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Abschrift der Morgenlektion 20.08.2007

„Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 1, Kapitel 2, S. 10, Punkt 1 – Punkt 5

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:22:52 Dauer: 00:22:52

Teil 2 – von Minute 00:22:53 bis Minute 00:41:54 Dauer: 00:19:01

Teil 2 Ab Minute 00:22:53

Ja, bitte.

Vorleser: Punkt 3, die Worte des ARI oben.

Punkt 3 Durch diesen Kav breitet sich Or Ejn Sof zu den Welten aus

„Und durch diesen Kav breitet sich Or Ejn Sof zu den Welten aus"

Vorleser: Noch einmal Punkt 3.

Punkt 3 Durch diesen Kav breitet sich Or Ejn Sof zu den Welten aus

„Und durch diesen Kav wird das Or Ejn Sof angezogen und breitet sich nach unten aus."

Vorleser: Punkt 4.

Punkt 4 Alle Welten befinden sich am Platz jenes Raumes, welcher eingeschränkt wurde

„Und am Ort jenes Raumes (8) emanierte und erschuf und formte und machte Er alle Welten."

Vorleser: Noch einmal.

„Und am Ort jenes Raumes (8) emanierte und erschuf und formte und machte Er alle Welten."

23:45 Vorleser: Der kleine Buchstabe 8 bezieht sich auf „emanierte und erschuf und formte und machte Er alle Welten".

Erklärung Or Pnimi zu Punkt 4 „8) Er beinhaltet die vier Welten: Azilut, Brija, Yezira, Assija, welche alle inneren unzählbaren Welten beinhalten. Diese vier Welten treten aus den vier Bchinot aus: Azilut aus Bchina Alef, Brija aus Bchina Bet; Yezira aus Bchina Gimel und Assija aus Bchina Dalet."

Das heißt, mit den Welten meint er die Welten ABYA und nicht die Welt Adam Kadmon. Denn die Welt Adam Kadmon ist noch die Welt von Keter, in der es keinerlei Einschränkung und Verhüllung gibt, sondern nur eine Ordnung zwischen Lichtern und Kelim, die nach der Welt Ejn Sof geordnet ist. Denn in der Welt Ejn Sof gibt es keine Ordnung in der Verbindung zwischen Lichtern und Kelim gemäß der Linie – die Welt Ejn Sof ist rund. Ja, wir sagen (Zeichnung): Die Welt Ejn Sof ist rund, danach gab es eine Einschränkung, rund, eine Entscheidung über den Massach. Und die Welt Adam Kadmon macht uns dann anstelle des Kreises schon eine Form, das heißt: wie das Kli gemäß den Lichtern funktionieren wird, gemäß seiner Awiut.

Aber das ist nur die Vorbereitung. Wenn du diese Awiut hast, bekommst du dieses Licht. Wenn du jene Awiut hast, bekommst du jenes Licht. Nur eine Tabelle sozusagen, zum Gebrauch. Die Welten ABYA dagegen sind schon die Ausführung, und in ihnen fühlt man die Mängel.

Ja.

25:44 Schüler: In Beer Sheva fragen sie: Warum sieht es in der Zeichnung so aus, als wäre die Parssa oberhalb von Azilut?

Rav: Ja, ich habe wirklich gesehen, dass ich es nicht richtig gemacht habe. Ich habe es gesehen, er hat recht (Zeichnung), und ich habe nicht aufgepasst. Ja, hundert Prozent, ganz richtig, das ist ein Fehler. Ich habe an etwas anderes gedacht und es dann plötzlich entdeckt, ja, richtig.

Gut, wir machen weiter.

26:22 Vorleser: Punkt 5, die Worte des ARI.

Punkt 5 Vor dem Zimzum waren „Er und Sein Name Eins“, und nichts von allem kann Ihn erfassen

„Vor diesen (9) vier Welten, war Ejn Sof, (10) „Er ist Eins und Sein Name ist Eins“, in wunderbarer und verhüllter Einheit, gesegnet sei Er. (20) Nicht einmal die Engel, die Ihm nahe sind, haben die Macht und die Erkenntnis von Ejn Sof, gesegnet sei Er, denn es gibt keinen einzigen erschaffenen Verstand, der Ihn erfassen könnte. (30) Denn Er hat keinen Ort, keine Grenzen und keinen Namen."

* Schaar Maamarej Chasal, Schabbat, beginnend mit „Ulehawin".

Vorleser: Wir wiederholen Punkt 5.

Punkt 5 Vor dem Zimzum waren „Er und Sein Name Eins“, und nichts von allem kann Ihn erfassen

„Vor diesen (9) vier Welten, war Ejn Sof, (10) „Er ist Eins und Sein Name ist Eins“, in wunderbarer und verhüllter Einheit, gesegnet sei Er. (20) Nicht einmal die Engel, die Ihm nahe sind, haben die Macht und die Erkenntnis von Ejn Sof, gesegnet sei Er, denn es gibt keinen einzigen erschaffenen Verstand, der Ihn erfassen könnte. (30) Denn Er hat keinen Ort, keine Grenzen und keinen Namen."

* Schaar Maamarej Chasal, Schabbat, beginnend mit „Ulehawin".

Vorleser: Der kleine Buchstabe 9 bezieht sich auf „9 Vor diesen vier Welten".

Erklärung Or Pnimi zu Punkt 5 „9) Genannt Azilut, Brija, Yezira und Assija, welche alle Welten beinhalten. Davor, also vor dem Zimzum, lagen die vier Bchinot eine über der anderen als einfache Einheit (siehe Kap. 2, Punkt 4). „Einfache Einheit“ bedeutet, dass es keine Unterscheidungen der Stufen oder des Kli und des Lichts gab, denn „Er und Sein Name sind Eins“ (siehe Kap. 1, Punkt 30)." 28:10

Wie wir lernen, dass das in Ejn Sof war, ja?

Weiter.

Vorleser: Der kleine Buchstabe 10 bezieht sich auf „10 Er ist Eins und Sein Name ist Eins".

„10) „Er” bedeutet das Höhere Licht. „Sein Name” bedeutet den Willen zu empfangen, der dort notwendigerweise sein muss. „Sein Name“ שמו ist im Zahlenwert gleich wie „Wille“ רצון, was auf den Willen zu empfangen deutet."

Klar, ja? Dinge, über die wir schon viel gesprochen haben, er wiederholt sie nur.

Bitte.

Vorleser: Der kleine Buchstabe 20 bezieht sich auf „20 Nicht einmal die Engel, die Ihm nahe sind".

„20) Das bedeutet, dass nun, nach der Erschaffung der Welten, selbst die Engel, welche spirituell die am nahe stehendsten sind, keine Erkenntnis von Ejn Sof haben."

Vorleser: Der kleine Buchstabe 30 bezieht sich auf „30 Denn Er hat keinen Ort, keine Grenzen und keinen Namen".

„30) Da in Ejn Sof „Er und Sein Name Eins“ ist, und da dort kein Ort und kein sichtbares Kli sind, kann kein Geschöpf Ihn erkennen, denn es gibt kein Erkennen ohne ein Kli." 29:39

Das heißt: Der Mangel an Kelim ist eigentlich das einzige Problem, das das Geschöpf hat, das sich in Ejn Sof befindet – es muss sich entwickeln. Woher nimmt es die Entwicklung? Nur aus dem Licht. Aber wie kann es Entwicklung aus dem Licht nehmen, wenn das Licht ihm entgegengesetzt ist? Wie kann das Geschöpf die Eigenschaften des Lichtes in sich hineinbringen, um sich durch sie zu entwickeln? Und es enthüllt sich: einzig und allein durch das Zerbrechen.

Denn im Zerbrechen schließen sich die Eigenschaften des Lichtes in umgekehrter Form in den Willen zu empfangen ein, in jenen ersten, rohen Willen zu empfangen, der immer in der größtmöglichen Gleichheit zum Licht gehandelt hat, zu der er fähig war. Aber dieser Wille zu empfangen, der aus der Gleichheit der Form heraus handelte, tat nur das, was er aus der Ferne gegenüber den neun Ersten sah: was er tun kann, um die neun Ersten nicht daran zu hindern, in seinem Gebiet zu geben. Das war eigentlich die Form vor dem Zerbrechen.

Das heißt, der Wille zu empfangen entfernt sich sozusagen und sagt: Bitte, tritt ein, bitte, gib. Aber nicht so, dass er selbst praktisch von seiner Seite Formen des Gebens aufgebaut hätte. Und was sich als Ergebnis des Zerbrechens der Kelim enthüllt, ist: dass die Form des Gebens in den Willen zu empfangen hineingekommen ist, und dann kann der Wille zu empfangen selbst schon von sich aus Formen des Gebens aufbauen. Nicht so, dass er den Formen des Gebens durch die Einschränkungen und allerlei Berechnungen mit dem Willen zu empfangen Raum gibt: „Komm noch ein bisschen herein, komm noch ein bisschen herein", als würde ich dem Willen zu empfangen³ erlauben, in meine Wohnung einzutreten: „Hier kannst du sein, und hier ein bisschen, und hier ein bisschen. Ich bemühe mich, nicht zu stören, ich will, dass du da bist."

Aber auf diese Weise lässt man das Licht herrschen, und damit korrigiert sich der Wille zu empfangen nicht. Wozu kommt er dann auf diese Weise? Zu einer sehr dünnen Linie. Er korrigiert sich nicht. Die Methode der Korrektur oder das Maß der Korrektur, wie sehr er sich daran beteiligt: eine Linie. „Linie" sagt uns nicht, wie sehr er dem Licht erlaubt hat zu leuchten – wieder sprechen wir über die Qualität, über das qualitative Verhältnis zu dem, was geschieht. „Linie" sagt hier, wie sehr sich der Wille zu empfangen dabei entsprechend dem Licht verändern kann. Auf diese Weise also, wo es von oben nach unten kommt, kann die Beteiligung von Seiten des Willens zu empfangen nicht mehr sein als eine Linie. 33:06

Das ähnelt mehr oder weniger dem, was ich sage mit: „Tritt ein, ich will, dass du eintrittst, ich will, dass du da bist, bitte." Ich schränke mich die ganze Zeit mehr ein und lasse das Licht mehr herrschen. Aber der Wille zu empfangen bleibt unten als die zehnte Sefira, und er lässt die neun Ersten herrschen. Anders beim Zerbrechen der Kelim: Da beginnt der Wille zu empfangen selbst, Malchut, die Formen des Gebens zu empfangen. Und dann, durch das System der Klipot, das sie entwickelt, beginnt sie all diese Formen des Empfangens zu fühlen, die in ihr entstanden sind. Daraus beginnt sie zu verstehen, was die Eigenschaften des Lichtes sind – gerade weil sie in sie hineingekommen sind.

Deshalb lässt nach der Erkenntnis des Bösen und den Korrekturen das Geschöpf selbst, Malchut selbst, nicht mehr das, was über ihr ist, in den neun Ersten herrschen. Sie baut vielmehr selbst ihre eigenen neun Ersten auf, die schon ihre eigenen Formen des Gebens sind, und nicht so, dass das Licht kommt und sich dort niederlässt und seine eigenen Formen gibt. Wir werden noch sehen, wie sehr das nach dem Bruch etwas wesentlich anderes ist.

Ja.

35:07 Schüler: Ich habe eine Frage, gerade hier am Ende, gerade am Ende der …

Rav: Nu, nu, los.

Schüler: Es gibt ein Kli und es gibt Licht. Das Licht ist abstrakt und das Kli ist nicht abstrakt. Im Licht gibt es keinen Ort, keine Grenze, keinen Namen; im Kli dagegen gibt es einen Ort, eine Grenze, einen Namen. Wie finden zwei Dinge, die einander wesensmäßig so entgegengesetzt sind, die Gleichheit der Form zwischen sich? Wie denn? Sie sind doch in ihrem Wesen völlig entgegengesetzt.

Rav: Weil wir über das Licht im Kli sprechen. Licht ist eine Erscheinung im Kli, es gibt kein Licht ohne Kli. Das ist, scheint mir, dein erster Fehler. Wir sprechen nie über das Licht an sich; wenn wir über das Licht sprechen, sprechen wir darüber, wie es sich im Kli befindet, wie das Kli es fühlt. Eine bestimmte Reaktion von mir heißt „Kli", eine andere Reaktion von mir heißt „Licht". Man spricht darüber, was das Kli in sich fühlt. Die eine Erscheinung heißt „Licht", die andere Erscheinung heißt „Kli". Das ist alles. Denn ich enthülle es ja schon als etwas, das in mir ist, und nicht außerhalb von mir.

Und nun: „Es gibt kein Licht ohne Kli" – was sagt dieses Prinzip? Dass ich nicht eine einzelne Sache enthüllen kann, sondern immer nur eines gegenüber dem anderen. Mein Gefühl kann nicht von nur einer Sache kommen. Ich bin kein Schöpfer, ich bin ein Geschöpf; bei mir wird alles nur aus dem Fühlen des Unterschieds erfasst, der Differenz zwischen dem einen und dem anderen. Wenn wir also über die Lichter sprechen, sprechen wir ebenso über Erscheinungen im Kli, so wie über das Kli. Nur sage ich von dieser Erscheinung in mir, die „Licht" heißt, das, was ich aus dem Kli heraus bestimme: abstrakt und so weiter.

Und ebenso muss man verstehen, was „abstrakt" heißt. Abstrakt – heißt das, ich erfasse es nicht, ich enthülle es nicht? „Gut und Gutes tuend", wie ist es damit? Das befindet sich gemäß der Ordnung der Stufen. Was heißt das, wo bestimme ich so etwas? Zwischen was und was, aufgrund welcher meiner Unterscheidungen bestimme ich, dass Er so ist – verstehst du? Das heißt, es ist hier nicht etwas, das nicht existiert, abstrakt, irgendwo da draußen, sondern es ist ein sehr klares, geprüftes Gefühl in meinen Kelim, das ich so nenne: dass es abstrakt ist, dass es ohne Unterschied von Stufen ist.

Wenn ich zwischen diesem und diesem und diesem und diesem prüfe, gibt es in ihm keine Veränderung. Aber ich habe geprüft und gemessen, und dann sage ich: Es gibt keine Veränderung. Ich sehe Licht durch vier Gläser gehen, rot, grün, weiß, blau, und ich sage: Das ist dasselbe Licht, es gibt in ihm keine Veränderung. Das heißt, ich beziehe mich nicht auf die Farben, denn wenn ich mich auf die Farben beziehen würde, würde ich sagen, dass es in ihm Veränderungen gibt. Ich beziehe mich vielmehr auf das Wesen selbst und sage: Das ist dasselbe Licht, es hat keine Veränderung, es ist nicht zu etwas anderem geworden. Würde ich es in Bezug auf die Farben sagen, würde ich sicher von Veränderungen sprechen: Schau, was für welche!

Das heißt, man muss verstehen: Jedes Wort ist ein Wort, das als Ergebnis der Prüfung kommt, der Untersuchung – man wägt die Erscheinung ab und sagt es dann. „Ejn Sof", „keine Unterscheidungen", „einfach", „abstrakt" – das ist genauso klar und abgewogen wie zehn Kilo, zehn Meter, zweieinhalb dort, irgendeine Höhe, Breite und so weiter. Das ist wirklich so, in derselben Form … im selben Maß an Klarheit. Wenn ich „abstrakt" sage, sage ich nicht, dass ich Ihn nicht erlange – ich erlange, dass Er abstrakt ist.

Ja.

39:41 Schüler: Dass man überhaupt die Fähigkeit hat, so etwas zu erforschen: der Unterschied zwischen dem Forschen unterhalb des Machsom und dem Forschen oberhalb des Machsom – was ist das Zusätzliche, das der spirituelle Wissenschaftler hat? Wie kann man so etwas erforschen, wie kann man so etwas sagen, so etwas erforschen, zu der Kenntnis kommen, dass Er abstrakt ist – das, was Sie gerade gesagt haben? Wie kann man so etwas sagen?

Rav: In den Kelim. Wenn die Kelim vom Licht allerlei Eigenschaften nehmen, von denen es will, dass sie von ihm beeindruckt werden, und das Kli diese Eigenschaften verarbeitet, sie aufnimmt, sich mit ihnen einschließt, sodass sie schon seine eigenen sind – dann wird es im Licht das enthüllen, wovon das Licht will, dass das Kli es enthüllt. Ich habe ein Kleinkind, ein Kind, und ich lehre es Dinge, weil ich will, dass es die Welt auf diese Weise sieht, sie auf diese Weise beurteilt, sie abwägt, sich zu ihr verhält – das nennt man Erziehung. Also bringe ich immer wieder Eigenschaften in es hinein, weil ich will, dass es sich mit diesen Eigenschaften so verhält.

Das Licht will … Ich weiß nicht, was Licht ohne Kli ist, welche Eigenschaften in ihm sind, ich weiß es nicht. Ich weiß nur eines: Was es wirkt, gebiert den Willen zu empfangen und gibt dem Willen zu empfangen allerlei Formen der Wahrnehmung. Gemäß diesen Formen der Wahrnehmung verhält sich der Wille zu empfangen zu dem, der ihn geboren hat, und so erfasst er ihn. Der Gebärende will, dass der Wille zu empfangen ihn so sieht, ihn so versteht, und deshalb hat er ihn in dieser Form erschaffen.

Was gibt es im Schöpfer außerhalb des Geschöpfs? Woher wissen wir das? Bei uns gilt: „Aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt" – aus dem, was wir sind, so enthüllen wir Ihn. Wenn Er uns noch allerlei weitere Erscheinungen oder Eigenschaften hinzufügen würde, würde ich Ihn anders enthüllen. Was, wie? Ich weiß es nicht. Ich muss sie nur alle enthüllen und Ihn ganz enthüllen.

Wir gehen zum dritten Teil über.

(Ende der Lektion)