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Morgenunterricht 11.04.2003

Buch „Schriften des Rabash", Was sind Wahrheit und Falschheit, in der Arbeit. 40 (1991)

Rav: Band 5, „Stufen der Leiter" (Shlavej haSulam), Seite 382, „Was sind Wahrheit und Falschheit, in der Arbeit". Denn in Wahrheit ist unsere ganze Arbeit, zu unterscheiden zwischen dem Licht und dem Gefäß (Kli), was der Unterschied zwischen ihnen ist, „der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit", und das nennt man bei uns, in unserer Sprache, Wahrheit und Falschheit. Wir wissen ja, wie sehr Wahrheit und Falschheit solche Dinge sind – das ist „Immobilie", ja? Kommt und geht, Dinge, die keinerlei feste Grundlage haben, die man über die Zeit hinweg irgendwie nutzen könnte. Alles hängt davon ab, worauf der Mensch sich gerade so stützt.

So sagt er auch hier, dass der Mensch wächst, und jedes Mal, je nachdem, wie sehr er sich selbst in diese Bahn hin zum Schöpfer hineinbringt, dann kommt für ihn zuerst, handlungsbezogene Mizwot zu erfüllen, danach die Korrektur seiner selbst durch die Tora, bis er zur Arbeit kommt, die schon in Absichten um zu geben ist. Und jedes Mal klären sich ihm Wahrheit und Falschheit auf andere Weise.

Im dritten Teil des „Talmud Esser haSefirot" sagt er, erklärt er, und im fünften Teil, dass die Malchut des Höheren zum Keter des Unteren wird. Diese Umkehrung verursacht wirklich eine Abtrennung zwischen Keter und Malchut, das heißt, überhaupt alles, was auf der vorigen Stufe wahr und fest war und worauf man saß, worauf man stand, das steht auf jeder folgenden Stufe, in jedem folgenden Zustand sozusagen in einem völligen Widerspruch zum vorigen Zustand. Das ist die Natur der Stufen. Und es ist nicht so, dass es jedes Mal von Stufe zu Stufe immer mehr hinzufügt, sondern die Stufen stehen zueinander im Widerspruch.

Und deshalb wird bei Wahrheit und Falschheit das, was vorher Wahrheit war, wirklich zur Falschheit, und die Wahrheit wird, oder klärt sich jetzt, völlig im Widerspruch zur vorigen Wahrheit. Denn jedes Mal, bei der Klärung des Gefäßes, klären sich die Klipot aus dem zuvor geklärten Gefäß heraus. Das heißt, ich habe irgendein Gefäß geklärt, dieses Gefäß ist für mich jetzt heilig, gut, ich sehe, dass ich von ihm aus beurteile, wer der Schöpfer ist, wer ich bin und so weiter, mir scheint, dass ich das gemacht habe, ich habe etwas erlangt und ich habe eine Art Klärung und Korrektur – demgegenüber kommt eine größere Stufe, die Klipot der vorigen Stufe, die mir heilig erschien, klären sich, und gegenüber der folgenden Stufe fange ich an, eine Tiefe in ihr zu sehen; verglichen mit der Stufe, auf der ich vorher war und von der ich dachte, das sei die Heiligkeit, erscheint sie wirklich wie eine Klipa, wie Abfall.

Und so ist es jedes Mal. Deshalb gibt es keine absolute Wahrheit und Falschheit, sondern alles wird gemessen nach derselben Ebene, derselben Stufe, auf der der Mensch sich befindet. Und so müssen wir uns auch zu uns selbst und zu dem Prozess verhalten, den wir durchlaufen, dass es in jedem einzelnen Zustand, an jedem einzelnen Ort relative Dinge sind, und deshalb brauchen wir Geduld und das richtige Verhältnis zu diesen Stufen, die wir durchlaufen. Ja.

4:52 Schüler: Wenn er hier am Ende des Artikels schreibt, spricht er über einen Zustand, in dem man sich tagsüber mit der Tora beschäftigt, um die Gerichte (Dinim) zu vervollständigen, und nachts beschäftigt man sich ... ... Baal HaSulam schreibt, dass es keinen glücklicheren Moment im Leben des Menschen gibt als den Moment der Verzweiflung, in dem ein richtiges Gebet aufgebaut wird, und hier sagt er eigentlich, dass das Gebet nicht an dem Ort sein soll, wo der Mensch Nacht fühlt, sozusagen ... ... Wo fügt sich das zusammen?

Rav: Wo ist da deine Frage?

„Und man muss die Regel in der Ordnung der Arbeit im Gedächtnis behalten, dass der Mensch nicht auf sich selbst schauen und sehen soll, ob er in Ordnung ist oder nicht. Das heißt, wenn der Mensch sieht, dass er nicht in Ordnung ist, dann ist die Zeit, in der der Mensch zum Schöpfer beten soll, dass Er ihm hilft, dass er in Ordnung sein wird – das ist gerade in der Zeit, in der der Mensch bei sich selbst fühlt, dass er eine gewisse Annäherung an den Schöpfer hat; dann ist es ihm erlaubt, auf seinen Zustand mit Kritik zu schauen. Aber in der Zeit, in der der Mensch fühlt, dass er eine Entfernung von der Arbeit hat, das heißt, dass er nicht so viel Lust zur Arbeit hat, ist es ihm dann verboten, auf sich selbst zu schauen und zu beten. Sondern er muss dann darauf achten und sagen: ‚Soweit ich ein wenig Halt in der Arbeit habe, freue ich mich darüber, und ich danke dem Schöpfer dafür.'"

Schüler: Die Frage ist, wie sich das mit dem Zustand vereinbaren lässt, von dem wir wissen, dass das wahre Gebet in der Zeit ist, in der der Mensch Verzweiflung fühlt, ... ... also die Zeit für das wahre Gebet – hier sagt er sozusagen das Gegenteil, in der Zeit, in der der Mensch sich fern fühlt, nicht zu beten, sondern Dank zu sagen für die Verbindung, die man ihm gegeben hat. Wie lässt sich das zusammen vereinbaren?

Rav: Wie sich das vereinbaren lässt, sage ich dir. Wir brauchen das eigentlich nicht ... Meinst du, dass du dadurch, dass du jetzt einen Artikel liest, das schon in die Umsetzung bekommst?

Schüler: Ich versuche zu verstehen, was er meint, was hier die Anweisung ist.

Rav: Die Anweisung ist einfach: dass jeder einzelne Zustand wie ein Parzuf ist, in dem es Keter gibt und in dem es Malchut gibt, zwei Enden, und aus diesen beiden Enden heraus muss der Mensch arbeiten, und er hat auch, wie in unserem Gebet, sowohl Dank als auch Bitte. Und jeder Zustand, egal welcher Zustand, den der Mensch durchläuft, auch in ihm gibt es Gefäß und Licht, und aus dem einen Gefäß heraus kann er sich sozusagen sowohl mit einer Bitte als auch mit Dank wenden. Du siehst, auch er dreht das hier so – im Gegensatz zu dem, was er an anderer Stelle anders macht. Ja.

Schüler: ... ...

Rav: Nimm es, schau. Glaubst du, dass dir dadurch, dass du liest, irgendetwas zur Umsetzung geschieht?

Schüler: Ich versuche ... ... je nachdem, was ...

Rav: Je nachdem, was du liest – kannst du dich danach stabilisieren?

Schüler: Ich versuche es.

Rav: Versuch es, das ist gut, versuchen ja, versuchen, um zu sehen, dass es überhaupt nicht geht. Das ist aus dem Buch – als wäre das das Anleitungsbuch: Dreh hier so an einem Knopf (Rav führt es vor) und hier so, drück ein bisschen mehr nach oben, gib so einen Gedanken da hinein – damit kannst du gar nichts machen, du bestimmst nicht die inneren Prozesse in dir. Das Buch tut alles, um Lichter heranzuziehen, nur Lichter heranzuziehen. Nichts gibt das Buch von sich aus, der Verstand, den du, der Verstand, den du sozusagen aus dem Buch herausholst – und ich habe sozusagen viel aus den Büchern herangezogen, glaub mir, das hat mir gar nichts geholfen. Das hilft nicht, das funktioniert einfach nicht. In der Zeit, in der du dich freust, in der Zeit, in der du in Not bist, wirkt dieser Verstand nicht. Es wirkt ja das Gefäß, wo ist der Verstand? So sehr du dir auch sagst, dass das nicht gut ist, dass es anders sein und anders gemacht werden muss, und – so sehr du es auch aus dem Verstand heraus sagst, das Gefäß hört nicht.

Schüler: Aber der Verstand erzeugt mir einen Zustand, dass ... ...

Rav: Der Verstand kann dich nur lehren, dich an das richtige Mittel zu wenden. Vielleicht. In der Zeit, in der du nicht unter dem Einfluss des Gefäßes stehst, richtig in der Knechtschaft des Gefäßes. Denn der Verstand ist als unser Helfer sehr, sehr begrenzt. Wann du... du kannst aus dem Verstand heraus handeln, wenn das Gefühl nicht herrscht. In den grauen Zuständen, wie man das so nennt. Ja.

Schüler: ... ... in dem Zustand, nach dem ich mich sehnen soll, in dem ich jetzt nicht bin, in dem ich morgen, übermorgen sein will ...

Rav: Ich muss im Buch arbeiten, da muss man arbeiten. Ich muss lernen, muss den ganzen Tag über allerlei Dinge nachdenken, ich muss mich in die Gemeinschaft investieren. Richtig. Dazu brauche ich den Verstand, dass er mir eine Art Bewertung der Dinge gibt, die neue Bewertung, und dann, je nachdem, wie ich mich selbst überzeuge, kann ich meine Investitionen ja von einer Kasse in die zweite Kasse übertragen. Anfangen, in die Gemeinschaft zu investieren, ins Lernen, statt dort in irgendwelche anderen Dinge. Dazu braucht man den Verstand, richtig. Das heißt, den Verstand brauchen wir, um das Ziel um ein Vielfaches zu vergrößern, sodass es mich in meinem Gefühl bewegt. Ich fühle es, es ist wichtig, richtig. Das ganze Leben ist Müll, diese Welt wirklich, der Schöpfer hat mir solche Schläge gegeben, dass ich fühle, dass diese Welt nichts wert ist, ich bin von ihr verzweifelt. Ich sehe, dass es hier überhaupt nichts gibt, womit man sich beschäftigen könnte, und niemanden, mit dem man sich beschäftigen könnte, das war's. Jetzt muss ich das Ziel vergrößern. Nu, der Verstand soll helfen, aber das ist nur so, bis ich anfange, wirklich in Prozesse hineinzukommen, in denen ich Aufstiege und Abstiege habe. Dann arbeitet der Verstand, kann mir auf sehr begrenzte Weise helfen.

Schüler: ... ...

Rav: Das heißt, unser Problem ist, zwischen Verstand und Gefühl zu unterscheiden. Wir wissen überhaupt nicht, wenn ich irgendeine Information habe, irgendein Wissen, irgendeine Gegebenheit, ob sie gefühlsmäßig oder verstandesmäßig ist. Ja. Noch Fragen?

13:21 Schüler: Auf Seite 388 ...

Rav: Seite 388, Absatz „Sondern" (ela).

„Sondern, wie oben, in der Spiritualität bezüglich Tora und Mizwot, ist die Hauptsache die Handlung, das heißt, wie oben in den Worten des heiligen Ari, dass sich in den Handlungen der Mizwot Klärungen von heiligen Funken (Nizozin Kadishin) aus den Klipot heraus klären." Aber das ist sozusagen nur auf der Stufe der Welt Assija, ja? Oder wie hat er es dort gesagt? ... ... Nu, von Assija, ja. „Und obwohl der Mensch das noch nicht sehen kann, bevor er Gefäße des Gebens hat – andernfalls würde dadurch, dass er sieht, was aus seiner Arbeit entsteht, das in sein Empfangsgefäß gehen, und von selbst würde er alles zu den Klipot zurückgeben –, ergibt sich, dass die Handlung die Hauptsache ist." Ja.

14:20 Schüler: ... ...

Rav: Die Frage ist, was die Handlung ist, ja? Oder was?

Schüler: ... ...

Rav: Das heißt, unsere Frage ist so. Was ist Absicht (Kavana) und was ist Handlung, zunächst einmal, ja? Nu, was Absicht ist, das wissen wir sozusagen: Absicht, das heißt, was ich von dem will, was ich tue. Das ist einfach Absicht. Der Mensch macht etwas mit Händen und Füßen, mit allerlei Mitteln, und es ist uns wichtig, seine Absicht zu kennen. Eigentlich bestimmt seine Absicht über... Wirklich, es kann sein, dass er sehr gute Dinge tut. Es kann sein, dass er in der Gruppe aktiv ist und in der Verbreitung, ich spreche von uns, sagen wir, und wirklich viele Dinge tut, aber seine Absichten, wer weiß? Vielleicht ist er als Spion gekommen, einfach so. Weiß nicht, mir fällt nichts anderes ein zu sagen. Also bestimmt eigentlich seine Absicht – nicht im Moment das, was bei seiner Arbeit herauskommt, sondern wozu diese Arbeit ihn sozusagen bringt und was er bewirkt, nicht nur für sich selbst, sondern für die anderen, und für die Gemeinschaft und für den Schöpfer. Das heißt, die Handlung kann gut sein, die Absicht kann böse sein, und dann beurteilen wir ihn eigentlich nach der Absicht. Ja? Gut.

In der spirituellen Welt – die spirituelle Welt, das sind Willen. In der spirituellen Welt wirken Willen, Absichten. Dort rechnet man nicht mit dem Körper. Andere Rechnungen. Deshalb heißt es dort „Absicht", wenn sie um zu geben ist. Und wenn sie um zu empfangen ist, heißt das „ohne Absicht". Bei uns in dieser Welt heißt „Absicht", dass der Mensch überhaupt etwas beabsichtigt, ob gut oder böse ist nicht wichtig, aber er hat eine gute Absicht, er hat eine böse Absicht. In der Spiritualität gibt es so etwas nicht wie gute Absicht, böse Absicht. Absicht – wenn man einfach von Absicht spricht – er hat eine Absicht, um dem Schöpfer zu geben. Und bei uns nicht. 17:21

Bei uns gibt es eine Handlung im Körper, und die Absicht kann dabei gut sein oder nicht. Deshalb schreibt er, dass es bei uns hier darum geht, handlungsbezogene Mizwot zu erfüllen, Mizwot ohne Absicht – die Absicht ist, das heißt, der Zustand ist so, dass wir in unserem Zustand, so wie wir hier sitzen, noch keine Absicht um zu geben haben. Wir haben noch eine Absicht um zu empfangen. Das heißt, dass wir handlungsbezogene Mizwot ohne Absicht erfüllen. Das heißt, ich lese, ich lerne, ich beschäftige mich mit der Gemeinschaft, und meine Absicht dabei ist, zu profitieren, etwas zu erlangen. Das heißt, dass ich handlungsbezogene Mizwot ohne Absicht mache. Ich mache in der Handlung allerlei Mittel, die mich zum Ziel bringen können, man sagt mir, das ist Lernen, Arbeit in der Gemeinschaft, Verbreitung, vor allem Freunde. So steht es überall geschrieben. Ich beschäftige mich damit. Das heißt „Mizwot", „Mittel". Handlungen, die ich mit Händen und Füßen ausführe. Meine Absicht ist noch für mich selbst, dass es mir gut geht. An den Schöpfer denke ich vorerst nicht. Er ist für mich noch nicht eine Quelle, um die ich mich sozusagen sorgen müsste. Ich sorge mich um mich selbst. Das heißt, dass ich das ohne Absicht mache.

Danach wird die Zeit kommen, dass auch wir eine Absicht um zu geben bekommen, das heißt, dass wir schon Handlungen mit Absicht machen, oder mit Absicht arbeiten. Das heißt, niemals, wenn wir von der Verbindung des Menschen mit der Spiritualität sprechen, sprechen wir von den Händen und Füßen, dass das, was meine Hand getan hat, „Handlung" heißt, „Mizwa" heißt. Immer meint man willentliche Handlungen, im Willen, denn der Wille ist unser Thema. Das ist das einzige Ding, das erschaffen wurde und mit dem wir arbeiten.

19:58 Schüler: Aber er sagt hier ... dass in der Handlung der Mizwot und nicht in der Absicht, in der Handlung, sich Klärungen klären, die ... aus den Klipot eintreten.

Rav: Ja. Also auch wir... ja, in der Handlung der Mizwot, die nicht in der Absicht ist, du siehst, was... „durch handlungsbezogene Mizwot läutert sich das Noga von Assija und wird zur Kleidung der Nefesch". Da siehst du, weiter, siehst du? Seite 384. Was sagt er? „Und durch handlungsbezogene Mizwot läutert sich das Noga von Assija und wird zur Kleidung der Nefesch." Und weiter... „Das heißt, man darf nicht sagen, dass die Handlungen der Mizwot und der Tora, die nicht in der Absicht sind, Gott behüte, nicht Wahrheit wären. Sondern aus den Worten des heiligen Ari geht hervor, dass durch alle Handlungen, die der Mensch macht, durch sie Klärungen der Heiligkeit aus den Klipot heraus geklärt werden – von dem, was zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße (Shwirat Kelim) herabfiel. Sondern man muss unterscheiden zwischen Mizwot ohne Absicht, und Tora, die nicht in der Absicht ist, und Tora und Mizwot in der Absicht,"

Schüler: Jetzt, im weiteren Verlauf des Absatzes ... sagt er ...

Rav: Welcher weitere Verlauf? Welchen Absatz meinst du jetzt?

Schüler: 388.

Rav: Ja.

21:26 Schüler: Er sagt, dass in dem Moment, in dem man den Punkt ohne, ohne Absicht macht, dann von selbst alles zu den Klipot zurückgegeben wird. Am Ende des Absatzes.

Rav: Auf Seite 388, „Gefäße..." „andernfalls würde dadurch, dass er sieht, was aus seiner Arbeit entsteht, das in sein Empfangsgefäß gehen, und von selbst würde er alles zu den Klipot zurückgeben, ergibt sich, dass die Handlung die Hauptsache ist." Ja. Was? Was verstehst du nicht?

Schüler: Sowohl gibt die Handlung alles zu den Klipot zurück, als auch ist sie die Hauptsache.

Rav: Wenn man dir jetzt, in deinem Zustand, in dem du keinen Massach hast, keine Absicht um zu geben hast, geben würde, zu sehen, was du in der Spiritualität tust – dadurch, dass du jetzt zum Lernen gekommen bist, gegen den natürlichen Willen des Körpers, du mühst dich dort beim Lernen ab, sagen wir, du bemühst dich irgendwie, dich mit der Gemeinschaft zu verbinden. Das heißt, du bemühst dich, eine Art Arbeit auszuführen mithilfe von Mitteln, die zur Heiligkeit, zum Schöpfer bringen können. Du beabsichtigst es nicht. Du weißt nicht, was du ausführst, du beteiligst dich irgendwie daran, aber es gibt darin ein paar Dinge, die – obwohl du es nicht weißt – doch wirken.

Wenn du wüsstest, was... was bei dir herauskommt, sagen wir, zehn Gramm Spiritualität hast du heute bekommen, nur weißt du es noch nicht. Du bekommst es durch deine Anstrengungen. Wenn du jetzt diese zehn Gramm Spiritualität entdecken würdest und sehen würdest, dass das mehr ist als alle Genüsse dieser Welt, die die ganze Menschheit über alle Generationen hinweg bekommen hat – und das ist wirklich so –, könntest du dann mit irgendetwas weitermachen, oder würdest du an dieser Fülle ersticken und platzen? Du würdest sagen: „Ich will nichts mehr. Gelobt sei der Schöpfer, wir sind fertig, gib mir das Meine." Richtig? Würdest du mit der Arbeit weitermachen? Nein. Deshalb ist es verborgen. Das heißt, du würdest es in die Klipa hineinbringen. Du würdest die Spiritualität, die du jetzt erlangst, hineinbringen – du machst jetzt große spirituelle Dinge, nur warum sind sie verborgen?

Weil du noch keinen Massach hast. Jeder, was, wer jetzt hier sitzt, der profitiert jetzt in der Spiritualität. Netto, sicher. Ich unterschreibe es. Aber wenn wir das sehen würden – danach, nach dem Machsom fängt das an, du fängst an, das zusammen mit den unabsichtlichen und den absichtlichen Sünden aus dieser Zeit zu bekommen, sozusagen. Aber es gibt keine Wahl, es gibt keine andere Möglichkeit. Jeder würde jetzt seinen Teil nehmen, es würde ihm verschlossen, er kommt nicht voran. Dieses Licht, die Fülle würde uns auslöschen. Wir wären einfach, netto, hundert Prozent Klipa, jeder einzelne. Das ist der ganze Grund für die Verhüllung. Das ist es, was er hier meint. „andernfalls würde dadurch, dass er sieht, was aus seiner Arbeit entsteht, das in sein Empfangsgefäß gehen, und von selbst würde er alles zu den Klipot zurückgeben, ergibt sich, dass die Handlung die Hauptsache ist." Das heißt, eine Handlung, die er macht – Absicht hat er nicht, und er sieht seine Ergebnisse nicht. Noch Fragen. Keine. In Ordnung.

Schüler: Ich habe eine. Ich habe eine.

Rav: Du hast eine? Nu.

25:36 Schüler: Er spricht davon, dass man zuerst eine Handlung machen muss, eine materielle Handlung, und danach die Absicht darüber anziehen. Und wir sagen hier, dass überhaupt die Absicht ... dass es in der spirituellen Welt die materielle Handlung nicht gibt, aber hier schreibt er, sagt er, dass ohne die materielle Handlung die Absicht keinen Sinn hat.

Rav: Was meint er damit, wenn er sagt, die materielle Handlung? „Materiell" heißt um zu empfangen. „Spirituell" heißt um zu geben. Hörst du die Definition? „Materiell" heißt nicht, dass ich mit Händen und Füßen mache. Und ein Mensch, der, Gott behüte, keine Hände hat, der kann keine Handlungen machen?

Schüler: Das ist, was er schreibt.

Rav: Was schreibt er?

Schüler: Er schreibt, dass wenn du Tefillin anlegst, er schreibt, dass beim Anlegen, dann du...

Rav: Was, das Anlegen der Tefillin, das heißt, dass du ein Mittel machst, dass du ein Mittel machst, um in der Spiritualität voranzukommen. Das war's. Egal, ob das das Anlegen der Tefillin ist oder andere Dinge.

Schüler: Dann nehmen wir es als Beispiel.

Rav: Nu, das Anlegen der Tefillin. Ja. Also hat man mir gesagt, dass wenn ich das mache, das ein Mittel ist, damit ich vorankomme. Ich verstehe nicht wie, ich verstehe nicht warum, aber ich mache es. Aber wozu? Um in der Spiritualität voranzukommen. Nicht, damit es mir gut geht und ich heute einen Prozess gewinne oder es mit der Gesundheit klappt oder allerlei Dinge.

27:02 Schüler: Warum?

Rav: Ah, nein, warum? Bitte, wenn es Probleme gibt, wenn du das willst, das auch, bitte, mach es. Nur sprechen wir hier über die, die eine Neigung haben, von der Spiritualität zu profitieren.

Schüler: Die ausgefeilteren.

Rav: Die ausgefeilteren, sagen wir. Ja.

Schüler: Dann müssen sie zuerst das Anlegen der Tefillin machen, an ihre materielle Hand binden...

Rav: Mach es.

Schüler: Und dann machst du eine Absicht.

Rav: Mach auch das. Deine Absicht, was ist das, danach... Tefillin anlegen und darüber machst du eine Absicht. Was heißt „darüber machst du eine Absicht"?

Schüler: ...

Rav: Was ist das, ich habe eine Absicht in der Tasche, und ich mache danach... was, wie kann ich eine Absicht machen, wenn ich keine Absicht habe?

Schüler: Danach.

Rav: Was heißt danach? Nachdem ich diese Schachtel angelegt habe?

Schüler: In der Zukunft, um von „nicht für Ihren Namen" (lo liShma) in „für Ihren Namen" (liShma) umzuwandeln.

Rav: Ich weiß nicht, was „in der Zukunft" heißt. Ich verstehe dich nicht. Wo ist das, in der Zukunft? Wo schreibt er das? Du machst jetzt, danach machst du die Absichten, in der Zukunft?

Schüler: Die Handlungen ohne Absicht.

Rav: Dieselben Handlungen, das heißt, dieselben Dinge, bei denen du dich jetzt in allerlei Dingen anstrengst, um das Ziel zu erreichen – ein Ziel, das du jetzt erreichen willst, willst du erreichen, um zu empfangen; danach wirst du es erreichen wollen, um zu geben –, das nennt man Absicht. Nochmals, das Problem liegt allein in den Definitionen. Ja.

28:40 Schüler: Auch die Worte des Rambam, von denen wir sprechen, das bezieht sich auf Menschen...

Rav: Der Rambam spricht von Kindern, von Frauen, von Knechten. Er spricht von Arten des Willens zu empfangen, die es im Menschen gibt, im Mann und meist nicht in der Frau, ja, die er durchlaufen muss.

Schüler: Der in der Spiritualität voranschreiten will, aber ...

Rav: Der in der Spiritualität voranschreiten will. Diese Bücher sprechen nicht von Tieren. Sie sprechen von denen, die vom Punkt im Herzen an und weiter sich zu entwickeln beginnen. Sonst ist die Tora nicht... „Die Tora wurde den Menschen des Herzens gegeben", wie man sagt.

Schüler: Sie haben das genommen und auch eine Anpassung für die Tiere gemacht.

Rav: Nein. Um... Sie haben genommen und eine Anpassung für die Tiere gemacht. In Ordnung, was du gesagt hast, ja. Wer sind sie? Die Kabbalisten. Häupter der Generationen, die alle sehr groß waren, verstanden und sahen, dass man das Volk nicht halten kann, wenn man ihm nicht die Handlungen gibt, sogar ohne Absicht, ja, und gaben sie.

Schüler: Dann frage ich, wer hat ihnen unterschrieben, dass das uns, wie der Rambam schreibt, in den Zustand bringt...

Rav: Wer hat dir gesagt...

29:53 Schüler: ... die Tora ist das Gift des Todes.

Rav: Nein, das führt nicht zum Gift des Todes. Das ist – Moment, Moment. Ich sage es dir. Zum Gift des Todes ist es auch nicht so einfach zu gelangen, das ist nicht... Denk nicht, dass das von vornherein so etwas Schlechtes ist. Wer weiß, wenn man dir das Gift des Todes zeigen würde, würdest du dich vielleicht danach sehnen. Weißt du, das ist alles bei uns... Worte sind nicht... das ist schwer zu erklären, ich weiß, dass das, das wird nicht erfasst. Jahre, und es wird nicht erfasst. Und es gibt dafür auch keine Sprache, die die Feinheiten klären könnte.

Wer Tora und Mizwot in der Körperlichkeit (Gashmiut) erfüllt, der stellt damit eine Entsprechung zu den spirituellen Wurzeln her. Wenn es in der Spiritualität ein Anlegen der Tefillin gibt, ja, in der Spiritualität, in der Spiritualität heißt das, dass ich in meinem Willen, mit der Absicht um zu geben, eine Handlung ausführe, eine Handlung der Paarung durch Stoßen (Siwug de Hakaa), mit dem Massach, mit dem Höheren Licht, ja, in der Höhe der Stirn (Mezach) von Seir Anpin von Azilut und so weiter, was sagen wir das Anlegen der Tefillin heißt. In seinem Gadlut, gewiss nach den dreizehn, seiner Stufe, und so weiter, in Ordnung. Das ist das ursprüngliche Anlegen der Tefillin. Wenn ich dem entsprechend... nein, dem entsprechend, was kann ich tun? Zunächst, dasselbe um zu empfangen zu machen, das ist eine Klipa in der Größe wie die Heiligkeit. Das ist das Gegenstück dazu. Dinge, die noch sehr viel höher sind als wir. Auch Klipot.

Jetzt, was gibt es in unserer Welt? In unserer Welt gibt es, es gibt dem nicht einmal eine Handlung im Willen gegenüber. Eine Handlung im Willen habe ich nicht, denn das sind rein spirituelle Handlungen. Dem entsprechend habe ich eine einfache Handlung, ja? Eine materielle Handlung. Dass ich eine Schachtel nehme, die nach Zweig und Wurzel (Anaf weShoresh) gebaut ist, genau nach denselben Gesetzen, nach denen das spirituelle Gefäß dort auf der Stufe von SoN von Azilut gebaut ist, ja, und das sind Gesetze, nach denen sagen wir die Tefillin gebaut sind, ja. Das ist so eine Schachtel in unserer Welt, sie hat einen Namen, man muss sie so nähen, die Haare auf eine bestimmte Weise, die Schriftabschnitte (Parschijot), allerlei Dinge. Das war's. Und ich lege sie auf meine Stirn. Seir Anpin ist der Mensch, das ist uns klar, und alle diese Dinge, sie, das heißt, du machst eine tierische Kopie in deiner Welt, in dem Zustand, in dem du dich mit dem Körper befindest, nicht mit deinen inneren Willen, mit dem Körper – gegenüber dem, was in der Spiritualität in Azilut geschieht, auf der Stufe, in dem fast Allerhöchsten. Du verstehst, das ist eine Mizwa, das ist eine sehr, sehr große Handlung.

33:26 Man sagt, dass du auch darin ein Leuchten (Heara) hast, das eine entspricht dem anderen, denn alle Welten sind in derselben Struktur gebaut. Allerdings ist die Materie in jeder einzelnen Welt verschieden. Und die Materie unserer Welt ist die niedrigste. Und du, der diese Handlung dennoch auf der niedrigsten Stufe ausführt, hast dem entsprechend ein kleines Leuchten. Ja. Dieses Leuchten bringt dich nicht vorwärts. Es ist einfach da und schützt dich wie ein Zweig gemäß seiner Wurzel, wie ein Zweig gemäß seiner Wurzel, und wir sehen, dass das funktioniert.

Um so das einfache Volk (Amcha) zu bewahren, haben die Kabbalisten diese Dinge festgesetzt. Diese Dinge können dich nicht zu irgendwelchen besonderen Gedanken bringen. Sie bewahren dich. Das war's. Jetzt. Denn man spricht über Handlungen – wenn du jetzt in der Spiritualität voranschreiten willst, dann sagt man dir nicht, dass du von jenen Mizwot machen sollst. Jene Mizwot, mach sie – das bewahrt dich, im Rahmen zu bleiben, nicht aus den Grenzen dieser Herde zu fliehen, die Volk Israel genannt wird. Sondern wenn du jetzt darüber hinaus voranschreiten willst, über das hinaus, dass du dich bewahrst, ein Teil des Volkes zu sein, du willst „erhaben über das Volk" sein, „erhöht über das Volk", wie sagt man? „Über das Volk erhoben" (muram me'am), dann sagt man dir, musst du die Handlungen verwenden, auch deine Absichten, das ist klar, ja? Aber wenn du eine Absicht hast, etwas zu erreichen, einen Drang, etwas Höheres zu erreichen – dieser Drang, das ist noch keine Absicht, denn Absicht ist etwas, bei dem du schon etwas erlangst, etwas hältst –, dann sagt man dir, hier musst du die Mittel zur Erlangung des Höheren in Gang setzen.

Mittel zur Erlangung des Höheren, dann schreibt er dir, freier Wille – das ist, wenn du einen Drang zu einer höheren Stufe hast, sie erlangen kannst du nur dadurch, dass du zusätzliche Willen, Eindrücke aus deiner Umgebung bekommst, das ist alles. Die Umgebung, das sind Bücher, ein Lehrer, Schriftsteller, eine Gruppe, das heißt, die Umgebung, das ist alles. Es hilft dir nicht, dass du zehnmal Tefillin anlegst oder einen ganzen Tag damit herumläufst und allerlei Dinge, das sind Mizwot, die zur Bewahrung des Menschen gehören, nicht gering zu schätzen, das gehört zur Bewahrung des Menschen, normalerweise schätzt man sie gering – wer anfängt, ein bisschen weiter aufzusteigen, sich in der Spiritualität zu entwickeln, der schätzt diese Dinge gering, das höre ich von sehr, sehr orthodoxen (charedischen) Menschen, von solchen, die überhaupt nicht dachten, dass sie irgendwann so einen plötzlichen Wunsch haben würden: „Heute will ich keine Tefillin anlegen", so etwas? Ich kam, ich erinnere mich, ich kam zum Rabbi schon sozusagen als Rückkehrer (chozer biTeschuwa) und alles, danach sage ich: „Schau mal, ich lege eine Woche lang keine Tefillin an, was passiert mit mir?", „Ja, das ist nicht gut", das war's, du verstehst, das heißt, der Mensch kommt in irgendeinen Strudel und ihm passieren allerlei Dinge. Aber nochmals, wenn man dennoch solche Dinge einhält, da gibt es darin Dinge, die... egal, ich will jetzt nicht alles sagen.

Also die Tora und Mizwot, was man so nennt, für den Menschen, der den Weg geht, das wird schon mehr zur Absicht, und Mittel, die dazugehören, wie er in „Freier Wille" schreibt – du hast nichts weiter, um aufzusteigen, ja? nach oben, dich nicht auf der Ebene des Volkes zu halten, du hast nur die Möglichkeit, einen zusätzlichen Willen hinzuzufügen, den du nur von der Gemeinschaft bekommen kannst, das ist es, was wir aus den Artikeln hören, und ich habe dir nichts anderes zu raten.

38:27 Schüler: Jetzt, wenn die Kabbalisten das festgesetzt haben, um das einfache Volk (Amcha) in einer gewissen Verbindung mit der Spiritualität zu bewahren, warum haben sie nicht, sagen wir, in dieselbe Religion, in denselben Rahmen für die Herde, auch Handlungen aufgenommen, also irgendeinen Rahmen, der ihnen helfen würde voranzukommen?

Rav: Die Kabbalisten, die für das einfache Volk festgesetzt haben, Mizwot zu tun, sagen wir Mizwot, ja? handlungsbezogene, in der Handlung, das heißt, im Körper, und nach dem zu beten, was im Buch geschrieben steht, und nicht nach dem, was im Herzen ist, ja? und allerlei solche Dinge – sie haben das Volk in einen Rahmen gebracht, und mehr kann man in diesen Rahmen nicht hineinbringen, denn das, was sie hineingebracht haben, was sie in das Volk eingedrungen haben, das gehört nicht zum Willen, das gehört rein zur Handlung. Gewiss ist der Mensch gefühlsmäßig, also macht er es mal ein bisschen begeisterter, mal ein bisschen weniger begeistert ein andermal, weil er sich besser fühlt, sich nicht gut fühlt, er hat mal diese Stimmung, mal jene Stimmung, aber letztlich wirst du keinen religiösen Menschen finden, den man gelehrt hat, was zu tun ist, und der es nicht ausführt – das ist schon eindeutig ein Schaden, eine falsche Erziehung; die richtige Erziehung führt dazu, dass er es tut, sodass er es gar nicht lassen kann.

Aber wenn man bei uns sagt, Mizwot brauchen keine Absicht, dann meinen sie damit, dass unsere Handlungen, die wir machen, selbst wenn man sie mit der Absicht um zu empfangen macht, nicht schlimm, das wirkt – wenn ich in der Gemeinschaft arbeite, wenn ich an meinem Lernen arbeite, wenn ich an allerlei Dingen teilnehme, das wirkt, diese Mizwot, diese Mittel, um etwas zu erlangen, um etwas in der Spiritualität zu tun, sie brauchen keine Absicht, eine Absicht um zu geben – das denken sie bei dem Wort „Absicht", das ist eine Definition – sie brauchen keine Absicht, auch so wirkt es. Und wir sehen, ein Mensch fängt an zu lernen, fängt an, sich an etwas zu beteiligen – soweit er anfängt, sich zu verändern, ist er selbst verblüfft, was mit ihm passiert.

40:41 Schüler: Ich möchte fragen, warum man in diesen Rahmen nicht, sagen wir, eine Verpflichtung zum Leben in einer kooperativen Gemeinschaft aufgenommen hat, warum, sagen wir, die Arbeitsform der Gemeinschaft nicht Teil der Mizwot ist? Das bringt sie doch auch zur Spiritualität.

Rav: Sie haben keine Verpflichtung zum gemeinschaftlichen Leben in einer solchen Gemeinschaft aufgenommen, weil das gegen den Willen zu empfangen des Menschen ist; sie haben alles nur so gemacht, dass der Wille zu empfangen es unterstützt, denn der Rahmen kann nicht bestehen, wenn nicht mit der Unterstützung des Willens zu empfangen. Du wirst mehr tun, du wirst gerechter (mehr Zaddik) sein, du wirst mehr beten, du bekommst mehr von oben, du hast Gesundheit und alles, und der Schöpfer, und die kommende Welt (Olam haBa), und diese Welt, was du willst – nur auf solche Weise kannst du dich direkt an den Menschen wenden, an seine Natur. Wenn du sagst, macht eine kooperative Gemeinschaft und eine Kommune, und fangt an, einander zu geben – wer kann das schon machen? Du etwa? Sieht man noch nicht.

Also wie soll man das Volk verpflichten? Wie kann man auf dieser Grundlage die Nation zusammensetzen, die über Tausende von Jahren bestehen kann, an allerlei Orten, durch was für Dinge wir nicht... das ist die Kraft der Bewahrung, schau, wie gewaltig die sein muss, es gibt Völker, die älter sind als wir, ja? Dort allerlei Chinesen, Inder, aber sie leben zunächst einmal auf primitive Weise, nicht dass ich sie geringschätze, in ihnen steckt großes Potenzial, das wird sich noch zeigen, warte ab, was sich aus ihnen zeigen wird, „Weisheit bei den Völkern – glaube es". Aber ich spreche über die Lebensform, die Form des Glaubens, sie bestehen, ohne aus sich selbst herauszutreten, sie haben sich auch einen sehr, sehr harten Rahmen festgesetzt, ja? Die Chinesen, schau, was für eine Mauer – das ist einfach nur ein Zeichen dafür, wie sehr die Japaner bis vor, ja? dem Zweiten Krieg so waren, schau, du hättest dort nicht hineinkommen können, das sind sehr, sehr geschlossene Gemeinschaften, und deshalb bestehen sie so viele Jahre. Sie zogen nicht einmal in Kriege, um neue Gebiete zu erobern, sie wollten sich mit keiner anderen Nation verbinden, du verstehst? Sie bewahrten nur sich selbst, deshalb, schau, bestehen sie bis heute.

Aber bei uns, die wir in der ganzen Welt verstreut waren, hier kann dich schon eine spirituelle Kraft halten, wenn du aus deiner Umgrenzung heraustrittst, nur die spirituelle Kraft, und das, du siehst, das hat gewirkt. Aber nicht zum Voranschreiten, das kann nur das Gebiet bewahren, dasselbe Gebiet, du bleibst, wie es war; nach oben voranzuschreiten, das geht schon nur durch die zusätzlichen Kräfte aus der Gemeinschaft, der Schöpfer gibt dir dafür keine Kräfte, das heißt, um hundertfünfundzwanzig Stufen zu durchlaufen, musst du die Kräfte aus dir selbst erlangen, all diese Stufen, ihre Höhe, musst du erlangen. Ja.

44:18 Schüler: Wenn Baal HaSulam in „Die letzte Generation" (Dor Acharon) schreibt, dass Erziehung nicht helfen kann und auch die Öffentlichkeit nicht helfen kann – denn das haben wir bei den Deutschen, bei den Nazis gesehen –, aber eine Erziehung zur Religion des Gebens schon helfen kann, was ist dann eine Erziehung zur Religion des Gebens?

Rav: Das ist es, was er in „Die letzte Generation" schreibt, Erziehung zur Religion des Gebens. Er schreibt, dass wenn du eine große Gemeinschaft hast, die in dieser Gemeinschaft schon genug Kraft hat – von den Menschen, die die Gemeinschaft bilden – im Geben, und du bringst andere Menschen dort hinein, die Sache des Empfangens und Gebens ist eine psychologische Sache. Der Mensch sieht, dass das besser ist, er wird dazu hingezogen, und es macht ihm nichts aus, zu geben. Ich verstehe. Und deshalb sehen wir das auch sogar bei unseren Kindern, dass niemand sein Kind eigens dazu zieht, hier zu sein, aber sie bekommen irgendein Geben (Hashpaa) von hier und werden hierher gezogen. Und das ist eine Art kleines Beispiel für das, was passieren kann. Aber dazu brauchst du schon eine große Gemeinschaft, deren ganze Ausrichtung wirklich auf die Spiritualität, auf den Schöpfer gerichtet ist, dann zieht sie sozusagen Menschen von außen in sich hinein.

45:48 Schüler: Warum die Kabbalisten ..., warum die Kabbalisten ...?

Rav: Die Kabbalisten – früher, in den vorigen Jahren, gab es nicht, vor Tausenden von Jahren noch mehr, gab es dafür nicht genug Bedingungen, 1., das einfache Volk hatte einen sehr, sehr kleinen Willen zu empfangen.

Schüler: Ist das leichter?

Rav: Das ist nicht leichter, wenn der Wille zu empfangen kleiner ist, fordert er nichts. Es stimmt, dass es für den Menschen leichter ist, sozusagen, was will er? Er will wirklich nicht. Denk anders herum, von der anderen Seite, was heißt ein kleiner Wille zu empfangen, er braucht nichts, höchstens Chafez Chessed. Und wenn er etwas braucht, dann: gib mir etwas zu essen, lass mich in Ruhe. Es gab Knechte, warum? Er braucht nicht mehr, ich habe Essen, gelobt sei der Schöpfer. Du willst, dass ich das mache, ich mache es, ich mache es. Ich weiß, ich habe einen Platz zum Schlafen, er hat einen Platz zum Essen. Kann sich heute jemand mit so etwas zufriedengeben? Der Wille zu empfangen ist in jedem so gewachsen, dass sogar Inder und Chinesen, schau, was sie tun, die ganze Industrie geht zu ihnen über, ihnen reicht nicht, was da ist. Du siehst, was für furchtbare Zeichen für die ganze Welt. Jetzt haben sie angefangen, aus ihrem Land herauszukommen, das, man weiß nicht, was es heißt, noch eine Milliarde, die nach draußen geht, und noch Chinesen, du verstehst. Ja, ja, ich sage es ernst. Davon erwarte ich große Dinge. Das war's.

Also die Kabbalisten konnten früher solche Dinge nicht festsetzen. Jetzt, wir bei uns, in unserem Zustand, wo es schon eine Gemeinschaft gibt und wir, gelobt sei der Schöpfer, wachsen, dann werdet ihr sehen, wie sehr unsere Kinder und die, die dazukommen werden, und die, die es fühlen werden – und wir haben keine Bedingungen, die Bedingungen werden von oben kommen, entsprechend, soweit wir wachsen und schon würdig sein werden, dann soweit wir Menschen von außen heranziehen werden, und die, die bei uns, unter uns sein werden, die geboren werden, auch sie werden dazukommen. Das wird ziehen, denn der Wille zu empfangen unterstützt das schon. Schon der Wille zu empfangen selbst ist im Menschen zu solchen Ausmaßen gelangt, dass er schon jede Entwicklung unterstützt, nur um nicht bei dem zu bleiben, was es draußen gibt.

Schüler: Darf ich eine Frage in eine andere Richtung stellen?

Rav: Nu.

48:30 Schüler: Jetzt, wenn wir, sagen wir, über einen Menschen sprechen, der zum Schöpfer voranschreiten will – das ist es, was wir über solche Menschen lesen, über die wir hier lesen –, kann er zu einem unerwünschten Ergebnis kommen? Das heißt, wenn ein Mensch zu mir kommt und mir sagt, ich habe einen Willen zu lernen, ich habe einen Willen voranzuschreiten, ... ... was sein Wille ist, nicht ... wohin er ihn führt, kann es sein, dass er sich selbst Schaden zufügt, wenn er lernt?

Rav: Niemals kann einem Menschen ein Schaden daraus entstehen, dass er Kabbala lernt. Wenn er schon ein bisschen verrückt ist, oder mit übertriebener Fantasie, es gibt allerlei solche.

Schüler: Ich weiß.

Rav: Moment, Moment. Und dann bringst du ihn in mehr Spannung, du gibst ihm sozusagen mehr Essen. Vorher war er in seinen kleinen Einbildungen, plötzlich gibst du ihm sozusagen irgendein Bild, in dem er sich hier austoben kann, du verstehst, mit seinen Einbildungen, dass er schon ein Engel ist, dass er schon nicht weiß was. Wissen wir es oder nicht? Wir wissen es nicht. Ich habe nicht viele Fälle gesehen, in denen sogar Menschen, die hineinkommen, irgendeine Erschütterung bekommen haben. Wir bekommen die ganze Zeit Erschütterungen, das ist klar, ja? Und sind verwirrt und wissen überhaupt nicht, wo wir sind, ja? Das Problem der Orientierung ist überhaupt – wer wächst, ist so, denn jedes Mal kommt er in eine Stufe, obwohl wir nicht fühlen, dass das Stufen sind, aber wir kommen in Stufen, ich weiß nicht in welcher Welt. Richtig, ich komme in eine höhere Stufe, ich kenne sie noch nicht, ich bin verwirrt, plötzlich habe ich keinen Verstand, plötzlich erinnere ich mich an nichts, plötzlich fühle ich nichts, ich lese, ich weiß es nicht. Das fühlen alle.

Aber diese Dinge sind natürlich, dass du aufsteigst, und jedes Mal, wenn du aufsteigst, wird es anders sein, und auf den hohen Stufen gibt es dort überhaupt eine sehr starke Abtrennung von der vorigen Erlangung (Hassaga). Immer ist es so. Aber diese Dinge sind Dinge, die ein normaler, gesunder Mensch durchläuft, und man kann das nicht auf andere Weise durchlaufen, denn er wechselt seine Seele (Neschama). Es ist wirklich der innere Teil, den er wechselt, der sich jedes Mal erneuert. Sein Körper bleibt sozusagen derselbe, aber wir fühlen und erkennen nicht, wie sehr wir die ganze Zeit neu sind.

51:10 Unser Wille zu empfangen ist wirklich jedes Mal neu. Der Verstand bleibt sozusagen mit all dem Zusatz, den wir erwerben, aber der Wille zu empfangen erneuert sich die ganze Zeit. Also müssen wir uns nur vor den Menschen in Acht nehmen, die so sind, die schwach an Seele sind, wie man sagt, in den Seelenkräften. Und ihnen entweder nicht erlauben einzutreten, wenn es Ausnahmefälle sind, oder sie unterstützen. Wenn wir sehen, dass das ein etwas schwacher Mensch ist, vielleicht zu zart, dann ihm so bei einigen sozusagen ersten Schritten helfen, und danach renkt sich das ein. Wenn wir genau nach unserer Methode lernen, gibt es letztlich einzelne Fälle, in denen sie zu Anhängern (Chassidim) werden, so eine Art solche, die, oder... die meisten, 99, wirklich mehr als das Prozent, sie hören entweder auf oder machen weiter. Also gibt es hier nichts zu befürchten.

Und auch die, die aufhören, sie hören schon auf einer anderen Ebene auf, es ist schon in ihnen gesät, es wirkt schon in ihnen, und das Tempo ihres Voranschreitens ist ein anderes. Er ist draußen, er öffnet nicht einmal ein Buch, er hört nicht einmal zu, oder erinnert sich an uns einmal im halben Jahr, im Jahr sozusagen, er schreitet voran. Er schreitet voran. Gewiss fliegst du im Flugzeug und er fährt vielleicht im Wagen kaum voran, aber das ist das Voranschreiten. Und es wird kommen, sogar die paar Unterrichtsstunden, die er hier war, wir dürfen das nicht geringschätzen. Ja.

53:19 Schüler: ... dadurch, dass er sieht, was mit seiner Arbeit geschieht, das ... ... oder von selbst er ... ...? Das heißt, wenn ich voranschreite, kann ich es nicht wissen, stimmt das?

Rav: Wenn wir voranschreiten, wissen wir es nicht einmal, gewiss wissen wir es nicht, das ist die Sache der Verhüllung. Denn wir haben erklärt: Wenn du wüsstest, dass du voranschreitest, würdest du es für dich selbst ergreifen und würdest dich damit zufriedengeben und das ganze Voranschreiten beenden. Und jetzt, wenn du nicht siehst, dann scheint es dir, dass du immer weniger hast als zuvor. Das gibt dir sozusagen das Gefühl: „Also was habe ich?" Gar nichts. Das ist, wie er sagt, dass ich aus dem Lager des Staates herauskomme, aus der Bank des Staates, mit einem Becher Geld, ja? Und man wirft mir das Geld weg. Ich weine, man sagt, nicht schlimm, geh noch einmal hinein, vielleicht ist es diesmal in Ordnung. Ich gehe hinaus, wieder. Danach sagt man erst, nimm, alles gehört dir. Aber inzwischen, bis ich nicht das herausgeholt habe, was mir zusteht, bis zur letzten Portion, sagt man mir nicht, dass alles mir gehört. Wenn alles mir gehörte, dann würde ich schon nicht mehr hineingehen, wozu brauche ich diesen Ärger, für einen kleinen Becher? Ich habe schon genug, einen großen Haufen dieser Goldstücke, nehme sie, gehe nach Hause. Du verstehst.

Deshalb ist dieser ganze Prozess im Verborgenen, was kann man machen. Verborgen vor unserem Willen zu empfangen. Nochmals, führe es weiter aus, jedes Wort, das sie sagen, sie sagen es nicht bis zum Ende. Wille zu geben, wo gibt es einen Willen zu geben? Ein Wille zu empfangen, der eine Absicht um zu geben hat, das heißt, dass er seinen Willen zu empfangen verwendet, ihn schon von der Seite betrachtet, es gibt einen Willen zu empfangen, und ich trete an ihn heran und verwende ihn, um jemandem zu geben. Andernfalls nehme ich ihn überhaupt nicht, berühre ihn nicht, verwende ihn nicht als Gefäß, als Mittel. Wir nennen diese Handlung Geben, aber eigentlich was eigentlich? Ich empfange. Also muss man jedes Ding definieren, ausführlicher im Einzelnen darlegen. Noch, das war's? Gut. Wollt ihr etwas, gibt es Fragen zu Pessach? Nein. Wir wissen schon, wie man aus Ägypten herauskommt. Ja.

56:00 Schüler: Zu einem Thema, von dem geschrieben steht, dass es sozusagen gibt, dass man sagt „am Meer fünfzig Schläge", und dann sagt man sozusagen, man verdoppelt die Schläge, wovon spricht man da? Es gab so eine Frage ...

Rav: „Fünfzig Schläge", das nennt man eine vollständige Stufe. Und wer zu größerer Erkenntnis (Hakara) gelangt, der fühlt dann sozusagen statt fünfzig zweihundertfünfzig. Das war's. Das...

Schüler: Warum isst man Matzot?

Rav: Warum isst man Matzot? Was soll ich dir sagen, was ist Matze?

Schüler: Brot, das einen bestimmten Prozess nicht durchlaufen hat.

Rav: Brot, das keinen Prozess durchlaufen hat, nu, was symbolisiert es? Was, Bina, Malchut, Keter, Chochma, was? Nu?

Schüler: Bina.

Rav: Bina. Warum Bina?

Schüler: Es will nicht für sich selbst, es geht nicht auf.

Rav: Es will nicht für sich selbst, es geht nicht auf, siehst du? Ein Zeichen. Ja. Das heißt, man gibt ihm nicht, aber wenn man geben würde, dann würde es säuern, ja? Das Säuern, woher? Vom Willen zu empfangen, ja? Das heißt, es gibt dort drinnen Malchut, innerhalb von Bina, aber man lässt sie nicht hochspringen, ja? aufgehen, ja? Das war's. Das nennt man Matze. Das heißt, dass man an Bina haftet, und zwar so, dass es sozusagen keine Malchut gibt, wir sind verborgen innerhalb von Bina, wie die Arche Noah, wie das ganze...

Schüler: Was ist die Verbindung zum Essen?

Rav: Das Essen, Essen ist Ausführung. Das ist, dass ich nichts empfangen will außer Lichtern von Chassadim (Orot de Chassadim), außer der Stufe des Chafez Chessed, auf solche Weise kann ich aus Ägypten fliehen.

Schüler: Was heißt das, dass Essen Ausführung ist?

Rav: Essen, das nennt man inneres Licht (Or Pnimi), ja? Geschmäcke (Te'amim), Essen, ja? Das, was man in den Mund und abwärts im Parzuf hineinbringt, ja? Also das ist es, was geschieht, dass ich mich nur mit Lichtern von Chassadim zufriedengebe, obgleich mein Wille zu empfangen verborgen ist innerhalb von Bina, und das ist die Form des... das ist die Form, mit der ich den Machsom durchquere, vom Willen zu empfangen zum Geben hinausgehe. Jetzt, hier gibt es viele Dinge zu erklären, die sie dazwischen haben, ja? Überhaupt der ganze Prozess von Ägypten und Pharao und der Teilung des Schilfmeers, der Eintritt in die Wüste und so weiter. Ja? Es gibt viel. Es gibt Mosche – plötzlich, wer ist er, woher ist er, ja? der floh, weil er zwei Ägypter getötet hatte, plötzlich offenbart sich ihm der Schöpfer im Dornbusch, plötzlich sorgt er sich um ein Schaf, deshalb bekommt er sozusagen die Rolle des Führers des Volkes. Wer, woher, was? Batja, die ihn großzieht, ja? die Tochter Pharaos. Es gibt sehr... Dinge. Ja.

59:34 Schüler: In Bezug auf Mosche habe ich noch eine Frage. Warum sagt man, dass Mosche würdig war und alle anderen Propheten ...?

Rav: Alles, was wir haben, besteht im Empfangen der Methode der Offenbarung der Göttlichkeit, was die Methode der Erlangung des Ziels der Schöpfung ist, das kommt zu uns von Mosche, das ist der größte Prophet. Wir können ihn nicht nach dem Namen Awraham, unseres Vaters, beurteilen, dem Namen der Väter. Sie sind Väter, du verstehst, Väter sind Fundamente, die vor der Entwicklung sind. Du verstehst. Wir haben Keter, Chochma, Bina, was überhaupt von uns abgetrennt ist. Danach gibt es Chessed, Gwura, Tiferet, das sind die Väter. Wer sind Chessed, Gwura, Tiferet im Parzuf? Sie sind auch wie Keter, Chochma, Bina, nur schon uns gegenüber. Aber dennoch sind sie uns gegenüber immer noch dennoch Keter, Chochma, Bina. Deshalb Awraham, Jizchak, Jaakow, ja? Chessed, Gwura, Tiferet, sie sind noch nicht aus uns heraus, wie man sagt. Du verstehst. Deshalb waren sie alle vor Ägypten, sie gehören nicht zum Exil Ägyptens (Galut Mizrajim). Das heißt, sie blieben wirklich sozusagen eine Idee in der Heiligkeit, und es beginnt schon von Josef an. Und die neue Entwicklung ist schon...

Schüler: Warum vierzig Jahre in der Wüste, nicht ... zu einer vollständigen Stufe von Ibur, sagen wir?

Rav: Vierzig Jahre in der Wüste, das ist Mem, Mem ist Bina. Wenn du den Willen zu empfangen versüßt, die Wüste, im Mem, in Bina, und dann kommst du ins Land Israel, wo Malchut und Bina sozusagen miteinander verbunden sind im Empfangen, um zu geben. Das ist „Erez" (Land) – einerseits „Razon" (Wille) – und „Israel", „Jaschar El" (gerade zum Schöpfer). Ja.

61:52 Schüler: Man sagt dir, der Auszug aus Ägypten ist wie der Auszug aus dem Machsom, aber wir sehen, dass beim Auszug aus Ägypten, man zieht aus Ägypten aus, danach durchquert man das Schilfmeer. Also der Auszug aus Ägypten...

Rav: Der Auszug aus Ägypten ist nicht – du siehst, das ist ein Prozess, und ein ziemlich langer Prozess. In der Tora steht darüber geschrieben, über jede Plage und über alle Dinge, ja, sehr viel. Wir müssen vielleicht im Ari lesen, im „Schaar haKawanot", wie das dort ist. Nu, ich hoffe, dass wir in der Pessach-Woche dort darüber lesen werden. Das ist ein Prozess, den man braucht, um sich zuerst vom Willen zu empfangen zu trennen, danach an Bina zu haften, und schon mit Bina zusammen zum Willen zu geben hinauszugehen.

Schüler: Wenn wir über das Durchqueren des Machsom sprechen, ist das eine einmalige Sache ... sozusagen...

Rav: Das Durchqueren des Machsom ist eine Sache, die plötzlich ist. Und du sagst, der Auszug aus Ägypten ist nicht so plötzlich. Es ist plötzlich, das nennt man „in Eile" (beChipason).

Schüler: ... ... man durchquert das Schilfmeer...

Rav: Nein, nein, nein. Das ist, dass es danach einen Prozess gibt, in dem man drei Tage innerhalb von Ägypten flieht, und danach kommt man zum Schilfmeer, und springt ins Meer, ja? und durchquert das Meer, und tritt in die Wüste ein, und noch verfolgen die Ägypter sie, und so weiter. Das ist ein Prozess, der schon zum Auszug gehört. Schau, frag den Gynäkologen, den Frauenarzt, was ein Geburtsprozess ist. Schau, er wird dir sagen, wie sehr diese Sache eine sozusagen lange Sache ist. Man kann im Einzelnen über allerlei Prozesse erklären, Drücke seitens der Gebärmutter, was so auch der Ari beschreibt, ja? Wie dieser Druck, diese Schläge, das wirkt wie, wie eine Gebärmutter, die den Embryo (Ubar) herausbringt, wie der Embryo drinnen durchläuft, soweit... Wir lernen im „Talmud Esser haSefirot" auch diesen ganzen Prozess, von der spirituellen Seite, die Lichter, wie sie... sich die Lichter sammeln, wie sie aus den Gefäßen heraustreten, sich die Lichter austauschen, ja? vom Embryo zum Neugeborenen. Sein Kopf dreht sich, zuerst der Kopf oben, danach der Kopf unten, ja? Das ist ein Prozess, den man lernt. Also ein sehr langwieriger Prozess, so ist der Auszug aus Ägypten und so das Durchqueren des Machsom.

Wohingegen, beim Ausgangspunkt, wie man sagt, ja? Dieser Ausgangspunkt ist in Eile. Du weißt nicht, an welchem Punkt der Dunkelheit, das ist in der Dunkelheit, ja? Und welche Dunkelheit? Wirklich die Dunkelheit Ägyptens, ja, um Mitternacht, ja? Das war's. Du weißt nicht, an welchem Punkt der Dunkelheit du plötzlich von innen einen Befehl bekommst, dass du den Machsom durchquerst. Das nennt man Eile, das heißt ohne Vorbereitung von deiner Seite. Aber dass das ein Prozess ist, ja, und ein langwieriger, ja. Verhältnismäßig langwierig, weißt du, das ist... Ja.

65:19 Schüler: Wir haben gelernt, dass Mosche nicht ins Land Israel eintrat wegen ... ... die ganze Menschheit muss ins Land Israel bringen, und wenn die ganze Menschheit eintritt, dann kann Mosche sozusagen eintreten. Das war eine Antwort von dir auf eine der Fragen.

Rav: Nur das ist der Grund ... ... warum Mosche nicht ins Land Israel eintrat? Nu, das ist einer davon. Nu.

Schüler: Meine Frage ist, warum wird das als Strafe dargestellt? Warum wird das als Strafe dargestellt, sozusagen für irgendeine Handlung?

Rav: Nein, nein, nein, nein, welche Strafe? Nein, nein. Das sind auch Strafen, die in der Tora sind, nein, ich... Das ist die Korrektur, die er gemacht hat, dass er auf den Berg stieg und das Land Israel aus der Ferne sah, er machte Korrekturen darin, daran, in seiner Schöpfung, das... nein, nein. Das ist, was man nennt das Land Israel aus der Ferne zu sehen, von jenseits des Jordan. Noch nicht. Ja.

Schüler: ... ... geht das aus den Büchern? Ei, Bitterkraut (Maror) ...

Rav: All diese Speisen sind jetzt als Zeichen bei uns, für das, was sie sozusagen in Ägypten hatten. Aber der Ari erklärt alle diese Dinge auf eine Weise, das heißt, was ihre Wurzeln sind, ja? Das war's. Vielleicht lesen, aber wir haben hier keine Bücher, wir haben all diese Bücher schon dorthin mitgenommen. An den Ort, wo wir an Pessach sein werden. Und deshalb tut es mir leid, aber ich habe nichts, wonach ich lernen könnte. Noch? Das war's. Nu, dann gehen wir zu unserer gewöhnlichen Ordnung über.

(Ende der Lektion)