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Morgenunterricht 15.02.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, Artikel „Was bedeutet es, dass der gute Trieb und der böse Trieb den Menschen behüten, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Schlawej HaSulam" gelesen, Band 1, Seite 286: „Was bedeutet es, dass der gute Trieb und der böse Trieb den Menschen behüten, in der Arbeit." Dass beide, zwei Engel, die von oben herabsteigen und zum Menschen kommen, um ihn zum Ziel der Schöpfung zu bringen. Und was hat der Mensch zu tun? Der Mensch hat nur die Unterscheidungen zwischen dem guten Trieb und dem bösen Trieb zu machen und auf freie Weise ganz entschieden zu wählen, was er unterstützt, was er wählt. Und das nennt man Gebet. Und wie er sagt: „Ein Gebet muss richtig ausgedeutet sein."

Wir haben alle gesehen, wie ein Baby, sagen wir, schreit; wir wissen nicht, worüber es schreit, aber seine Mutter weiß es genau. Worüber genau seine Schreie sind, was ihm nicht gut tut – sie unterscheidet mit wirklich wunderbarer Feinheit beim Geschrei des Babys, ob es einfach nur Weinen ist oder das, alles. Der Schöpfer hat ebenfalls kein Problem; er schickt uns die Ursache, damit wir weinen, und weiß genau im Voraus, wie wir weinen werden und worüber. Sicher hat eine solche Handlung keinen Sinn, wenn wir bei uns im Voraus wissen, was am Ende sein wird – dann braucht es die Handlung selbst nicht.

Sondern diese ganze Handlung, das heißt die Sendung des bösen Triebs, uns das Weinen zu bringen – das alles brauchen wir, damit wir genau klären, was die Ursache ist, dass wir weinen, was wir davon wollen, was auf uns einwirkt, wer auf uns einwirkt und so weiter. Das heißt, all die Dinge, die von oben geschickt werden, kommen nicht, um einfach ohne irgendwelche Unterscheidungen von uns an uns vorbeizugehen, sondern gerade, damit wir an ihnen allen Unterscheidungen machen.

Deshalb: in der Aufmerksamkeit des Menschen auf das, was ihm geschieht, und im Berücksichtigen und Verknüpfen dessen, dass das, was ihm geschieht, von oben kommt, von der Höheren Kraft – warum es kommt, wozu es kommt, was ich damit machen muss, wie ich darauf reagieren muss, wohin es mich bringen soll –, all diese Dinge, die der Mensch klärt, das nennt man, dass er eigentlich betet. Und wenn er all die Dinge, die ihm vom Schöpfer geschickt werden, in vollem Maße klärt, das nennt man, dass er „ein Gebet richtig betet". 3:29

Und nur das ist eigentlich unsere Arbeit, wie geschrieben steht: „An Deinen Taten haben wir Dich erkannt." An den Taten des Schöpfers an uns erkennen wir ihn, wir fangen an zu sehen, was er tut, fangen an, am Ende seine Handlungen zu rechtfertigen. Danach, außer zu rechtfertigen, ihm gleichen zu wollen in all diesen Tätigkeiten – so weit, dass nur darum unser Gebet geht. Nicht um die Nöte, die wir empfinden, und nicht um das Warum, und nicht um irgendetwas, sondern um das Gegenteil: darum, ihm zu gleichen.

Und hier, in dieser Arbeit der Klärungen des Gebets, wo geschrieben steht, dass es nichts außer dem Gebet gibt – das steht an vielen Stellen. Also, was heißt das: es gibt nichts außer dem Gebet? Das ist sozusagen nicht verständlich, und diese Sache ist dem Herzen des Menschen nicht so recht annehmbar. Also: das Gebet sind gerade die Klärungen, mit denen wir uns beschäftigen müssen über das, was uns durchläuft. Und hier müssen wir gewisse Bilder machen: Wenn er sagt, dass ein Gebet richtig sein muss, dann muss die Klärung bis in die Tiefen dieser ganzen Botschaft gehen, die der Schöpfer uns schickt. Also muss jede einzelne Sache, die er schickt, richtig ausgedeutet werden.

Das Schwierigste hier ist, dass wir keine einfache Ausdeutung der Worte machen können. Deshalb hat Baal HaSulam sich im ganzen „Talmud Esser haSefirot" so sehr für uns gemüht, die Worte richtig auszudeuten. Damit wir das, was wir lesen, in den Worten richtig ausdeuten. Damit es uns danach hilft zu unterscheiden, in unserer Empfindung also, was die Empfindung genau sagt.

Denn es gibt einen Unterschied zwischen Zweig und Wurzel darin, dass in unserer Welt das Hauptsächliche, das wir ausdeuten, Anhaftung oder Trennung ist, Ferne, Nähe …

Leute, sitzt ruhig, hört auf, mit den Stühlen Lärm zu machen.

Noch einmal: Das Hauptproblem ist, dass wir nicht ausdeuten können, was Ferne und Nähe ist, weil das eigentlich unsere ganze Arbeit ist, unsere ganze Bewegung zur Spiritualität. Denn in dieser Welt sind wir es gewohnt, dass wir bleiben und der Ort, an dem wir sein wollen, bleibt, und wir müssen nur die Entfernung zwischen uns überspringen.

Und die Entfernung – ohne dass ich mich verändere und ohne dass dieser Ort sich verändert, sondern ich mittels irgendeiner fremden dritten Kraft, ja? Entweder nehme ich meine Beine oder das Pferd oder mit einem Wagen oder einer Eisenbahn. Ein Flugzeug, egal – und dann gehe ich sozusagen von Ort zu Ort. In der Spiritualität läuft das nicht so. In der Spiritualität bedeutet „von Ort zu Ort gehen", sich in unserem Inneren zu verändern; dass ich mich verändere, das nennt man „dass ich den Ort wechsle". 8:13

Ich habe einige Leute, die im Gefängnis sind; gerade in letzter Zeit habe ich von ihnen gehört. Die im Gefängnis sitzen, und scheinbar sind sie so nah am Zuhause und können nicht heraus. Da gibt es so eine Art Empfindung. Was ist Entfernung? Das heißt, dass die Sache sozusagen nah ist, man sie aber nicht überqueren kann, diese Entfernung, wenn man nicht gewisse besondere Korrekturen macht.

So ist es in der Spiritualität: Wir müssen die Entfernung zwischen uns und der Spiritualität so ausdeuten, dass sie durch keinerlei andere Tricks überwunden wird, sondern nur durch eine innere Veränderung. Das ist eigentlich der Kern dessen, was man „das Gebet klären" nennt – die Bitte richtig klären, sodass sie dann oben angenommen wird. Dass ich statt um die Entfernungen und statt um andere Bitten um die Veränderung meiner inneren Eigenschaften bete.

Bis der Mensch zu dieser Klärung kommt, dass er die Entfernung überspringen muss – das heißt, den Abstand in den Eigenschaften überspringen –, und erst damit deutet er wirklich den Begriff der spirituellen Entfernung zwischen sich und dem Ziel der Schöpfung aus; dann nennt man das, dass er zu einer wahren Bitte gekommen ist, die ihm den Eingang in die spirituelle Welt öffnet. Und bis dahin sind die Verhältnisse zwischen Gut und Böse, die ihm von oben geschickt werden, damit … diesen Begriff, besonders diesen Begriff.

Nu, was haben wir hier noch? Gibt es Fragen? Ja.

10:48

Schüler: Welche Eigenschaften muss man korrigieren …?

Rav: Nein. Welche Eigenschaften muss man korrigieren, um zu … wozu zu kommen?

Schüler: Zur Spiritualität.

Rav: Zur Spiritualität. Also zuerst: Was sind Eigenschaften? Was heißt „kommen"? Und was ist Spiritualität? Wenn du all diese Dinge ausdeutest, dann wirst du wissen, was die Antwort ist. Was ist Spiritualität? Spiritualität ist: alles geben. Mehr muss ich darüber schon gar nicht wissen. Also vielleicht muss man sich selbst belügen und irgendwie anders reden, weißt du, um nicht aus dem Kampf zu fliehen. Also lassen wir die Spiritualität, deuten wir sie nicht aus.

Sondern was? Sich annähern. Sich annähern heißt, die Form anzugleichen, in die Spiritualität einzutreten, das heißt einzutreten, zu ihm zu kommen; und einzutreten heißt wirklich, völlig so zu sein wie dort, dass ich so sein werde wie dort. Du siehst, das sind Dinge, die die Sache schon anfangen abzukühlen, ja. Und was soll man dafür tun?

Man sagt: Dafür musst du früh aufstehen und lernen und alle möglichen Handlungen machen, Dienste hier, tausendundein Dinge aller Art. All diese Dinge – ich muss mein Leben verbittern und wirklich was draus machen, sieh nur, nur um mich dem Zustand anzunähern, dass ich überhaupt nicht an mich denke, sondern alles gebe. Nu, das ist nicht realistisch, ja? Also entweder müssen wir uns selbst belügen und irgendwie trotzdem darauf eingehen, oder wir müssen gewisse Übungen machen, um nicht das … wie soll ich sagen, um nicht die Handlung des Gebens selbst zu sehen – denn davor fliehen wir –, sondern die Ergebnisse daraus.

Aber wenn ich Ergebnisse aus der Handlung des Gebens sehe, werde ich diese Ergebnisse wollen – ich werde sie wollen, aber ich werde sie wollen so, wie ich jetzt bin, mit der Absicht zu empfangen. Auch nicht gut. Das heißt, hier müssen gewisse Unterscheidungen, Handlungen sein, damit die Annahme dieser Idee mir wirklich annehmbar wird. Das ist nicht einfach.

Jetzt, was hast du noch gefragt?

14:13

Schüler: …

Rav: Oh, jetzt sagst du: Was brauchen wir eigentlich? Warum müssen wir viele Eigenschaften verändern? Wir haben einen Willen zu empfangen; eben diesen Willen zu empfangen müssen wir verändern, dass er ein Wille zu geben wird. Aber das stimmt nicht, denn den Willen zu empfangen können wir nicht so verändern, dass er mit der Absicht zu geben wäre. Der Wille ist eine Schöpfung, das ist Etwas aus dem Nichts, und ihn kann man nicht – das ist wie ein Stoff, den du nicht von einem ins andere verwandeln kannst.

Sondern was kann man tun? Man kann den Willen zu empfangen anders gebrauchen. Woher kommt ein anderer Gebrauch des Willens zu empfangen? Aus den neun ersten, wie wir lernen: „An Deinen Taten haben wir Dich erkannt" – und daraus, dass „wir Dich erkannt haben", lernen wir dann auch und passen uns ihm an. Wie? Wenn vor dem Willen zu empfangen neun Sefirot sind, durch die der Hausherr mir auf neun Weisen gibt, auf neunerlei Weise, und ich davon Genuss empfinde, dann empfängt Malchut den Genuss vom Hausherrn, von seinen neun Portionen, sagen wir. Insgesamt nennt man die Struktur „zehn Sefirot".

Wenn ich – Malchut – empfinde, dass ich empfangen habe und alles gut und schön ist, sehr gut, dann ist alles voll mit Licht von Ejn Sof, wie man sagt; das ist Malchut von Ejn Sof. Wenn ich plötzlich bei diesem Geben empfinde, dass es mir von den neun ersten kommt, dass sie mir geben und ich ihnen entgegengesetzt bin, und ich davon Leid empfinde, was man Scham nennt, dann fängt hier das Problem an. Ich will nicht empfangen, nur das Leid nicht erleiden – ich mache einen Zimzum. 16:26

Woher habe ich gelernt, dass ich ihnen den Eigenschaften nach entgegengesetzt bin und dass das zu dieser schrecklichen Empfindung der Scham geführt hat? Ich habe es daraus gelernt, dass ich den Charakter der neun ersten empfunden habe. Nicht den Genuss, den ich von ihnen empfange, sondern ihren Charakter. Das heißt, die ganze Idee des Gebens kann man nicht lernen, wenn wir nicht den Oberen empfinden, was er mir tut. Deshalb kann man nicht sagen, dass Malchut sich von der Absicht zu empfangen zur Absicht zu geben verändern kann, wenn sie nicht von den neun ersten lernt. Sie muss das wissen, muss sie kennen, sie lernen, sie empfinden, und dann danach sich bemühen, wie sie zu sein.

Auch sonst – wie denn, woraus soll sie das machen? Woher soll sie auch von ihnen Kräfte nehmen, um zu bitten – von eben jenen neun ersten: Statt dass du mir Genuss gibst, gib mir die Kraft, wie du zu sein? Das ist es.

Er macht dazu ja allerlei solche Bilder: dass, wenn du eine Korrektur mit dem Menschen machen willst, du ihm nicht … das Notwendige musst du schon geben, etwas zu essen, etwas zu trinken, ihn so ein wenig aufrichten, dass er lebt, aber außer dem darfst du ihm nichts geben. Du sollst ihn einen Beruf lehren, ihm helfen, ihn in eine Arbeit zu bringen, irgendetwas; gib ihm die Möglichkeit, etwas aus sich selbst zu machen.

Dasselbe hier. Malchut kann nur notwendige Dinge empfangen. Er schreibt darüber in „Die Gabe der Tora", im „Artikel zum Abschluss des Sohar", dass es außer den wirklich notwendigen Dingen, wie geschrieben steht: „Brot und Salz iss, Wasser nach dem Maß trinke" – das heißt die minimalen Dinge, die wir im Leben brauchen, heutzutage ist das etwas mehr als Brot und Salz und Wasser, ja? – also das darf man empfangen, und darüber gibt es keine Scham. Und dass wir uns hier in der Verhüllung befinden, das ist ebenfalls ein Ergebnis daraus: Hier kannst du alles tun, sogar wenn du in dieser Welt stiehlst, das wird nicht berücksichtigt, das ist überhaupt – es gibt weder Übertretung noch Gebot.

Sondern: Wenn du schon zu den neun ersten gehören willst, von ihnen bewusst empfangen, dann kannst du das nur auf die Weise, dass du ihnen gibst, in der Gleichheit der Form – dann nennt man das schon „oberhalb des Machsom", oberhalb dieses Bereichs, in dem du das Minimum zum Leben empfängst.

Deshalb gelten in unserer Welt andere Gesetze; das ist sozusagen Malchut, die für sich selbst empfängt und lebt, wie sie ist. Willst du ein anderes Leben leben, in Verbindung mit den neun ersten, ihnen ähnlich – bitte, dann musst du von ihnen lernen und ihnen gleichen. Das nennt man schon die spirituelle Welt. Noch etwas?

Schüler: Wenn ich richtig verstanden habe, bestimmen in dieser Welt eigentlich unsere Handlungen nicht, ob wir der Spiritualität nah oder fern sind; aber eigentlich bestimmt auch das Geben der neun ersten das Verhalten des Menschen in dieser Welt. Nicht?

Rav: Sicher, was wir von oben empfangen, empfangen wir durch die neun ersten, sogar von Malchut von Ejn Sof, aber das heißt nicht, dass wir hier nach den neun ersten arbeiten. Sicher gibt es nichts außer den zehn Sefirot, und auch sie strahlen ihre Verhältnisse und ihre Eigenschaften auf unseren Stoff aus, aber man kann nicht sagen, dass wir von ihnen empfangen, denn von ihnen empfangen heißt zu empfinden, dass man von ihnen empfängt, zu wissen, dass man von ihnen empfängt, und das geht nur gemäß der Gleichheit der Form. Dass es in unserer Welt auch ein Geben gibt und allerlei Handlungen, sozusagen des Gebens – sicher sind sie ein Ergebnis der spirituellen neun ersten, aber das kommt nicht auf direkte Weise zu uns, wir erkennen es nicht, und deshalb berücksichtigen wir nicht, dass das … das nennt man kein Geben. Ja.

21:36

Schüler: Warum brauche ich den Kizur Schulchan Aruch, wenn all die Handlungen, die ich mache … ich gebe darin gar nichts, ich …

Rav: Warum müssen wir in dieser Welt allerlei Handlungen erfüllen, die man uns im Kizur Schulchan Aruch erklärt, ja, und in weiteren Büchern? Jeder kleinste Aspekt in der Spiritualität, oder ein Teil, oder ein größerer, oder die ganze Wirklichkeit – sie alle sind ihrem Aufbau nach gleich, und das Gesetz in der ganzen Wirklichkeit und in irgendeinem Teil von ihr oder im kleinsten Detail ist immer dasselbe Gesetz. Nur entsprechend dem Stoff selbst – dem spirituellen Einzelteil, ob er materiell oder spirituell ist, in welcher Welt er sich befindet – sieht das Gesetz an jedem Ort anders aus, entsprechend dem Stoff, sodass dieses Gesetz sozusagen seine Form in den Stoff prägt. Wenn du also das Maß des Chessed nimmst, dann ist das in der Spiritualität Chessed, die Sefira Chessed, sagen wir; an jedem Ort, wo sie sein wird, wird das Geben des Chessed in anderer Form sein. Du musst die ursprünglichen zehn Sefirot nehmen, die sich in Ejn Sof befinden – dort sind sie ursprünglich, Standard. Und an jedem Ort, an dem sie sich danach befinden, ist ihr Erscheinen entsprechend der Stufe, an der sie sich befinden, diese Sefirot.

Auch in dieser Welt sogar kannst du diese Welt ebenfalls sozusagen in zehn Teile teilen, in zehn Eigenschaften des Gebens, des Schenkens, des Empfangens, ja, und entsprechend dem Stoff sind sogar die neun Sefirot, was die Form des Gebens in unserem Stoff ist, ebenfalls Empfangen – geben, um zu empfangen, das ist es. Das heißt, jedes Allgemeine, Allgemeines und Einzelnes sind gleich. Wenn dem so ist, dann wirst du auf jeder Stufe, an jedem Ort, wo immer du das spirituelle Objekt nimmst – den Willen, das heißt, den kleinsten oder einen großen oder die ganze Wirklichkeit insgesamt, die ein einziger Wille ist –, in ihm denselben Aufbau und dieselben Gesetze sehen; nur entsprechend dem Stoff sieht es jedes Mal anders aus, entsprechend der Stufe, entsprechend der Awiut, der Kraft des Massach.

Es ergibt sich für uns, dass die ganze Wirklichkeit ein einziger Wille ist, der 613 Teile umfasst, und jeder kleine Teil von diesen 613 Teilen, wenn wir ihn nehmen, umfasst ebenfalls 613 Teile, und jeder Teil von ihm, den wir nehmen, umfasst ebenfalls 613 Teile, 613 Willen – die in eben jenem Willen, dem allgemeinen oder dem einzelnen, oder noch einzelner und noch einzelner, und so weiter, und so geht die Teilung bis ins Unendliche.

Und so wird der Mensch korrigiert: Auf jeder Stufe, die wir aufsteigen – ich habe mich jetzt verändert, im Zustand, in dem ich mich verändert habe, wenn ich mich jetzt erfasse, in meinem Zustand, in dem ich mich jetzt befinde, habe ich einen Willen, der aus 613 Teilen bestehen muss, und wenn ich die richtige Arbeit in allen 613 Teilen des Willens korrigiere, dann nennt man das, dass ich 613 Gebote tue. Und so ist es auf jeder einzelnen meiner Stufen; sagen wir, ich habe hundertfünfundzwanzig Stufen, oder sechstausend Stufen, oder dieselben 613 Stufen – du kannst es einteilen, egal wie –, dann muss ich auf jeder einzelnen Stufe meinen ganzen Körper korrigieren, meinen ganzen Parzuf, denn auf jeder Stufe ist die Arbeit des Parzuf entsprechend seiner Awiut und seinem Massach, und dann sind alle seine 613 Teile geordnet und arbeiten auf andere Weise als eine Stufe darunter oder darüber. Und deshalb muss ich immer für den Bestand aller 613 Teile meines Willens sorgen, die innerhalb dieser Struktur sind, innerhalb meines Parzuf, der Neschama heißt.

In dieser Welt haben wir keinen Parzuf, keine Neschama, gar nichts; wir haben einen tierischen Willen, um zu genießen, zu genießen und das war's. Aber dieser tierische Wille zu genießen – weil er als Abbild vom spirituellen Willen kommt – umfasst ebenfalls 613 Teile; wir unterscheiden sie nicht in unseren Willen, 613 Teile, das ist – wo? – wir … Es gibt einen allgemeinen Willen zu genießen, und allerlei Weisen, die in ihm ebenfalls auf solche Weise aufgeteilt sind. Aber wir haben hier in dieser Welt eine allgemeine Korrektur. Welche allgemeine Korrektur? Mach mit deinen Willen, was du willst, gebrauche sie, um zu empfangen, um zu geben, wie du willst – damit du weißt, wie man diese Willen richtig gebraucht; also gibt man dir in dieser Welt ein Abbild der spirituellen Gesetze und bringt sie dir in den 613 Geboten. Wenn du die Tora nimmst, eine Tora-Rolle, dann wirst du dort über den ganzen Chumasch hinweg sehen – wenn du zählst, wirst du sehen, dass es dort Gebote „tue" und Gebote „tue nicht" gibt, und genau sind es 613 Gebote, 248 und 365.

Jetzt werden wir ein Buch haben, in dem das ausführlich sein wird; das ist im Buch Siebzehn, wir haben dort so eine Liste gemacht, vielleicht lohnt es sich, sie auch ins Hebräische zu übersetzen. Nun, innerhalb dieser 613 Gebote hast du Dinge, die wir verstehen können: den anderen lieben, sich schön verhalten, dem Menschen helfen, dem Toten, dem Lebenden, allerlei Dingen. Es gibt persönliche Dinge: wie man isst, was man isst, allerlei Dinge; es gibt Dinge, die zum Schöpfer gehören, sozusagen unser Verhältnis zum Schöpfer. Sicher befinden sich, von der Höhe der Kabbala her, all diese Dinge im Willen zu empfangen, um zu empfangen; deshalb gibt es nichts, sie vom Standpunkt der Kabbala her, der Ebene der Kabbala, zu berücksichtigen – das alles tut der Mensch. Warum tut er es? Um sich der Spiritualität auf der niedrigsten Stufe anzupassen, das ist es; weil Einzelnes und Allgemeines gleich sind, also berücksichtigt er auch diese Korrekturen, die er macht, im Aspekt des wirklich Unbelebten der Heiligkeit.

Das hat keinerlei Verbindung zur Spiritualität. Du kannst nicht dadurch, dass du etwas mit Händen und Füßen tust und deine Absichten sicher auf Empfangen gerichtet sind, irgendeine Korrektur machen, denn eine Korrektur ist in der Absicht zu geben statt der Absicht zu empfangen. Aber diese Handlungen machen aus dir trotzdem das Unbelebte der Heiligkeit.

Was heißt das? „Unbelebt" ist das, was die Absicht nicht verändert. Du veränderst die Absicht nicht, aber trotzdem, dadurch, dass du erfüllst – wenn du ganz und gar in reiner Form, so schön, direkt, in Aufrichtigkeit alles erfüllen würdest, was dort geschrieben steht: „Was in deiner Hand zu tun ist, das tue."

Wenn … du musst dich nicht scheiden lassen, um allerlei Gebote zu erfüllen, die zur Scheidung gehören, und Gott behüte – die Eltern sollen leben, und die Kinder und so weiter. Nicht allerlei Gebote, die mit allerlei solchen Situationen verbunden sind, braucht man. Was auf dich zurollt, wenn du es erfüllst, das nennt man, dass du aus dir selbst „das Unbelebte der Heiligkeit" machst.

Das heißt, was bedeutet „der Heiligkeit"? Dadurch schreitest du in der Spiritualität nicht voran. Dadurch wächst du nicht, sprießt du nicht. Sondern das ist die minimale gute Form des Bestands. Nicht erwünscht. Und sicher nicht erwünscht. Aber damit fängt man an. Deshalb verfahren wir mit dem, was uns in die Hand kommt, in einfachen Grenzen, das auch zu erfüllen. 32:10

Aber noch einmal erinnere ich daran, dass das in keiner Weise zur inneren Korrektur des Menschen wirkt. Denn bei diesen Dingen müssen wir nichts ausrichten, zu tun. Wenn ein Mensch dem schon eine Absicht hinzufügen will, dann muss die Absicht sein, den Willen zu verbessern – nicht die Handlung, sondern den Willen.

Ich kann nicht meine Hand so verändern, dass sie um zu empfangen oder um zu geben handelt. Ich muss meinen Willen verändern, die Absicht. Dass, wenn ich dir etwas gebe, ich wirklich denke – nicht daran, wie es zu mir zurückkommt, oder dass du arm dran bist und mir das Herz weh tut, sodass mir das Herz nicht weh tut, gebe ich dir etwas und so weiter –, sondern dass das Geben wirklich ein Geben ist, ohne jede Hinwendung zu mir selbst.

Wenn ich also schon anfange, an der Absicht zu arbeiten, das nennt man „Spiritualität". Und worauf setze ich dann diese Absicht? Auf den Willen. Also der Gebrauch des Willens, nicht der Handlung – ich brauche dabei nichts zu geben oder zu empfangen –, der Gebrauch im Willen mit der richtigen Absicht, das nennt man, dass ich das spirituelle Gebot tue.

Der Gebrauch der Hand oder des Fußes oder irgendeiner Lippe oder allerlei äußerer Dinge des Körpers, um ein Gebot zu tun, das nennt man Erfüllung der Lippe, Erfüllung der Gebote des Materiellen, in materieller Form. Das ist alles. Aber die Entsprechung ist deshalb, weil jedes Detail, sogar das kleinste in der Wirklichkeit, das niederste, ebenfalls aus 613 Teilen besteht.

Das war's? Noch etwas? Ja.

34:14

Schüler: Wie bringt die Klärung, die eigentlich eine verstandesmäßige Handlung ist, sozusagen, zum Gebet einer gefühlsmäßigen, sinnlichen Handlung, die in mir geschieht?

Rav: Wie bringt die Klärung, die eine verstandesmäßige Handlung ist, zum Gebet, wobei das Gebet sozusagen eine gefühlsmäßige Hinwendung zum Schöpfer ist? Das kann nicht sein … In uns ist ein Tier und in uns ist ein Mensch. Der „Mensch" (Adam) heißt „adameh la'Elion" – „ich werde dem Oberen gleichen". „Adameh la'Elion", das heißt die Unterscheidungen, die wir in den neun ersten machen können. Die Arbeit in den neun ersten, die Klärung in ihnen, das nennt man Arbeit im Verstand, „be-Mocha".

Die Arbeit im Gefühl, die Empfindung, das Empfinden von Leid oder Genuss, das ist die tierische Seite in uns. Ein Tier empfindet, aber versteht nicht die Ursache dafür. Der Mensch ist der, der empfindet und erforscht, was die Ursache seiner Empfindung ist. Deshalb kann unsere Arbeit nicht ohne Erforschungen und verstandesmäßige Anstrengung sein. Aber verstandesmäßig entsprechend der Empfindung – woher kommt sie?

Wer befindet sich in meinem Herzen und richtet mein Herz so aus, dass ich so empfinde und so bin, und auch danach im Verstand dasselbe? Wer befindet sich in den neun ersten in meinem Verstand, sodass ich so empfinde, denke und so meine Augen öffne und so all die Probleme löse? Also … und aus der Empfindung etwas zu machen, können wir nur in der verstandesmäßigen Arbeit.

„Verstandesmäßig" ist nicht genau verstandesmäßig. In der Klärung. Die Klärung ist im Verstand, der die Empfindung klärt. Deshalb sagt er uns im Vorwort zum „Ez Chaim", erklärt uns Baal HaSulam, dass es Bitteres und Süßes und Wahres und Falsches gibt. Und ein Tier unterscheidet zwischen Bitterem und Süßem, oder ein Mensch, der nicht entwickelt ist, unterscheidet zwischen Bitterem und Süßem. 37:05

Was heißt „nicht entwickelt"? Er hat Verstand, der kann groß sein, aber der Verstand, sein ganzer Verstand klärt und macht alles richtig und gut, um zum Empfinden des Süßen zu bringen und vor dem Bitteren zu fliehen. Das nennt man, dass der Verstand unter der Empfindung arbeitet, und dann ist er nicht mehr wert als die Empfindung. Und dieser Mensch wird niemals wachsen, denn er braucht keinen größeren Verstand, nur das, um zum Genuss zu kommen.

Aber du siehst den Menschen, du willst, dass er erfolgreich ist, dass er sicher ist, dass er so mit beiden Beinen auf dem Boden steht. Ganz auf dem Boden, eigentlich, aber so … Wenn jedoch ein Mensch über das Tier in ihm, das nur Bitteres und Süßes empfindet, hinaus wachsen will, muss er sich von dieser Empfindung losreißen und anfangen zu prüfen, die Ursache der Empfindung zu klären, die Quelle der Empfindung.

Und dann, um nicht abhängig von der Empfindung selbst zu sein, damit sie2 ihn nicht verwirrt, dass es sich lohnt, so oder so zu denken – und der Mensch, weil er ein Empfindender ist, kann ebenfalls nicht objektiv sein, unabhängig, sondern erst, nachdem er einen Zimzum macht. Deshalb ist unser Weg, dass wir zuerst einen Zimzum machen, wenn man uns von oben hilft, das zu tun. Wir selbst können es nicht.

Aber zu der Entscheidung zu kommen, dass ich nicht von meiner Empfindung abhängig sein will, das ist Stufe 1. Und danach bitte ich wirklich um die Kraft der Klärung, so viel wie möglich, in meinen Quellen, in meinen neun ersten. Dadurch, dass ich sie kläre, wie sie von der Malchut getrennt sind, von der Empfindung, vom Gefäß der Empfindung, fange ich damit an, sie für sich selbst zu schätzen. Nicht, inwieweit ich von ihnen Genuss habe, sondern wie sie selbst sind.

Und dann will ich mich mit ihnen identifizieren, mit ihnen sein. Indem ich die neun ersten kenne, lerne ich eigentlich die Handlung des Gebens. Aber wie kann es sein, dass ich in diesen neun ersten Genuss empfinde? Also empfinde ich nicht nur die Methode, die Weisen, die in den neun ersten sind. Ich empfinde durch diese neun ersten den Genuss, den der Schöpfer daran hat, dass er gibt … er steht hinter diesen neun ersten. Ich empfinde, wie er daran Genuss hat, dass er mir gibt, der Hausherr. Und dann will ich nicht mit meiner Malchut arbeiten, wie ich zuvor gearbeitet habe. Sondern ich will so empfinden, wie der Hausherr empfindet. Das nennt man, dass ich schon anfange, einen Massach zu fordern.

40:50

Schüler: Das heißt, das ist eine völlig andere Empfindung?

Rav: Das ist eine völlig andere Empfindung, getrennt. Sieh, wie viele Stufen – ich habe es noch gar nicht erklärt –, wie viele Stufen es hier gibt, um zu dieser Idee zu kommen, dass ich genießen will wie er. Die Malchut versteht nicht, was es heißt, wie die neun ersten zu arbeiten. Sie versteht nicht, wie der Gebende zu genießen, nicht wie der Empfangende zu genießen. Auch gibt es dafür nicht so recht Worte. Das ist vielleicht nicht genau, aber …

Gut. 41:25

(Ende der Lektion)