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Morgenlektion 18.10.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

"Talmud Esser HaSefirot", Band 1, Teil 4, Seite 212, Blatt 212,

Kapitel 1, Punkte 4-5

Lektor: "Talmud Esser HaSefirot", Band 1, Teil 4, Seite 212, Blatt 212, Punkt 4. Punkt 4, Worte des Ari, Überschrift.

Punkt 4

Die HaWaYoT (Pl. von HaWaYaH) der Kelim wurden aus dem gegenseitigen Schlagen (Hakaa) von Or Makif und Or Pnimi außerhalb des Pe geboren

"Die Verbindung der inneren Lichter mit (5) den umgebenden Lichtern, sie sind im Inneren des Pe verbunden. Folglich, wenn sie zusammen (6) außerhalb des Pe austreten, miteinander verbunden, (7) schlagen sie aufeinander ein, und die HaWaYoT ihrer Kelim werden aus dem Schlagen geboren."

Lektor: Kleiner Punkt 5, Or Pnimi zu Punkt 5, erklärt "bei der Verbindung der inneren Lichter mit den umgebenden Lichtern".

Erläuterung Or Pnimi zu Punkt 4

"5) „den umgebenden Lichtern“ Du weißt bereits, dass der Pe die Malchut von Rosh de AK ist, wo der Massach von Bchina Dalet errichtet worden war. Er hält das Höhere Licht davon ab, sich auszudehnen und die vierte Bchina einzukleiden, da das Höhere Licht das Verhalten hat, sich auch in Bchina Dalet auszudehnen und die gesamte Realität wie vor dem Zimzum zu erfüllen. Doch der Massach, der im Pe errichtet ist, hält es zurück und empfängt es nicht. Dies wird Siwug Hakaa genannt.

Das gesamte Maß des Höheren Lichts, das für die Einkleidung von Bchina Dalet geeignet ist, dass sie (wie wir gesagt haben) nicht empfängt, dieses Höhere Licht kehrt rückwärts zu seinem Ursprung zurück und wird zu einer Kleidung über den ersten neun Sefirot des Or Yashar (siehe oben Teil 3, Kap. 12, und in Or Pnimi dort). Es stellt sich heraus, dass alle Lichter, die dazu bestimmt sind, nach ihrer Korrektur in die Welten zu kommen, Umgebende Lichter genannt, in jenem Or Choser enthalten sind, das die ersten neun Sefirot des Or Yashar von Rosh de AK einkleidet.

Dies ist so, weil dies das Höhere Licht ist, das in Bchina Dalet nicht akzeptiert wird. Daher erfüllt es nicht die gesamte Realität, wie es vor dem Zimzum war. Die Bchina Dalet wird jedoch durch alle Siwugim und das Or Choser, die dazu bestimmt sind, in den Welten zu erscheinen, korrigiert, indem sie MaN durch die Taten der Gerechten erhebt. Schließlich wird sie bereit, um das Licht zu empfangen, wie es in Ejn Sof vor dem Zimzum war. Es steht im Sohar geschrieben „Ejn Sof wird nicht mit Seiner Ichud (Vereinigung) inspiriert, bevor Ihm Seine Gattin gegeben wird“, was die Korrektur von Bchina Dalet ist.

Nun haben wir geklärt, dass alle Umgebenden Lichter integriert sind im Massach und im Or Choser, die im Pe de Rosh AK sind, zusammen mit den inneren Lichtern, die die neun Sefirot des Or Yashar sind, die damit verbunden sind. Der Rav schreibt „Die Verbindung der inneren Lichter mit den umgebenden Lichtern, sie sind im Inneren des Pe verbunden“, was Malchut bedeutet, durch die Kraft des Massach der Bchina Dalet, die dort korrigiert wird."

Schüler: Was ist das Gefühl der Ausbreitung des Höheren Lichts in der Zehnergruppe?

Es wird als Annäherung des Schöpfers an die Geschöpfe empfunden.

Schüler: Hier steht geschrieben, wenn das Licht kommen und sich in die vierte Eigenschaft kleiden soll, und sie es nicht empfängt dank des Massach, der sich in ihr befindet, dann kehrt das Licht zu seiner Wurzel zurück und wird zur Bekleidung für die neun ersten Sefirot des Or Yashar. Wie geschieht diese Einkleidung des Lichts, das vom Massach im Pe zurückkehrt und zur Bekleidung für die neun ersten Sefirot wird? Was ist das und wie geschieht es?

Jene Kraft des Lichts, die in die Gefäße darunter eintreten und sie füllen will, diese Lichtkraft kehrt von dem Ort zurück, wo die inneren und umgebenden Lichter aufeinandertreffen, und dann steigen alle Lichter, die sich vor ihm befinden, nach oben, und so beginnt die gegenseitige Beeinflussung des Lichts auf das Gefäß und des Gefäßes auf das Licht.

Schüler: Aber ein Kabbalist macht einen Zimzum, und das Licht kehrt von seinem Massach zurück, das heißt, er baut Or Choser auf. Kann er diese Einkleidung beeinflussen, wohin sie gelangen wird?

Natürlich. Er versteht all das, er fühlt es, er ist darin, er baut es auf. Das heißt, alles hängt von ihm ab.

Schüler: Sagen wir, wir können bewusst das Vergnügen zurückweisen, aber wie können wir wirklich eine solche rückwirkende Beziehung zum Schöpfer aufbauen, in der wir auch irgendwie geben können?

Wir geben. Wir beeinflussen die Ausbreitung des Lichts und die Art und Weise, wie sich das Licht auf alle Gefäße ausbreitet. Infolgedessen verbinden sich die Gefäße untereinander und das Licht geht weiter. Jetzt werden wir das lernen - Rosh, Guf und so weiter.

Schüler: Baal HaSulam schreibt: vom Schlagen von Or Makif und Or Pnimi aneinander, außerhalb des Pe.

Ja.

Schüler: Was bedeutet "außerhalb des Pe"?

"Außerhalb des Pe" bedeutet, dass es oberhalb des Pe geschieht.

Schüler: Was ist das Schlagen von Or Makif und Or Pnimi oberhalb des Pe?

Dass das Zusammentreffen der inneren Lichter und der umgebenden Lichter oberhalb des Pe stattfindet.

Schüler: Geschieht das nicht innerhalb des Guf?

Es ist nicht innerhalb des Guf.

Schüler: Ich verstehe, dass oberhalb des Pe vielleicht eine Einkleidung stattfindet, aber nicht, dass es ein Schlagen von Or Makif und Or Pnimi gibt.

Ja. Das Schlagen der Lichter aneinander.

Schüler: Ist Schlagen eine Einkleidung?

Nein. Es verursacht die Einkleidung.

Schüler: Warum gibt es so eine Lücke zwischen dem, was der Massach im Pe zurückweist, nämlich das gesamte Or Ein Sof, und dem, was er im Or Choser einkleiden und als Or Pnimi empfangen kann, was nur ein dünner Strahl ist? Warum gibt es so eine Lücke?

Das muss sein, um das Bedürfnis nach dem Massach zu spüren, nach weiterer Annäherung zwischen dem Willen zu empfangen und dem Licht, was sein muss, wie sie sich einander nähern müssen.

Schüler: Wie viel hat Malchut vom Or Ein Sof in den Parzufim von Adam Kadmon empfangen, wenn die vierte Eigenschaft selbst nicht empfängt, sondern nur das Licht einkleidet? Wie viel vom Or Ein Sof hat sie in den Parzufim von Adam Kadmon empfangen?

Es wird hier nicht in Zahlen oder Mengen gesprochen, sondern ein Teil wird sicherlich innen empfangen, obwohl die Frage ist, was hier "empfangen" genannt wird, und ein Teil nicht.

Schüler: Im Punkt 5, im dritten Absatz, schreibt Baal HaSulam: "durch all die Siwugim und Or Choser, die in Zukunft in den Welten enthüllt werden, durch das Erheben von MaN aus den Taten der Gerechten," was sind die "Taten der Gerechten"?

"Taten der Gerechten" weisen Licht zurück, und dieses Licht kleidet sich auf das Or Yashar, und es wird "Or Choser" genannt, und diese beiden Lichter, wenn sie sich ineinander kleiden, bauen bereits einen besonderen, neuen Zustand aus der Einkleidung des Or Choser auf das Or Yashar auf. Und aus dieser Einkleidung werden bereits die wahren, richtigen Gefäße für den Empfang des Lichts im Parzuf gemacht. Daraus werden die Parzufim gemacht, aus der Verbindung der Lichter miteinander.

Schüler: Pe ist der Massach, die Zurückweisung des Lichts, nur so kann er das Licht empfangen. Wie kann er außerhalb des Pe herauskommen und mit dem Or Makif verbunden sein?

Das werden wir noch lernen. Dieses Thema liegt vor uns.

Schüler: Baal HaSulam schreibt, dass das Or Pnimi auf das Or Makif schlägt. Was sollte die Beziehung für jemanden sein, der es nicht schafft zu fühlen, sondern für den alles einfaches Licht ist? Wie soll man sich richtig zum Text verhalten und diesen Text nicht materialisieren?

Sich bemühen zu enthüllen, was geschrieben steht. Es gibt hier nichts anderes zu tun, als immer mehr zu suchen, wo es sein könnte, wie die Verbindung zwischen dem Or Pnimi und dem Or Makif ist, zwischen den Gefäßen, zwischen den Lichtern. Und so werden wir allmählich zum Gefühl, zum Verständnis des Themas kommen.

Schülerin: Ist die Einkleidung des Lichts für uns eine Kraft der Überwindung oder eine Kraft der Vereinigung, die stärker wird?

Wir empfinden Licht als die Einwirkung des Schöpfers auf unseren Willen und infolgedessen, was wir tun müssen. Das werden wir gleich lernen.

Schülerin: Was ist die Existenz der Gefäße?

Existenz ist eine Struktur. Eine Struktur aus Gefäßen, die das Licht empfangen, es fühlen und darauf reagieren können.

Schülerin: Es steht geschrieben, dass all die Lichter, die in die Welten kommen sollen, "umgebende Lichter" genannt werden und sie alle im Or Choser eingeschlossen sind. Warum sind sie im Or Choser eingeschlossen? Das heißt, warum sind die umgebenden Lichter im Or Choser und nicht im Or Yashar eingeschlossen?

Das ist, um uns zu erklären, dass nur eine Handlung wie das Schlagen, das Schlagen des Or Yashar, das Gefäß in einen Zustand bringt, in dem es beginnen kann, das Licht zu empfangen, nach dieser Handlung. Also muss das Gefäß zuerst das Licht von sich zurückweisen und danach bereits vorwärtsgehen, beginnen mit dem Licht zu arbeiten.

Schülerin: Wenn davon gesprochen wird, dass das Or Makif die Awiut des Massach läutert, kann man sagen, dass es keine äußere Einwirkung des Lichts ist, sondern eine innere Einwirkung der Malchut, die beginnt, sich selbst als Teil des Lichts zu sehen? Das heißt, der Massach wird geläutert, nicht weil das Licht auf ihn drückt, sondern weil sich der Wille mit dem Licht identifiziert.

Wir alle haben gehört, was du gesagt hast, und jetzt werden wir weiter zuhören.

Schülerin: Es steht geschrieben, dass aus dem Bitush Reshimot von Hitlabshut und Awiut geboren werden. Kann man sagen, dass Reshimot Buchstaben sind, Gedanken des Schöpfers?

Man muss sich nichts vorstellen. Alles muss geschrieben sein.

Schülerin: Im Punkt 5 gibt es ein Zitat aus dem Sohar, das davon spricht, dass die Korrektur der vierten Eigenschaft geschieht, wenn man ihr ihren Partner gibt. Wer ist der Partner der vierten Eigenschaft?

Das ist die Awiut, die im Gefäß ist. Und der Massach und das Licht, das vom Massach ausgeht, das bereits "Or Choser" genannt wird, all diese Lichter, all diese Handlungen, sie alle verbinden sich im Pe und steigen nach oben zu ihrer Wurzel.

Schüler: Ist Or Choser in Bezug auf die Zehnergruppe die Annullierung gegenüber den Freunden?

Ja, es beginnt damit.

Schülerin: Malchut hat genug Kräfte, um das gesamte Licht zurückzuweisen, aber sie hat nicht genug Kräfte, um es zurück zu empfangen. Hat die Kraft des Massach, um das Licht zu empfangen, nur für die neun ersten, die in ihr waren, gereicht, und für die übrigen Verlangen hat sie keine Kraft mehr?

Im Prinzip ja, du umkreist nur die Dinge. Wir werden das jetzt durchgehen, wir trennen uns noch nicht von dieser Handlung.

Schülerin: Was in unserer Herangehensweise verursacht jenen Bitush zwischen dem Or Pnimi und dem Or Makif?

Den Bitush verursacht zunächst ihre Quelle, die daraus resultiert, dass es einen Bitush zwischen dem Inneren und Umgebenden gibt, dass sie einander entgegengesetzt sind, und deshalb treffen sie so aufeinander.

Übersetzer: Ist es etwas in unserer Herangehensweise, das jenen Bitush verursacht?

Es stimmt, dass es etwas in unserer Herangehensweise ist, aber was bedeutet unsere Herangehensweise? Wir sind Gefäße, so fühlen wir die Handlungen, die das Licht auf uns ausübt. Und deshalb müssen wir uns nur so anordnen, dass wir wie das Licht sind. Wie er schreibt, werden wir uns allmählich dem Text nähern und spüren, wie sehr all die Handlungen, die wir tun, er genau über sie in Worten schreibt.

Schülerin: Wenn wir all die Fragen der Freunde hören, wie sollen wir uns richtig zu ihnen verhalten, damit wir alle zusammen dem näherkommen können, was wir lernen?

Wir müssen so sein wie jetzt, dass alle sich mit dem verbinden wollen, was Baal HaSulam schreibt, im Menschen, in seinem Willen diese Handlungen zu suchen und zu finden, wo sie sind, wovon sie abhängen.

Schüler: In unserer Welt gibt es im Weltraum völlige Dunkelheit. Wenn es etwas gegen das Licht gibt, das es nicht durchlässt, dann sagen wir, dass es Licht gibt. Ist das dieselbe Handlung zwischen dem Or Choser und dem Or Yashar, das heißt, wenn es etwas gegen das Or Choser gibt, dann fühlt man das Licht?

Darüber werden wir noch sprechen.

Lektor: Punkt 6, Or Pnimi, erklärt "wenn sie zusammen außerhalb des Pe herauskommen, sind sie miteinander verbunden".

"6) „außerhalb des Pe“ Sowohl das Or Pnimi (Inneres Licht) als auch das Or Makif (Umgebendes Licht) sind in Bchina Dalet verbunden. Die oberen neun Sefirot des Or Yashar sind in ihrem Or Choser, genannt Or Pnimi, verbunden und eingekleidet, aber auch die Lichter, die bis zum Ende der Korrektur vorhergesehen sind, genannt Umgebende Lichter, sind in diesem Or Choser enthalten. Es ist so, weil sie die Essenz des Or Choser sind, also dazu bestimmt, sich Stück für Stück über sechstausend Jahre und danach bis zum Ende der Korrektur zu manifestieren."

Hier fügt er Präzisierung hinzu, woher die umgebenden Lichter kommen, die inneren Lichter, womit jeder an der Einkleidung dieser Lichter auf das Höhere Licht teilnimmt, und dadurch, dass es schlägt, auf das Gefäß trifft, und dann gebiert es diese Lichter. Wir werden noch lernen, es ist nicht einfach, hier gibt es ein ganzes System.

Lektor: Punkt 7 erklärt "sie schlagen aneinander und stoßen aneinander".

"7) „schlagen sie aufeinander ein“ Denn wenn die beiden Lichter herunterkommen und sich vom Pe in den Guf de AK ausdehnen, können sich die Umgebenden Lichter wegen der Kraft des Massach, die dieses Licht zurückhält, nicht in den Guf einkleiden (siehe Teil 2, Tabelle der Fragen, Punkt 4). Weil sie dort verbunden und integriert sind, wollen auch sie sich in der Innerlichkeit des Parzuf ausdehnen. Daher verfeinern sie die Awiut im Massach, d. h. jene Kraft des Festhaltens, die sie sich dort nicht einkleiden lässt.

Doch durch die Kraft dieses Bitush (Zusammenstoßen) in der Awiut des Massach, durch die der Massach sich verfeinert, bewirkt er das Verschwinden des inneren Lichts aus dem Guf. Es ist so, dass, wenn er sich zu der Awiut von Bchina Gimel verfeinert, das Or Choser verkürzt wird und nur noch die Ebene von Chochma einkleidet, und das Or Keter aus dem Guf verschwindet.

Wenn die Bchina Gimel noch zu der Awiut von Bchina Bet verfeinert wird, wird das Or Choser auf die Ebene von Bina verkürzt, und das Or Chochma verschwindet ebenfalls, bis die gesamte Awiut verfeinert ist und es keinen Siwug de Hakaa mehr gibt. Dann verschwindet das gesamte Or Pnimi aus dem Parzuf. Wenn der Rav schreibt „sie schlagen aufeinander ein“, bedeutet das, dass der eine den anderen zurückweist, denn die Größe des Or Pnimi wird an der Awiut im Massach gemessen.

Daher wächst es in einer größeren Awiut stärker, und umgekehrt, die Zurückhaltung des Umgebenden Lichts, das sich nicht einkleiden kann, ist nur wegen der Awiut und der Grenze im Massach. Aus diesem Grund heraus verfeinert sie die Awiut, und aus diesem Grund heraus schlagen sie aufeinander ein, bis sie beide verschwinden."

Schülerin: Warum nennt er es Kraft der Awiut, warum kann Malchut nicht aufhören? Sie hat nicht das gesamte Licht empfangen und danach kommt sie zu einem geringeren Empfang. Warum empfange ich eigentlich weniger, aber komme dem Schöpfer näher?

Der Massach wird kleiner, läutert sich, das ist, was geschieht, und wenn der Massach geringer ist als vorher, dann tritt Malchut mit dem Licht, das zu ihr kommt, in eine geringere Verbindung ein, und so werden die Parzufim geläutert und die Lichter werden immer kleiner, bis alles endet.

Schülerin: Vorhin haben wir gelesen, dass gerade dieser Prozess der Läuterung des Massach der Beginn der Beteiligung der Eigenschaft der Barmherzigkeit am Gericht ist, also könnte es sein, dass diese Läuterung eigentlich der Ausdruck der Barmherzigkeit ist?

Hier steht das nicht geschrieben, verwirren wir die Leute nicht.

Schüler: In diesem ganzen Prozess, was ist das "Licht, das geeignet ist, sich in die vierte Eigenschaft zu kleiden"?

Das dazu bestimmt ist, sich in die vierte Eigenschaft zu kleiden, entsprechend dem, wie sie abgewogen sind, die vierte Eigenschaft und das Höhere Licht.

Schüler: Aber er schreibt hier: "Denn das Höhere Licht hat die Eigenschaft, auch in die vierte Eigenschaft zu kommen und sich auszubreiten und die ganze Wirklichkeit zu füllen wie vor dem Zimzum".

Ja.

Schüler: Also was bedeutet es, das Licht in geeigneter Weise zu empfangen?

Das Licht in geeigneter Weise zu empfangen bedeutet, es durch Siwug de Hakaa zu empfangen.

Schüler: Was müssen wir in der Verbindung zwischen uns in der Zehnergruppe, in unserem gemeinsamen Gefäß tun, damit wir sagen können, dass wir das Licht in geeigneter Weise empfangen können?

Wir müssen uns miteinander verbinden und uns zu jenem Höheren Licht verhalten und in der Verbindung zwischen uns wie Es sein wollen.

Schüler: Wie fühlen wir in unserem Prozess, in unserer täglichen Arbeit, dass wir wirklich das Höhere Licht in der richtigen Weise empfangen?

Wir bemühen uns, das Licht um zu geben zu empfangen, wie in seinem Beispiel, dann sehen wir, wie sehr wir noch nicht fähig sind. Darüber schreibt er hier. Bis das Gefäß und das Licht einander würdig sind und das Licht sich im Gefäß einkleidet.

Schüler: Das bedeutet, dass wir die ganze Zeit untereinander in Gleichheit der Form mit dem Licht sein müssen? Die ganze Zeit untereinander in Gleichheit der Form arbeiten? Obwohl wir verstehen, dass wir nicht können, wo an diesem Punkt, wo wir verstehen, dass wir nicht fähig sind, verstärken wir uns, die gemeinsame Anstrengung, doch in Gleichheit der Form mit dem Licht zu sein?

In dem Zustand, in dem wir uns befinden, dort bemühen wir uns, miteinander verbunden zu sein, und aus der Bemühung um Verbindung untereinander erheben wir unseren gemeinsamen Willen zum Höheren Licht, und entsprechend der Gleichheit zwischen dem Licht und dem Willen kleidet sich das Licht in den Willen.

Schüler: Erheben, das ist im gemeinsamen Gebet? Das heißt, wirklich den wahren Mangel zu fühlen, was uns wirklich in der Fortsetzung des Prozesses fehlt?

Das verstehen wir noch nicht, aber ja, wir werden es fühlen.

Schüler: Wir haben viel geklärt und über die Eigenschaft des Pe gesprochen. Was ist die Funktionalität, was ist die Eigenschaft des Pe?

Die Eigenschaft des Pe ist der Massach, der Siwug de Hakaa auf die Lichter macht, die sich im Pe offenbaren, und dank dessen kleidet er sich in diese Lichter, die im Pe stehen. Und so wächst der Parzuf, stabilisiert sich. Nach dem Empfang dieser Lichter im Guf des Parzuf fühlen wir, wie sehr uns Kräfte fehlen oder nicht, und fahren weiter zum nächsten Parzuf fort.

Schülerin: Ich habe gehört, dass wir die Ausbreitung des Lichts beeinflussen, was ist unsere richtige Einwirkung auf diesen Prozess?

Unsere Einwirkung ist auf die Ausbreitung des Lichts, damit wir im Maximum unserer Gedanken und Handlungen Ihm ähnlich sind.

Punkt 5

Es gibt keine Kelim vor den Akudim, d. h. in den zehn Sefirot des Rosh von AK

"5. (8) Vor der Existenz von Akudim konnte sich das Höhere Licht in keinerlei Kli einkleiden. Das liegt daran, (9) dass die Kelim es nicht dulden konnten, und das Licht hat das Kli nicht eingekleidet, (10) bis die Ausdehnung dieses großen Lichts zu Akudim kam. Dann wurde die Realität eines einzigen Kli für jenes große Licht geschaffen, (20) und es begann eine gewisse Begrenzung des Lichts in Azilut, (30) was bis dahin nicht möglich war."

Lektor: Punkt 8, Or Pnimi. Punkt 8 erklärt "vor der Existenz von Akudim".

Erläuterung Or Pnimi zu Punkt 5

"8) „Vor der Existenz von Akudim“ Die zehn Sefirot des Toch des ersten Parzuf in der Realität nach dem ersten Zimzum, genannt Adam Kadmon, werden als Akudim betrachtet. Davor gab es keine Rosh, Toch, Sof im Höheren Licht, sondern das Höhere Licht füllte die gesamte Realität aus (studiere genau in Teil 1).

Der Rav schreibt: „Vor der Existenz von Akudim“, d. h. in den zehn Sefirot im Rosh von Adam Kadmon, die den zehn Sefirot de Toch von Adam Kadmon, genannt Akudim, vorausgehen, „konnte sich das Höhere Licht in keinerlei Kli einkleiden“. Es wird im dritten Teil gründlich erklärt, dass es in den zehn Sefirot des Rosh keinen Aspekt des Kli gibt, nur die Wurzeln für die Kelim."

Schülerin: Wenn ich richtig verstehe, sind auf dieser Stufe das Licht und das Gefäß eine Sache. Wenn ja, wie verändern sie sich und worin unterscheidet sich das von vor dem Zimzum?

Das haben wir noch nicht gelernt, wir werden es gleich lernen.

Schülerin: Die Haupthandlung der Kabbalisten ist das Gebet. Wie beeinflusst das Gefühl der verschiedenen Lichter unser Gebet?

Auf diese Weise lernen wir zu klären, welche Gefäße wir haben, damit durch diese Gefäße wir so handeln, dass das Höhere Licht sie allmählich füllt.

Schülerin: Das heißt, es ist mehr für die Klärung meines inneren Systems?

Ja.

Schülerin: Fühlen wir es nach all den Handlungen als Ergebnis oder bauen wir dieses System auf?

Als Ergebnis.

Schüler: Wenn es in den zehn Sefirot des Rosh keine Gefäße gibt, laut dem, was wir gerade gelesen haben, was arbeitet dann im Rosh in der inneren Arbeit, die Absicht? Die Wurzel?

Wir haben darüber gesprochen, dass es im Rosh keine Gefäße gibt, weil es dort noch keinen vollständigen Willen gibt, aber es gibt dort den Anfang der Gefäße, und deshalb verbinden sich diese Gefäße im Rosh mit den Gefäßen im Guf. Sie erheben sich auf eine höhere Stufe, um die Lichter zu empfangen, und so nähern sie sich dem Zustand, dass das gesamte Gefäß, Rosh und Guf, mit dem Höheren Licht gefüllt sein wird.

Schüler: Bezüglich Punkt 4, wie können wir das Schlagen von Or Pnimi und Or Makif, das zur Awiut der Gefäße wird, in die Handhabung in der Zehnergruppe während der Reibung zwischen Willen übersetzen?

Wir müssen daran durch Übungen arbeiten.

Schüler: Wir haben jetzt gelesen, dass die Welt Akudim zehn Sefirot umfasst, und wir wissen, dass es in Adam Kadmon fünf Parzufim gibt und jeder von ihnen zehn Sefirot hat. Ist das also eigentlich ein allgemeinerer Begriff?

Ja.

Schüler: Was sind eigentlich die zehn Sefirot der Welt Akudim speziell?

Das sind zehn allgemeine Sefirot, die sich auf diese ganze Form oder Art beziehen, die Akudim genannt wird.

Schüler: Es steht geschrieben: " 8) Vor der Existenz von Akudim konnte sich das Höhere Licht in kein Gefäß einkleiden, denn 9) die Gefäße hatten nicht die Fähigkeit, es zu ertragen, und dort war das Licht ohne Einkleidung in ein Gefäß, 10) bis die Ausbreitung jenes großen Lichts zur Eigenschaft von Akudim gelangte, und dort wurde die Existenz eines Gefäßes für jenes große Licht gemacht, und dann 11) begann die Emanation, darin eine gewisse Existenz der Begrenzung des Lichts zu haben, 12) was bis jetzt nicht sein konnte."* Es steht geschrieben, dass vor Akudim keine Gefäße waren.

Ja.

Schüler: Aber das Licht scheint ohne Unterbrechung und befindet sich in vollständiger Ruhe. Was bedeutet, dass es keine Gefäße gab?

Es gab noch keine vollständigen Gefäße, in denen sich der Wille zu empfangen und die Beziehung des Gefäßes zum Licht offenbaren.

Schüler: Was ist jenes große Licht, mit dem dann die Veränderung beginnt? Gemäß dem, was im weiteren Verlauf des Absatzes geschrieben steht.

Die Beziehung der Gefäße und Lichter bringt die Gefäße zu einer vollständigen Form, in der sie fähig sind, all die Lichter zu empfangen, die ihnen gegenüberstehen, und das bringt alle Gefäße zum Zustand eines vollständigen Parzuf.

Schüler: Solange keine Lichter in die Welt der Emanation gekommen sind, existiert das Geschöpf gleichsam nicht. Wirken nur die Lichter?

Ja.

Schüler: Beginnt die Arbeit des Geschöpfes, unsere, der Zehnergruppe, tatsächlich erst ab der Welt der Emanation?

Unsere Arbeit beginnt sogar unterhalb der Emanation, aber sagen wir ab der Welt der Emanation. Vor der Welt der Emanation ist die Welt Adam Kadmon. Selbst nach ihrem Namen wird uns klar, dass wir diese höheren Wurzeln nicht erreichen. Wir haben keine Gefäße, um uns mit jenen Gefäßen der Parzufim von Adam Kadmon zu identifizieren, und deshalb erkennen wir weder die Welt noch die Parzufim.

Schülerin: Ist die Wirkung der Lichter auf uns etwas, das man die ganze Zeit fühlt, oder kann man die Lichter nur in der Arbeit innerhalb der Zehnergruppe fühlen?

Nur in der Arbeit. Aber ihr werdet sehen, wir werden fühlen. Diese Lichter wirken auf uns und dann werden wir sie daraus enthüllen und uns ihnen nähern und uns mit ihnen füllen. Alles liegt vor uns.

Schülerin: Die Welt Akudim kommt zu uns als Ergebnis des Drucks des Lichts und dann beginnen wir, in sie einzutreten und versuchen irgendwie zu finden, was in der Veränderung in uns geschieht. Empfangen wir die Welt Akudim auf einmal oder ist das ein Zustand, der sich wiederholt?

Die Gefäße und Willen, die von den Lichtern gefüllt werden, existieren um uns herum, um uns einen bestimmten Teil des Höheren Lichts zu übertragen, damit wir allmählich dem Höheren Licht näher kommen können, beginnen können, es zu fühlen, mit ihm in eine Verbindung eintreten können. Auf diese Weise bereits weiter aufsteigen, höher und höher.

Schülerin: Hängt das davon ab, was wir in uns verändern, in unserer Absicht?

Wenn wir dazu kommen, werden wir darüber sprechen.

Schüler: Wie überträgt man das Licht nicht einer zum anderen, sondern zur Zehnergruppe?

Nur in der Zehnergruppe könnt ihr das Licht einer zum anderen übertragen. Wir werden das in der Arbeit in der Zehnergruppe lernen.

Schülerin: Wie erreicht man all das, was wir jetzt in der Lektion lernen, außer der Verbindung und dem Gebet, gibt es noch etwas, das wir tun müssen?

Nein. Durch die Verbindung müssen wir zum Gebet kommen, und im Gebet zum Schöpfer erwecken wir Ihn, uns zu helfen.

Schüler: Was ist Akudim?

Akudim sind Gefäße, die Awiut, Massach, Or Choser haben. Sie sind die ersten Gefäße, die das Licht füllt, sie klärt, und sie fühlen sich als die Höheren, die Ersten.

Schüler: Was ist Bitush, kommt aus dem Bitush eine Läuterung heraus, warum kommen das Innere und Umgebende nicht miteinander aus, und auch warum ist die Lösung dafür oder was daraus geboren wird, die Läuterung, der Austritt des Or Pnimi?

Dass du sagst, sie kommen nicht miteinander aus, das ist, weil ihre Natur entgegengesetzt ist. Es gibt den Willen zu empfangen und es gibt Licht, und das Licht wirkt innerhalb des Willens zu empfangen, und der Wille zu empfangen baut einen Massach. Und durch den Massach wird der Wille zu empfangen dem Licht ähnlich, und so entwickeln sie sich.

Schüler: Wie lehrt das Licht den Menschen, wie es zu geben?

Durch die Wirkungen des Lichts in uns. Wir treten in das System ein und dann wirkt das Licht durch alle Gefäße des Systems auf uns und wir lernen daraus.

Schüler: Wo soll man diese Beispiele suchen?

Im Leben. Wie lernst du im Leben? So ist es in Ordnung und so nicht so sehr, und es lohnt sich für mich, so zu handeln und nicht so, und es ist wirklich so, das ist das Lernen.

Lektor: Mit welcher Zusammenfassung gehen wir bis morgen hinaus?

Zusammenfassung. Wir haben mit Lichtern und Gefäßen begonnen und der Verbindung zwischen ihnen, woraus die Parzufim der ersten Welt geboren werden.

Lektor: Und wie sollen wir während des Tages in der Zehnergruppe fortfahren?

In der Zehnergruppe sollt ihr soweit wie möglich über dieses Thema sprechen. Das ist alles. Es umfasst hier alles, sowohl Lichter als auch Gefäße und auch Reshimot und Zustände, die ihr austauscht. Also sprecht darüber. Das ist die Verbindung zwischen euch und das Erlernen der Sprache und mehr und mehr. Ihr werdet sehen, wie allein das Lernen aus der Lektion selbst uns zum guten Ende bringen wird.

(Ende der Lektion)