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Morgenunterricht 13.02.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1234, „Was bedeutet "Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist" in der Arbeit?"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 1, Blatt 271, gelesen: „Was bedeutet "Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist" in der Arbeit?". Es gibt viele, es gibt viele Dinge in diesem Artikel, viele Unterscheidungen. Zuerst einmal ist das Ende des Artikels sehr auffällig: dass ein Mensch dem Freund keinen Mangel sagen darf. Er darf dem Freund keine Moral predigen. Auch nicht sagen: „Na na na, was ist mit dir, warum bewegst du dich nicht?" Ich habe hier in den Gruppen gehört, dass einer den anderen sogar bittet: „Na, gib mir einen Mangel, na, wo sind unsere Mängel, warum bewegen wir uns nicht?" Stimmt's?

Und das ist nicht richtig. Aus einem Mangel wirst du dich nie bewegen. Du kannst dich nur rückwärts bewegen. Das ist ein Abstieg. Vorwärts bewegen kannst du dich nur aus der Größe des Schöpfers. Das Licht, das zum Guten zurückbringt. Nur aus der Vollkommenheit, aus dem Leben, aus dem Empfinden des spirituellen Lebens kann der Mensch leben und aufblühen. Und das ist die Klipa, die uns sagt: „Geh zum Mangel, und fang an zu wühlen und fang an, mehr zu leiden, und dann, aus dem Leiden, wirst du die Spiritualität brauchen." Das ist eine falsche Herangehensweise. Sie ist wirklich ein Rat der Klipa und nicht der Heiligkeit.

Auf keinen Fall, wirklich verboten, sich an die Mängel zu wenden. Man braucht Mängel, die aus der Erkenntnis der Größe des Schöpfers kommen. Das Licht baut den Mangel auf, und nicht, dass der Mangel sich aus sich selbst heraus vergrößert. Wo habt ihr so eine Handlung in der Spiritualität gesehen? Das ist es, was er sagt: dass man überhaupt nicht mit dem Willen zu empfangen streiten darf. Wende dich nicht an ihn, schenk ihm keine, wirklich keine Aufmerksamkeit. Als ob er nicht existiert. Dadurch, dass du dich mit dem Willen zu geben beschäftigst, mit der Erkenntnis des Schöpfers, mit der rechten Linie, mit dem Dank, mit allen möglichen positiven Dingen – das Licht wird dir Mängel und Kräfte und Gedanken aufbauen, und es wird dir Hindernisse geben, keine Sorge. Alles wird es dir geben.

02:33

Das, was du brauchst – und nicht, dass du dich sozusagen hinsetzt und dich selbst auffrisst, und daraus kommt nichts heraus, anders nicht. Das Licht ist das, was zum Guten zurückbringt. Allein. Es gibt keine andere Kraft. Deshalb ist es der Gruppe verboten, besonders der Gruppe – wenn einer sich selbst auffrisst, soll er sich auffressen, na. Aber wenn sich eine Gruppe versammelt und anfängt: „Was sind wir, und wo stehen wir…" und anfängt, so zu weinen, ja, und sich selbst die Grabrede hält, dann ist das nicht gut. Er sagt, dass man diese Kritik eine halbe Stunde am Tag machen kann – wenn du es schaffst, dreiundzwanzigeinhalb Stunden am Tag an der rechten Linie angehaftet zu sein.

Dann hast du wirklich genug Kräfte, eine Grundlage, um eine richtige Kritik zu machen. Aber wenn nicht, dann mach die ganze Zeit in der rechten Linie. Das war's. Das heißt, unterm Strich: die Größe des Schöpfers erbitten – wenn man zu ihm schreit, schreit, dass er sich öffnet, dass er Anziehung zu ihm gibt, dass er offenbart, wofür ich ihn brauche, ja? Das war's. Aber nicht zur entgegengesetzten Seite hinausgehen, zum Pharao sozusagen – na, warum gibst du mir keine Schläge, damit ich aus dir herauskomme? Das ist nicht auf dem Weg der Entwicklung.

Damit, dass er auch sagt: „Wenn du den Ochsen deines Feindes siehst". Das ist wirklich – hier steckt noch etwas in „Wenn du den Ochsen deines Feindes siehst". Können wir von hier verstehen, was man braucht, was die Tora sagt? Wenn du den Ochsen deines Feindes siehst, sagen wir, er ist gefallen und kann nicht weiterarbeiten – und dieser Mensch, ganz einfach, ja, und dieser Mensch ist ein Feind, du hasst ihn, aber du siehst, dass sein Ochse gefallen ist und nicht weiterarbeiten kann, dann musst du diesem Menschen helfen, obwohl du ihn hasst und ihr euch wirklich streitet. Du musst seinem Ochsen helfen, auf die Beine zu kommen, und ein paar Handlungen machen, damit sein Ochse wieder anfängt zu arbeiten.

05:04

Wir müssen daraus zuerst die Lehre ziehen: den Ochsen zur Arbeit aufzustellen, den Menschen in Richtung des Ziels, seine Umgebung, damit er arbeiten kann – das steht über allen anderen Berechnungen. Ich liebe ihn, ich hasse ihn, er ist mir nah, er ist mir fern – das ist nicht wichtig. Ich habe irgendwelche Dinge…

Mischa, worüber redet ihr da?

Wenn ich irgendwelche Dinge mit ihm habe, in der Zukunft, in der Vergangenheit, dass ich mich gestritten habe oder irgendwelche Rechnungen, die ich mit ihm hatte – das ist nicht wichtig. Wenn es das Ziel betrifft, muss ich die ganze Vergangenheit auslöschen und muss nur losgehen, um diesen Ochsen aufzurichten, damit er weiterarbeitet. Gott behüte, irgendwelche tierischen Berechnungen in die spirituelle Arbeit hineinzuziehen. Die unter diesem Niveau liegen. Das zerstört alles. Auch das sehen wir an „Wenn du den Ochsen deines Feindes siehst". Ja? Das war's.

Ich kann diesen Frechdachs nicht mögen, aber was die Arbeit angeht, muss ich ihm helfen, dass er weitermacht. Hier gibt es überhaupt keine Berechnung in irgendetwas anderem. So ist das. Seine Nase gefällt mir nicht – das ist eine Sache. Und was die Arbeit des Schöpfers angeht, das Gegenteil: auf diese Berechnungen zu treten und in allem zu helfen, um wirklich jeden Preis, und gerade an den Punkten, wo ich ihn hasse. Das ist der Gewinn. Deshalb kann es in der Gruppe nicht sein: Ich will mich mit jemandem verbinden, nein, weniger, mit dem fällt es mir leichter, mit dem fällt es mir weniger leicht. Man muss einfach sehen, dass hier die Gewinne groß sind. Dass das Ziel über allen anderen Berechnungen stehen muss. Das war's.

Und wenn es nicht so ist, dann muss man hier an der Stelle etwas tun. Ja.

07:37

Schüler: Ich habe eine gewisse Verwirrung beim Begriff des Mangels. Gerade haben Sie über den Mangel in einem negativen Sinn gesprochen.

Rav: Ein Mangel ist immer negativ. Wozu brauche ich einen Mangel?

Schüler: Wir sagen, dass ein Mangel ein Wille ist, und wenn ich einen Willen habe, wie soll ich mich dann verhalten zu…

Rav: Der Mangel wird bei uns sowohl negativ empfunden als auch überhaupt als etwas Negatives betrachtet. Gibt es im Schöpfer einen Mangel? Er hat ihn aus dem Nichts erschaffen – was kann also daran gut sein, wenn er ihn nicht hat? Sondern was? Ich brauche einen anderen Mangel: Leiden der Liebe, den Mangel, mich an ihn anzuhaften. Das ist etwas anderes. Das ist eine Erkenntnis, das Ergebnis der Erkenntnis seiner Größe – das ist ein völlig anderer Mangel. Das ist ein Mangel zu ihm hin, und nicht ein Mangel, dass es mir schlecht geht.

Also ein Mangel, dass es mir schlecht geht, dass mir etwas fehlt – das ist kein Mangel, aus dem man wächst. Daraus wächst man nie. Ich kann ihn später in der Form von Esau verwenden, das ist auch ein Mangel zum Schöpfer hin, eine Begrenzung schon in der linken Linie, das ist der heilige Mangel. Den ich der rechten Linie hinzufüge und damit den Aspekt Jakob aufbaue. Aber nicht einfach ein Mangel, dass es mir schlecht geht – wozu habe ich ihn? Wozu soll ich ihn fühlen? Nimm Rabbi Nachman von Breslaw, er war groß darin, er forderte ständig Freude, und das…

Wir sind in unsere eigenen Sorgen versunken, dass wir unsere Spielzeuge nicht haben. Da verstehen wir nicht, wie sehr diese Beschäftigung uns aufhält. Wir verstehen nicht: Anstatt mich nach Spielen zu sehnen, die mir in diesem Leben angeblich fehlen, all den kleinen Vergnügungen und all den Dingen – wenn ich sie loslasse, diese Mängel, und anfange, mich mit der Größe des Schöpfers zu beschäftigen, dann bringt mich das viel besser voran, als wenn ich mich selbst auffresse, dass ich gar nichts habe.

10:25

Deshalb, wie er schreibt, darf man keine Mängel erwecken, außer eine halbe Stunde am Tag – unter der Bedingung, dass du wirklich die übrigen Stunden in der Vollkommenheit bist. Das war's. Und er schreibt in allerlei… „Und die Hauptsache ist, nicht aus dem Bereich der Heiligkeit hinauszugehen" – was heißt das? Zu vergessen, dass der Schöpfer alles wirkt und er alles macht und du in ihm enthalten bist und du überhaupt in ihm bist – aber du willst auch etwas tun? Bitte, dann erwecke ein bisschen deine Mängel, all deine Dinge, die gegen die Vollkommenheit des Schöpfers und gegen die Vollkommenheit seiner Vorsehung sind, erwecke sie in dem Maße, dass du auch… mit diesen Störungen dich ebenfalls an ihn anhaftest, aber die ganze Zeit an ihn angehaftet, soweit du ACHaP de Alija machen kannst, verstehst du, der Anhaftung an ihn noch allerlei Störungen hinzuzufügen – bitte, füg sie hinzu, aber geh nicht aus ihm hinaus, bleib angehaftet und füge die ganze Zeit noch Störungen hinzu, verwandle sie in eine nützliche Kraft für zusätzliche Anhaftung.

Sonst ist es nicht von Nutzen, sonst ziehen wir die Zeit in die Länge. Wir müssen vor der linken Linie fliehen, nicht dazugehören, denn der erste Zustand in der Spiritualität – was ist dieser Zustand? Dass du völlig in der Göttlichkeit enthalten bist, wie ein Tropfen im Mutterleib, und fertig. Warum willst du also stattdessen aus dieser Sache hinausgehen? Du wirst sagen, das sei eingebildet? Das ist nicht eingebildet – wenn du aus eigener Kraft, mit Kraft dich selbst in so einen Zustand bringen willst, dann nennt man das nicht eingebildet. Es ist nicht die Wahrheit, es ist nicht Spiritualität, aber es ist nicht einfach so eine wilde Einbildung, weil du an dir selbst arbeitest, um es zu tun.

12:41

Schüler: Nein, ich habe gefragt – eigentlich ist mir das klar, aber der Begriff selbst, „Mangel": diesen Willen zur Spiritualität nennen wir auch „Mangel", manchmal nennen wir…

Rav: Der Wille zur Spiritualität wird durch das Licht aufgebaut, das von oben herabsteigt und den Mangel wirklich auf sich selbst hin aufbaut, auf die Spiritualität, wie man sagt. Und wenn es nicht durch das Licht geschieht, sondern du es aus deinem Bauchnabel heraus erweckst, dann ist das der nutzlose Mangel, durch den du nicht zum Licht kommst, durch den du am Ende entweder die Kabbala verlässt und gehst, um diesen tierischen Mangel zu füllen, oder dich hinsetzt und dich selbst auffrisst, dass du mit diesem Mangel überhaupt nichts machen kannst.

Der Mangel muss dem Licht untergeordnet sein, zusammen mit ihm kommen. Die Rückseite des Lichts muss der Mangel des Menschen sein, verstehst du? Woher kommt der Mangel? Das Licht selbst baut den Mangel in seiner eigenen Anwesenheit auf, verstehst du, in seiner Anwesenheit. Und wenn es nicht dadurch geschieht, ist das wirklich nicht… das ist der Tod. Das ist ein Hindernis für neunundneunzig Komma neun Prozent der Schüler, alle geraten in die schwarze Galle und können nicht daraus heraus. Und dann gehen sie trotzdem – wenn sie weiter lernen und sich hineinstecken, mit ihrer ganzen Depression, mit all der Verzweiflung und mit all dem, dass man dem Menschen ansieht, dass er wirklich nervlich am Ende und unter Anspannung und in Unzufriedenheit ist und so weiter – er kommt trotzdem voran, aber er wird in zwanzig Jahren zum Machsom kommen, nicht weniger, mindestens, weil er die Zeit selbst in die Länge zieht.

Es sind die Klipot, die aus dem ewigen Punkt etwas machen, sie ziehen ihn in beide Richtungen, in die Zukunft und in die Vergangenheit, und ziehen, und so fängt der Mensch an, Zeit zu fühlen. Denn es gibt eine Klipa, die gegen die Spiritualität ist, die in die Vergangenheit zieht; es gibt eine Klipa, die für die Spiritualität ist, sie sagt: „Nein, du wirst es nicht erreichen", und danach will sie es empfangen. Aber nur aus dem Licht, außer… du hast über nichts nachzudenken außer über die Größe des Schöpfers, kurz gesagt – daraus werden alle übrigen Unterscheidungen kommen. Ja.

15:47

Schüler: Hier auf Seite 273 steht am Ende: „Das heißt, obwohl der Mensch sieht, dass es noch nicht in seiner Hand liegt, Güte zu üben, muss der Mensch dennoch Bilder für sich machen, als hätte er den Aspekt des Gebens bereits erlangt." Wie tief kann man in diese Bilder eindringen?

Rav: Der Mensch muss sich vorstellen – hier auf Blatt 273 steht es –, dass er den Aspekt des Gebens erlangt hat und dass er gibt, und wirklich, soweit er das versteht, soweit er es sich vorstellen kann und ein bisschen darin zu sein, es zu spüren – muss er dem Schöpfer Dank sagen. Warum müssen wir das tun, während wir gar keinen wirklichen Aspekt des Gebens haben? Ich sage es noch einmal: weil es die Zeit der Vorbereitung ist – dass du während der Zeit der Vorbereitung all die Zustände beschreibst, die danach sein werden.

Und du sollst dir nicht Zustände des Falls beschreiben, du sollst dir all die Zustände beschreiben, die in der Heiligkeit sein können. In der Nähe zum Schöpfer. Dass wir das in der Gemeinschaft so machen müssen, das korrigiert mich einfach, denn wenn ich allen meine Form des Gebens zeige, die ich sozusagen mache – ja, sich das vorzustellen und so zu tun –, dann fangen im Gegenzug alle übrigen Leute an, es zu tun, und dann fange ich an zu sehen, dass sie wirklich schon im Geben sind. Ich lese sie ja nur nach der äußeren Form, nach dem, was sie mir zeigen, und dann fange ich an, mich entweder zu schämen oder neidisch zu sein, und das spornt mich wirklich an weiterzumachen, gibt mir Brennstoff. Ja.

18:09

Schüler: Wie kann ich einen Mangel erwerben, der sich mit der Größe des Schöpfers verbindet, sich an ihn anhaftet, und dass dieser Wille mir Kraft gibt, auf dem Weg weiterzugehen, und nicht eine Füllung daraus zu empfangen – denn in dem Moment, in dem ich eine Füllung empfange, beruhige ich mich, ich hab's, das war's.

Rav: Wie kann man von einem Freund eine Füllung empfangen?

Schüler: Wenn er mir erzählt, zeigt er mir seine Begeisterung.

Rav: Der Schöpfer ist groß, der Freund ist klein – wenn du die Größe des Schöpfers empfangen willst, musst du auch den Freund vergrößern. Du musst begeistert sein von dem, was du von ihm hörst, von dem, was du an ihm siehst. Schau, es gibt Leute hier, die von weit her kommen und danach vor dem Ende der Lektion noch zur Arbeit flüchten und den ganzen Tag hart arbeiten. Ich schaue sie an, ich beneide sie, um die Kräfte, die sie haben, solche Kräfte habe ich nicht. Da fange ich an, sie zu schätzen. Das ist von Menschen, äh…

Es gibt andere Leute, die den Stoff verstehen, lernen, sie haben Verständnis, sie haben so eine Art Spitzfindigkeiten im Kopf – auch darum beneide ich sie, warum nicht? Es gibt solche, bei denen ich sehe, wie sehr sie die ganze Zeit im Willen nach vorn sind. Ich muss von ihnen begeistert sein, von all diesen Leuten um mich herum. Es gibt, es gibt… Frauen kommen zu mir, um sich zu beraten, da kommt irgendeine Mutter, sie hat drei Kinder und sagt: „Ich will lernen, ich will Spiritualität, ich lerne schon fünf, sechs Jahre" – sie meint es ernst, ich kenne sie und auch die Gruppe, sagen wir, in der sie dort lernt. „Ich habe so sehr den Willen, dass ich sogar – Angst, es zu sagen, aber – nicht an meine Kinder denke." Da bin ich davon begeistert, ich sehe, wie sehr die Natur durch die spirituelle Begeisterung unterdrückt werden kann, durch so einen Willen – und sie ist eine gesunde Frau, nicht… gefangen, nicht… bei klarem Verstand, das heißt, ich rede wirklich von den Handlungen, die… Aus all diesen Dingen lerne ich also, und das gibt mir ebenfalls weiter, um weiterzumachen.

Man muss auch darüber nachdenken und all diese Daten verarbeiten. Ich arbeite mit dem Internet, mit allerlei Dingen, ich bemühe mich, Orte zu finden, von denen ich begeistert sein kann. Und umgekehrt: Wenn jemand so lala ist, dann entferne ich mich sofort von ihm – wozu soll ich von ihm diese Viren auffangen, wozu? Damit er mich zu Fall bringt? Das nennt man, dass er „ein Loch ins Schiff bohrt" – wenn so ein Mensch in der Gruppe ist, ist das, als würde er ein Loch in unser Schiff bohren.

21:39

Schüler: Rav, muss ich von der Anstrengung eines Freundes begeistert sein, ist das …?

Rav: Von der Anstrengung, vom Willen – die Anstrengung sehe ich vielleicht nicht, woher weiß ich, warum man ihm das gegeben hat, und vielleicht spielt er mir nur etwas vor. Ist das gut, nützt das dem Ziel? Dann setze ich mich selbst noch mehr in Gang, um von dem begeistert zu sein, was ich sehe, und mein Tier schluckt das und nimmt es an und fängt an zu denken, dass es richtig ist, und das war's, läuft nach vorn. Dort, wo es nötig ist, gerade dort wollen wir keinen Neid in Gang setzen: „Na, ich bin neidisch, das ist nicht schön, das ist nicht Spiritualität", na? Ja.

Schüler: Wie kann ich wissen, ob ein Mangel von oben kommt, oder ob ich eigentlich versuche, ihn selbst zu erwecken?

Rav: Was kümmert es dich, woher dir ein Mangel kommt?

Schüler: Nein, … dass man ihn mir macht, zu versuchen, ihn selbst zu erwecken…

Rav: Nein, nein, nein, nein, aber kommt dir ein Mangel zum Ziel hin, oder ein Mangel, dich mit allen möglichen deiner Probleme zu beschäftigen? Man darf nicht an die Probleme des Menschen herangehen, bevor er am Schöpfer angehaftet ist, denn er hat nicht die Kraft, sich richtig zu verhalten und richtig zu korrigieren, was er sehen wird, sondern das wird ihn einfach von der Stufe herunterholen, er wird fallen. Ja.

23:06

Schüler: Hier steht geschrieben, dass ich mich nicht mit dem Willen zu empfangen der Freunde beschäftigen soll, aber was, wenn Freunde in der Gruppe zum Beispiel schwach sind, in einem etwas schwachen Zustand – dass ich jetzt keine Kraft habe, jetzt keine Lust habe, solche Dinge –, soll ich nicht reden, nicht versuchen, den Willen zur Spiritualität zu zeigen, ich habe jetzt keine Lust, zu den Lektionen zu kommen, ich habe einen Termin, ich habe hier…

Rav: Na?

Schüler: Also verhindert dieser Wille zu empfangen eigentlich irgendwie den Willen zur Spiritualität.

Rav: Ja.

Schüler: Beim Freund. Die Frage ist, ob ich doch kommen soll…

Rav: Was heißt beim Freund, ich verstehe nicht? Bist du jetzt in einem Zustand, in dem du nicht zur Lektion kommen willst, oder was? Ja?

Schüler: Wenn ein Freund in der Gruppe in so einem Zustand ist?

Rav: Ahh, wenn ein Freund in der Gruppe in so einem Zustand ist, musst du ihn mit allen möglichen Mitteln schleppen, so sehr, mit Gewalt. Du hast unterschrieben, du musst, es gibt keine Wahl: „Ich kann nicht, ich habe Schmerzen, mal der Kopf, mal das Bein" – das kommt später, zuerst nehme ich dich mit zur Lektion, bring mir einen Zettel vom Arzt, du weißt schon, wie beim Militär.

Schüler: Und das ist nicht, sich mit seinem Willen zu empfangen zu beschäftigen, was hier steht, dass es eigentlich verboten ist?

Rav: Nein, dabei beschäftige ich mich nicht mit seinem Willen zu empfangen, ich rette ihn in einem Moment, in dem er die Kräfte verloren hat. Na und? Lässt du ihn so auf dem Schlachtfeld liegen – jetzt haben äußere Kräfte ihn überfallen, ja? Aus der linken Linie, das war's, und du lässt ihn einfach so, wie denn? Das ist wirklich…

Schüler: Was soll man tun, wenn in der Gemeinschaft solche Wahrheitsklärungen anfangen, wie soll man? Aufhören?

Rav: Ich weiß nicht, was „Wahrheitsklärungen" sind. „Wahrheit" ist der Schöpfer, „Wahrheitsklärungen" ist die Klärung über den Schöpfer.

Schüler: Man klärt den Zustand, in dem ich mich wirklich befinde.

Rav: In dem wir uns befinden? Das lohnt sich nur unter der Bedingung zu klären, dass man in der Kraft der Anhaftung ans Ziel ist, sodass diese Klärung uns nicht herunterzieht. Sodass wir mit noch mehr Begeisterung daraus herauskommen.

25:25

Schüler: Das ist, als ob man es versucht und sie sehen, dass es sie dahin zieht?

Rav: Wenn man sich ins Schlechte ziehen lässt, dann hört man sofort auf. Man darf sich dem überhaupt nicht nähern. Aber… wie soll man es wissen?

Schüler: Wenn ich anfange und wenn ich sehe…

Rav: Das ist eine Sache der Erfahrung. Fangt an.

Schüler: Also kann man doch anfangen?

Rav: Ja, aber unter der Bedingung, dass ihr wirklich gute Übungen darin macht, die Größe des Schöpfers zu beschreiben. Wenn ich dich in die Labore mitnehmen würde, oder frag deine Frau, in die genetischen Labore, dann würdest du sehen, was für ein Genom der Mensch hat. Was für eine Weisheit dort ist, von Anfang bis Ende, wie alles berechnet ist, in Tausenden von Proteinen und Enzymen und allerlei Dingen. Wie jedes Detail dazugehört und verbunden ist mit… Wenn du nur eine einzige lebende Zelle sehen würdest, würdest du wirklich verrückt werden, wie gewaltig, wie mächtig diese Sache ist.

Wenn du das System in der gesamten Schöpfung sehen würdest, dass alle Zellen, alles, ich weiß nicht, bis zu welch kleinem Detail alles zu allen Systemen gehört, und auf den Ebenen von Unbelebtem, Pflanzlichem, Tierischem, Sprechendem, und auf den Ebenen des Spirituellen, auf spirituellen Ebenen, und das ist einfach… Und das alles, um die Schöpfung zur Angleichung an den Schöpfer zu bringen, auf dieselbe Stufe wie der Schöpfer. Du würdest sehen, wie sehr auf einmal und in jedem Detail und in allen Details zusammen – denn insgesamt wirkt dieselbe Handlung. Das ist etwas, worüber man nicht erzählen kann.

Es tritt einfach gemäß der Angleichung der Seele an das System ein, dann empfängt der Mensch es, und das war's. Dann wärst du begeistert. Wenn du sogar an dir selbst sehen würdest, wie sehr er dich während deines ganzen Lebens lenkt, und zu welchem Ziel jede einzelne Sache, die du durchgemacht hast – dann wärst du auch begeistert. Das heißt, uns fehlt die Offenbarung seiner Handlungen, „An deinen Werken haben wir dich erkannt". Das ist es, was uns fehlt. Aber selbst wenn man darüber redet, darüber nachdenkt – und das betrifft nicht dein persönliches Verhältnis zu ihm, über das man nicht reden darf, sondern man redet über den Schöpfer, nicht „ich" und „er", dass ich und er, das ist ich und er. Also wenn… es gibt viele Möglichkeiten, davon begeistert zu sein. Viele Möglichkeiten.

Ich rede nur aus der Erforschung der Natur, wie unser Vater Abraham, wie erzählt wird. Und wie man sagt, dass der Kabbalist einst alle sieben Weisheiten erwerben musste, bevor er zur Kabbala kommt, denn ohne das hätte er nicht genug Kraft der Begeisterung gehabt, Verbindung mit dem Schöpfer, denn er hätte die Grundlage nicht genug gespürt, um von den Werken des Schöpfers begeistert zu sein. Also… ich weiß nicht, ich bemühe mich vielleicht, solche Dinge zu vermitteln, ich weiß nicht. Das kann schon… ich weiß nicht. Mir hat zu meiner Zeit einfach das Wissen um diese Gesetze so geholfen, das Empfinden der Gesetzmäßigkeit in der Natur. Ja.

29:54

Schüler: Sie haben vorhin gesagt, dass, wenn ein Mensch in einer schlechten Stimmung ist und so, man sich von ihm entfernt, um sich nicht an diese Viren anzuhaften, wer braucht schon diese Sorgen mehr.

Rav: Nein, wenn er, wenn ein Mensch in schlechter Stimmung ist und nicht herauskommen will, sondern noch versucht, mich mitzuschleppen, dann muss ich hier… wirklich eine Berechnung anstellen, ob ich ihn herausholen kann oder nicht. Wenn nicht, gibt es kein Gebot, sich umbringen zu lassen, nur weil er tot bleiben will.

Schüler: Wenn man einem Freund hilft, wie kann man so etwas wissen?

Rav: Dann bittet man noch ein paar Leute, dass sie helfen. Du weißt, wenn einer verwundet wird, dann müssen sich fünf um ihn kümmern. Das ist die Rechnung beim Militär, und das ist wirklich ein Problem. Ja.

30:46

Schüler: Wir reden viel über diesen Begriff „Größe des Schöpfers". Was ist „Größe des Schöpfers"? Was ist das, was ist groß in meinen Augen? Was muss groß sein?

Rav: Groß, was heißt groß, die Größe des Schöpfers? Groß heißt der, der stärker ist als ich. Der heißt groß. Ganz einfach. Wenn das theoretisch ist, dass er dort ist, was, äh. Nichts. Ist er stärker als ich? Sodass ich nichts machen kann – das ist die Größe.

Schüler: Aber dass er stärker ist als ich, entdecke ich, nachdem er mir ein paar Schläge gibt, sagen wir, ja – sonst, woher weiß ich, dass er stärker ist als ich?

Rav: Wozu brauche ich dann Schläge? Um zu entdecken, dass er stärker ist?

Schüler: Also wie komme ich dem zuvor, wie…

Rav: Dann durch die Begeisterung, wie gewaltig er ist, dich in deinem ganzen Leben von allen Seiten umgibt, wie sehr er die ganze Schöpfung beherrscht, wie sehr er vor deinem Gedanken und vor deinem Willen ist und dir den Gedanken bestimmt und dir den Gedanken ordnet, und wie du ihn empfangen wirst, und welchen Willen du neben diesem Gedanken haben wirst und wie sich dieser Wille entwickeln wird, und alles. Er spielt alles in dir, alles, alles spielt er für dich, in dir, außer diesem einen Gedanken, dass du dich zu ihm verhalten kannst, ihn erkennen kannst. Nur dieser Gedanke.

Aber selbst ob du dich richtig oder nicht richtig verhältst, ist nicht wichtig. Er wirkt trotzdem auch jetzt in dir. Auch die Fragen stellt jetzt er, auch das Verständnis nach den Fragen wird er geben – das ist alles er. Wer bin ich? Ich bin der, der ein Verhältnis bestimmen kann, allein. Hier gibt es eine Wahl. Das ist alles. Wenn du also nur anfängst zu sehen, im Inneren zu suchen, wo er nicht ist – dort wirst du fühlen, an diesem einen Punkt wirst du die freie Wahl fühlen.

Schüler: Bestimmt ein Verhältnis wozu?

Rav: Ein Verhältnis zu ihm.

Schüler: Dass das Größe sein muss, auch Größe des Schöpfers?

Rav: Also ein Verhältnis zur Größe, dass du dich an das anhaften willst, das wirklich existiert. Dass alles andere eine Lüge sein wird, weil er herrscht – wenn du dir also etwas anderes vorstellst, dann befindest du dich in der Lüge. Gut, das sind Dinge, die man im Inneren suchen muss. Es gibt vorerst keine Worte. Ja.

33:23

Schüler: Erzähle ich dem Freund, wie groß der Schöpfer für mich ist, oder wie sehr ich seine Größe offenbaren will?

Rav: Man muss dem Freund nicht erzählen, wie groß der Schöpfer für mich ist. Man muss zusammen reden, oder vielleicht sogar ohne Worte, es im Gefühl ausstrahlen, dass die Größe des Schöpfers das ist, was uns nach vorn zieht. Und nach vorn heißt zu ihm hin. Und zu nichts anderem. Das wahre Ziel nicht zu verwischen, es nicht durch andere Ziele zu ersetzen. Und auch, wer der Schöpfer ist, danach auszulegen, dass das die Kraft des Gebens ist, das Geben – danach sehne ich mich, oder ich sehne mich nach dem Pharao, nur dass sich der Pharao bei mir plötzlich auf den Schöpfer legt, in meinen Augen, und ich sehne mich danach. Das alles kann sein. Lege alle Worte richtig aus, die du… damit sie nicht einfach Aufkleber sind. Dann wirst du den wahren Zustand sehen, schon daraus wirst du deine linke Linie sehen. Ja.

34:51

Schüler: Ich habe nicht verstanden, warum man die Größe dort suchen muss, wo er nicht ist?

Rav: Wo er nicht ist? Warum, was heißt das, dass er nicht ist?

Schüler: Ich weiß nicht, gerade haben Sie Awihu geantwortet, dass man ihn dort suchen muss, wo er nicht ist.

Rav: Ah, dass, wenn du in dir selbst suchst und prüfst und siehst, dass in all deinen Systemen – dem gedanklichen, dem gefühlsmäßigen, dem der Entscheidungen, dem der Ausführung – in allem er ist, und du suchst dann, wo er nicht ist, dann wirst du ihn dort finden, wo er nicht ist: im Punkt der freien Wahl. Was ist dieser Punkt? Dein Verhältnis zu ihm. Das war's. Na, fangen wir vielleicht an zu lernen. Ja.

(Ende der Lektion)