Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 мая 2022 года

Часть 1: Время дарования Торы

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама». 3-я часть. В продолжение вчерашнего вечера объединения мы подобрали отрывок из текста РАБАШа, где он говорит о молитве за товарищей.

Можно начать?

М. Лайтман: Да-да, стоит нам это прочесть. Каким должно быть намерение или что имеется в виду, когда говорится о молитве, что с ее помощью можно достичь всего необходимого, с одной стороны. Так что такое молитва, что такое просьба?

С другой стороны, если человек все время молится и просит о себе, даже если просит, чтобы ему дали желание отдавать и силы отдавать, то он, тем не менее, просит это для себя, и он соединен со своим желанием получать, со своим эго. И здесь такое внутреннее раздвоение: с одной стороны, он просит о том, чтобы у него была сила отдачи. С другой стороны, он просит, чтобы как раз у него (!) была сила отдачи. Такая молитва эгоистическая или нет? Что же пишет об этом РАБАШ? (01:33)

Чтец: Он пишет. Рабаш, том 3, записка 454-я «Молиться за товарища».

«Молящийся за товарища получает ответ первым», – если так, то это выглядит как обман. И необходимо понять, что значит, что он получает ответ первым, как сказано, что прежде, чем вы просите, я отвечаю. И для того чтобы была возможность у человека просить за товарища, необходима вначале помощь свыше, иначе тело не соглашается. «Тебе, Творец, – праведность, а нам – стыд», – и верь в Творца, и отнеси к Нему праведность. А понятие стыда необходимо вначале почувствовать по отношению к Дающему, и тогда стыд приходит сам по себе, как сказали наши мудрецы: «Стыдно смотреть в лицо». Но тот, кто чувствует себя дающим, разве будет стыдиться? Поэтому сказано: «Творцу – праведность», – поскольку он дает веру, и тогда можно сказать: «А нам – стыд».

Как написано в книге Зоар, что, таким образом, стало известно, что невозможно в каком-то качестве подняться выше своей ступени, пока не спустят ему свечение свыше, чтобы мог он расти и подниматься наверх». (03:10)

М. Лайтман: Очень тяжелый отрывок, сложный. Может быть, позже мы к нему вернемся.

Конечно же, молитва может быть только за кого-то, потому что если она за себя, то человек входит в еще большее эго, и еще дальше удалится от Творца, и не удостоится того, чтобы Творец ему помог и освятил его. Поэтому «Молящийся за товарища получает ответ первым», – не просто так говорится. Потому что ты тем самым больше включаешься в товарища, и поэтому больше просишь о нем (за него). И если каждый так включается в кого-то другого и просит о нем, то это приводит к созданию кли. Это является причиной того, что все мысли, все желания и все намерения каждого буквально будут связаны с другими, и на самом деле станут как одно кли.

Дальше, Дуди.

Чтец: Начнем наш урок. Новый документ, который называется: «Время дарования Торы. Избранные отрывки из первоисточников». Вы хотите что-то другое?

М. Лайтман: Нет, но это просто очень длинный документ. Мы начнем, пройдемся по нему, а потом перейдем к другой теме. Мы не можем сейчас всю неделю читать эти сто отрывков. Нужно всегда проверять…. Не знаю точно, кто подготовил нам эти материалы и отрывки, и почему мы сейчас должны именно в эти отрывки так много погружаться? Это выхолащивает вкус.

Всегда должна быть добавка к чему-то, что мы делаем, как добавляют перец, и соль в еду, – здесь то же самое должно быть. Всегда должно быть «получение Торы, дарование Торы». Мы всегда занимаемся темой, связанной с Торой, с той силой, которая нас поднимает и исправляет, но это не значит, что об этом нужно всё время говорить. Человек не может постоянно быть направлен на одно и то же – нужно входить и выходить, должны быть входы и выходы.

Пожалуйста.

Вопрос (Чтец): А чего не хватает нам сейчас, какой приправы? Что бы Вы порекомендовали? Можно перейти к ТЭС или к статье «Мир в мире».

М. Лайтман: Это не то, что «я хочу», а я просто объясняю вам, как должно быть. Проверьте, посмотрите, прав я или нет, вместе мы в этом или нет, – и будем продолжать. (06:23)

Чтец: Мы начнем.

Время дарования Торы. 1-й отрывок, пишет РАБАШ.

1. Наступает праздник Шавуот – это время дарования нашей Торы. Известно, что Шавуот – это малхут в мирах, и сердце в человеке. Как объяснял мой отец и учитель на Освящение седьмого дня (Мекадэш швии): «Седьмой (швии) – означает «шеви у» – «плененный».

Он имел в виду, что Творец облачается в сердце человека, и это время, когда можно сказать, что Тора облачается в душу человека, поэтому Шавуот называется Дарованием Торы, то есть Тора облачается в сердце каждого из общества Израиля. [РАБАШ. Письмо 52] (07:17)

М. Лайтман: То есть это особое время, не привязанное к какому-то астрономическому календарю, это порядок исправления. Мы понимаем, что когда человек погружен в любовь к себе и чувствует, что находится внутри любви к себе и не может выбраться из нее, – такое состояние называется «Египет».

Затем он преодолевает свое состояние и старается, насколько возможно, соединиться с товарищами, и тогда прикладывает усилия в том, что он молится, просит, – это называется, что «он выходит из Египта». То есть это такое состояние, когда сила эгоизма довлеет над нами, не позволяя убежать от него, не дает нам раскрыть силу отдачи и любви, чтобы она была между нами. Это означает, что находятся в изгнании под властью силы зла.

И тогда начинают преодолевать, и это серьезная большая работа – «400 лет», что называется. То есть человек старается сделать все четыре этапа, все четыре стадии построения нового кли, и тогда удостаивается выхода, исхода из своего эго, – это называется «исход из Египта». Когда приподнимаются над своим эго (немного, насколько могут – лишь на чуть-чуть оторваться, чтобы не находиться под властью эго и не быть полностью им управляемым), тогда получают силы и методику, как подняться над своим эго, – а это называется «Торой».

Что такое «Тора»? Это сила и понимание, как мы можем выполнить действие, какие для этого есть средства, чтобы подняться над своей природой, которая целиком получающая, к другой природе – полностью ради отдачи.

Для этого мы берем наше желание «получать ради получения» и постепенно, шаг за шагом (так мы можем над ним работать – послойно) превратить его в желание «получения ради отдачи». И таково наше желание: мы хотим достичь такого намерения, – и на это направлено наше усилие. Это то, что мы изучаем, то, чем мы должны заняться. (10:42)

И эта методика, которая дает нам возможность исправлять себя, таким образом, в подъеме выше своего желания получать, не думая о себе, а думая о других, – эта методика называется «Торой», как и сказано: «Создал Я злое начало, создал и Тору в приправу». Что такое «Тора-приправа»? Эта методика, подход, как я пользуюсь злым началом, то есть своим эгоизмом, но пользуюсь так, чтобы превратить его в доброе начало, когда вместо того чтобы постоянно думать о себе, я думаю о ближнем. И таким образом, в мере моей заботы о ближнем я буду подобен Творцу.

Конечно, это против моей природы и, конечно же, это тяжело. Но постепенно, по чуть-чуть, я всё-таки смогу исправить свое желание «получать ради получения», чтобы оно стало ради отдачи. Так, чтобы я не думал на 100% только о себе, а хотя бы на 99%, а на 1% – о других, что в них находится и Творец тоже. Потом 98%, 97%. И так по чуть-чуть, постепенно я поднимаюсь над собой и выстраиваю просто ступени лестницы, по которой могу взойти от себя одного к единству с ближними.

Поэтому мы начали говорить о том, что молящийся за товарища удостаивается первым. То есть для нас важно, чтобы прицепить себя, приклеить себя к чему-то вне себя: к десятке, к группе, – чтобы таким образом мы поняли, почувствовали и реализовали корень всех исправлений. (12:56)

Вопрос (Киев-1): А как можно сейчас оценить, насколько (на 98% или на 80%) ты можешь выйти из себя?

М. Лайтман: Мы сейчас этого не можем померить никоим образом. Мы должны стараться воспользоваться им до конца, насколько это возможно – просто всё. Тут нет границ, то есть изо всех своих сил, на все 100% я хочу приподняться над собой. Я хочу поддержать товарищей, чтобы это нас подталкивало вместе к желанию ради отдачи, к взаимной помощи, к взаимному поручительству: «Мы в одной лодке».

Так мы должны помогать друг другу: быть выше эго каждого, выше нашего общего эго. И также продвигаться к тому, чтобы хоть чуть-чуть приподняться выше своего эго. И тогда, с одной стороны, мы в этой борьбе почувствуем, что мы все соединены внутри нашего желания получать, эгоистического. С другой стороны, насколько мы все-таки хотим подняться над ним с помощью взаимной помощи другим, каждый – в направлении товарищей. Именно этим мы и начинаем выстраивать десятку. (15:11)

Вопрос (Москва-1): Место, подобное Творцу, которое мы должны построить (оно же «Шхина», оно же «получение Торы», оно же «Шавуот») – это то же самое, что минимальная форма Творца?

М. Лайтман: Ну, допустим, да. Я не понимаю, почему это так интересно тебе? Мы говорим о том, что мы должны делать, а ты даёшь нам всякие такие понятия, с которыми у нас нет пока связи. Подумай чувственно, что нам нужно делать, какая у тебя связь с Шавуот, с дарованием Торы? Ты думай проще – о чем-то внутреннем между нами.

Вопрос (Чтец): О том, кто молится за своего товарища. Я чувствую, что каждый раз мне нужно какое-то напоминание об этом.

М. Лайтман: Конечно. Потому что это вне моего эго. С какой стати я вдруг буду просить, молиться и вообще интересоваться товарищем – кем-то, кто находится вне моего желания получать?

Ученик: А откуда будет вот это постоянное напоминание? Это должно быть как птичка, которая так всегда поёт в ухо?

М. Лайтман: А вот так, это должно быть в воздухе, как результат совместных усилий.

Ученик: А что сейчас делать, когда нет этой мысли в течение дня?

М. Лайтман: Начинайте через силу определять это все вместе. И такая привычка станет второй натурой.

Ученик: Во время подготовки это легко – не нужно думать, ты просто погружаешься в это.

М. Лайтман: Каббалисты объясняют, что даже если приложение усилий не находится в твоем первоначальном желании, но если ты прилагаешь усилия всё больше и больше, сильнее и сильнее, – это перейдет в привычку, станет привычным. И ты начнешь об этом думать так, как будто это исходит из твоего собственного желания и тебе этого как будто не хватает. (17:24)

Ученик: А как создать вот это «электричество» в воздухе, чтобы мы поддерживали всё время это «электричество»?

М. Лайтман: Это всё согласно мысли, от каждого – другим. Это и есть взаимное поручительство, когда ты немного думаешь о другом человеке. Этим ты создаешь такую атмосферу, что все начинают думать, что им этого недостает. Это и есть сила объединения, сила поручительства.

Ученик: И какова молитва за товарища? О чем я должен все время молиться за товарищей?

М. Лайтман: О том, что Творец позаботится о товарищах и даст им силы отдачи, силы объединения, – то, что им нужно, то, что они хотят. А я буду соединен с ними тем, что подталкиваю их к этому, забочусь о них, тем, что я ответственен за их объединение.

Вопрос (Флорида): Когда я с десяткой, то легко молиться за десятку. Но когда я пытаюсь молиться, пытаюсь сосредоточиться и не молиться о себе, всё равно это выглядит как эгоистическая молитва. Как же выйти из этого заколдованного круга? (19:08)

М. Лайтман: Это так, но ведь мы выходим постепенно, за счет света, возвращающего к Источнику, когда я эгоист, но, тем не менее, молюсь о других. И, конечно же, моя молитва ложная. Но, тем не менее, мы продвигаемся, продвигаемся и удостаиваемся помощи свыше. Конечно, мы не можем сделать никакого действия отдачи, о ком-то молиться, о ком-то думать – разумеется, не можем. Но это и называется, что «от ло-лишма приходим к лишма».

И есть такие действия, когда, несмотря на то, что с их помощью мы делаем что-то неправильное, но получается, что Творец создал такие действия, чтобы мы с их помощью, да, смогли прийти к чему-то противоположному. Все равно, что малые дети, которые играют в разные игры (и это заложено в их природе), но с помощью игр они растут и готовят себя для истинных, настоящих состояний в жизни. И мы так же во всех наших действиях, хотя то, что естественным образом присутствует в малых детях, это не заложено естественным образом в нас, но если мы стараемся выполнять такие действия в группе, то мы, таким образом, пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. (20:54)

Ученик: А что делать с мыслями? Ты все еще молишься, ты стараешься молиться о других, но эти мысли не меняются: я продолжаю говорить одни и те же слова, вертеть одну и ту же пластинку и надеяться, что что-то произойдет, или что? Как мне поменять свои мысли?

М. Лайтман: Верно, мысли приходят свыше и только при условии, что я пробуждаю Творца все больше и больше помочь нам, когда я хочу прийти к свойству отдачи, несмотря на то, что я к этому на самом деле прийти не хочу. Но я говорю об этом, прошу, и постепенно за счет подобных просьб, если я нахожусь с товарищами, если я выполняю разные действия вокруг этого, то в общем и целом я пробуждаю свет, возвращающий к Источнику. Ну, вот так. (22:06)

Чтец: Второй отрывок. Пишет РАБАШ в 52-м письме.

2. Время счета от Песаха до Шавуот – это очищение келим, и это очищение сердца и разума. А когда завершаются келим, тогда удостаиваемся Торы.

И поэтому перед Песахом была подготовка по очищению келим верой, называемой «заповедью», и благодаря выходу из Египта удостоились веры, как сказано: «Я Творец твой, который вывел тебя из земли египетской». А после Песаха начинается работа по очищению – подготовка к получению Торы.

А когда Тора облачается в душу человека, тогда Шавуот называется «временем нашей Торы». [РАБАШ. Письмо 52] (23:14)

М. Лайтман: То есть здесь есть несколько этапов: исправление кли и наполнение кли, кли души. Прежде всего, нужно обнаружить то, насколько мы разбиты, пока частично, насколько можно это раскрыть. И где мы это видим? В том, насколько мы не можем молиться за товарищей, насколько мы забываем, что, прежде всего, нужно заботиться об объединении в десятке, вместе, и что именно об этом мы должны заботиться. А то, что мы об этом не заботимся, говорит нам о том, в каком разбиении мы находимся, что с нами происходит.

И на это нужно обращать внимание. Это объясняет нам понятие разбиения – то, насколько мы разбиты, настолько мы и должны стремиться прийти к одной просьбе. В чем собственно разбиение? То, что мы не можем подняться, поднять просьбу, МАН, что называется, – нашу просьбу к Творцу все вместе. Потому что мы изначально были так устроены, как все вместе в одном желании: мы не чувствовали себя находящимися в разных телах. Настолько, что мы чувствовали себя находящимися в одном теле. Точно, как сказано: «Как один человек в одном сердце». И к этому мы должны стремиться.

И мы сейчас должны представить себе, что мы можем быть объединены в одно желание, и в этом в одном желании обращаемся к Творцу. И тогда в таком обращении к Нему мы приходим к тому, что Творец всё больше и больше воздействует на нас, а мы всё больше продвигаемся к состоянию разбиение, которое было, и сегодня мы так разбиты. Но мы должны вернуть себя к состоянию исправления. И все зависит от силы нашей просьбы.

Эта сила просьбы полностью зависит от поручительства между нами, от того, насколько мы хотим быть в поручительстве, стараемся достичь его. Это не значит, что мы уже находимся в поручительстве, в таком взаимном объединении, когда все как один, но мы наверняка хотим такого объединения как можно больше. И так мы, по сути, и измеряем наше исправление.

Нужно об этом думать, причем всё больше. И вы раскроете, насколько здесь есть глубина: разбитое кли – целое кли; и весь этот процесс, все ступени, которые мы должны пройти, и ступени, по которым мы должны подняться. (27:04)

Вопрос (Чтец): Вы очень жестко сказали по отношению к разбиению, что мы не в состоянии поднять просьбу, МАН о разбиении. Так, а чего ждут от нас?

М. Лайтман: От нас ожидают, чтобы мы постарались. Как от маленького ребенка. Он старается еще и еще раз, посмотри, что он делает, как он действует, за счет таких стараний, когда у него не получается. Но как раз, когда я стараюсь еще больше, хотя у меня и не получается, еще больше стараюсь и опять не получается. В просьбе, в объединениях, в самых разных видах, когда мы вместе учимся и всё такое, мы начинаем чувствовать, что что-то пробуждается, что-то в нас происходит.

Мы получаем новые ощущения, мысли и начинаем чуть больше понимать эту тему, чувствовать ее всё больше и больше. И так мы продвигаемся к состоянию, когда мы начинаем понимать, что такова система, которую мы приводим в действие. Что тут происходит, почему именно таким образом мы должны продвигаться? Все это происходит в результате усилий, а эти усилия мы стараемся как можно больше выполнять коллективным образом, вместе, когда каждый думает о других. И неважно, где бы он ни находился, на работе ли, дома, в любом месте – неважно, как и что, но человек все время старается вернуть себя к просьбе о связи в десятке. (29:28)

Ученик: Ты не в состоянии молиться, но ты должен продолжать молиться?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Что в этих попытках размягчает сердце?

М. Лайтман: Ну, во-первых, то, что я обращаюсь к Творцу и прошу у Него. Этим я выполняю единственное действие, которое на самом деле исправляющее – это молитва. Мы не можем делать никаких других действий по исправлению и объединению, – вообще никаких. Все наши усилия достичь какого-то практического объединения между нами, в конечном итоге лишь показывают нам, насколько мы не объединены. И всё это для того, чтобы мы могли еще больше поднимать МАН, молитву, хисарон к Творцу. Это и есть, по сути, действия по исправлению с нашей стороны, ничего другого не нужно.

Ученик: Почему система так устроена?

М. Лайтман: Когда мы поднимаем хисарон, мы, таким образом, пробуждаем высший свет, который ушел от нас при разбиении Адам Ришон – насколько мы хотим находиться в силе отдачи, в объединении между нами, в той же мере свет нам светит. И мы исправляемся, потому что пробуждаем нашу связь с Творцом. (31:06)

Чтец: Продолжим, 3-я цитата.

3. Дни отсчета (омер) указывают на единство, как сказано в святых книгах.

М. Лайтман: То есть, начиная с Песаха, с момента нашего выхода из эго и вплоть до входа в объединение (называется «Шавуот» – первое объединение) определяет нам время – несколько десятков дней (семь недель, 49 дней). И на 50-й день мы приходим к празднику Шавуот, к выходу из нашего эго. Так считает Тора. Разумеется, имеется в виду не календарные дни, а те дни, которые мы изнутри должны прожить, пройти.

Мы приходим к новому состоянию, когда начинаем получать света в наши келим, которые начинают объединяться друг с другом от Песаха до Шавуота (50 дней). И они называются «проверкой» келим, «исправлением» наших келим – в 50-ти сфирот (49 плюс одна) мы проверяем наше состояние: семь помноженное на семь – 49 состояний (мы потом их почувствуем, и будем изучать). И так мы подходим ко дню Дарования Торы, получения Торы, высшего света, связи с Творцом – и это символ дня Шавуот. И с этого момента и далее мы начинаем исправлять себя. Да. Еще раз. (33:30)

Чтец: 3. Дни отсчета (сфират а-омер) указывают на единство, как сказано в святых книгах. В дни отсчета человек должен исправить эту меру единства и благодаря этому он удостоится постижения Торы в праздник Шавуот, как сказано: «И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синай, и встал там Исраэль против горы». Дело в том, и это главное, что всё зависит от того, есть ли любовь и братство среди сынов Исраэля (как сказали мудрецы, что от заповеди возлюбить ближнего как самого себя зависит вся Тора), и когда есть мир среди Исраэль, Шхина присутствует меж ними. [Маор вэ-Шемеш. Скрытые указания Шавуота] (34:31)

М. Лайтман: Да. То есть все исправления в том, чтобы мы пришли к объединению, чтобы наши желания, намерения начали объединяться. И тогда в объединении между нами мы начинаем постигать этот высший свет, Творца (разумеется, не сразу, не полностью, а постепенно), и это уже называется «получением Торы», когда Творец начинает раскрываться между нами.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что я должен почувствовать в связи с товарищем, какой фидбек я должен просить от связи с товарищем, чтобы создать условие для молитвы, молиться о нем?

М. Лайтман: Я всегда должен оправдывать товарища, что он всегда находится в работе в соответствии со своей ступенью, насколько это возможно, – на 100% исполняет свою роль, использует свои возможности, стремится быть в объединении между нами и раскрыть Творца в этом объединении. Так я должен воспринимать моих товарищей, что они такие и ни в ком нет никакого изъяна, что на все на 100%, насколько каждый способен в его состоянии, они производят исправление.

Ученик: Это первое условие для молитвы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это предваряющее условие, а что затем, что потом?

М. Лайтман: А затем я проверяю себя, действительно ли я связан с ними настолько, насколько они связаны между собой, и насколько я выполняю свою роль, и насколько, если я пренебрегаю своей ролью, то вижу в них это пренебрежение, и так далее. (37:23)

Ученик: И тогда на такую просьбу приходит раскрытие?

М. Лайтман: Чтобы Творец исправил меня, потому что если я вижу изъян в товарище, то это изъян во мне.

Ученик: Но где здесь молитва о товарище?

М. Лайтман: Я молюсь, чтобы Творец исправил меня, чтобы я не видел изъяна в товарище.

Ученик: И тогда я получу ответ?

М. Лайтман: И тогда, в той мере, в которой я прошу исправления у Творца для себя, то, разумеется, в мере этих исправлений я прихожу к большему контакту с товарищем. Здесь есть работа и с Творцом, и с товарищем.

Ученик: Еще вопрос от товарища. Он спрашивает: у нас есть только молитва, предваряющая молитву, и это единственное, что у нас есть?

М. Лайтман: Нет, по пути у тебя есть еще, только надо продвигаться. Я не могу объяснить все состояния, но вы должны их увидеть в соответствии с общим направлением.

Вопрос (Фокус-группа): Почему, если мы на самом деле не в состоянии объединиться и быть в поручительстве, мы говорим, что из ло-лишма приходим к лишма? Так почему не видно то количество усилий, которые нужно приложить?

М. Лайтман: А как тебе могут показать количество усилий, которое ты должен приложить? Твоё пустое кли разбито – я не знаю, в каком виде это могут показать. Насколько ты можешь видеть товарища, что нужно объединиться с ним, а ты этого не делаешь – это называется, что тебе раскрывают часть разбитого кли, ту часть, которой ты можешь заняться. (39:31)

Ученик: Но что означает часть, о которой я могу позаботиться? Я не могу распознать эту часть, но вижу такое неявное облако, куда нужно вкладывать. Что нужно конкретно делать?

М. Лайтман: Куда вкладывать? Туда, где ты представляешь себе, каким образом быть соединенным с товарищем, насколько ты можешь подойти к нему и быть по-настоящему соединенным.

Ученик: Но мы иногда приводим такой пример, как с весом, который нужно поднять. Если я поднимаю штангу в 20 кг (я понимаю, что не в состоянии поднять), но здесь мы стараемся, прилагаем разные усилия, виды объединения…

М. Лайтман: Всё время быть в этом. И тебе постепенно будет раскрываться всё больше, проявляться всё больше, где ты еще можешь приложить усилие.

Ученик: А тем временем, правильнее – продолжать в том же виде?

М. Лайтман: Продолжать ты должен всё время. У тебя есть какая-то претензия к Творцу, почему Он не дает тебе работу так, как тебе представляется, что Он должен дать? А Он дает тебе работу (пространство для работы) по своему расчету, а не по твоему.

Ученик: А если не раскрывается, что усилия, которые приложил, приносят какие-то плоды, – что это значит?

М. Лайтман: Ты получаешь все данные, которые необходимы для продвижения. И если ты чего-то не получаешь – это значит, что ты и не должен получать. Это помешает тебе. Меньше претензий к тому, что вне тебя. Понятно? (41:34)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Я хотел спросить: что делать, если долгий период времени не получается молитва?

М. Лайтман: Постарайся написать об этом что-то, как причину и следствие. В какой форме я должен прийти к результату, и как к начальному состоянию присоединить дальнейшие действия, как причину и следствие. Постарайся. Это даст тебе возможность больше ухватиться за то, где ты еще не находишься, за то, что ты еще не чувствуешь.

Ученик: Я распознаю, что вместо того, чтобы сердце раскрылось, все происходит как раз наоборот. Всё закрывается.

М. Лайтман: Да, очень хорошо. Это для того, чтобы ты искал больше.

Ученик: Но как происходит изменение?

М. Лайтман: Только в усилии. В усилии и молитве. Молитва. Постарайся быть в ней вместе с товарищами, не в одиночку (если это возможно) и направлять её, как можно больше, в направлении исправления. А исправление – это прийти к состоянию, когда вы соединены.

Ученик: Но мы управляем молитвой? Это в наших руках?

М. Лайтман: Разумеется. Молитва в ваших руках. Ты можешь написать просьбу, ты можешь потребовать от товарищей присоединиться к этому, сделать вместе, несколько раз в день, всякие вещи. Это вы должны делать. (43:48)

Вопрос (Москва-7): Вопрос товарища: зная, что «молящийся за товарища, получает ответ первым», нет ли здесь опасности клипы получения вознаграждения? Стоит ли в этом месте опасаться чего-то?

М. Лайтман: Не нужно бояться, что если я прошу за товарища, то я прошу не за товарища, а о том, чтобы получить первым, как написано: «Тот кто молится за товарища, удостаивается ответа первым». Это нормально. Я удостаиваюсь первым, но чего я удостаиваюсь? Что я прошу отдающих келим, что я прошу объединения, что я прошу духовного продвижения. В какой форме? Когда я прошу за товарища. Это называется, что «из ло-лишма приходят к лишма».

Если я хочу прийти к духовному, то я должен молиться за весь мир, скажем, или за мою группу только? И разумеется, здесь у меня пока эгоистические намерения: «Это Творец исправит, а не я сам».

Но когда это произойдет? Когда я буду просить. Значит, я обязан, это называется «из ло-лишма приходят к лишма» – через усиление эго, через раскрытие эго мы приходим к истине. Поэтому не нужно делать расчеты, а главное, не останавливаться в молитве, в просьбе, и чтобы она была, как можно больше соединена с группой, тогда мы видим, понимаем: да-нет, – но все-таки, продвигаемся.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я должен просить Творца исправить моё видение изъянов в товарище. Но я, например, в просьбе, в ощущении, в сердце чувствую товарищей, которых нет, например, сейчас на уроке с нами. Но о чем же мне тогда просить их – о своем исправлении?

М. Лайтман: Ты хочешь соединить в своем сердце всех товарищей, которые сейчас находятся вместе или не находятся, ты оправдываешь всех, ты желаешь объединить всех вместе, чтобы вы сейчас стояли перед Творцом. Вот и всё. Постарайся, чтобы насколько это возможно все-таки относиться к этому с любовью. (46:47)

Ученик: А что значит «с любовью к этому относиться»?

М. Лайтман: Что ты не сердишься на них за то, что они не пришли сегодня, может быть, они закончили вчера поздно работу. Ты готов принять их работу, взять их усилия, их работу на себя.

Вопрос (Чтец): Вопрос получил от товарища: с одной стороны, мы хотим думать только о товарищах, а не о себе, а с другой стороны, «всё только во мне», и «я – единственный, кто не исправлен». Как всё это связать?

М. Лайтман: Ну, так всегда будет. И что? Я – единственный неисправленный в группе – с одной стороны, с другой стороны, только я могу молиться за товарищей, и только от меня зависит вся группа. Да.

Ученик: Чем я восполняю товарища? (47:49)

М. Лайтман: Я восполняю товарища всем: хисаронами, усилиями, взаимной поддержкой, моей молитвой за него. Всем.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Когда я прошу поручительства, я обращаюсь к исправленному состоянию десятки, которое уже существует в ней, хочу в него включиться?

М. Лайтман: Когда я молюсь о поручительстве, я представляю себе, что все-все находятся в поручительстве, а я еще нет или группа не находится в поручительстве, но она зависит только от меня. Под всякими такими углами я прихожу к молитве о поручительстве.

Ученик: То есть здесь есть еще такой подход двусторонний, в обе стороны?

М. Лайтман: Да-да, чтобы сформировать эти десять сфирот, чтобы в них я уже начал получать микромир, микро действительность.

Ученик: Есть ли такое, что я стараюсь просить о них, а как раз раскрываю, что они уже в этом находятся и просят за меня?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Ученик: Так товарищи, в итоге, по отношению ко мне – всегда, во всех состояниях?

М. Лайтман: Товарищи по отношению к тебе – это девять первых сфирот.

Ученик: Я могу в них найти с этого момента и до Конечного Исправления всё?

М. Лайтман: Да, разумеется, и ты не найдешь ничего и нигде кроме как в товарищах. До Конца Исправления ты только раскрываешь, что заложено в них. (49:48)

Ученик: Когда мы хотим реализовать практически состояние, уже заложенное внутри – это означает привлечь свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Нет. Свет, возвращающий к Источнику – это нечто большее, это сила Творца, которая раскрывается также в связи между вами. Но как внутренний или как окружающий – тут уже есть различные решимот.

Ученик: Нам достаточно только представлять себе еще и еще раз состояние все более продвинутого объединения, и в него уже включена просьба к свету, о свете?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): Мы в некоторой точке работы чувствуем, что объединиться не можем и поэтому просим помощь Творца. Но люди в мире, они тоже придут к такому состоянию? Если так, то к кому они могут обращаться? (50:57)

М. Лайтман: Не заботься обо всем мире – они сблизятся с нами, соединятся с нами, будут с нами тесно связаны, и так мы все придем к общему объединению. Мы – первопроходцы, которые находятся в общей системе душ, которые сейчас идут к исправлению. И все соединятся, поэтому нам нужно также заботиться о широком распространении. Но это произойдет, это произойдет.

Вопрос (МАК-6): Если я сейчас не ощущаю, в чем товарищ испытывает недостаток, правильно ли будет молиться как бы из своего недостатка, но для товарища?

М. Лайтман: Да, разумеется, и ты иначе не можешь, ты не можешь молиться не из своего хисарона, поэтому это и называется поручительством. И мы всегда так молимся. Откуда мне знать желания товарища? Даже если я услышал, чего он действительно хочет, то я бы тогда понял, чего ему не хватает, допустим. Хисароны мы не может передавать друг другу, а мы только молимся о ком-то другом. В этом все дело, иначе мы только путаем себя. (52:53)

Чтец: 4-я цитата.

4. Во время дарования Торы, когда стали одним сердцем в любви и братстве, как объяснял Раши, потому что удостоились получения Торы и раскрытия Шхины Творца пред ними – лицом к лицу (паним бе-паним).

И об этом сказано: «И двинулись они из Рефидима», где Рефидим – это буквы прудим (отделенные) – намекает на то, что двинулись от безразличия и разобщенности, и соединились с любовью, вместе служить Творцу, и поэтому Творец дал Тору. [Маор вэ-Шемеш. Скрытые указания Шавуота] (53:41)

Повторное чтение отрывка (53:45-54:32)

М. Лайтман: Да, но я не вижу здесь вопросов. Продолжим.

Чтец: 5-я цитата. Пишет РАБАШ.

5. И поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы.

М. Лайтман: То есть с выхода из изгнания, когда мы поднимаемся над нашим эго, и пока не начинаем получать свет, возвращающий к Источнику (практически то, что называется Торой) – проходит 49 ступеней, называемых «днями». (55:09)

Чтец: Потому как сноп (омер) – он из ячменя (на иврите «с'орим»).

Имеется в виду, что он состоит из мер («шиурим»), которыми человек оценивает в своем сердце величие Творца, ...

М. Лайтман: То есть, что это за дни? Когда выходят из намерения ради получения, но еще не входят в намерение ради отдачи. Когда мы сами должны собрать, подготовить правильное отношение к Торе, к свету, возвращающему к Источнику, – по отношению к чему мы продвигаемся. Это называется «подготовкой к получению Торы»: 49 дней, (семь умноженное на семь), то есть семь недель.

Чтец: …как комментирует святой Зоар выражение: «Известен во вратах ее муж», – и говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своём [сердце величие Творца]», – настолько пребывает в нём, в человеке, свет Творца.

И это называется «верой». Когда человек удостаивается свойства веры, тогда он называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скота, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору. Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы), поэтому приносят жертву из пшеницы, то есть пищу человека – ступени «говорящий». [РАБАШ. Письмо 59] (57:14)

М. Лайтман: Короче говоря, начиная с выхода из нашего эго, который называется «выходом из Египта» (Песахом), и пока мы не приходим к получению Торы. Когда уже можем использовать высший свет, для того чтобы исправить себя и подниматься по состояниям, со ступени на ступень к Творцу. У нас есть такой период, который называется «Отсчетом омера», – 49 дней, в течение которых мы поднимаем себя как бы со ступени малхут до ступени бины. И тогда после этого мы уже можем использовать этот свет (свет отдачи) и исправлять келим.

Мы еще войдем в это и будем учить. Это период, к которому мы еще не пришли. Мы начнем это изучать, скажем, со следующей недели, с ближайшей недели.

Ну, я больше не вижу тут отрывков, которые говорили бы о более продвинутых состояниях. Ну, почитаем шестой отрывок.

Чтец: Подзаголовок «Как один человек с одним сердцем». 6-й отрывок.

М. Лайтман: Ты знаешь, Дуди, давай перейдем к женщинам, может быть. И тогда продолжим. Оставим пока.

Чтец: Пожалуйста. Женские вопросы.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Если я не думаю о подругах, означает ли это, что я думаю о себе?

М. Лайтман: Разумеется, тут не может быть ничего другого: или я думаю о себе, или думаю о товарищах, – одно из двух.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что нам дает то, что мы выходим из себя?

М. Лайтман: Это дает нам возможность начать чувствовать Творца и приближаться к Нему, начать чувствовать Высший мир. (59:33)

Вопрос (Ж Интернет, МАК): Так можно или нет просить Творца дать келим отдачи, чтобы я мог попросить о других?

М. Лайтман: Разумеется, да. А откуда я получу отдающие келим, отдающие желания, мысли о других? Только при условии, что я буду получать их от Творца.

Ученик: Но здесь говорится о том, что келим получения для себя отдачи.

М. Лайтман: Неважно – отдающие келим для себя, а для кого мы просим? Мы просим, чтобы у нас были отдающие келим.

Вопрос (Ж Интернет): По второму отрывку: что такое «очищение келим»?

М. Лайтман: Не понял.

Вопрос (Ж Интернет): Что такое очищение келим в сердце и в разуме (моха вэ либа)?

М. Лайтман: Очищения келим в разуме и сердце – это когда я чувствую, что погружен в желание «получения ради получения», и прошу, чтобы у меня были мысли и желания «ради отдачи». Это называется «очистить келим моха вэ либа». (01:00:48)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Молитва за подругу – это наша, моя беседа с Творцом? Ожидает ли этого Творец?

М. Лайтман: Да. Мы не можем молиться за Творца – у Него нет хисарона. Мы не можем молиться и за себя – это просто настоящая эгоистическая молитва. Нам остается только молиться правильно – только за товарищей.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-26): Можно ли в молитве просить Творца, чтобы «дал нам», чтобы каждая из подруг просила за всех, или просить только за них, за подруг, не включая себя?

М. Лайтман: Я не могу просить за себя, потому что тут я наверняка ничего не получу. Я не могу просить просто за ближнего. И то, что остается мне, как я выясняю, это молиться за подруг. И поэтому я могу обратиться к Творцу с хисароном товарищей, подруг, чтобы Творец исправил их и наполнил их. В таком виде я могу обратиться к Нему, никакой иной возможности у меня нет.

Вопрос (Ж Интернет): Но когда подруга просит за других, включает ли она в это себя тоже, или нет?

М. Лайтман: И себя включать – да, разумеется, что я тоже нахожусь с ними в молитве. Это как мы говорим, что мы молимся за это, за то, за тех и за тех, а в конце: «И за себя».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Есть ли примеры того, что значит «выйти из себя»?

М. Лайтман: Нет таких примеров, это каждый должен чувствовать, как он это делает, как результат его правильной молитвы.

Вопрос (Ж Интернет): Что значит «выйти из себя»?

М. Лайтман: Выйти из себя – это значит, что не будет у меня никакой мысли о себе, а только об общем кли, о десятке и даже обо всем мире, что он тоже является общим кли.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Как группа может нам помочь прийти к получению ради отдачи?

М. Лайтман: Как группа может помочь? Это то, что мы всё время учим, что с помощью того, что я включен в группу, работаю с ними, тогда я чувствую, насколько я нахожусь в мыслях только о себе, а о них – нет. И поэтому я вижу, насколько я далек от духовного. (01:04:17)

Вопрос (Ж Интернет, West 2): В молитве за подруг мы добавляем наши силы, «кунжутное зернышко», для того чтобы строить Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет): Как молитва строит Творца, как она Его раскрывает?

М. Лайтман: Тем, что я строю свое желание – получать ради других.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Для чего нужен этот мир со всеми маленькими делами, когда истинная жизнь ощущается в более высоком состоянии единства?

М. Лайтман: Нам нужно находиться во всех занятиях этого мира, для того чтобы из них, из того, что мы живем в них материальным, животным образом, подняться к состоянию духовного мира – ради отдачи. Только так можно проделать этот подъем истинным образом, а не эгоистическим.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): Если я должна сделать всю работу внутри, как я могу потребовать чего-то от десятки, как например: продвигать меня, быть в поручительстве, молиться или выполнять какие-то обязанности?

М. Лайтман: Потому что мы во всех этих работах находимся в поручительстве, во взаимной работе, и то, что я не делаю – товарищи делают, а то, что товарищи не делают – я делаю. И так мы находимся всё-таки во взаимном поручительстве. Нет в духовном никакого действия, которое не включало бы всех вместе, всех товарищей в группе.

Вопрос (Ж Интернет): Как это включает внутреннюю работу и практическую работу?

М. Лайтман: «Действием» называется наше желание, когда мы вместе хотим направить его на объединение и на отдачу Творцу.

Вопрос (Ж Интернет): Правильно ли то, что я не говорю во время зума в десятке, и только на утренних уроках я выполняю внутреннюю работу?

М. Лайтман: Нет, я обязан выполнять все, что связано с окружением, с десяткой, с нашей группой. И я не могу этим пренебрегать, хотя мне тяжело и я не могу. Есть люди, которым по характеру нравится находиться в таком объединении. А есть те, которые очень страдают от таких соединений, требуемых в группе. Но я обязан участвовать во всем, что определили товарищи. Именно этим я произвожу исправление на себя. Мне кажется, что мне это не нужно, но именно потому, что у меня есть сопротивление этому, мне это нужно. (01:07:27)

Вопрос (Ж Интернет, Торонто): Почему Творец облачается в сердце человека именно во время праздника Шавуот?

М. Лайтман: Такое духовное состояние не связано с календарем на стене (или где там у тебя это записано, в астрономическом календаре), а оно связано с подготовкой келим. Это называется, что мы пришли к такому внутреннему состоянию между нами, которое называется «праздником Шавуот». Нет праздников, нет дней у Творца. Высший свет находится в абсолютном покое. Все изменения только в келим.

Поэтому нам нужно определять эти сроки, чтобы они как можно быстрее пробегали и приводили нас к состоянию Конца Исправления. Поэтому написано, что «Исраэль ускоряют времена». Это значит, что мы можем сократить, ускорить время и прийти очень быстро к следующим состояниям, которые нам предстоят.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-26): Может ли человек почувствовать желания других?

М. Лайтман: Разумеется, если находится в намерении ради отдачи, тогда он, да, может почувствовать желания других – насколько он находится в намерении ради отдачи. Потому что этим он не использует их (других). Это как мать, которая хочет почувствовать всё, что есть у младенца, для того чтобы помочь ему и заботиться о нем для его блага. То есть в той мере, в которой у нас будут отдающие келим, намерения ради отдачи, мы сможем почувствовать товарищей. (01:09:39)

Вопрос (Ж Интернет, Наария): «Прежде чем удостоились раскрытия Творца и стали лицом к лицу…», – что значит «раскрытие Шхины лицом к лицу»? И как это ускорить?

М. Лайтман: Это раскрытие Творца в десятке, которая уже готова принять Его раскрытие согласно их келим, когда свет и кли должны соответствовать друг другу. И товарищи объединяются между собой вот таким образом, в желаниях своих, когда относятся друг к другу как к свету, который должен раскрыться в них. Это называется, что «свет и кли равны», и в таком подобии свойств есть раскрытие света в кли. (01:10:45)

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-2): Молиться за товарищей в усилии, чтобы именно с помощью молитвы за них я молилась за себя, – это не может быть эгоистическим?

М. Лайтман: Я рекомендую не путаться в этом, а молиться за товарищей.

Вопрос (Ж Интернет, Шарон-5): Я слышал, что Вы сказали, что невозможно передать хисарон товарищу. В таком случае, что значит прийти к общему хисарону?

М. Лайтман: Мы находимся, каждый в своем хисароне, в хисароне о себе. Но если я хочу через свои хисароны, через свои вот эти желания помочь товарищу, то я хочу соединиться с ним в одно состояние, когда мы будем вместе, чтобы я поддерживал его, помогал ему. И так мы объединяемся.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Есть впечатление, воодушевление от вчерашнего мероприятия. И вопрос такой: создалось ощущение, чтобы мы не упали в такие физические мероприятия, как эта трапеза, и урок физический, – это должна быть молитва за товарищей или спасение?

М. Лайтман: Это вы должны (и женщины, и мужчины) написать руководителям языков и всяким там руководителям о своих впечатлениях от этого мероприятия. Может быть критику, что стоит делать и сколько: может быть раз в неделю или раз в месяц. И чтобы мы, таким образом, достигли состояния, когда наши действия будут правильными. Не то, чтобы они были правильными в духовном, а мы их должны воспринимать таким образом, что это то, что мы должны делать сейчас, чтобы продвигаться. Это могут быть и небольшие действия и не совсем верные, но вы должны об этом написать вашим руководителям, и так определиться.

Скорее всего, вы не понимаете, насколько я не вникаю в это. Вы хотите что-то сделать – делайте, вы хотите, чтоб я пришел – я приду, вы хотите чтобы вечер проходил именно так, согласно такой программе, которую вы готовите, – я согласен. Я получил эту программу, может быть, за полчаса до этого вечера, когда ко мне пришел Рои Мирон (он был ответственный за этот вечер). И он дал мне эту программу на бумаге и сказал: «Вот это программа вечера: здесь мы поем, здесь мы читаем, здесь Вы говорите, и так и так», – и я принял это и участвовал, насколько мог.

И я видел в этом свое правильное вхождение в это мероприятие большой группы, потому что я не решаю, что происходит там. Иногда я говорю: «Да, этого больше, этого меньше, это так, это эдак», – но обычно это очень маленькие изменения, поправки. Вы решаете, поэтому повлияйте на организаторов вечера, скажите им, чего вы больше хотите, и мы сделаем.

Я вчера вечером очень воодушевился от участия женщин, насколько оно было сильным, мощным и насколько они были воодушевлены. Но, конечно, они этим создали немного шума, но это естественно – у них нет терпения, чтобы сидеть на месте. Они все время (я видел это издали) вставали, ходили, возвращались. Но это тоже хорошо, когда они могут еще больше объединяться и взаимно включаться, и это хорошо, на мой взгляд, хорошо. Если это помогает их взаимному включению, то это хорошо.

Вы видите сегодня: я не очень-то могу говорить, потому что вчера говорил вечером. У меня есть очень большое ограничение по количеству времени, когда я могу говорить. (01:16:30)

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): Когда молимся за товарища, а его состояние не улучшается – какие-то проблемы и в семье, и у него самого, – как ему можно помочь?

М. Лайтман: Если это настоящий товарищ уже, который находится с нами много времени, то мы должны заботиться о нем и ухаживать за ним, как за членом семьи, ничего не поделаешь. Поэтому, может быть, нужно попросить и у других групп помощь и поддержку. Может быть, есть там какие-то специалисты, которые могут помочь разными вещами, может быть есть недостаток в обеспечении какими-то вещами. Пусть обратятся и в наш Центр, чтобы мы помогли. Так это должно быть.

Мы должны продвигаться к взаимному поручительству в нашем кли. И поэтому такие вечера как вчера, хотя многие люди и не были в физической группе, как это было вчера в нашем центре в Петах-Тикве, но все равно это способствует объединению, и поэтому я это поддерживаю. Не делать это раз в неделю, но иногда, да, будем делать. Все-таки, это хорошо работает. И чем больше людей объединяются, тем это эффективней, потому что именно в таких вещах есть свет, который распространяется ко всем.

РАБАШ, кроме праздников устраивал такие собрания раз в месяц – в начале месяца, приблизительно в первые дни месяца он устраивал трапезу, и тогда собирались со всей страны люди и участвовали в этой трапезе.

Ну, хорошо, снова: я очень благодарен всем, кто участвовал в этом мероприятии, и будет участвовать по возможности, – это очень полезно для исправления души. Именно в результате таких объединений вы почувствуете, что между вами возникает какое-то тепло, понимание, какое-то взаимное сближение, как внутренне каждый соединяется с другими, – это и называется «реализация поручительства», то, что мы изучали. Ну, а сейчас перерыв.(01:19:48)

Чтец: Споем вместе песню песню.

Песня (01:19:56-01:23:08)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pmEWikgC

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined12 abril - 07 junio 2026Lesson 107 de jun. de 2026

12 abril - 07 junio 2026

Lesson 107 de jun. de 2026

Baal HaSulam. Matan Tora (Gabe der Tora)

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined
12 abril - 07 junio 2026
Lesson 107 de jun. de 2026

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten