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Man muss mit Seite 325 beginnen.

Schüler: Or Pnimi, Spalte 1.

RABASH: Or Pnimi.

Schüler: Spalte 1.

RABASH: Spalte 1.

Schüler: Erklärung von Panim und Achor der Kelim.

RABASH: Erklärung von Panim und Achor der Kelim.

Er erklärt hier, was Panim und Achor bedeutet. Einerseits sagt man: Panim bedeutet, dass er gibt, Achor - dass er nicht gibt. Er gibt ein Gleichnis von einem Menschen, der seinem Freund etwas gibt - er steht mit seinem Gesicht (Panim) zu ihm. Nicht mit der Rückseite (Achor). Deshalb, wenn der Rav andeuten will, dass der Höhere dem Unteren gibt, sagt er: Der Höhere steht Panim zu Panim zum Unteren. Wenn er sagen will, dass er dem Unteren nicht gibt, dann steht er mit Achoraim zum Unteren. Das ist einfach.

Es gibt noch eine andere Erklärung von Panim und Achor. Panim heißt Chochma - das ist das Geheimnis von “Die Weisheit des Menschen erleuchtet sein Angesicht” - und Chassadim heißt Achoraim gegenüber Chochma. Daher sagt er: Wenn geschrieben steht, dass Keter seine Achoraim nach unten richtet - haben wir gelernt - ist das aus dem Grund, dass er nicht gibt, oder aus dem Grund, dass er nur Chassadim gibt? Er gibt nur Chassadim. Deshalb, weil Mati in Keter und seine Achoraim nach unten gerichtet sind, gibt er dann Chassadim. Aus dem Grund dessen, was er gibt, kann man sagen, es gibt keine Panim. Einerseits will er auf das Geben hindeuten, andererseits sagt er wieder, mit Achoraim - das heißt, er gibt Chassadim. Deshalb sagt er, man muss es dem Zusammenhang entsprechend lernen.

Ich wollte eine einfache Erklärung geben, was Panim ist, was Achoraim ist. Panim heißt das, was wichtig ist. Was wichtig ist, verwendet man. Achoraim heißt das, was nicht so wichtig ist - deshalb verwendet man es nicht immer, nur wenn es keine andere Wahl gibt.

Deshalb müssen wir einige Dinge lernen. Gleichnis: Wenn wir Panim - Chochma - nicht b… jetzt. Achoraim - Chassadim. Sicherlich ist Chochma wichtiger als Chassadim. Wenn wir Panim sagen - Panim bedeutet, dass er gibt - sicherlich ist Panim, das gibt, wichtiger als nicht geben, für den gebenden Teil - Achoraim. Wenn wir lernen, Panim und Achoraim der Awiut - sicherlich ist Bchina Dalet die Dienende, sie wird Panim genannt, und ihr Achoraim ist Bchina Gimel. Warum? Nicht so wichtig. Wenn seine Stufe Bchina Gimel ist, wird Bchina Bet Achoraim genannt.

Und so gibt es Panim und Achoraim bezüglich der Eigenschaft der Kelim, wie wir vorhin gelernt haben. Das heißt, das Kli von Bina - was ist sein Panim, was ist bei ihm wichtig?

Schüler: Chassadim.

RABASH: Chassadim. Was ist bei ihm nicht wichtig? Achoraim. Das sind bereits Panim und Achoraim der Eigenschaft der Kelim. Es gibt Panim und Achoraim der Kelim selbst, das heißt: nach der Zweiten Einschränkung - Galgalta we Ejnaim, mit denen man arbeiten kann, werden Panim genannt, und ACHaP werden Achoraim genannt. Es gibt noch ein Beispiel in der Geb… es gibt viele Beispiele, noch ein Beispiel möchte ich hier erklären.

In den Worten des Rav steht geschrieben: Mochin von Chaja werden Panim genannt, wie wir gerade besprochen haben. Neshama wird Achoraim gegenüber Chochma genannt. Er stellt dort eine Frage, im Or Pnimi, über die Worte des Rav, die er dort anführt: Wenn es dort Neshama von Chaja gibt, heißt das Achoraim. Dann fragt er dieselbe Frage: Er hat Chaja von Neshama - das heißt Panim. Er hat Neshama von Chaja - das heißt Achoraim. Dann fragt er gemäß dem bekannten Grundsatz: Die untere Stufe des Höheren ist größer als das gesamte Untere. Wie kann es sein, dass wenn er Chaja von Neshama hat, die Panim heißt, und danach, wenn er… Neshama von Chaja hat, die Achoraim heißt?

Also erklärt er es so: Der Rav spricht dort von der Angelegenheit der Mochin der Geburt, und es gibt einen Grundsatz: Mochin der Geburt müssen das Or Chaja sein. Bevor er Mochin von Chaja hat, kann er nicht gebären. Es ergibt sich: Er hat Chaja von Neshama - er kann gebären. Er hat das Or Chochma der Stufe. Er hat Neshama von Chaja - er hat eine große Stufe, aber gebären kann er nicht. Ihm fehlt das Or Chaja der Stufe von Chochma. Das wollte ich nur als Beispiele von Panim und Achoraim anführen - alles dem Zusammenhang entsprechend, wie er es uns hier sagt.

Gleichnis. Du fragst mich, ob Chochma Chassadim gibt. Ich kann sagen: ja und nein. Was heißt das, ja und nein? Gemäß der Reihenfolge der Stufen gibt es einen Grundsatz: Es gibt nichts beim Unteren, das nicht beim Höheren wäre. Nur was? Innerlich erhebt sich das nicht zu einem Namen, das ist nicht seine Stufe, deshalb nennt er es “Durchgang”. Es gibt Stufen, die zum Unteren absteigen - im Grunde ist das nur eine Bchina des Durchgangs, er verwendet sie nicht, wenn sie nicht seine Stufe ist, nicht seine Bchina. Manchmal verwendet sie auch der Höhere und gibt sie dem Unteren. Das ist der Unterschied.

Wenn ich sage, Keter gibt an Chochma - Keter hat Vollkommenheit. Wenn du sagst, Chochma gibt an Ket… an Bina - auch Chochma wird jetzt gebend genannt, was Keter heißt, aus dieser Perspektive. Wenn ich von Keter spreche - wenn er empfängt, kann ich Keter auch als Kli bezeichnen. Der Beweis dafür: Der Parzuf der Taamim des… Guf - nenne ich das nicht Kli? Nur gibt es Unterscheidungen - die erste Stufe, Taamim von Galgalta de AB, wo es noch keine Sache des Erkennens von Kelim gab -, aber von dort lernten wir bereits, spricht man von Kelim, so sagt der Rav.

Und daher, wenn der Massach von Keter sich von der Awiut von Bchina Dalet und Bchina Gimel, die in ihm sind, verfeinert zu Bchina Gimel und Bchina Bet, die zum Or Chochma fähig ist, wie oben erwähnt, das heißt, fähig, Chochma zu empfangen, das heißt, das Kli ist fähig, Chochma zu empfangen, so muss das Kli von Keter seine Panim nach unten wenden und seine Achoraim nach oben. Das heißt, die Panim gegenüber dem Unteren. Warum müssen die Panim gegenüber dem Unteren sein? Was sind die Achoraim von Keter? Chassadim. Und was braucht das Kli von Chochma? Chochma. Deshalb müssen die Achoraim nach oben sein, nicht gegenüber dem Unteren. Was ist hier beim Unteren? Seine Panim, das heißt Chochma. Es ergibt sich, dass Keter der Chochma Chochma gibt.

Was ist hier etwas schwierig? Einerseits lernen wir: Lo Mati in Keter - das bedeutet, dass Keter sich verfeinert hat. Es gibt kein Kli von Keter mehr. Und andererseits sage ich, dass es Keter doch gibt. Also muss man es dementsprechend erklären - er gibt keine Einzelheiten dazu, es ist schwer zu sagen, wenn… wenn er es nicht sagt. Wie die Gemara sagt: Eine Sache, die ich nicht gehört habe, sagt man nicht. Aber die Bedeutung ist so: Dass wir sagen, es gibt eine Stufenordnung, also gibt es Gimel/Bet in Keter, aber das wird nicht genannt, Lo Mati in Keter, das ist nicht seine Stufe. Aber die untere Bchina hat er. Es ergibt sich, dass was wir sagen, dass das Or Keter über Keter von Keter herrscht, das in Achoraim ist - das ist genau dann, wenn das Kli von Keter Dalet der Awi… der Hitlabshut hat. Aber nachdem… die Stufe Gimel/Bet ist, die es an Chochma gibt - das ist nicht seine Stufe, als hätte er keinen Keter. Andernfalls ist es schwierig: Was heißt das, Panim be Panim zu geben?

So muss das Kli von Keter - ich wiederhole noch einmal - seine Panim nach unten wenden und seine Achoraim nach oben, da seine Achoraim jegliches Leuchten von Chochma blockieren, Chassadim. Warum es blockiert, was haben wir gelernt? Aufgrund des Keter der Wurzel des Rosh, der unter der Malchut de Rosh steht. Warum leuchtet er nicht? Weil es keine Dalet de Awiut gibt, nur Dalet de Hitlabshut. Also solange es Dalet de Hitlabshut gibt, herrscht er über die Stufe. Aber Gimel de Awiut stört nicht. Warum? Gimel de Awiut hat bereits einen Massach.

Allerdings ist der Verursacher der genannten Wendung der Panim - jetzt wiederholt er: Wer verursacht, dass er seine Panim wendet? Er nennt einen anderen Grund - die Angelegenheit der Verfeinerung des Massach des Sachar von Keter, Dalet de Hitlabshut, was das Geheimnis der Reshimo ist, die der Keter der Wurzel - der Keter, der in Parzuf Galgalta leuchtete - in diesem Kli von Keter nach seinem Sich-Zurückziehen daraus hinterließ, und da diese Reshimo - Dalet de Hitlabshut - sich von dort zurückzog, denn er verfeinerte sich und kam zur Awiut von Bchina Gimel, so hörte die Herrschaft des Keter der Wurzel über sein Kli auf. Warum? Dort ist bereits keine Bchina Dalet mehr. Und dann wendet das Kli seine Panim nach unten. Das heißt, es kann bereits Chochma geben. Warum? Es gibt niemanden, der es daran hindert. Und dann kehrt alles, was dem Leuchten des Keter der Wurzel zugeschrieben wird, zu ihm zurück und steigt hinauf zu ihm in den Rosh, und sein Rest, nämlich die Reshimo von Bchina Gimel de Hitlabshut, was das Geheimnis des Sachar von Chochma ist, und das Leuchten des neuen Siwug, der auf der Awiut von Bchina Gimel herauskam, die die Nekewa von Keter nach ihrer Verfeinerung hinterließ, die zu Bchina Bet wurde, wird zur Nekewa des Kli von Chochma.

…Gimel steigen zum Rosh auf. Das Licht, das auf Dalet/Gimel herauskam, steigt zum Rosh der Stufe auf. Und was bleibt von Dalet/Gimel? Gimel/Bet - das gibt es dem Kli von Chochma. Was ist zu fragen…

Hier steht geschrieben, dass Achoraim Chassadim heißt. Achoraim heißt WaK, Chochma heißt GaR. Chochma heißt GaR. Was ist GaR? Vollkommenheit. Dann sage ich dir: Auch das ist kein allgemeiner Grundsatz. Warum? Wir lernen viele Male, für Seir Anpin - er hat Vollkommenheit dadurch, dass er GaR von Bina hat, als Chefez Chessed. Dort heißt es GaR, GaR von Bina. Der Untere, Seir Anpin, hat Vollkommenheit durch GaR von Bina. Wir haben gelernt, Bina heißt Chassadim, B… … nur Chassadim. Dann sage ich: Manchmal heißt GaR Vollkommenheit, manchmal Stufen - er hat Vollkommenheit der Chassadim. Beispiel: Bina - umgekehrt - ihre Achoraim sind der Mangel an Chochma. Das ist bei ihr nicht wichtig. Was ist wichtig? Chassadim.

Deshalb haben wir jetzt gelernt: Die Eigenschaft der Kelim - es gibt einen Unterschied von Panim und Achoraim, wie beim Kli von Keter. Was sind seine Panim?

Schüler: Chassadim.

RABASH: Chassadim. Und seine Achoraim - Chochma. Was gibt Keter? Diesmal sind seine Panim nur Chassadim. Wenn ich sage: Lo Mati, Lo Mati in Chochma, Mati in Keter - was leuchtet von Keter? Nur Chassadim in allen Stufen. Warum heißt er Panim? Weil er gibt. Und was wird gegeben? Von der Bchina der Achoraim, von der Bchina der WaK. Deshalb ist es schwer zu unterscheiden.

Gleichnis. Wir lernen: Die ganze Vollkommenheit, die es in dem Parzuf von Azilut gibt, wenn sie Gadlut haben, wenn sie Chochma haben - dann gibt es eine Korrektur, genannt Mem-Lamed-Zadi von Zelem. Erinnerst du dich? Was leuchtet dann? Nur WaK von Chochma. Du siehst: WaK heißt Chochma. Deshalb ist alles ihnen gemäß, man kann keine trockenen Worte festlegen. Sondern man muss alles auch etwas mit dem Verstand verwenden.

Er fragt: Es gibt einen Grundsatz - im Licht gibt es keinerlei Veränderungen. Alle Veränderungen sind nur in den Kelim. Es gibt einen Grundsatz: Das Kli heißt Malchut. Wenn dem so ist, hat er nur ein einziges Kli - woher kommen so viele Veränderungen? Alle Veränderungen, von denen wir sprechen, sind in Malchut. Welche Veränderung hat sie erfahren? Gleichnis. Die Malchut des Parzuf von Keter, die Taamim genannt wird und die Dalet de Hitlabshut hat - für wen? Für diese Malchut der Stufe. Wenn ich Keter sage - es gibt kein Licht, in dem nicht Zehn Sefirot wären. Dort gibt es bereits neun Erste und Malchut. Ich spreche von der Malchut der Stufe, die vom Kli von Chochma ist. Was ist das Kli von Chochma? Dort gibt es Zehn Sefirot, und ich sage, dass die Malchut die neun Ersten von Chochma empfängt. Also - bei wem … sind die Veränderungen? Nur bei Malchut. Und es ergibt sich: Malchut hat all diese Veränderungen, und das Licht ist dasselbe.

Dafür habe ich einmal ein Gleichnis gegeben, wenn du dich erinnerst.

Schüler: …

RABASH: Dass ich ein Flugzeug fliegen sehe, oben, sagen wir fünfzigtausend Fuß über der Erde. Dort sind zehn Menschen. Einer hat ein gutes Fernglas, einer ein weniger gutes Fernglas, und einer ohne Fernglas, nur mit seinen Augen. Einer sagt, es ist groß, äh, ein Meter. Der nächste sagt: Nein, achtzig Zentimeter, einer fünfzig, einer zwanzig. Wer sagt die Wahrheit?

Schüler: Alle.

RABASH: Alle. Jetzt - alles, was sie sehen, ist die Wahrheit. Machen sie dabei Veränderungen am Flugzeug?

Schüler: Nein.

RABASH: Auch hier ist es dasselbe. Es gibt keine Veränderung in ihm, nur in den Kelim. Jeder einzelne - gemäß dem, was er erfasst, so sagt er es, gemäß seiner Stufe, was er empfangen kann. In ihm gibt es keinerlei Veränderung. Wie kann das sein? Er sagte: Ich sehe, die Farbe ist so, der andere sieht die Farbe so. Er macht keinerlei Veränderung am Flugzeug, nur alle Veränderungen geschehen - und alle sagen die Wahrheit. Alles, was er hier sieht, davon ist er berührt: Ah, so groß, so klein. Es ergibt sich hier - was ist das Gleichnis? Alle Veränderungen, die… die wir lernen, sind nur gemäß den Unteren.

Er erklärt weiter, er sagt Folgendes: Was ist eine Reshimo? Es scheint, dass wenn ein Licht da war und sich zurückzog, es einen kleinen Teil von sich hinterließ. So lernt man. Warum nicht? Wohin, wohin - fragt er - ist das Licht gegangen? Es gibt doch keine Orte. Nur er sieht - wenn das Licht, das von ihm wich, das Kli es jetzt erfassen kann, nur ein kleines Kli - der kleine Teil, den es vom Licht sieht, wird Reshimo genannt, aber es ist dasselbe Licht. Im Licht geschehen keinerlei Veränderungen. Das Licht ging und schnitt ein Stück davon ab und ließ es unten zurück. Nur was? Was er vom Licht aus der Ferne sieht, ein sehr kleines Leuchten - das nennt er Reshimo. Aber es wurde hier kein Schnitt vom Licht gemacht. Das ganze Licht ging, ein Teil davon wurde abgeschnitten und im Kli hinterlassen. Das ist das ganzes Verständnis.

Und jetzt erklären wir Panim und Achor des Kli von Chochma, denn die Art der Chochma ist es, nur Chochma zu geben, das ist ihre Eigenschaft, und daher ist der Ort des Gebens von Chochma ihre Panim. Wohingegen wir bei Keter das Gegenteil gelernt haben: Der Ort des Gebens sind die Achoraim - Chassadim. Von der Seite des Gebens heißt es Panim, von der Seite des Gegebenen heißt es Achoraim. Wohingegen bei Chochma sowohl von der Seite des Gegebenen als auch von der Seite des Gebens es Panim heißt.

Das sagt er: Und daher ist der Ort des Gebens von Chochma ihre Panim. Und der Ort des Gebens von Or Chassadim - wenn sie keine Chochma hat, nur Chassadim, die sie, sagen wir, der Bina gibt - der Ort des Gebens von Or der Chassadim ist die Bchina ihrer Achoraim. Das heißt, genau in der Gegensätzlichkeit zum Keter, von einem Extrem zum anderen, von einem Extrem zum anderen, denn die Panim von Keter bestehen darin, WaK zu geben - Chassadim - und das Leuchten von GaR - das heißt Chochma, hier ist GaR Chochma - ist ihre Achor, wie oben erwähnt. Und die Panim von Chochma ist das Leuchten von GaR - genannt - von der Bchina des Or Chochma, und ihre Achor ist das Leuchten von WaK, von der Bchina der Chassadim, wie erklärt.

Also haben wir bereits gelernt: Es gibt eine Gegensätzlichkeit zwischen dem Kli von Chochma und dem Kli von Keter. Klar?

Er fragt Folgendes. Er gibt uns die Eigenschaft der Kelim von Parzuf AB, er sagt: Lo Mati in Keter. Der Keter, der die Bchina der Taamim ist, leuchtet den Unteren nicht in der Bchina von Chochma, nur Chassadim. Wenn ich Mati in Keter sage, leuchtet er den Unteren nicht, nur Chassadim. Aus seiner eigenen Perspektive spreche ich nicht, ich spreche nur davon, was er den Unteren gibt.

Chochma, wenn sie leuchtet, leuchtet sie den Unteren Chochma - das Kli von Chochma. Und wir haben gelernt: Was ist die Erklärung, warum Keter keine Chochma geben kann? Wir haben erklärt: Weil das Or Keter, das unterhalb von Malchut de Rosh steht, das Dalet de Awiut hatte und Dalet de Awiut sich zurückzog - deshalb kann es nicht nach unten in die Kelim leuchten. Deshalb, da sein Kli Dalet de Hitlabshut hat, leuchtet es auch dort, dass es nicht die Bchina von Chochma gibt, nur Chassadim.

Weiter.