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Artikel „Was bedeutet ‚aus Mangel an Geist und wegen harter Arbeit' – in der Arbeit" „Stufen der Leiter" (Sulam), Band 2, Buch Schmot (Abschnitt WaEra), S. 55 Unterricht vom 22.4.02

Rav: Wir haben den Artikel „Was bedeutet ‚aus Mangel an Geist und wegen harter Arbeit' – in der Arbeit" gelesen. Ein Artikel aus „Stufen der Leiter" (Sulam), Band 2, Seite 55. Solange ein Mensch nicht zur Offenbarung des Angesichts gelangt, ist seine Arbeit eine schwere Arbeit, seine Mühe ist Mühe, er ist erschöpft und abgemüht, sieht den Schöpfer nicht, und so geht es weiter, bis er zur Offenbarung des Angesichts übergeht. Wenn er zur Offenbarung des Angesichts übergeht, kehrt sich alles ins Gegenteil um. All seine Augenblicke sind angenehm, all seine Arbeit wird nicht als Arbeit empfunden, er tut sie aus Begeisterung, aus Enthusiasmus, weil er die Ehre des Schöpfers spürt, und dann ist die Arbeit von anderer Art. Auch da gibt es den Aspekt von Stufen, Anstrengungen, aber man arbeitet nicht mehr gegen die Verhüllung, sondern umgekehrt – gegen die Enthüllung. Die Enthüllung nur in dem Maße zu empfangen, in dem man sie nutzen kann, um zu geben.

Während es davor genau umgekehrt ist: Es gibt keine Enthüllung, und man arbeitet, als ob sie vorhanden wäre. Das ist es, was wir versuchen zu tun. Allerlei Handlungen auszuführen, eine Verbindung untereinander herzustellen, ein Verhältnis zum Lernen, zum Schöpfer, zu allem zu schaffen, als ob die Göttlichkeit offenbart wäre. Wie fülle ich die fehlende Offenbarung der Göttlichkeit? Dazu gibt es Freunde, gibt es Bücher, ich höre, ich lese, ich fülle mich irgendwie, gleichsam als ob mir das anstelle der Offenbarung der Göttlichkeit hilft, mich nach dem Ziel zu sehnen.

Wenn ein Mensch diese Anstrengung vollendet hat – als ob der Schöpfer offenbart wäre –, dann offenbart sich der Schöpfer wirklich, und dann muss der Mensch das Gegenteil tun: Zimzum (Einschränkung), und die Offenbarung der Göttlichkeit nur nehmen – nicht als Kraft, durch die er nach oben gezogen wird, denn sonst wäre es um zu empfangen. Sondern er empfängt die Offenbarung der Göttlichkeit nur, um sie in Geben umzuwandeln, weil er sie braucht, um wirklich zu geben, und für keinen anderen Zweck. Es ist schwer, das in Worten zu erklären, wie sehr es das Gegenteil von dem ist, was wir jetzt über die Offenbarung denken, aber irgendwie kann man es vielleicht beschreiben.

Auch die Aufstiege, auch die Abstiege, in der Zeit der Dunkelheit, in der doppelten Verhüllung, in der einfachen Verhüllung – der Mensch muss sie als eine notwendige Sache für den Aufbau des Kli akzeptieren und verstehen, dass jedes Mal, wenn ihm mehr verborgen wird, sich ihm ein wenig mehr offenbart. All diese Stufen sind dieselben Unterscheidungen, ohne die es unmöglich ist, zur Offenbarung zu gelangen. Das heißt, „kurzer Geist und schwere Arbeit" ist der Zustand, den man in der Vorbereitungszeit durchlaufen muss. Man vollendet alle Kelim in der Vorbereitungszeit, damit man sie danach in der Offenbarung des Angesichts verwenden kann, und dann geht man zur Offenbarung über. Das Tempo hängt von uns ab. Je schneller sich ein Mensch jedes Mal erhebt, wenn der Schöpfer ihn in einen Abstieg bringt.

Man muss den Abstieg nehmen, ihn annehmen, ihn verstehen – wie eine Art Aufgabe, die einem gegeben wird, man geht los, geht wie mit irgendeinem Problem hinaus, in der Zeit der Arbeit, die einem zum Lösen, zum Tun gegeben wird. Das ist jedes Mal unser Abstieg. Was ist ein Abstieg? Der Schöpfer ist verborgener als zuvor. Noch verborgener, und ich arbeite, als ob Er offenbart wäre. Noch verborgener, und ich arbeite, als ob Er offenbart wäre. Je verborgener Er ist, arbeite ich trotzdem in „Israel, die Wege der Tora und der Schöpfer sind eins". Je verborgener Er ist, desto mehr suche ich, dass „von hinten und von vorne hast Du mich geformt", ich suche, dass alles, was Er mit mir tut, ein Abbild (Zelem) ist. Und ich sehne mich, wie er dort schreibt, bis das Maß der Härte (Kashiut) vollkommen ist, trotz der Verhüllung. Wenn die Arbeit beendet ist, geht man zur Offenbarung des Angesichts über und arbeitet in anderer Weise.

Schüler: Wir sagen, dass die ganze Zeit, in der ein Mensch tatsächlich investiert, er in gewisser Weise zurückgeht, das heißt, es enthüllen sich in ihm Verlangen, die im Gegensatz zur Arbeit stehen.

Rav: In dem Maße, wie ein Mensch sich stärkt, nennt man das Fortschritt. Fortschritt worin? Sich mit der Verhüllung auseinanderzusetzen – das nennt man, dass er sich stärkt und voranschreitet. Und dementsprechend fügt man ihm Verhüllung hinzu, damit er noch mehr voranschreitet. Also, was fragst du dazu?

Schüler: Sagen wir, im Laufe des Tages fängt man wirklich wieder an, die ganze Zeit heißt es sich zu stärken, die Verlangen verstärken sich. Nun, den ganzen Tag gibt es so einen Kampf. Ich komme zum Unterricht und sage mir: Oh, jetzt werde ich es schaffen, die Spiritualität über all diese Verlangen zu stellen. Ich komme zum Unterricht, und höchstens will ich vielleicht eine Tasse Tee. Es ist, als ob alles verschwunden wäre, nein, es gibt nichts, der Schöpfer...

Rav: Du sagst: Während des Tages bemühe ich mich bei der Arbeit, wo immer ich bin, mich zu erinnern, und es fällt mir schwer. Ich befinde mich unter Menschen, so mit allerlei Problemen, und obwohl es mir schwerfällt, bemühe ich mich, es zu tun, und kann, kann nicht, vergesse, kehre wieder zum Thema des Lebensziels zurück, aber ich erwarte den Moment, an dem ich zum Unterricht komme, dann wird es die Störungen nicht geben. Es wird keine Arbeit geben, keinen Chef, keine Frau auf dem Kopf, gar nichts. Ich werde wirklich dasitzen – ich und das Buch und mein Schöpfer, und das ist es. Hier ist der Ort der Verbindung, ein Ort der Seelenruhe.

Und plötzlich sehe ich, dass von den zwei, drei Stunden, von denen ich dachte, ich würde endlich zu einer gewissen inneren Ruhe gelangen, dass ich mich hier wirklich mit etwas verbinde und nicht ständig im Dunkeln herumrenne, um ein wenig die Existenz des Schöpfers zu spüren oder so etwas – da verschwindet es völlig von mir. Und zwar so sehr, dass ich mich nicht einmal daran erinnere, sondern irgendwo mit Gedanken umherschweife und… Irgendwie verschwindet der Zustand gerade in der Zeit, in der er offenbarter sein müsste, da verschwindet der Schöpfer gleichsam noch mehr. Warum? Es steht geschrieben, dass Er sich durch die Tora offenbart, und jetzt, in der Zeit des Lernens, müsste ich eigentlich noch mehr mit Ihm in Verbindung sein.

Die Sache ist die: Erstens braucht der Mensch den ganzen Prozess des Fortschritts, seines Heranreifens, überhaupt nicht zu verstehen. Wir sind nicht fähig, das zu verstehen. Es ist wie bei einem Kleinkind – stimmt es dem ganzen Prozess zu, den es durchmacht? Wir gehen zur Schule – erinnerst du dich an dich selbst in der Schule? Wie sehr du das gehasst hast, wie wenig du morgens aufstehen wolltest, und überhaupt die ganzen Prüfungen und diese ganze Verpflichtung und diese Klasse – das ist etwas Schreckliches. Was soll das, draußen auf dem Hof, da hast du Freunde. Was soll das… Schlimmer als Gefängnis, was, das, das ist kein Leben.

Warum wollen Kleine groß sein? Ihnen erscheint das Leben nicht so gut. Wir denken… Ah, das ist gut. Was ist gut? Weil unser Leben noch schlimmer ist als ihres. Aber wirklich? Das heißt, wir können die Stufen, auf denen wir voranschreiten, nicht verstehen. Wir können es nicht. Auch jetzt, kann irgendjemand seinen Zustand rechtfertigen? Nur in dem Moment, in dem er ein wenig Genuss empfängt, dann ja. Aber wie viele solcher Momente gibt es?

Deshalb muss man zunächst jeden Zustand annehmen, dass er von oben fällt und dass er jetzt das ist, was sich offenbaren muss. Denn tatsächlich offenbart sich der Zustand aus deinen nicht korrigierten Kelim heraus. Das Licht leuchtet in gleichbleibender Weise zu dir, und von innen enthüllen sich die Reshimot, nicht korrigierte Reshimot vom Zerbrechen von Adam haRishon. Und jedes Mal kommen diese nicht korrigierten Reshimot zu dir, erwachen in dir, und der Unterschied zwischen den nicht korrigierten Reshimot und dem Licht gibt dir das Bild der Welt, das Bild deines Zustands. Und gewiss, weil die Reshimot nicht korrigiert sind, empfindest du ein furchtbares Bild. Das ist klar. Und jedes Mal wird es so sein, jedes Mal. Bis sich innerhalb dieses Bildes wirklich der Schöpfer offenbart. Dann verändert sich die Arbeit bereits – jenseits des Machsom.

Und es gibt durchaus einen Unterschied, welche Reshimot sich im Menschen enthüllen, welche Zustände, in der Zeit, in der er sich „auf dem Markt" befindet, wie man sagt, außerhalb der Mauern des Lehrhauses. „Lehrhaus" (Beit haMidrasch) heißt der Ort, an dem man wirklich den Schöpfer sucht, und zwischen der Zeit, in der man sich beim Lernen, im „Lehrhaus" befindet. Es gibt verschiedene Schwierigkeiten, und auch ähnliche. Die Arbeit ist ein wenig anders, sicherlich. Hier musst du den Schöpfer und dich selbst und das Buch miteinander verbinden, denn das zusammen muss dich zur Verbindung bringen. Das Buch muss dich mit dem Schöpfer verbinden, dieses Lernen. Es muss dir den Schöpfer offenbaren, dich Ihm näherbringen und so weiter.

Wenn du dich bei der Arbeit oder zu Hause befindest, an irgendeinem Ort, an dem du nicht mit dem Buch bist, durch das du Or Makif (Umgebendes Licht) erweckst – denn dieses Buch ist wirklich eine Verbindung, geschrieben von einer höheren Stufe, das dir von Handlungen erzählt, die der Schöpfer an dir vollzieht. Es gibt kein Buch, du befindest dich einfach in irgendeinem Zustand. Da sagen sie, dass du in jedem einzelnen Zustand dennoch den Grund für diesen Zustand suchen sollst, das heißt, den Schöpfer in diesen Zustand hineinbringen. Dass Er dahintersteht, dass Er dir dieses Bild zeigt. Dass du dich durch das Bild hindurch mit Ihm verbindest. So wie er dort in dem Brief schreibt: „Nur Güte und Gnade werden mich verfolgen alle Tage meines Lebens." Dass, was auch immer geschieht, alles wirklich das Streben des Guten ist.

Dass jeder Zustand eine weitere Stufe zum Fortschritt ist. Man muss daran glauben. Was heißt glauben? Es als ein wirkliches Mittel annehmen, um noch ein wenig mehr Ihn zu entdecken. Das ist alles. Wie viele solche Stufen es geben wird, bei denen wir aus der Dunkelheit heraus denken und suchen und Ihn irgendwie entdecken müssen? So viele, wie jeder einzelne, gemäß der Wurzel seiner Seele, entdecken muss. Du vielleicht zweihunderttausend solcher Zustände und ich vielleicht fünfhunderttausend und er vielleicht siebzigtausend. Jeder je nachdem, wie es wirklich seiner Struktur entspricht. Das ist alles.

Schüler: Wir sagen, dass… eigentlich, eine Anzahl von… sie sind irgendwo eine Stufe des Fortschritts, die ich nicht sehe, meinen Fortschritt, außer durch die Vorbereitungen der Gemeinschaft. Aber wenn ich jetzt… gleichsam ein Aufschwung, gleichsam ein Problem gegenüber einem Freund der Gemeinschaft, dann sage ich mir: Wahrscheinlich schreite ich nicht voran, weil im Vergleich zu manchen Abstiegen ein Teil voranschreitet und das ein Teil ist, der wirklich mehr voranschreitet. Es ergibt sich, dass wenn ich in einem Abstieg in meinen Unterscheidungen bin, dann sage ich: Moment, sie sind im Aufstieg, also nur… Das heißt, dass man vom Ego her die Gemeinschaft mehr vor sich sieht, wo ich immer sehe, dass ich hinten bin. Also wo ist hier ‚über dem Verstand'? Wo ist gleichsam, wie messe ich den Fortschritt?

Rav: Man muss messen. Du fragst, wie man Fortschritt misst. Fortschritt misst man nicht danach, wie weit ich hinter einem Freund oder vor ihm bin, oder im Vergleich zur Gemeinschaft, ob ich hinter ihr herhinke oder mit ihr zusammen bin – das ist nicht wichtig. Fortschritt ist nicht messbar, weil ich es nicht weiß – wir sind nicht gleich. Verstehst du? In unserer Welt sind wir gewohnt, sagen wir, wir sind in einem Wettbewerb. Ich war beim Laufen, habe mich mit Laufen beschäftigt. Da fangen alle an derselben Linie an und hören alle an derselben Linie auf. Das ist es. Ich weiß, dass ich dort 24 Runden auf einem Fußballfeld machen muss, das ist es, das ist die… Alle fangen an, alle beenden dasselbe.

Bei uns ist es nicht so, mit der Seele. Wir sehen es nicht, aber jeder beginnt an einem völlig anderen Punkt als der andere und beendet auch an einem völlig anderen Punkt als der andere. Wenn ich mich also an jemand anderem messe, habe ich überhaupt keinen Maßstab – weder für mich noch für ihn –, und ich kann nur das… messen. Auch einen Freund kann ich eigentlich nie messen, aber mich selbst kann ich nur daran messen, ob ich mich sehne oder nicht sehne, ob ich mich selbst zur Sehnsucht bringen kann oder nicht. Das nennt man Fortschritt.

Ich messe mich nicht an der Größe des Falls. An der Größe des Falls ist es vielleicht sogar umgekehrt: Man hat mir jetzt einen sehr großen Fall gegeben, also bin ich offenbar bei Kräften. Auch über den Freund kann ich so sagen: Schau, ein starker Kerl offenbar, schau, was man ihm gegeben hat. Das heißt, wir können hier nichts messen außer der Anstrengung, die der Mensch macht, um aus der Verhüllung der Göttlichkeit herauszutreten und zu arbeiten, als ob er sich in der Offenbarung befände, und diese Offenbarung zu suchen. Bis man dem den ganzen Tag und die ganze Nacht nachjagt, wie er schreibt.

Nicht einfach, dass sich der Schöpfer offenbart. Ich will Ihn als die Ursache für alles sehen, was mit mir geschieht, Ihn spüren, denn ohne das kann ich Ihn nicht rechtfertigen. Danach beginnt eine Abrechnung mit Ihm, sonst verfluche ich Ihn, anstatt Ihn zu segnen. Was sagt König David? „Nur Güte und Gnade werden mich verfolgen alle Tage meines Lebens" – aus der Dunkelheit heraus. Er spricht noch aus der Dunkelheit, von vor dem Machsom: „Nur Güte und Gnade werden mich verfolgen alle Tage meines Lebens" – dass er aus der Dunkelheit heraus entdeckt, dass diese Dinge Güte und Gnade sind.

Also kann ein Mensch diese Güte und Gnade aus der Dunkelheit heraus suchen, weil es ihm dadurch gut gehen wird. Er hat Angst zu leiden, in Angst zu sein, in Furcht, in Unsicherheit, Hilflosigkeit zu sein, „Was ist der Sinn unseres Lebens?" – davon fängt es an. Und es kann sein, er braucht diese Güte und Gnade, um sie zu entdecken, weil er sonst schlecht über den Schöpfer denkt – das ist schon die 2. Stufe. Damit erwirbt er in seinem lo liShma (nicht um des Schöpfers willen) bereits ein wenig liShma (um des Schöpfers willen), und damit gelangt er zum Machsom.

Schüler: Also gibt es gar keinen Zusammenhang zwischen der Gemeinschaft… also messe ich mich nur innerhalb der Gemeinschaft in verschiedenen Zeitabschnitten, gleichsam…

Rav: Wir können nicht messen. Wir können irgendwie uns selbst im Vergleich zu anderen messen – ich kann das daran messen, wie viel ein Mensch äußerlich investiert, und danach messe ich. Aber das ist ein sehr, sehr äußerliches Messen.

Schüler: Also was heißt Begeisterung von einem Freund?

Rav: Dementsprechend schätze ich den Freund danach, wie sehr ich mich von ihm begeistern lassen kann.

Schüler: Äußerlich.

Rav: Äußerlich, ja. Das ganze Innere ist die verborgene Lehre (Tora). Ich habe zu ihr keinerlei Zugang. Woher soll ich es wissen? Wenn ich die Struktur seiner Seele kennen würde, die Reshimot, die von unten aufsteigen, all diese Dinge – dann würde ich wissen, wo er sich befindet. Und wenn ich dasselbe über mich selbst wüsste, dann vielleicht irgendwie, aber niemand, niemand kann diese Dinge wissen.

Deshalb müssen wir daraus ein wenig verstehen, dass man sich dem anderen gegenüber mit etwas Feinfühligkeit verhalten muss. Aber wenn du siehst, dass es schon systematisch ist und er überhaupt nichts investiert, und egal wie sehr man den Freund antreibt, er sich trotzdem nicht bewegt – das ist schon etwas anderes. Aber die Schwierigkeit, die der andere hat, kann man nicht messen.

Schüler: Wie kann man absichtlich irgendwie zu dieser zweiten Stufe übergehen, dass ich wirklich mich sehne, weiß, dass ich nicht kann…

Rav: Von Stufe zu Stufe übergehen kann man nur dadurch, dass der Mensch sich anstrengt. Wenn er sich jetzt in der Verhüllung befindet – was hätte er getan, wenn er sich in der Offenbarung befände? Nicht in einer Offenbarung irgendeines Paradieses oder des Endes der Korrektur (Gmar haTikkun), sondern in einer Offenbarung, die ihm Kraft gäbe, aus dieser Offenbarung heraus etwas zu tun – was hätte er getan? Das ist es. Das versuche man aus der Verhüllung heraus zu tun. Das nennt man, dass die Handlung selbst gleichsam ein Gebet ist: Gib mir die Kraft des Gebens. Ich brauche die Offenbarung nicht wirklich, ich brauche die Offenbarung nur, damit ich Kraft habe, etwas zu tun. Diese Anstrengung ist eine Art Gebet.

Schüler: Ist es so, dass je weiter ein Mensch in der Vorbereitungsphase voranschreitet, er den Schöpfer für die Verhüllung mehr rechtfertigt? Das heißt, er sieht mehr, wie sehr er es überhaupt nicht verdient, dass sich der Schöpfer vor ihm offenbart, und wie er, wenn er wirklich will, dass der Schöpfer sich zum Zweck der Korrektur offenbart, und sieht, dass das bei ihm nicht vorhanden ist – wie kann er dann überhaupt Offenbarung verlangen? Wo ist hier das, dass er nicht Offenbarung verlangt, sondern einfach Offenbarung zum Zweck der Korrektur? Das heißt, wie bringt man diese beiden Dinge in Einklang?

Rav: Noch einmal.

Schüler: Je weiter ein Mensch voranschreitet, desto mehr sieht er, wie sehr er wirklich nach diesem Maßstab die Offenbarung nicht verdient. Das heißt, er sieht, nehmen wir an, oder versteht zumindest – gut, das ist nicht wichtig –, dass sich der Schöpfer wirklich nur zum Zweck der Korrektur offenbaren kann. Er sieht, wie sehr er wirklich nicht Korrektur verlangt, sondern andere Dinge verlangt. Wie kann er dann Offenbarung verlangen? Es scheint, als bringe ihn das in den umgekehrten Zustand, dass der Zustand der Verhüllung tatsächlich gut ist und bleiben sollte, bis der Mensch bereit ist.

Rav: Du fragst also: Wenn ich mich in der Verhüllung befinde, dann muss ich aus der Verhüllung heraus arbeiten und keine Offenbarung suchen. Wenn der Schöpfer mir diesen Zustand gibt, dann weiß Er, was Er mir geben soll, und ich muss einfach für das segnen, was Er gibt, und das ist es.

Schüler: Nein, nicht genau in dieser Form. Es fühlt sich an, als sei der Zustand der Verhüllung wirklich gerechtfertigt…

Rav: Ja, gewiss ist dieser Zustand der Verhüllung gerechtfertigt. Also, soll man einen Ausweg daraus suchen oder nicht? Mein Körper will da raus, weil es ein Zustand des Leidens ist, auf jeden Fall. Ich muss suchen, wie ich da rauskomme, aus zwei Gründen. Das heißt, auf körperliche Weise suche ich einen Ausweg, weil es mir schlecht geht – das ist klar, und das nennt man lo liShma, dass ich voranschreite. Und ich sage, dass ich darüber hinaus auch langsam solche Unterscheidungen in mir finde, solche Gründe, die liShma genannt werden: dass ich von der Verhüllung zur Offenbarung gelangen will, um mich gut zum Schöpfer zu verhalten.

Denn wenn ich mich in der Verhüllung befinde, will ich oder will ich nicht, ob ich es zugebe oder nicht zugebe – ich verfluche Ihn. Ich sage, dass Er schlecht ist. Das Empfinden selbst bezeugt, was ich Ihm jetzt sagen will. Wenn Er sich nicht offenbart, ist das ein Zeichen, dass ich Ihm Schlechtes sagen will. Nicht gute Dinge. Wenn Er sich offenbart, kann ich Ihm nur gute Dinge sagen. Das ist es. Weil ich der Wille zu empfangen bin und Er der Genuss ist. Da kann es also kein… auf Jiddisch nennt man das Poilischtik. Lüge nützt hier nichts, kurz gesagt. Du kannst sagen, was du willst – das Herz gibt die Antwort.

Schüler: Nun, nachdem es ein Mensch, sagen wir, schafft, das, was mit ihm geschieht, wirklich mit dem Schöpfer zu verknüpfen – was soll er damit weiter tun? Rechtfertigen kann er gewiss nicht.

Rav: Nein, er braucht nicht mehr. Wenn er sich selbst und seinen Zustand mit dem Schöpfer verknüpft, dass der Schöpfer die Ursache dafür ist, was bedeutet es dann, dass er verknüpft? Dass er sich zusammen mit dem Schöpfer und zusammen mit diesem Zustand als eine einzige Wirklichkeit befindet, und es gibt außer dem nichts. Dann beginnt er innerhalb dieser Wirklichkeit, gleichsam durch diese Wirklichkeit hindurch, sich dem Schöpfer in dieser Wirklichkeit hinzugeben, zu empfinden, gleichsam dass der Schöpfer ihm alles dreht – sowohl alles Innere als auch alles Äußere.

Er verliert gleichsam sich selbst. Das nennt man, dass er sich vereint, sich an den Schöpfer anhaftet (Dwekut), dass er sich bereits in dieser ganzen Handlung selbst befindet, während die Handlung an ihm vollzogen wird. Und dann empfindet er, dass seine Gedanken und seine Handlungen und alles vollständig vom Schöpfer kommen. Und wer ist er? Er ist nur derjenige, der die Handlung des Schöpfers an sich selbst empfindet. Das ist im Grunde der Grad der Dwekut (Anhaftung), zu dem der Mensch in jedem einzelnen Zustand seines Lebens gelangen muss. Dahin muss man sich aus der Verhüllung heraus zu gelangen bemühen, und danach beginnt, danach beginnt eine Arbeit, die wir nicht verstehen.

Schüler: Mir ist nicht klar, wenn es so ist, was es bedeutet, dass er gleichsam den Schöpfer an sich wirken lässt – führt ihn das nicht zu mehr Stolz? Gleichsam zu…

Rav: Ich habe hier keine Worte. Wer die Verbindung findet – daraus hat er keinerlei negatives Ergebnis, weder Stolz noch… und nicht einmal Demut, gar nichts. Er gibt sich einfach hin. Das ist es. Denn er empfindet sich selbst als Material und den Schöpfer als denjenigen, der an ihm handelt. Das ist es. Dass sich der Schöpfer im Menschen einkleidet, der Mensch empfindet, dass er einfach nicht existiert, dass er ein Ergebnis der Handlung des Schöpfers ist. Das nennt man… vorerst sagen wir, das heißt: „Von hinten und von vorne hast Du mich geformt" – dass Ross und Reiter zusammen gehen, ohne überhaupt zu unterscheiden, wo Er ist und wo ich bin. Es gibt kein ‚wo Er ist und wo ich bin'. Alles – ich empfinde, dass alles Er ist. Auch meine jetzigen Gedanken über Ihn sind ebenfalls Er. Also, wo bin ich überhaupt?

Ich glaube nicht, dass man das so sehr vertiefen muss. Das ist… Nun.