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Morgenunterricht 24.05.2002

Buch „Ktavim des Rabash", Band 2, S. 1396 Artikel „Was bedeutet ‚Und du wirst Meine Rückseite sehen, aber Mein Angesicht wird nicht gesehen werden' in der Arbeit"

Rav: „Was bedeutet ‚Und du wirst Meine Rückseite sehen, aber Mein Angesicht wird nicht gesehen werden' in der Arbeit". Der Artikel ist sehr schwierig, der Rav schreibt ihn, Rabash schreibt ihn in sehr verschlossener Form, verbirgt darin viele Dinge, als würde er Worte, Sätze sprechen, so wie sie überall gesprochen werden. Wir müssen verstehen, dass die Kabbala sich an den Menschen wendet, an den Menschen, der in unserer Welt lebt, und ihm die Gesetze der Schöpfung erklärt. Kabbala ist die Weisheit der Kabbala. Sie ist dazu bestimmt, dem Menschen zu erklären, wie die Welt aufgebaut ist, nicht nur diese Welt, die wir jetzt wahrnehmen, sondern die gesamte Wirklichkeit, die wir in allen Zuständen wahrnehmen – sowohl im Zustand, in dem wir uns in Verhüllung befinden, als auch im Zustand, in dem wir der Enthüllung würdig werden.

Sie erklärt uns, wie wir unsere Sinne öffnen und die gesamte Wirklichkeit wahrnehmen können, in der wir existieren, aber nur einen Teil davon spüren. Und er sagt, dass in der vollständigen Erfassung der Wirklichkeit unsere Empfindung in zwei Teile geteilt wird, unsere Erfassung teilt sich in zwei Teile, die Mocha und Liba genannt werden, wobei Mocha das ist, was wir im Willen zu geben erfassen müssen, was im Allgemeinen Glaube über dem Verstand genannt wird. Warum Glaube über dem Verstand? Was ich jetzt erfasse, wird Daat genannt, das ist Wissen, und ich erfasse eine bestimmte Schicht der gesamten Wirklichkeit, die ich entsprechend meiner Kelim, meinem Verständnis, meiner Auffassung aufnehme und empfinde.

Wenn ich einer höheren Stufe würdig werden will, das heißt mehr verstehen, mehr empfinden, mehr sehen will, dann brauche ich das, was Emuna genannt wird. Was ist Emuna? Auf irgendeine Weise zu einer höheren Stufe aufzusteigen. Wie steige ich von Stufe zu Stufe auf? Denn wenn ich mit meinen Sinnen gebaut bin, mit meiner Fähigkeit, so wie ich sie jetzt enthülle, wie erwerbe ich etwas, das ich nicht habe? Das ist eigentlich das, was die Kabbala den Menschen lehrt, denn der Aufstieg von Stufe zu Stufe in der Spiritualität bedeutet den Erwerb zusätzlicher Kelim, die wir nicht haben, von vornherein nicht haben.

Das ist ein besonderes Kli, das Neshama genannt wird, das wir wie Tiere geboren werden und nicht haben, und langsam, wenn ein Mensch beginnt, nach der richtigen Methode zu lernen, erwirbt er dieses Kli jedes Mal größer und größer und größer, und dann empfindet er in diesem Kli mehr Wirklichkeit als die Menschen, die einfach geboren werden und es nicht entwickeln. Und was er in diesem Kli empfängt, das Neshama genannt wird, das wird die Höhere Welt genannt, die spirituelle Welt. Um also dieses Kli zu erlangen, brauchen wir die Bchina Mocha.

Das heißt Glaube über dem Verstand, auf uns jedes Mal auf der Stufe, auf der wir uns befinden, die Gesetze einer höheren Stufe anzunehmen, einer etwas höheren Stufe als wir, und wenn ich diese Gesetze aufnehme, dann beginne ich in ihnen eine höhere Stufe zu empfinden. Wie nehme ich diese Gesetze von einer höheren Stufe auf? Es gibt hier mehrere Schritte. Der erste Schritt ist, dass ich ein Verlangen dafür brauche. Das Verlangen dafür kommt mir durch das Lernen. Alles liefert eigentlich das Lernen, aber jedes Mal liefert das Lernen mir neue Dinge.

Es baut in mir in Stufen auf, manchmal sind es entgegengesetzte Stufen, die mir völlig verschiedene Ergebnisse bringen, aber alles auf dem Weg des Lernens. Denn während des Lernens erwecken wir Umgebende Lichter, und das Licht, das von oben kommt, baut mir ein zusätzliches Kli. Wie baut es das zusätzliche Kli? Dadurch, dass es leuchtet, das wird genannt, dass es mir sein Panim leuchtet, ich empfinde Erhebung, ich empfinde mehr Öffnung der Augen, der Sinne, Genuss, Erfassung, irgendeine neue Empfindung, und danach zeigt es mir die Achoraim, das Gegenteil, ich empfinde, wie sehr ich nichts weiß, nichts erfasse, nichts sehe.

Und diese Empfindung von Achoraim, nach Panim, wenn ich plötzlich falle, abrutsche, diese Empfindung ist schlimmer als alles, was ich je im früheren Leben gefühlt habe, als ich weder Aufstiege noch Abstiege hatte, weder Licht noch Dunkelheit empfand. Warum? Weil jetzt, zum ersten Mal, in mir ein Chissaron erschaffen wurde. Ich habe etwas von einer höheren Stufe gekostet, und jetzt, wenn ich sie nicht koste, falle ich nicht einfach in den Zustand zurück, in dem ich war, bevor ich dieses Sehen erlangt habe, diese Empfindung der Höheren Stufe. Sondern jetzt empfinde ich, wer ich ohne diese Stufe bin. Nicht nur die untere Stufe allein empfinde ich, ich empfinde zusammen mit der unteren Stufe einen Mangel an der Höheren Stufe, an einem erleuchteten Zustand, den ich ein wenig empfunden habe.

Und dann verdirbt das das ganze Leben, ich rutsche ab, ich empfinde nichts, ich gerate in Verzweiflung, Kraftlosigkeit, wirklich einen schlimmen Zustand. Und nachdem ich hier trotzdem weiter lerne und den Rahmen auf allgemeine, äußerliche Weise einhalte, innerlich bin ich sicherlich tot, aber trotzdem komme ich sozusagen unter dieses Licht, unter diesen Tusch, der von oben auf mich einwirkt, das heißt, ich nehme am Lernen teil, dann macht dieses Licht mir langsam wieder einen Aufstieg, eine Empfindung von Offenheit, öffnet mir die Sinne, ich empfinde wieder ein wenig mehr eine höhere Stufe, und wieder. Und durch solche Aufstiege und Abstiege beginnen sich in mir Bilder einer höheren Stufe zu formen.

Um eine höhere Stufe zu erlangen, werde ich viele solche Aufstiege und Abstiege brauchen. Ich empfinde nicht, verstehe nicht, aber diese Aufstiege und Abstiege sind bei mir inzwischen nur in der Stimmung, besser, schlechter, mehr erhebe ich mich zur Spiritualität, zum Lernen, zu etwas, oder ich falle wieder in Gleichgültigkeit. Aber die Wahrheit ist, dass jedes Mal in diesen inneren Veränderungen Unterscheidungen sind, die wir jetzt noch nicht empfinden, aber sie sind immer gegenüber allen möglichen anderen Unterscheidungen, die es in der Höheren Stufe gibt, dass ich alle diese Unterscheidungen sammeln muss, sie sammeln, und danach trete ich wirklich dauerhaft in diese Höhere Stufe ein.

Denn jede Stufe enthält in sich sehr viele Einzelheiten, und für jede einzelne Einzelheit brauche ich ihr gegenüber Aufstieg und Abstieg, Aufstieg und Abstieg. Und dann, nach vielen Aufstiegen und Abstiegen, wird ein Mensch dessen würdig, dass er eine höhere Stufe dauerhaft erwirbt, und auch danach gegenüber einer noch höheren Stufe ebenso. Und jedes Mal, wenn er aufsteigt, heißt das, dass er mehr Willen zu geben erlangt. Das heißt, jede Stufe endet mit dem, was Erkenntnis des Bösen genannt wird, dass ich der Egoist bin, das Gegenteil vom Licht, und auf solche Weise, wie ich mich befinde, leide ich.

Das, dass ich empfinde, dass ich darunter leide, dass ich mich im Willen nur zu empfangen befinde, im Gegenteil vom Licht, ich empfinde, dass es sich für mich nicht lohnt. Und dann diese Eigenschaft in mir, dass ich nur an mich selbst denken will und nicht an das Licht, nicht an den Schöpfer, an die Höhere Kraft, ich stelle in mir selbst fest, dass diese Sache böse ist, weil ich dadurch verliere. Das heißt, wir sprechen von einer Empfindung in den Sinnen und von einer Feststellung der Tatsachen nach unserem realen Verstand, nicht von irgendeiner Art von Zuständen, in denen ein Mensch sozusagen in der Luft schwebt und Handlungen tut, ohne sie zu prüfen und ohne genau zu sehen, was mit ihm geschieht.

Das heißt, erst nach der Erkenntnis des Bösen, wenn ein Mensch empfindet, dass er durch sein Böses, dass er die ganze Zeit zu sich selbst ziehen will, von der Höheren Kraft getrennt ist, und das ist das Schlimmste und lohnt sich nicht, dann stellt er fest, dass sein Ego ihm schadet, und dann, in dem Maß, wie er empfindet, dass es ihm schadet, will er sich davon entfernen, es verlassen. Dieser innere Ekel vor dem Willen zu empfangen entfernt ihn eigentlich vom Willen zu empfangen, und in diesem Maß beginnt er bereits Eigenschaften vom Licht zu empfangen, vom Willen zu geben. Das heißt, jedes Mal, wenn wir uns verändern, muss uns niemand mit Gewalt verändern.

Wir können nicht mit Händen und Füßen, oder mit irgendeinem Gerät wie ein Chirurg in uns eindringen, operieren und irgendeinen neuen Chip hineinsetzen wie in einem Computer, oder irgendeine Art von Operation machen, das ist unmöglich. Das ist danach, wie sehr der Mensch erlangt, dass seine gegenwärtige Natur böse ist und es wünschenswert ist, sie zu etwas Gutem zu ändern. Dann wird er dessen sicherlich würdig. Und wieder, ich sage, dass jedes Mal, wenn er die Dinge erlangt, er sie erlangt, wie hier geschrieben steht: „Du wirst Meine Rückseite sehen, aber Mein Angesicht nicht." Dass er sie durch die Achoraim erlangt, durch die Empfindung, die Entscheidung, dass sein Zustand kein guter Zustand ist, und ein fortgeschrittenerer, höherer Zustand ein besserer und lohnenderer Zustand ist. So schreitet man voran.

Das heißt, am Ende nach all diesen Weisheiten, und noch viel mehr kann man hören, können wir nur eine Zusammenfassung machen. Dass die Ergebnisse nur als Ergebnis des richtigen Lernens kommen. Dass während des Lernens, wenn ein Mensch wirklich an das Ziel denkt, wofür er lernt, wie viel er lernt, wie er lernt, was ihm im Leben schlecht geht, was er dadurch erreichen möchte, durch klarere Fragen, weniger, das ist nicht so wichtig, aber die Hauptsache ist, dass das Lernen so aufgebaut ist, dass wer sich darin befindet, eine Erleuchtung von oben empfängt und sie dem Menschen bereits die ganze Ordnung der Veränderung bringt.

Wir können tausende Artikel lesen, und tausende Male jeden Artikel, und trotzdem, bevor wir, ein Mensch, bevor er nicht etwas Neues empfindet, weiß er nicht, worüber geschrieben ist. Bevor er nicht zu etwas Innerlichem gelangt ist, bleibt ihm der Artikel äußerlich. Das heißt, diese Artikel sind auch wie alle Kabbala-Bücher so aufgebaut, dass sie dem Menschen ein Umgebendes Licht bringen sollen. Das heißt, man lernt, hört, liest nur um eigentlich von den Ergebnissen dieses Umgebenden Lichts zu profitieren, das während des Lernens auf uns einwirkt, während wir darüber sprechen, lernen, nachdenken, und dann ist das Ergebnis seines Lichts auf uns eigentlich das, worauf wir warten.

Und der Verstand ist hier die letzte Sache. Den Verstand brauchen wir nur, um zu empfinden, dass wir mit irgendeinem Material verbunden sind, damit es uns leichter fällt, wieder darüber zu sprechen, aber sicherlich ist es nur eine Sache eines Seils, durch das wir uns mit dem Buch verbinden. Alles andere kommt durch die Einwirkung des Lichts auf unseren Willen. Das ist es.

Gibt es Fragen? Nun du, ja.

Schüler: Wie kann man Prozesse verkürzen? Wie kann man sowohl die Abstiege als auch die Aufstiege verkürzen, egal, es so schnell wie möglich machen, rennen?

Rav: Er fragt schon klug, weil er hört. Er ist hier schon lange Zeit. Sicherlich, weil unsere Neshama, von jedem Einzelnen, von der Quelle der Neshamot bis zur Stufe dieser Welt absteigt, das heißt, sich 620 Mal verdirbt, die Stufen oder Übertretungen genannt werden, und ein Mensch, der ankommen muss... und wir müssen, während wir hier im Leben sind, an denselben Ort gelangen, von dem die Neshama herabgestiegen ist. Das heißt, 620 Stufen aufsteigen.

Jede Stufe, die wir aufsteigen, das heißt, unseren Zustand korrigieren, der in der Neshama verdorben wurde, wir korrigieren ihn, das heißt, wir steigen auf diese Stufe. Das heißt, es gibt in mir 620 Verderbtheiten, jedes Mal, wenn ich eine Verdorbenheit korrigiere, empfinde ich in ihr mehr die spirituelle Welt. Ich habe noch ein bisschen korrigiert, noch eine Verdorbenheit, ich empfinde noch ein bisschen mehr spirituelle Welt, noch mehr. Bis ich zur Wurzel meiner Neshama zurückkehre, wo ich war, bevor man mir meine verdorbene Neshama gegeben hat.

Das heißt, von diesem Bild aus, versteht ihr, ja? Das heißt, es gibt das, was Quelle der Neshama genannt wird, das ist in der Welt Azilut. Man kann das vielleicht zeichnen, damit es leichter wird. Wir haben die Welt Azilut (Zeichnung), wo hier die Neshamot sind, die insgesamt alle Neshamot Adam haRishon genannt werden. Und von hier steigt jede einzelne Neshama durch die Welt Brija, Yezira und Assija bis zu dieser Welt ab. Und hier befinden wir uns. Und von unserem Zustand bis zu den Neshamot gibt es insgesamt 620 Stufen, die auch Mizwot genannt werden.

Es ist klar, wenn dem so ist, dass jeder Einzelne, dessen Neshama zu dieser Welt absteigt und 620 Mal verdorben wird, dieselben Tikunim machen muss, entsprechend dem, dass jedes Mal, wenn er aufsteigt, ja? Also kann jeder Einzelne bereits einen gebahnten Weg nicht ändern. Er muss dieselben Stufen durchlaufen, nur in umgekehrter Form. Das heißt, nicht verkürzen und nicht hinzufügen, deshalb steht geschrieben „füge nicht hinzu und ziehe nicht ab" bei den Mizwot. Denn das ist unmöglich, du machst dieselben Handlungen, die Hauptsache ist, wie wir keine Zeit verschwenden.

Und jede einzelne Handlung, die wir tun oder denken, mit Händen, mit Füßen, mit dem Verstand, mit dem Herzen, mit allem was in unserer Möglichkeit liegt, mit allen unseren Kelim, mit meinem ganzen Wesen, wie ich das Maximum tun werde, um es schnell zu machen und fertig. Ja, das ist die wünschenswerteste Sache. Und dazu wirklich können wir nur beitragen.

Das heißt, wenn wir mehr am Lernen teilnehmen und an allem, was mit dem Lernen zusammenhängt, dann ziehen wir dadurch ein größeres, stärkeres Umgebendes Licht an, dann macht es in uns schnellere Handlungen. Das ist es. Trotzdem kann man nicht über mehrere Stufen oder über mehrere Handlungen springen, sie überspringen, sondern man kann es so machen, dass die Handlungen in sehr hoher Frequenz sind.

Es gibt solche Geschichten in chassidischen Büchern und in allen möglichen, dass ein Schüler zum Rav sagt, dass „ich heute sagen wir in einer halben Stunde am Morgen zehn Aufstiege und Abstiege empfunden habe", und der Rav sagt zum Schüler, „und ich habe vierhundert empfunden." So ist es, in allen möglichen solchen Geschichten können wir hier und da stolpern, dass... Das heißt, das ist eigentlich der Unterschied. Das ist der Unterschied, wie sehr ein Mensch sich wirklich unter einen stärkeren Einfluss bringen kann.

Eigentlich kommt das Umgebende Licht als Ergebnis des Lernens, aber der Begriff „Lernen" ist ein sehr, sehr umfassender Begriff mit vielen Einzelheiten. Du musst neben dem richtigen Buch sitzen und du musst vorher mit der richtigen Vorbereitung ankommen, dass du wirklich dieses Umgebende Licht forderst, du willst es. Du willst es, weil es dich korrigieren wird, du empfindest in ihm bereits einen inneren Mangel. Das ist nicht einfach so, dass du dich kneifst, dass es dir schlecht geht, sondern du hast wirklich schon Vorbereitung gemacht, dass es für dich sehr wichtig ist.

Diese Dinge erfordern auch noch vorheriges Lernen und noch alle möglichen Einwirkungen, alles macht am Ende das Umgebende Licht. Und selbst wenn du die maximale Anstrengung machst, sagen wir theoretisch, dass du hundert Prozent auf diese Sache fixiert bist, trotzdem wird es nicht genug sein, um auf einigermaßen vernünftige Weise voranzuschreiten. Denn wenn wir uns in dieser Welt befinden, dann (zurück zur Zeichnung) ist hier jede einzelne Neshama in Trennung von anderen Neshamot. Aber hier, wo wir uns befinden, befinden wir uns als eine Neshama, Adam haRishon.

Deshalb, du willst vorankommen, dann je höher du aufsteigst, dann von dieser Stufe aus sagen wir unten in dieser Welt, du bist allein und er ist, dein Nachbar, allein. Aber auf einer höheren Stufe seid ihr schon zusammen. Auf einer noch höheren Stufe ist schon sozusagen noch eine Neshama und ihr werdet zusammen sein. Verstehst du? Bis alle Neshamot sich so ansammeln, von tausenden und abertausenden Neshamot zu einer Neshama.

Das heißt, je mehr du voranschreitest, musst du für die Verbindung zwischen den Neshamot sorgen. Oder umgekehrt, du wirst dich, um voranzuschreiten, mit anderen verbinden müssen. Was bedeutet das? Dass das Licht, wenn es von oben leuchtet, auf solche Weise leuchtet, dass wenn du dich mit noch und noch und noch Menschen während des Lernens verbindest, dann kann das Licht, das zu dir kommt, dasselbe Licht sein, das zu allen kommt, denn auf einer höheren Stufe seid ihr verbunden.

Also wenn dem so ist, wenn du dich hier auf der Ebene dieser Welt durch irgendwelche äußerlichen Handlungen mit deinen Freunden verbindest, dann bekommst du schon das Zehnfache oder Hundertfache, oder so viel du kannst. Wie sehr du eigentlich diese Welt dazu bringst, dass diese Welt sich zusammen verbindet und sich der Wurzel der Neshamot nähert, den Neshamot, ja? In diesem Maß wirst du des Umgebenden Lichts würdig, das auf diese Neshamot einwirkt.

Deshalb sind Verbreitung und Verbindung in der Gruppe die Dinge, ohne die man eigentlich nicht zu einem Umgebenden Licht gelangen kann, das ausreicht, um uns nach oben zu ziehen. Und deshalb beschäftigen wir uns damit. Das heißt, jede Sache, die du hier eigentlich siehst, hat irgendeinen Grund, dass wir es ohne diesen einfach nicht tun würden.

Schüler: Gibt es einen Unterschied in der Arbeit, die man tun muss, zwischen dem Zustand, wenn ein Mensch sich im Aufstieg befindet, und dem Zustand, wenn ein Mensch sich im Abstieg befindet? Das heißt, zwischen dem, dass er zum Ziel rennt, und dem, dass er keine Lust hat.

Rav: Ja. Sicherlich entsprechend dem, wie ein Mensch empfindet, ob er Erhebung und Verlangen nach Empfangen und all diesen Dingen empfindet, oder plötzlich ein Abstieg und Gleichgültigkeit kommt, dann verhält er sich entsprechend. Aber um Zeit zu sparen, muss man sich um die Zustände kümmern gerade wenn wir uns in Kraftlosigkeit befinden, Mangel an Verlangen heißt das. Kraft ist ein Ergebnis des Verlangens, das ist eine Sache. Und zweitens, die Wahrheit ist, dass nur in Zuständen, in denen wir uns in Verzweiflung befinden, im Abstieg, im Mangel an Verlangen, in diesen Zuständen kann man gewinnen. Denn wenn man dir Erhebung gibt, gibt man sie dir von oben, das Licht wirkt von oben ein und das sind nicht sozusagen deine Errungenschaften.

Während in der Zeit, wenn du dich ohne Licht befindest und als Ergebnis davon Mangel an Kraft und Verlangen hast, dann wenn du hier irgendeine, auch nur eine Bewegung machst, irgendeine Anstrengung, bringt sie viel Ergebnis. Und diese Anstrengung bist du auch nicht fähig allein zu machen. Denn du bist ein Ergebnis, wir alle sind ein Ergebnis der Kraft des Lichts, das auf uns scheint. Das Licht hört auf, wir sterben völlig. Es scheint ein bisschen weniger, wir sind krank. Es ein bisschen mehr, wir sind gesund. Es noch ein bisschen mehr, wir wollen Göttlichkeit, und so weiter.

Also in einem Zustand, in dem es seine Kraft ein wenig verringert und weniger scheint, habe ich nichts zu tun. Das heißt, mein Körper reagiert automatisch auf solche Weise, dass ich wirklich bereit bin nur zu liegen. Wie kann ich mich dann erwecken? Nur durch die Gesellschaft. Das heißt, wenn ich mich durch sie oder allein zum Lernen schleppe, das ist nicht wichtig, aber in ihrer Nähe teilnehme, sie befinden sich jetzt im Empfangen des Lichts. Nicht alle befinden sich wie ich kaputt, sondern es gibt welche, die sich in Erhebung befinden.

Und dann, wenn ich mich mit ihnen auf der materiellen Ebene einfach verbinde, empfange ich ein wenig von ihnen, vom Licht, das auf sie fließt, Kraft, und dadurch komme ich selbst in einen besseren Zustand. Und das ist schon meine Errungenschaft, das ist schon ein Geschäft, mein Gewinn, den ich selbst gewonnen habe, und dadurch schreite ich viel mehr voran (als) wenn ich einfach so Zeit verschwende und warte, bis es mir gut geht.

Das heißt, die Arbeit in der Gruppe hilft auch im guten Zustand, dass ich dann zusammen mit fünfzig empfange, sagen wir, jetzt sind hier 150 Leute sagen wir, dann empfange ich von allen. Jeder hier, es gibt keine Unterbrechung in der Spiritualität, jeder empfängt das allgemeine Licht, das jetzt auf uns herabsteigt, und auch im Zustand, in dem ich nicht fähig bin, auch.

Ja.

Schüler: Diese allgemeine Neshama, das ist die Shechina?

Rav: Diese allgemeine Neshama ist die Shechina. Ja.

Schüler: Wird sie auch die Neshama von Adam haRishon genannt?

Rav: Sie wird auch genannt... Die Neshama von Adam haRishon und Shechina sind nicht genau dasselbe, denn über die Neshama von Adam haRishon sprechen wir über die Neshama in all ihren verschiedenen Zuständen. Und über Shechina sprechen wir über die allgemeine Neshama in korrigierter Form, dass sie sich bereits dort in der Form befindet, die wir in Zukunft empfinden werden.

Ja.

Schüler: Rav, Sie haben über die Bchina Mocha gesprochen, und in Bezug darauf, dass das Verlangen zum Geben dort... ... in der Bchina Liba, das ist gegen den Willen zu gehen. In der Bchina Mocha ist das über dem Verstand. Was ist also der Unterschied zwischen über dem Verstand und gegen diesen Willen?

Rav: Ich habe ein wenig Schwierigkeiten, Mocha und Liba auf klare Weise für Anfänger zu erklären. Ich will nur, dass ihr versteht, wie sehr das, was wir über diese beiden Definitionen denken, sie sind nicht so einfach. Sagen wir, die Bchina Liba wird Wille zu empfangen genannt, dass man gegen den Willen gehen muss.

Gib mir ein Beispiel, dass du gegen den Willen gehst.

Schüler: Sagen wir, am Morgen will ich nicht aufstehen.

Rav: Du willst nicht aufstehen, und du stehst auf und gehst trotzdem. Warum heißt das gegen den Willen? Du hast mehrere Verlangen, du machst eine Berechnung. Wenn ich nach diesem Verlangen gehe und zu Hause bleibe, werde ich Schläge bekommen. Es lohnt sich mehr für mich, zur Arbeit zu gehen, dann werde ich danach etwas haben, um am Abend auszugehen, sagen wir. Also du willst nicht aufstehen, aber um am Abend auszugehen, stehst du auf und gehst arbeiten.

Richtig oder nicht? Also gehst du nach dem Verlangen oder nicht?

Verlangen, nur nicht nach einem Verlangen, nach dem zweiten Verlangen. Dasselbe hier. Das heißt, es gibt hier nur eine Berechnung. Wie wenn du in ein Geschäft gehst, ich will etwas kaufen, aber was kaufen? Ich will nicht bezahlen, aber er will mir nicht geben, sondern er will nur mein Geld, ich will nur sein Hemd. Was machen wir? Also verzichte ich auf mein Verlangen, und er verzichtet ein bisschen auf sein Verlangen, und dann machen wir das... tauschen miteinander. Richtig? Das heißt, bei jeder Sache haben wir eine Berechnung, was sich lohnt. Richtig? Das heißt nicht, dass ich gegen den Willen handle.

Wie überhaupt, gibt es einen Zustand, den wir als Beispiel bringen können, dass ich gegen den Willen handle?

Nun?

Schüler: Gegen den Willen ist, dass er schreibt, dass wir diese Sache wollen, zu geben, und...

Rav: Also gegen den Willen kann nur eine Sache sein. Dass ich irgendeine Erscheinung sehe, dass ich keine Möglichkeit habe, auf irgendeine Weise diesen Tausch zu machen, wie ich ihn mit dem Verkäufer mache, oder wie ich ihn mit mir selbst mache, dass es sich für mich lohnt, anstelle eines Verlangens ein zweites Verlangen zu benutzen. Das heißt, dass es gibt... und das kann nur der Wille zu geben sein. Es gibt einen Willen zu geben, plötzlich beginne ich zu sehen, was das ist, und ich sehe, dass es so sehr gegen meinen Willen ist, ich kann nicht tauschen. Denn was ich tausche, ich tausche ein Verlangen zu empfangen gegen ein zweites Verlangen zu empfangen. Es lohnt sich für mich, den Genuss in der Zeit, in der ich den ganzen Tag liegen werde, gegen Genuss davon zu tauschen, dass ich am Abend ausgehe. Also muss ich am Tag ein bisschen arbeiten.

Das heißt, ich tausche Wille zu empfangen gegen Wille zu empfangen, kleinen Genuss gegen größeren Genuss. Und dann arbeite ich nur an der Überzeugung, dass es sich für mich lohnt, sagen wir zehn Jahre zu lernen, um sagen wir Professor zu werden. Professor ist Ehre, Professor ist viel Geld. Sagen wir. Ja? Also muss ich mich nur überzeugen, Mühe zu geben, um größeren Genuss zu empfangen. Warum? Ja? Das heißt, mir das Gehirn zu waschen, dass Professor zu sein ein größerer Genuss ist als Arbeiter zu sein.

Aber das ist einfach, ich tausche ein Verlangen gegen ein zweites Verlangen, von denen beide Empfangen sind. Und dann heißt das nicht, dass ich gegen den Willen arbeite. Wie in der Mode sagen wir, ja? Man bringt uns alle möglichen Dummheiten und überzeugt uns, dass wir das brauchen, dass es uns Genuss geben wird. Also gehe ich und erlange es, bin bereit dafür viel zu arbeiten und zu tun. Ja? Das heißt nicht, dass ich gegen den Willen arbeite, sondern ein Verlangen bekomme ich vom Fernsehbildschirm, der mir alle möglichen solche Beispiele bringt. Ja? Das ist es. Jetzt, die Arbeit gegen den Willen ist nur Arbeit, um den Willen zu geben zu erwerben, denn er ist völlig das Gegenteil und mit ihm kann ich diesen Tauschhandel nicht machen.

Schüler: Es klingt, als ob du es noch mit deiner Natur machst.

Rav: Ja. Wir, bis wir nicht den Machsom überqueren, nicht aus dieser Welt in die spirituelle Welt hinausgehen (Rav zeigt auf die Zeichnung), sogar der Wille zu geben wird bei uns innerhalb des Willens zu empfangen empfunden.

Schüler: Und warum ist es, dass wenn er sagen wir zum ersten Mal den Willen zu geben empfindet, sofort gibt es eine Empfindung. Warum wächst diese Empfindung nicht bei ihm, und dann ist die Entwicklung sofort. Warum empfindet er sozusagen die ganze Zeit die Achoraim? ... Diese Sache des Gebens, warum schreitet er dann nicht voran?

Rav: Die Neshama, die in uns ist, enthält sehr viele Teile, und bei jedem einzelnen Teil muss ich in ihm sein Wesen empfinden, seine Natur, das Maß seiner Verdorbenheit und das Maß seiner Korrektur, die ich machen muss. Ohne dass ich das empfinde, ohne dass ich ihn gut gut lerne, empfinde, werde ich nicht an ihm Freude haben können. Ich brauche von jedem Essen, das mir am Ende der Korrektur kommt, im Zustand, in dem ich mich dort bereits an der Wurzel der Neshama befinde, ich brauche gegenüber der ganzen Füllung dort alle Mängel in all ihren Formen zu empfinden. Und das ist unmöglich, auf einmal irgendein großes Licht zu geben und danach Dunkelheit, und dann sieht und weiß der Mensch, was passiert.

Denn die allgemeine Empfindung besteht aus sehr vielen, wirklich unendlichen einzelnen Empfindungen.

Schüler: Auf jeder einzelnen Stufe gibt es 620...

Rav: Auf jeder Stufe gibt es diese 620 Unterscheidungen, die in die Tiefe von 620 Unterscheidungen von der unteren Stufe sind. Ja, das ist... wir werden noch darüber sprechen, das sind komplizierte Dinge.

Aber insgesamt ist das, was ich sagen will, dass durch das Licht während des Lernens, wenn man sich richtig einrichtet, das ist eigentlich die einzige Sache, ein Mittel, durch das man das Ziel erreicht. Alle Dinge sind verpflichtend, ja, alle Bedingungen, aber das ist alles drumherum. Das Licht kommt nur in der Zeit, in der ein Mensch lernt. Nicht lernt, neben dem Buch sitzt, weißt du, eine Seite am Tag, das ist nicht wichtig wie viel. Eine Seite am Tag lernt, das reicht, aber wie sehr er sich auf die eine Seite am Tag vorbereitet hat. Es gibt Menschen, die fähig sind zwanzig Stunden zu lernen, es gibt die fähig sind, bereit sind zwanzig Stunden zu arbeiten und eine halbe Stunde zu lernen und nicht mehr.

Das ist nicht wichtig, insgesamt, insgesamt jeder Einzelne nach seiner Natur, dass er sie benutzt, er wird dasselbe maximale Umgebende Licht bekommen, das ihm zusteht, verstehst du? Sagen wir, du kannst eine halbe Stunde lernen, und fünf Stunden dort in Verbreitung arbeiten, im Unterrichten, in allen möglichen Dingen dort, ja, und der zweite umgekehrt. Das ist überhaupt nicht wichtig. Insgesamt verlangt man vom Menschen „Summe der Mühe" was genannt wird.

Schüler: Also wie empfindet ein Mensch, was das richtige und effektive Lernen ist, wenn er die ganze Zeit die Achoraim empfindet, wie empfindet er, dass er jetzt... ...

Rav: In der Zeit, in der ein Mensch empfindet, dass er sich in Achoraim befindet, empfindet er nicht das Vorankommen. Aber wenn er empfindet, dass er sich in Achoraim befindet, ist das ein Zeichen, dass er in ihnen arbeitet. Wenn er empfindet, dass er sich in Verzweiflung befindet, im Mangel, und man ihn nicht verlässt, ja? Man gibt ihm nicht eine Empfindung von völligem Vergessen, dass er gehen soll, wie ein Tier dort auf der Straße zu sein, ist das ein Zeichen, dass er sich im Prozess befindet, und nur wie sehr er jetzt den Prozess auf effektivere Weise einrichten wird, der auf ihn wirkt, dann wird er voranschreiten.

Schüler: Also das ist seine Arbeit?

Rav: Das ist seine Arbeit. Ich kann mehrere Monate in Verzweiflung sein, und ich kann nach ein paar Stunden schon davon herauskommen. Das hängt wirklich von meiner Beziehung mit Freunden ab. Dass sie mich zu irgendeinem Pub mitnehmen, wirklich, dass sie mit mir irgendein Gespräch führen, dass sie mich irgendwo hinziehen so, verstehst du, so... Kurz, eine Gesellschaft kann mit mir machen, was sie wollen. Wenn es eine Gesellschaft ist, die insgesamt allgemein lernt, können sie mich nehmen und mich mit Kraft aus diesem Zustand herausholen, und das wird zählen, als ob ich es getan hätte, denn in einem anderen Fall, dann tue ich das so für sie.

Gut? In Ordnung.

(Ende der Lektion)