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Transkript Morgenunterricht 19.08.2007

Baal HaSulam, Buch „Talmud Esser haSfirot", Band 1, Teil 1, Kapitel 2, Punkt 1 – Unterricht 9

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:26:47 Dauer: 00:26:47

Teil 2 – von Minute 00:26:47 bis Minute 00:42:59 (Ende) Dauer: 00:16:12

Teil 2

26:47 „Du kannst jetzt erkennen, dass das Höhere Licht keinen Moment lang aufhört, für die Geschöpfe zu scheinen. Es erneuert sich nicht, sondern befindet sich in absoluter Ruhe. Das Thema des Zimzum und der behandelte Austritt des Lichts beziehen sich nur auf die Wirkung auf das Kli und sein Empfangen, das heißt auf den Mittelpunkt.

Mit anderen Worten, obwohl das Höhere Licht nicht aufhörte zu scheinen, empfing das Kli kein Leuchten. Das Kli verringerte seinen Willen zu empfangen, um nicht in seiner Bchina Dalet zu empfangen, welche sein Mittelpunkt ist. Nur in seinen drei vorausgehenden Stufen empfängt es, deren Wille zu empfangen erst zart ausgeprägt ist und deren Wille zu geben dominiert. Auf diese Weise wurde das Höhere Licht nicht durch den Zimzum berührt und veränderte sich nicht. So wie es in Ejn Sof leuchtete, so leuchtet es während und nach dem Zimzum und in allen Welten, selbst in der Welt Assija. Es hörte nicht einmal für den kleinsten Moment auf zu leuchten, doch die Kelim verändern sich, weil sie nur entsprechend ihrer Eigenschaft empfangen können. Also entsprechend ihrem Willen zu empfangen." 28:36

Die Kelim selbst machen alle Veränderungen, und sie selbst fühlen, dass das Licht sich ihnen gegenüber sozusagen verändert. Aber noch einmal: Sie fühlen es deshalb so, weil sie sich verändern. Mal sprechen wir also nur davon, dass die Kelim sich verändern und das Licht sich nicht verändert. Mal sprechen wir davon, dass die Kelim sich verändern und dass sich entsprechend das Licht in ihnen verändert. Mal sprechen wir davon, dass das Licht die Kelim verändert und dass es sich in seiner Wirkung auf die Kelim verändert. Es hängt davon ab, wie wir die Wirklichkeit ausdrücken wollen.

Und auch bei uns, in unserer Welt, existiert das als Abbild in der Wahrnehmung der Wirklichkeit. Entweder verhält sich die Welt so, wie sie ist, und ich lebe oder ich sterbe, und alle werden sterben, alle Menschen, und die Welt wird bestehen bleiben, wie sie sind, wie sie bestehen wird. So denken wir in der Wahrnehmung der Wirklichkeit nach … das nennt man: nach Newton.

Oder die Wahrnehmung der Wirklichkeit nach Einstein, dass die Wirklichkeit gemeinsam ist. Das heißt: Je nachdem, wie sehr der Mensch sich verändert, kann ihm die Wirklichkeit in allen möglichen verschiedenen Formen erscheinen, entsprechend den Eigenschaften des Menschen. Das heißt, von Seiten des Kli sehe ich es so. Oder es kann sein, dass die Wirklichkeit gemeinsam ist zwischen dem Kli und dem Licht: dass das Licht sich entsprechend dem Kli verändert und das Kli sich entsprechend dem Licht, und dass es zwischen ihnen eine Art Gleichgewicht gibt. 30:37 Dass eines das andere ausgleicht, und dann sehe ich das Bild immer zwischen ihnen ausbalanciert. Das ist … und nach ihm.

Und die Weisheit der Kabbala sagt: Nein. Das Licht ist in absoluter Ruhe. Es gibt nur den absoluten Schöpfungsgedanken, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und wer ihn fühlt, heißt Geschöpf, und nur es allein ist es, das sich verändert.

Und man spricht und enthüllt ausschließlich das, was innerhalb des Geschöpfs besteht. Außerhalb des Geschöpfs gibt es keine Wirklichkeit. Wirklichkeit ist das, was innerhalb des Geschöpfs ist. Und das folgt von hier, von Ejn Sof, so wie wir über den Unterschied zwischen Lichtern und Kelim sprechen, zwischen Geschöpf und Schöpfer. Dasselbe bei uns: zwischen dem Menschen und der Natur, der Wirklichkeit. Es ist dasselbe.

Ja.

31:44 Schüler: Wie wirkt man dann, sagen wir — wenn ein Mensch Gedanken über einen Freund denkt, wie wirkt das auf ihn, wenn beide von Seiten des Kli sind?

Rav: Wir haben doch zuallererst vereinbart, die Dinge nicht durcheinanderzubringen. In Ordnung? Sagen wir jetzt: Das ist eine Sache für sich. Denn damit hast du jetzt womöglich alle verwirrt, und sie fangen jetzt an … Es geht darum, bei Fragen, die nicht genau zum Thema gehören, sehr vorsichtig zu sein. Du kannst jetzt nach allem in der Schöpfung fragen.

Die Sache mit dem Menschen und der Gemeinschaft und dem Schöpfer kommt daher, dass das Kli in Tausende Teile zerteilt wurde und wir jetzt zur Vereinigung zwischen den Teilen kommen müssen; und dadurch bestimmen wir die Eigenschaft des Gebens, weil das Kli sich in Verhüllung befindet. Hier aber sprechen wir vom Kli gegenüber dem Licht. Da gibt es überhaupt keine Verhüllung. Mach, was du willst. Das ist Geschöpf und Schöpfer.

Wir sind in einem Zustand: Es gibt keinen Schöpfer. Wir fühlen nur uns selbst. Ich kann über den Schöpfer nichts sagen — gut, schlecht, gar nichts. Man sagt mir: „Du willst Ihn finden, das Licht, das in dir in absoluter Ruhe ist? Dazu hast du eine Möglichkeit. Du musst dich mit deinesgleichen vereinigen, mit den anderen Kelim. Gemeinsam habt ihr das Licht enthüllt, und gemeinsam — Er hat euch gemeinsam erschaffen und euch aufgeteilt, damit ihr in der Verhüllung die Eigenschaft des Gebens findet und Ihm ähnlich werdet." Das ist unsere ganze Arbeit. Nu, frag noch einmal.

33:37 Schüler: Ist die Gemeinschaft für jeden Einzelnen Licht oder Kli?

Rav: Für jeden Einzelnen ist die Gemeinschaft ein Kli. Sie ist ein Kli, mit dem er sich verbinden muss, in seiner Liebe, in seinem Geben. Dieses Kli gibt die Werte weiter, sodass ich sie, wenn ich sie sehen will, als in ihnen befindlich sehen werde. Sind diese Werte in ihnen? Ich weiß es nicht. Wenn es außerhalb von mir ist, woher könnte ich es wissen?

In dem Maß, in dem ich mich ihnen angleiche, mich mit ihnen verbinde, enthülle ich sie in mir, und dann kann ich sagen: „Sie waren auch in ihnen." Aber ich kann nicht sagen, dass Seine Essenz existiert, wenn ich nicht Licht von Ihm in mir enthülle. Sondern: Dass es Licht gibt, kann ich sagen — es existierte auch schon vorher; nur habe ich es durch meine Korrektur enthüllt.

Ja.

Schüler: Das ist eben die Frage: Was macht die wechselseitigen Veränderungen? Wir helfen doch …

Rav: Es gibt kein Wechselseitiges.

Schüler: Wir helfen einander, oder?

Rav: Ah, ich gegenüber der Gemeinschaft?

Schüler: Ja.

Rav: Nu?

Schüler: Die Teile der Gemeinschaft helfen einander, sich mit dem korrigierten Zustand zu verbinden.

Rav: Ja, denn mit Absicht wurden wir hier alle in denselben Zustand versetzt. Deshalb heißt es Gemeinschaft: Gleiche, Freunde, die sich verbunden haben. Nu.

Schüler: Wie bewirkt die Veränderung der Wirklichkeitswahrnehmung des einen die Veränderung der Wirklichkeitswahrnehmung des anderen?

Rav: Oh. Der eine gibt dem anderen nicht das Licht, er wird nicht zum Lieferanten des Lichts. Hier verhält sich einer dem anderen gegenüber — wie soll man sagen —, wirkt auf ihn ein oder spielt auf dem Ego des anderen. „Der Neid der Schreiber mehrt die Weisheit." Ich benutze hier die sichersten Kelim, die wir haben: die egoistischen Kelim, auf unserer Ebene. Deshalb ist es so gebaut, dass wir uns wirklich korrigieren können, während wir noch hier sind, wirklich.

Schüler: Nein, ich habe es nicht mitbekommen.

Rav: Was?

36:10 Schüler: Ich will jetzt, dass die Gemeinschaft korrigiert ist. Das ist mir sehr, sehr wichtig. Auch jemand anderem ist es sehr wichtig, dass die Gemeinschaft korrigiert ist.

Rav: Ja.

Schüler: Wie wirken wir aufeinander ein?

Rav: Durch Erweckung.

Schüler: Nicht durch … durch Gedanken, sagen wir.

Rav: Durch Gedanken.

Schüler: Wir machen ja gar nichts.

Rav: Durch Gedanken. Was macht das schon aus? Durch Gedanken, ja. Ich stelle mir den korrigierten Zustand vor, dass wir einander lieben; einander lieben heißt, dass wir in der Eigenschaft des Gebens sind. Ja? Das war's. Ich stelle mir das vor, und ich will darin sein, und ich strenge mich an, wirklich die ganze Zeit in diesem Gedanken und in diesem Willen den anderen gegenüber zu sein. Und sie machen ebenfalls genau dasselbe. Das nennt man den Willen, den wir in Gang setzen. Dieser Wille verbindet sich und wirkt.

Der Höhere braucht von uns nicht mehr als diesen Willen, das ist schon MaN. Von einem Einzelnen kann das keine Bitte an den Höheren sein, denn das ist keine altruistische Bitte, keine des Gebens. Wenn ich bereit bin, mich mit anderen zu verbinden — trotz der Störungen, trotz des Zerbrechens, das zwischen uns ist —, ja, und ich bin bereit, mich mit ihnen zu verbinden und … wie soll man sagen, nu, mich selbst auszulöschen, sagen wir es so, ja, nur um mich unter ihnen, mit ihnen zusammen, zu verbinden — dann heißt das, dass ich auf mein Ego trete. Ich bin bereit, mich zu verbinden, ich bin bereit, ihnen zu geben, ich bin bereit, alles zu tun. Dann nehme ich schon zusammen mit ihnen an der gemeinsamen Handlung des Gebens teil, und das ist schon ein Kli zum Empfangen des Lichts.

37:53 Schüler: Wie wirkt das auf sie?

Rav: Das wirkt auf sie, weil wir uns im selben System befinden. Ich erwecke das wahre System, in dem wir uns befinden, in dem es keine Veränderung gibt — nur in Bezug auf den Mangel an Enthüllung in uns, die Verhüllung. Wenn es kein System gäbe, wie hätte ich einwirken können? Ich hätte niemals auf sie einwirken können.

Ich fühle, dass du etwas fragen willst, aber …

Schüler: Ist die Wahrnehmung der Wirklichkeit also eine private Sache jedes Einzelnen? Und verändert sie sich auch als Folge der Wirklichkeitswahrnehmung anderer?

Rav: Nein. Sie verändert sich nicht. Ich bin neben dir, ich habe eine andere Wahrnehmung der Wirklichkeit — damit störe ich deine Wahrnehmung der Wirklichkeit nicht. Wie könnte das sein? Verschiedene Kelim. Du bist nicht in meinen Kelim. Wie kann ich, wie kannst du von mir beeinflusst werden? Eine andere Welt. Nu?

39:05 Schüler: Aber das ist doch das Einzige, was sich verändern soll. Das Licht verändert sich nicht, der Zustand ist schon im korrigierten Zustand …

Rav: Was ist die Gruppe in …

Schüler: Das Verhältnis dazu muss …

Rav: Dir gegenüber?

Schüler: Jedem gegenüber, sagen wir.

Rav: Nu, das ist eine Frage, sagen wir, nu.

Schüler: Wie kommt es, dass, wenn einer seinen Willen in irgendetwas verändert, das … wie wirkt das auf alle Übrigen?

Rav: Du meinst in der Bürgschaft.

Schüler: Ja.

Rav: Weil wir im System so gebaut sind, dass es, wenn ein kleiner Teil genau an seinem Platz sein muss und nicht da ist, keine Vollständigkeit des Kli gibt. Nu. Ich verstehe immer noch nicht. Was hat das mit der Wahrnehmung der Wirklichkeit zu tun? Wie ich …

Schüler: Weil wir die ganze Zeit davon sprechen, dass das Licht sich nicht verändert, nur das Kli verändert sich.

Rav: Ja. Denk nach. Das … Ja.

40:09 Schüler: Was genau ist die Sache mit der wechselseitigen Arbeit, von der Sie gesprochen haben — auf dem Ego zwischen Freunden zu spielen?

Rav: Weil wir in unseren Zuständen unser Ego benutzen, um voranzukommen. Wer treibt mich jetzt an? Das Höhere Licht? Der Wille, den Schöpfer zu lieben? Das Ego treibt mich an. Der Neid der Schreiber mehrt die Weisheit. Ich will das Ziel erreichen. Damit fangen wir an — nu, seien wir realistisch. Niemand sitzt hier deshalb, weil er geben will.

Wir werden zur Form des Gebens kommen, nachdem … Wir werden zu dem Licht kommen, das auf uns wirken wird. Das heißt, zu einer solchen Stufe, dass wir uns selbst enthüllen, dass das Licht uns enthüllt — egal —, dass es uns korrigiert. Einstweilen sind wir alle Egoisten. Und wir haben nichts anderes zu tun, als nur unsere egoistischen Verlangen zu benutzen, um uns mit dem Ziel zu verbinden. Das nennt man, dass man aus lo liShma voranschreitet. Damit es mir gut geht, deshalb komme ich voran. Hast du einen anderen Antrieb? Bist du schon ein Engel? Ich weiß es nicht. Ja.

Schüler: Nein, das ist ziemlich klar.

Rav: Nu.

Schüler: Das ist die Natur, wie wir immer sagen.

Rav: Ja.

Schüler: Aber wo ist da die wechselseitige Arbeit? Oder ist es, weil Sie sagen, dass das die Natur ist, dann ist es …

Rav: Bereit — wir sind alle bereit, aus dem Hass heraus zur Liebe zu kommen. Warum? Damit es uns gut geht. Was sagt er? Entweder ihr tut es, oder dort wird euer Begräbnisort sein. Also haben wir keine Wahl, wir wollen nicht begraben werden. Also verbinden wir uns. Steht es so geschrieben oder nicht? Nu? Komme ich also zur Bürgschaft, weil ich mich danach sehne, weil ich es liebe? Nein. Ich habe Angst, dass ich mein Leben verliere. Das spirituelle, ewige Leben verliere ich. Dieses Leben hier — meinetwegen. Deshalb komme ich. Geh auf gesunde Weise vor.

Ja.

42:15 Schüler: Das Ego treibt mich an — wie kann es dann sein, dass ich mich selbst auslösche, und zwar durch das Ego? Das heißt, das Ego …

Rav: Du bist bereit, dich aufzuheben, um etwas Größeres zu gewinnen. So sind wir gebaut. Ja. Ich komme in eine Gemeinschaft, ich will mich in sie einschließen, ich will, dass sie mich aufnehmen — also bin ich bereit, ihnen aufzutischen, ihnen zu geben, alles; ich bin bereit, all diese Dinge zu tun. Warum? Weil ich davon profitiere. Das ist immer noch ein klarer Vorteil, hier muss eine klare Rechnung sein. Keine Illusionen.

Wir müssen aufhören.

(Ende des Unterrichts)

[^1]: „Und was ist der Anteil Gottes von Oben, und das Erbe des Allmächtigen aus den Höhen" (Ijob 31,2)