Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohtranskript ohne abschließende Korrekturen. Fehler sind möglich.

Morgenunterricht 16.08.2007

Talmud Esser haSefirot, Band 1, Teil 1, Kapitel 1, Seite 7,

Punkte 4, 5

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:22:34 Dauer: 00:22:34

Teil 2 – von Minute 00:22:35 bis Minute 00:43:40 (Ende) Dauer: 00:21:05

Teil 1

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot“, Band 1, Seite 7, der kleine Punkt 100 erläutert „Rund (agol) war, völlig gleichförmig“.

„100) Erklärung: Ein Bild ist auf Grund des Zimzum entstanden, aber er war gleichförmig (wie oben bereits gut erklärt wurde) und entstand nicht durch die Veränderung der Form. Aber nach dem Zimzum und dem Austritt des Lichtes aus dem Mittelpunkt, wurde offenbar, dass das Höhere Licht nicht würdig war, um angehaftet zu sein, wegen seiner Form der Größe des Empfangens. Und weil dies offenbar wurde, fiel er von seiner Stufe in Ejn Sof und wurde nun als Sof angesehen, das heißt als die niedrigste mögliche Awiut. Nur der Mittelpunkt blieb als leerer Raum zurück, unwürdig das Licht (siehe Punkt 6) einzukleiden.,“ 1:17

Das heißt, der Unterschied zwischen der ganzen vorherigen Ausbreitung und dem Mittelpunkt ist, dass er eine Veränderung gespürt hat von dem Licht, das in ihm und in seiner Umgebung wirkt. Und dieses Gefühl, das in ihm entstanden ist, in diesem Punkt, in der letzten Bchina Dalet, ist das, was ihn dazu bringt, der zentrale Mittelpunkt zu sein. Und dieses Gefühl gehört schon zum Geschöpf. Jetzt, wenn er uns sagt, dass „zwangsläufig hier irgendein Bild entstand aufgrund des Zimzum“, dann müssen wir bei „Bild“ verstehen, dass das die besondere Beziehung zwischen den Eigenschaften ist. So zeichnen wir sie in irgendeinem Bild. Aber in der Spiritualität gibt es keine Bilder und keine Zeichnungen, und wir können die spirituellen Dinge wirklich nicht zeichnen. Was wir machen: Wir zeichnen nur die Kräfte, die Eigenschaften, die es in diesen spirituellen Dingen gibt. Und irgendeine Gestalt können wir hier sicher nicht beschreiben. Sondern wir nehmen aus unserer Welt Definitionen, was ein Kreis ist, und zeichnen ihn so als Kreis, aber wir ordnen dem die spirituelle Definition zu. Wir nehmen aus unserer Welt die Definition, was ein Viereck ist, und ordnen das der Spiritualität zu, und in der Definition ist das Viereck spirituell. Das heißt, in diesen Bildern nicht mehr zu sehen als das, was Beziehung zwischen den Eigenschaften oder den Kräften ist, rein und ausschließlich. Wenn ich Höherer und Niederer sage, dann will ich nur sagen, dass der eine in der Spiritualität, wie man sagt, höher ist als der zweite, der zweite ist niedriger. Was ist hoch, was ist niedrig? Bei mir geht das nach der Höhe in unserer Welt. In der Spiritualität ist es höher, größer in der Eigenschaft des Gebens. Also muss ich jedes Mal die Zeichnungen ansehen und sie ausschließlich nach spirituellen Definitionen entschlüsseln. Punkt, Linie, zentraler Punkt, Kreis, Fläche – bei all diesen Dingen muss der Mensch, der auf die Zeichnungen schaut … und es wird noch viele Leute geben, die über uns sagen, dass sie die ganze Zeit zeichnen, dass sie damit die ganze Zeit quasi die Kabbala materialisieren – also das kommt einfach vom fehlenden Verständnis, dass wir in unseren Zeichnungen nur die Beziehung zwischen den Eigenschaften zeichnen. Und wenn ihr meine Bücher nehmt, seht ihr, wie viele Zeichnungen es dort gibt, die der Rebbe mit eigener Hand gezeichnet hat, und wie viele Aufnahmen wir von ihm haben, von Rabash, und wie viele Zeichnungen und Skizzen wir von Baal HaSulam haben. Und auch die früheren Kabbalisten haben, in Wahrheit, immer gezeichnet. Im Buch „Jezira“ sehen wir schon Zeichnungen. Aber noch einmal: zu verstehen, dass es nicht um geometrische Formen geht, sondern um die Beziehung zwischen den Kräften. Ja.

5:14 Schüler: Sie haben einmal erzählt, dass Rabash irgendein Buch aufgeschlagen hat, das Sie ihm gezeigt haben, wo dort ein Bild eines Menschen mit Sefirot war; er hat es sofort zugemacht, er sagte, ich will das nicht sehen.

Rav: Ah, das war, bevor ich zu Berg gegangen bin, um ihm anzubieten, dass ich Vorlesungen halten kann. Berg, in den 80er Jahren, ich weiß nicht mehr, wann. Mir scheint 1980, oder sogar 79 hat er das Land verlassen, ist in die Vereinigten Staaten gefahren. Und ich habe dem Rebbe gesagt, vielleicht versuche ich, dort reinzukommen und Unterricht zu geben. Ich habe damals gerade nicht daran gedacht, sie herüberzuziehen. Ich habe einfach gedacht: Jungs, die lernen wollen – dann unterrichte ich sie dort an Ort und Stelle, was ist uns wichtig. Und obwohl das ein Institut war, Kabbala, das umgekehrt ist, und man hat ihn runtergemacht, ja, aber der Rebbe hat erlaubt. Ich habe ihn gefragt, ja, nein, ich habe ihm alle möglichen Sachen gezeigt. Und dann sagte er: „Nur, aber was ist das für ein Ort?“ Ich bin dort hingegangen, bin dort hingefahren, habe ihm solche Prospekte zurückgebracht, so schmale. Und schon beim ersten Prospekt, den er aufgeschlagen hat, sah er den Körper – du weißt schon, so ist er innerhalb des Kreises – und auf dem Körper Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, so. Da hat er es sofort zugemacht: „Das darf man nicht ansehen.“ Und ich habe mich damals so naiv gewundert: „Was ist verboten?“ Zuerst einmal ist diese Zeichnung aus dem Mittelalter, ja? Die Zeichnung des Menschen im Kreis. Das ist Leonardo da Vinci, ja? Das war's. Nur haben sie noch Sefirot draufgesetzt. Nu, big deal, nu, was? Haben sie draufgesetzt, haben sie halt. Aber es ist durchaus verboten, das anzusehen, weil du dir damit diese Methode aneignest, die die Seele mit dem Körper verbinden kann, sagen wir. So wie Menschen denken, dass die Seele irgendwo in unserem Körper ist. Daraus gehen sie dann hin und prüfen den Schatten, ob meine Seele in Ordnung ist nach dem Schatten des Mondes. Verstehst du? Und so weiter. Du lachst – das ist kein Witz, daraus kommt das ganze … Und wie der Chassidismus sagt, ja: Ich nehme die Hände unter den Nabel runter, das ist schon Tuma; hebe ich sie so hoch, das ist Kedusha. Man macht einen Gartel, der trennt zwischen dem unteren Teil und dem oberen Teil, heiliger vom unreinen, und so weiter. Das heißt, wenn es Zeichen für Kedusha gibt und du weißt, dass das Zeichen sind, dass du dich in unserer Welt so verhältst, um auf deine Neigung zur Spiritualität hinzuweisen, dann ist das etwas anderes. Das haben die Väter des Chassidismus gemeint. Sie haben den Chassidismus auf neuen Bräuchen aufgebaut, die in Israel vorher nicht üblich waren. Mit allen möglichen Dingen herumzugehen, alle möglichen solche Handlungen zu machen – das ist, um dem Menschen einen Hinweis auf die spirituellen Handlungen zu geben. Aber danach haben sie das für sich selbst zum Heiligen gemacht. Nicht deswegen, weil diese Handlungen auf die Spiritualität hinweisen, nach der man sich sehnen und zu der man kommen muss. Die Handlungen selbst wurden von ihnen zum Heiligen gemacht. Verstehst du, das ist das Problem, damit ist der Chassidismus bankrottgegangen. 9:10 Jetzt, als Rabash diese Zeichnung sah, dann sicher: „Oi, das darf man nicht ansehen.“ Aber das ist nicht wichtig. Er sagte: „Berg hat den Chassidismus mit der Kabbala verbunden, was soll man machen? Du hast eine Gelegenheit, geh.“ Und dann bin ich hingegangen und habe dort fast ein halbes Jahr gegeben, denke ich. Ich habe sie „Pticha“ gelehrt, sie wollten nur „Pticha“ lernen. Aber ich habe zusammen mit der „Pticha“ alle möglichen Unterscheidungen gegeben. Und das Wichtigste, was sie gebrochen hat, war aus Brief Nr. 4: „Israel, die Tora und der Heilige – gepriesen sei Er – sind eins.“ Das Gehen auf dem Weg der Wahrheit, wie es bei uns in „Kabbala für Anfänger“ heißt. Dass ich ihnen gezeigt habe, dass du mit einem Tröpfchen nach rechts und einem Tröpfchen nach links schon das ganze Leben verlierst – das hat sie gebrochen. Das hat ihnen Angst gemacht, und dann sind sie aufgestanden und zu uns gewechselt, um zu lernen. Denn sie haben gesehen, dass es ohne die richtige, genaue Ausrichtung von einem Weisen wie Rabash einfach keine Hoffnung gibt, keine Chance, zum Ziel zu kommen. Das war's. Und dann sind sie zu uns gekommen. Ungefähr 40 Mann. Und es hat lange gedauert für sein Institut, bis es wieder auf die Beine kam. Ich habe nicht gedacht, ich hatte nicht die Absicht, ihn kaputtzumachen. Aber wenn sie gekommen sind und zur Kedusha vorankommen wollen, darfst du keine anderen Berechnungen anstellen. Es gibt nichts Größeres als die Lebensrettung, die alles verdrängt, also haben wir sie natürlich schon aufgenommen. Gut, also das sind die anderen Bilder. Wir sprechen über unsere Bilder, dass wir in unseren Zeichnungen nur Handlungen oder spirituelle Unterscheidungen in der spirituellen Welt bezeichnen. Wir verbinden die spirituelle Welt nicht mit der materiellen Welt, mit unserem Körper. Sondern mit den Verlangen. Wenn ich sage: materielle Verlangen, spirituelle Verlangen, dann Verlangen und um Himmels willen nicht Fleisch. Bitte.

11:41 Vorleser: Spalte 1, Zeile „Ot“.

„Die drei vorigen Bchinot konnten noch durch Tugend und Feinheit das Licht einkleiden, selbst nach dem Zimzum.

Wir haben oben erklärt (vorheriger Punkt), dass er aus dem oben genannten Grund nicht zu einem Sof wurde. Das ist so wie der Rav präzisiert und sagt, dass „dieser Platz des Raumes auf allen seinen Seiten rund (agol) war“. Er wollte damit ausdrücken, dass es sich nicht um einen eigentlichen Sof handelt, sondern es ist Ejn Sof in einem runden Bild, dessen Sof sich in der Mitte befindet.

Man kann diese vier Bchinot mit vier ineinander liegenden Kreisen vergleichen, ähnlich wie Zwiebelschalen. Der zentrale Kreis (Igul) ist Bchina Dalet, umgeben von Bchina Gimel, Bet, und Alef. So gibt es kein oben oder unten, kein rechts oder links.

So befindet sich zum Beispiel Bchina Alef, mit der ersten Hälfte umgebend über allen, und mit der zweiten Hälfte umgebend unter allen. Das gilt für alle Bchinot. So gibt es kein oben oder unten, kein rechts oder links. Sie unterscheiden sich nicht in ihrer Wertigkeit und sind alle gleich.“ 13:29 Denn der Kreis hat eine besondere Eigenschaft (Zeichnung vorbereitet): dass alle Punkte, die es im Kreis gibt, dieselben Punkte sind. Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Punkt oben oder unten, rechts und links. Es ist nicht wichtig, wo du dich im Kreis befindest; wichtig ist nur, in welchem Kreis in Bezug auf das Zentrum du dich befindest – weiter außen, weiter innen, näher, weiter weg in Bezug auf das Zentrum –, aber im Kreis selbst ist es nicht wichtig. Alle sind gleich, all diese Punkte im Kreis untereinander, es gibt keinerlei Unterschied zwischen ihnen. Ihr könnt sagen: Aber wenn es trotzdem keinerlei Unterschied gibt, warum sind sie dann viele? Wir bekommen im Kreis keine andere Veränderung, sondern nur, dass alle gleich sind in derselben Entfernung oder Nähe zum Zentrum. Das heißt, es macht für mich keinen Unterschied, oben oder an der Seite oder unten zu sein, wenn ich mich im selben Kreis befinde. Ich kann frei an jedem Ort in ihm sein, das ist die Eigenschaft des Kreises. „Es wurde bereits erklärt, dass der Grund für den Zimzum nicht die Veränderung der Form war. Das ist es, wenn der Rav präzisiert, dass „dieser Platz des Raumes auf allen seinen Seiten rund (agol) war, völlig gleichförmig“.“ 15:12 Klar? Gut. Haben wir keine Fragen aus dem Internet? Nein, schön. Bitte.

Vorleser: Punkt 5, Worte des Ari.

Punkt 5 Weil Or Ejn Sof gleichförmig war, war es der Zimzum auch. Das ist die Bedeutung des Kreises (Igul)

„5) Weil Or Ejn Sof völlig gleichförmig war, musste es sich auch auf allen Seiten gleichermaßen zusammenziehen und nicht auf einer Seite mehr als auf der anderen. Aus der Weisheit der Geometrie wissen wir, dass es nichts Vollkommeneres gibt als die (200) Form des Kreises (Igul). Das ist aber nicht der Fall bei der (300) Form eines Vierecks (Meruba) mit einem ausladenden lotrechten Winkel, bei der (400) Form des Dreiecks (Meshulash) und allen anderen Bildern.“ Denn dort befindet sich jeder einzelne Punkt schon an einem anderen Ort als der Punkt neben ihm – außer beim Kreis. Der Kreis, eine Sphäre: Jeder, der sich auf der Oberfläche der Sphäre befindet, jeder, der sich auf diesem Kreis befindet, alle sind gleich. Und es gibt keine andere Form, die so vollkommen ist wie die Form des Kreises. Oder dreidimensional ist das eine Sphäre, kugelförmig. Was nicht so ist beim Viereck, beim Dreieck. Und deshalb benutzen wir in der Weisheit der Kabbala diese Formen, um den Unterschied zwischen den Zuständen zu zeigen. Also haben wir demnach einen Punkt (Zeichnung), eine Linie – schaut nicht nach oben und unten, ich spreche jetzt über eine Linie. Punkt, danach Kreis, Viereck, Dreieck, und der Parzuf selbst, von dem wir sprechen, das ist schon kein Viereck mehr, sondern wir zeichnen ihn in einer solchen Form (siehe Zeichnung). Das sind eigentlich die Formen, die wir in der Weisheit der Kabbala insgesamt haben. (siehe Zeichnung) Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut, und Zimzum Bet in der Mitte wie eine Parssa hier, oder diese Zeichnung geht hierher über. Der Kreis ist uns klar: dass alle Punkte, die es gibt, gleich sind. Und hier gibt es oben und unten und rechts und links, wobei oben und unten das im Or Chochma ist und rechts und links Chassadim sind. Der Zimzum Bet kürzt die Dinge ab. Das war's. Und hier ist ein Parzuf in einer solchen Form, so zeichnen wir ihn, in dem es ebenfalls Verhältnisse zwischen Chassadim und Chochma gibt, und hier gibt es zehn Sefirot in der Höhe und in der Länge. Aber das sind diese Zeichnungen, mehr haben wir in der Weisheit der Kabbala nicht. Also lohnt es sich für den Menschen, die Definitionen zu all diesen Formen ganz genau zu lesen, um zu verstehen: Ein Kreis ist gleich und unterscheidet sich nur von Kreis zu Kreis in Bezug auf das Zentrum. Das heißt, wenn ich den allerkleinsten Kreis habe, aber ich kann ihn nicht mit den übrigen Kreisen vergleichen, dann befinde ich mich in Ejn Sof. Warum? Weil alle Punkte, die ich neben mir fühle, alle gleich sind, und dann fühle ich Vollkommenheit. Und dann muss man den Kreis öffnen, damit eine Linie kommt, um mir zu zeigen, dass es noch etwas gibt außer meinem Zustand. Da gibt es viele Dinge, die … Ja.

20:14 Schüler: Eine Frage, die aus Israel kommt: Sie fragen, was der Unterschied ist zwischen der Arbeit in Linien und der Arbeit im Kreis?

Rav: Wir arbeiten nur in Linien, in der Linie. Wir gehören nicht zu den Kreisen; die Kreise, das sind Lichter, die von oben zu uns kommen. Kreise, das sind die Höhere Vorsehung und die Höhere Führung, die allgemein auf uns wirken. Es gibt die Allgemeine Vorsehung und die Persönliche Vorsehung. Die Persönliche Vorsehung, das ist der Lichtstrahl, der in einer Linie zu mir kommt, und deshalb fühle ich mein persönliches Verhältnis zum Höheren, und dementsprechend erwache ich zu … der negativen Kraft, der positiven, ich denke nicht – also das nennt man Persönliche Vorsehung über jeden Einzelnen, zu dem ein Lichtstrahl kommt. Es kann sein, dass dieser Strahl Dunkelheit erweckt und nicht Licht, aber das ist persönlich. Und die Allgemeine Vorsehung, das ist über alle Seelen als eine, die Vorsehung, die sie bringt, die sie alle zum Ende der Korrektur erweckt, wie irgendein Druck, der auf alle Reshimot innerhalb von Adam haRishon wirkt, um mehr herauszuholen, noch mehr herauszuholen, noch mehr herauszuholen, Reihe nach Reihe, alle Reshimot, damit sie erwachen und aus dem Verborgenen in die Offenbarung herauskommen. Das ist so, wie Baal HaSulam über die Gilgulim, sagen wir, sagt, dass das wie eine Reihe von Menschen ist, die stehen, den Gilgul vollziehen, danach aufstehen und wieder zum Gilgul kommen. Und so ist es Mal für Mal. Das ist die Allgemeine Vorsehung, die durch Kreise geschieht. Warum Kreise? Alle kommen gleichermaßen voran, jeder kommt zu noch einer Reshimo voran, zu noch einer Reshimo, verstehst du, in einer Reihe alle zusammen. Noch eine Reshimo klärt sich von innen bei jedem Einzelnen, noch eine Reshimo. Das allgemeine, runde Höhere Licht wirkt auf alle. Was nicht so ist – außerdem gibt es die Persönliche Vorsehung über den und über den und über den, so über besondere Seelen: Gegenüber dem Punkt im Herzen bei ihnen wirkt die Linie. Das ist der Unterschied.

bis Minute 00:22:34

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Teil 2

00:22:35 Nu, was haben wir hier noch?

22:40 Vorleser: Wir sind in der Zeile „das Dreieck“ in Punkt 5 in den Worten des Ari. „Daher muss der Zimzum die Form eines Kreises haben.“

Vorleser: Wir lesen Punkt 5 noch einmal.

Punkt 5 Weil Or Ejn Sof gleichförmig war, war es der Zimzum auch. Das ist die Bedeutung des Kreises (Igul)

„5) Weil Or Ejn Sof völlig gleichförmig war, musste es sich auch auf allen Seiten gleichermaßen zusammenziehen und nicht auf einer Seite mehr als auf der anderen. Aus der Weisheit der Geometrie wissen wir, dass es nichts Vollkommeneres gibt als die (200) Form des Kreises (Igul). Das ist aber nicht der Fall bei der (300) Form eines Vierecks (Meruba) mit einem ausladenden lotrechten Winkel, bei der (400) Form des Dreiecks (Meshulash) und allen anderen Bildern. Daher muss der Zimzum die Form eines Kreises haben.“

Vorleser: Punkt 200 Or Pnimi erläutert „Form des Kreises“.

Wir fahren fort mit Punkt 300, der „Form eines Vierecks“ erläutert. Aha, schon ein anderes Bild. Was ist es?

„300) Seine Erklärung: Wenn es eine Unterscheidung zwischen oben und unten, rechts und links gäbe,“ alles ist da im Bild des Vierecks, „würde das Bild eines Vierecks (Meruba) auftauchen, welches vier Seiten aufweist (die vier Namen der Bchinot). Doch dem ist nicht so, sondern es ist die Form eines Kreises, welche keine Unterschiede aufweist.“ vor dem Zimzum. [wie oben in der nahestehenden Erklärung.]“ Nach dem Zimzum, wenn Bchina Dalet sich einschränkt und anfängt, sich selbst zu beurteilen, wie nah oder fern sie vom Licht ist und in welcher Form sie dem Licht ähnlich werden kann, dann fängt sie an, in den Eigenschaften zu sehen, die ihr vorausgehen: „Wenn ich die Eigenschaft von Bina erwerbe, die Eigenschaft von Bina, dann bin ich in dieser Form dem Schöpfer nah. Wenn ich die Eigenschaft von Chochma erwerbe, dann bin ich in dieser Form dem Schöpfer nah.“ Und dann zeichnet sie das Viereck. Dass: „Wenn ich so bin, dann ist es so; wenn ich so bin, dann ist es so.“ Sie bezieht sich schon auf diese Eigenschaften, aber von ihrer eigenen Seite aus. Denn diese Eigenschaften selbst haben kein Rechts und Links, kein Oben und Unten, sie sind die Kreise, es gibt in ihnen gar nichts, nur Ursache und Wirkung. Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut – fünf Kreise, nur Ursache und Wirkung. Wenn Malchut anfängt zu denken: Wie werde ich sie benutzen? – dann fängt sie schon an zu sehen, welchen Gewinn ich habe: Hier bin ich rechts, hier links, hier oben, hier unten, wie verbinde ich all diese Eigenschaften, um mich selbst ähnlich dem Höheren auszudrücken. Dann entsteht schon das Bild des Vierecks. Ja.

26:00 Schüler: Arnold aus Haifa fragt: Was ist das „Or Ejn Sof“?

Rav: Hat er das „Talmud Esser haSefirot“? Er soll das Wörterbuch aufschlagen, gehen wir zum Wörterbuch … Wir haben wirklich schon länger nicht gelesen, anscheinend, wir haben nicht alle Definitionen gelesen, also lohnt es sich für uns … Gleich beenden wir Kapitel 1 und sehen, was „Or Ejn Sof“ ist. Hat er es? Ja? Was, nein? Alle suchen, was ist das Problem. Wir gehen zur Fragentafel zur Erklärung der Wörter: „Was ist Licht und Kli“, „einfaches Licht“ – „Or Ejn Sof“ sehe ich hier nicht.

Schüler: …

Rav: Äh?

Schüler: …

Rav: Or weSof? Or weSof ist etwas anderes. Also „Or Ejn Sof“ gibt es nicht. Nu, was soll man machen, wir müssen diese Definition vielleicht an einer anderen Stelle suchen. „Or Ejn Sof“ ist das Licht, das das Kli von Malchut füllt, die noch keinerlei Einschränkungen an sich selbst macht und nicht zwischen all den Eigenschaften unterscheidet, die in ihr sind. Und dann füllt das Licht sie gleichmäßig nach ihrem Verlangen – wir sprechen über das Licht immer ausschließlich aus dem Kli heraus –, und wenn es sie dann in einer solchen Form füllt, in einer solchen Reaktion von ihrer gleichen Seite her, heißt das „Or Ejn Sof“. Das war's. Malchut fühlt dabei, dass sie erfüllt ist ohne jeden Unterschied, ohne jede Unterscheidung zwischen der Awiut, den Stufen, den Chassadim, der Chochma. Sondern alle Verlangen in ihr, alle Hohlräume in ihr sind mit dem Licht gefüllt, und es bleibt ihr kein Mangel, weder in der Qualität noch in der Quantität, wenn man das so sagen kann. Damit es verständlicher ist: kein Mangel, der sich offenbart, dass ihr etwas fehlt. Und das nennt man Or Ejn Sof. Wir sprechen über Ejn Sof in der Form, wie immer in der Weisheit der Kabbala, in einer wesenhaften Form, einer eigenschaftsbezogenen. Das ist keine unendliche Menge, von der ich nicht weiß, was das ist; jedes Ding ist in der Form der Fläche, ist eine Größe, ist begrenzt. Wir sprechen nicht – in der Spiritualität haben wir keine Größe, Spiritualität, das sind Qualitäten. Also wenn wir über Ejn Sof sprechen: Es gibt keinerlei Unterscheidung von Stufen, es gibt kein Ende und keinen Abschluss, gar nichts, qualitativ. Wir müssen immer mehr darüber nachdenken, wie wir diese Bilder immer qualitativ erfassen, als qualitative. Sonst werden auch diese Zeichnungen nicht zu unserem Guten sein. Es gibt solche Leute, die sagen: Warum zeichnest du? Weil das den Menschen materialisiert, das macht es ihm schwerer, voranzukommen. Er stellt sich das in einer Form vor, in der Form der Zeichnung. In dem Maße, wie der Mensch weiter vorankommt, muss er in der Zeichnung immer mehr eine Beziehung sehen, sagen wir, nur eine Tabelle der Qualitäten. Und dann hilft ihm das auch in unserem Leben, in allem, was er denkt und will, ebenfalls Qualitäten zu sehen. 29:57 Denn auch bei unserer inneren Arbeit arbeiten wir nicht mit, wie soll man sagen, mit den Zeichnungen – ich arbeite mit Qualitäten. Ich arbeite nicht mit Verlangen, ich arbeite mit Absichten. Absicht nennt man die Qualität der Handlung, und das ist für mich wichtig und nicht die Handlung selbst. Die Absicht bestimmt die Art der Handlung. Noch einmal: Wir arbeiten die ganze Zeit in Qualitäten. Wir müssen uns von der Ebene der Zeichnung, von der Ebene der Handlungen zur Ebene der Absichten erheben, der Eigenschaften, der Qualitäten. Und deshalb gibt uns Baal HaSulam die Definition des … wie sagt er, in der Ordnung des Lernens, was sagt er uns? … … Wo sagt er das, „Fragen und Antworten“, ja? In Punkt 44. Wo? Auf Seite 44, wo?

Schüler: …

Rav: Nu, dann findet es mir schnell, ich … … „Und du sollst lernen und wiederholen und sie mehrmals durchgehen, bis du sie gut behältst, als lägen sie in einer Schachtel. Denn bei buchstäblich jedem einzelnen Wort im dritten Teil muss man beide erste Teile gut im Gedächtnis behalten, es darf nicht einmal ein kleines Verständnis fehlen.“ Das heißt, warum sagt er das? Um uns von der Ebene der Wörter auf die Ebene der richtigen spirituellen Definitionen zu bringen, auf die Ebene der Qualitäten. Was innerhalb des Wortes verborgen ist, damit wir mit seiner inneren Bedeutung arbeiten und nicht mit der äußeren Bedeutung. Kreis – ich arbeite nicht mit dem Kreis, ich arbeite mit der Qualität, dass ein Kreis ohne Unterscheidungen ist, ja? Und so weiter. Darin liegt eine sehr große Arbeit, aber sie ist eine sehr, sehr – ich würde nicht sagen: gesegnete – Arbeit, denn der Mensch fängt damit wirklich an, sich mit jedem einzelnen Wort an die spirituelle Form anzuhaften. Das heißt, dass er sich damit mit Kraft in dasselbe Feld von Kräften und Qualitäten und Eigenschaften hineinbringt, das Spiritualität heißt. Ja.

33:00 Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Bchina Alef und Dalet? Auch Bchina Alef gilt fast als Ejn Sof, … als Ejn Sof, dass sie völlig gefüllt ist, und in Dalet ist sie völlig gefüllt, also was ist der Unterschied zwischen ihnen in Ejn Sof?

Rav: Der Unterschied zwischen ihnen liegt im Verlangen, das es in Bchina Alef und in Bchina Dalet gibt, in dem Maße, wie dieses Verlangen sich selbst gegenüber dem Mittelpunkt unterscheidet. Und bis all diese Kreise herauskommen bis zur Bchina Dalet, gibt es niemanden, der dir sagt, dass diese Kreise herauskommen und dass diese Kreise näher oder weiter vom Zentrum sind. Nu, kommen wir zum Schluss.

Vorleser: Also wir sind im Or Pnimi, Punkt 400, das das Bild des Dreiecks erläutert.

„400) Das deutet auf eine Stufe, die nur drei Bchinot hat, Bchina Dalet fehlt – das bedeutet drei Seiten: oben, rechts und links. Es fehlt die untere Seite, daher der Name Dreieck (Meshulash).“ Noch einmal.

Vorleser: Noch einmal. „Das deutet auf eine Stufe, die nur drei Bchinot hat, Bchina Dalet fehlt – das bedeutet drei Seiten: oben, rechts und links. Es fehlt die untere Seite, daher der Name Dreieck (Meshulash).“ Das heißt, er zeichnet ein Dreieck in einer solchen Form (Zeichnung), die Seite unten sozusagen, ja? Anscheinend. Schauen wir uns Definitionen an. „Ejn Sof“ – gibt es das in 76?

Schüler: In 74.

Rav: In 74. Nu, schön, wir haben es gefunden, bitte.

Vorleser: Also wir gehen zu Seite 30, Frage 76. „76) Was ist die Bedeutung der Bezeichnung Ejn Sof?“

Vorleser: Vor der Einschränkung (Zimzum) sagt der Name Ejn Sof aus, dass es kein Sof oder Sium (beides: „Ende“) gibt, da Bchina Dalet ebenfalls das Licht empfängt. Somit gibt es keinen Grund für das Licht, sich einzuschränken und Sof und Sium zu erschaffen. (Or Pnimi, 1 Teil, Kap 1, Punkt 20)“ Noch einmal.

Vorleser: Noch einmal. „76) Was ist die Bedeutung der Bezeichnung Ejn Sof?“

Antwort: „76) Vor der Einschränkung (Zimzum) sagt der Name Ejn Sof aus, dass es kein Sof oder Sium (beides: „Ende“) gibt, da Bchina Dalet ebenfalls das Licht empfängt. Somit gibt es keinen Grund für das Licht, sich einzuschränken und Sof und Sium zu erschaffen. (Or Pnimi, 1 Teil, Kap 1, Punkt 20)“ Das heißt, es gibt kein Ende für das Empfangen des Lichts, für die Fähigkeit, das Licht zu empfangen. Deshalb wird vor dem Zimzum die Bchina 300 so genannt. Und noch? Gehört 74 auch dazu? Bitte.

Vorleser: Frage 74. „74) Was sind die zwei Grundlagen, die alles beinhalten?“

Noch einmal. „74) Was sind die zwei Grundlagen, die alles beinhalten?“

Antwort 74, auf Seite 35. „74) Der erste Gedanke enthält das gesamte Universum fertig in perfekter Form, das in Ejn Sof in äußerster Vollkommenheit existiert. Dies wird Or Ejn Sof (Licht der Unendlichkeit) genannt. Der zweite Gedanke sind die fünf Welten genannt Adam Kadmon, Azilut, Brija, Yezira, Assija, die nach dem Zimzum von Malchut de Ejn Sof herunterhängen. Alles, was sich im zweiten Gedanken befindet, entfaltet sich aus dem ersten. (Or Pnimi, 1. Teil, 1. Kap. Punkt 3 und Histaklut Pnimit, Punkt 5)“

Vorleser: Wir lesen Frage 74 noch einmal. „74) Was sind die zwei Grundlagen, die alles beinhalten?“

Antwort: „74) Der erste Gedanke enthält das gesamte Universum fertig in perfekter Form, das in Ejn Sof in äußerster Vollkommenheit existiert. Dies wird Or Ejn Sof (Licht der Unendlichkeit) genannt. Der zweite Gedanke sind die fünf Welten genannt Adam Kadmon, Azilut, Brija, Yezira, Assija, die nach dem Zimzum von Malchut de Ejn Sof herunterhängen. Alles, was sich im zweiten Gedanken befindet, entfaltet sich aus dem ersten. (Or Pnimi, 1. Teil, 1. Kap. Punkt 3 und Histaklut Pnimit, Punkt 5)“ 38:31 Entsprechend dem, worüber wir gesprochen haben, dass sich alles in Ejn Sof befindet und alles von dort kommt. Das heißt, dass sich alles in Ejn Sof befindet – gemeint ist: durchaus alles –, nur um sich uns gegenüber zu offenbaren, denn wir, die wir Kelim, Mängel haben, können alles nur im Unterschied zwischen Schwarz und Weiß erfassen, im Unterschied zwischen Bewegung und Ruhe und so weiter. Deshalb kommt heraus, dass wir Ejn Sof in einer endlichen Form erfassen. Wir müssen uns gegenüber etwas messen, und deshalb ist Ejn Sof nicht erfassbar. Wir müssen aus Ejn Sof hinausgehen, wir müssen alle Unterscheidungen fühlen, nur die, die es zwischen all den Eigenschaften gibt, die in Ejn Sof sind, und wir machen auf sie einen Zimzum und Einschränkungen und Definitionen und Aufteilungen. Auf diese Weise prüfen wir, sehen wir, lernen wir, schließen uns in alle ein, bis wir zu demselben Zustand zurückkehren und dann dasselbe Ejn Sof fühlen aus der ganzen Summe dieser Definitionen, wie eine Art großes Integral von allem. Und das kommt sicher aus unserer Begrenztheit, dass wir nicht der Schöpfer sind, und deshalb können wir nicht erfassen, was keine Grenzen hat. Aber letzten Endes, aus dem Lernen aller Einschränkungen in den Stufen, wenn wir alle Stufen im Ende der Korrektur verbinden, erlangen wir durchaus den Zustand von Ejn Sof. Es gibt einige Beispiele in unserer Welt: Sagen wir, wenn wir in den Weltraum hinausfliegen, wissen wir nicht, wo oben und unten, rechts und links ist. 40:49 Wenn wir uns im Weltraum befinden und uns mit irgendeiner Geschwindigkeit bewegen, oder ich steige einfach in ein Flugzeug und fliege, dann fühle ich nicht, dass ich fliege. Das Flugzeug fliegt, und ich bin auch für mich selbst da. Das heißt, ich muss mich immer gegenüber etwas anderem prüfen, ob ich in Ruhe bin oder ob ich in Bewegung bin. Insbesondere, so wie wir, nach Einstein und Newton, der Unterschied zwischen ihnen: dass ein Mensch, der sich mit konstanter Geschwindigkeit bewegt, die Geschwindigkeit niemals feststellen kann, sondern nur gegenüber – wenn er sich misst – gegenüber etwas anderem. Er kann in sich drinnen nur die Veränderung der Geschwindigkeit messen, die Beschleunigung, weil er dafür die inneren Kelim hat. Eine Veränderung in seinen Eigenschaften. Aber wenn seine Eigenschaften sich nicht verändern, weiß er nicht, wo er sich befindet, wie im Weltraum. Deshalb: Wenn unsere Reshimot sich nicht in jedem einzelnen Moment erneuern würden, würden wir niemals fühlen, dass wir leben. Sondern nur die Erneuerung der Reshimot bringt uns dieses Gefühl. Und je gegensätzlicher die Reshimot sind, je größeren Unterschied sie uns bringen zwischen der Reshimo vom Licht und der Reshimo vom Kli, desto spürbareres, saftigeres Leben fühlen wir darin. So wie zwischen den Reshimot 1, 2, 3, 4 – unbelebt, pflanzlich, tierisch, sprechend. Und in ihnen gibt es noch mehr und mehr. Ja.

42:29 Schüler: Das heißt, dass die vier Bchinot schon im Or Ejn Sof existiert haben und sie sich nur offenbaren …

Rav: Sicher. Alles befand sich im Or Ejn Sof, und es gibt nichts über Ejn Sof hinaus. Alles Übrige offenbart sich nur gegenüber unserer Wahrnehmung. Ausschließlich. Man kann sagen, dass alle Welten nicht existieren, sondern ausschließlich gegenüber dem Geschöpf. Auch Ejn Sof existiert, sozusagen, nur gegenüber dem Geschöpf. Aber es befindet sich in der Kraft der Herrschaft des Schöpfers. Der Schöpfer will, dass das Geschöpf das von Ihm empfängt. Und deshalb existieren Ejn Sof, all diese fünf Kreise, aus der Vollkommenheit des Schöpfers. Was nicht so ist bei der Erlangung in Ejn Sof – sie gehört schon zur Seite des Geschöpfs. Es macht einen Zimzum, es macht eine Linie, das Maß, nach dem Maß zu empfangen und so und so, und prüft dieses Ejn Sof: „Was hat der Schöpfer mir vorbereitet?“ Nu, und damit beenden wir. 43:39

(Ende des Unterrichts)

[^1]: Vorwort zum Talmud Esser haSefirot, Ende von Punkt 155, Ordnung des Lernens