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Morgenunterricht 15.01.2003

Buch „Die Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Den Verdienst der Vorfahren betreffend"

Rav: Ein sehr kurzer Artikel, und zur Sache. „Väter" nennt man die höhere Stufe, die Wurzel, aus der sich die ganze Kraft, der Zustand, das Sein und die Eigenschaften der unteren Stufe ableiten und kommen. Und alles, was in der höheren Stufe ist, ist in der unteren Stufe; nur hat die untere Stufe eine Sache, mit der sie ihre Wahl verwirklichen kann. Ihre Wahl, das heißt, sich auf demselben Pfad zu stärken, in der Entwicklung in dieselbe Richtung, die ihr die höhere Stufe zeigt. Diese Stärkung nennt man „Hinzufügung eines Gefäßes", was im Grunde ein neues Gefäß ist, in dem der Untere den Höheren enthüllt, ihn erkennt, seine Form dem Höheren angleicht und so weiter.

Und um dem Unteren all diese Bedingungen für den freien Willen zu ermöglichen, für seine Selbstverwirklichung, um ein Gefäß, eine Absicht zu machen, steigen vom Höheren alle möglichen Kräfte und Eigenschaften zum Unteren herab, die auch „Verdienst" und „Bund" genannt werden. Hilfskräfte, Kräfte, die den Unteren in die richtige Richtung dem Höheren gegenüber stellen. Es reicht nicht, den Unteren zu gebären, denn die Geburt des Unteren ist im Grunde von Seiten des Höheren, das ist noch von Seiten des Höheren. Und wir sehen auch, dass im Menschen, wenn er anfängt, sich selbst zu erkennen, nichts ist außer dem bösen Trieb.

Und wenn er dann anfängt, die Reshimot zu empfangen – dass Reshimot aus der Ruhe heraus erwachen –, fängt der Mensch an, seine Wirklichkeit zu erkennen, wo er sich befindet, wie er sich befindet im Verhältnis zum Ziel, an das er vorher nicht gedacht hat, das vorher überhaupt nicht war, wie nicht existent. Jetzt gibt man ihm zu sehen, dass es ihn gibt und es das Ziel gibt, und Handlungen, die er durchlaufen muss. Einen Teil der Handlungen, der Schritte muss er ohne eigene Einmischung durchlaufen, einen Teil muss er durchlaufen – oder einen Teil in jeder einzelnen Handlung muss er mit eigener Beteiligung durchlaufen.

[3:55]

Um also dem Unteren zu ermöglichen, seinen eigenen Schritt zu machen, in jedem einzelnen Schritt seinen eigenen Teil, wo sein freier Wille ist, sein Stand und seine wirkliche Anstrengung, muss sich der Höhere verbergen, muss dem Unteren diese Handlungen ermöglichen. Und insgesamt klären sich uns diese Bedingungen in diesen zwei großen Bedeutungen: „Verdienst" und „Bund". Damit muss der Höhere dem Unteren alle Handlungen so zeigen, dass der Untere daraus lernt und sie danach ausführt, aber in seinem freien Willen.

Deshalb steht geschrieben, dass „die Väter die ganze Tora aus ihrer Läuterung heraus erfüllten". Die höhere Stufe hat die ganze Tora, sie hat das ganze Geflecht der Handlungen und Absichten und Lichter und Gefäße – das nennt man „von sich aus" –, sie existiert in der korrigierten Form. Und die Söhne, die untere Stufe, die die Tora von der höheren Stufe empfangen, sie müssen sie schon in ihrem freien Willen erfüllen. Das heißt, mit Anstrengung, mit dem Verwirklichen dieser Absicht mit dem Ziel zu geben auf jedes einzelne ihrer Verlangen, was sich auf jeder einzelnen Stufe enthüllt – diese 613 Verlangen – und dann erfüllen sie sie.

Das heißt, sie stellen die Absichten „mit dem Ziel zu geben" in jedem einzelnen Zustand auf und gebären in jedem einzelnen Zustand eine neue Stufe aus den korrigierten Absichten, die sie schon im Siwug de Hakaa mit dem Ziel zu geben füllen – das, was wir lernen. Dazu muss der Höhere sowohl ein Beispiel geben als auch sich bewegen, dem Unteren Platz geben; das heißt, wie es in der Einführung zum „Studium der Zehn Sefirot" steht, dem Unteren den Weg zu zeigen und seine Hand aufzulegen – ja, der Schöpfer legt die Hand des Menschen auf das gute Schicksal und sagt: „Nimm dir das", und der Mensch muss sich stärken und es wirklich aus sich selbst nehmen. Das heißt, zu wählen, dass es wirklich er selbst und sein Eigenes ist, und den Weg fortzusetzen.

[7:19]

Und auf dem Weg, den er schon sieht und als Beispiel von oben empfangen hat – aber wenn er es als Beispiel von oben empfängt und es danach umsetzt, wird das für ihn wirklich zu einer neuen Schöpfung. Nu, natürlich müssen wir „Väter" und „Söhne" als zwei Zustände auffassen, höher und unterer, zwei Stufen, die sich jedes Mal austauschen, jedes Mal bewegen sie sich vom anfänglichen Zustand – so wie wir es in der Welt Azilut lernen: Es gibt Son, es gibt Aba weIma, und noch höher Arich Anpin. Und dann steigt Son zu Aba weIma auf, „der Untere steigt zum Höheren auf und wird wie er", auch Aba weIma steigen damit zu einer noch höheren Stufe auf, und so weiter.

Das heißt, und so bewegen sich alle Stufen von der untersten Stufe bis zur höchsten Stufe, wie es geschrieben steht: „Kehrt um, Söhne Israels, bis zum Schöpfer, eurem Gott" – das heißt, bis man zur höchsten Stufe kommt. Und dann werden „die Taten der Väter zum Zeichen für die Söhne", als Beispiel für die Söhne, immer wieder, bis sich auf der höchsten Stufe ganz und gar sowohl die Väter als auch die Söhne als auch alle Stufen miteinander zu einer einzigen Stufe verbinden, die den ganzen Zustand des Endes der Korrektur enthüllt. Das ist im Grunde alles.

Es gibt hier Dinge, die er nicht so sehr erklären will, weil man sie falsch verstehen kann. Deshalb muss man sich, bevor man fragt, nur spirituelle Stufen vorstellen, und sicher nicht, dass diese Gesetze von Verdienst und Bund, von denen sie uns erzählen, in unserer Welt zwischen Menschen existieren, und dann auf diese Weise klären. Ja.

[10:13]

Schüler: Warum ist der Artikel so kurz? Es gibt so große Artikel.

Rav: Der Artikel ist gerade deshalb so kurz, weil er nicht mehr erklären will. Ich erinnere mich, wie er das geschrieben hat. Die Fragen kamen noch aus dieser Welt: Was ist der Verdienst der Väter, was ist der Bund der Väter, was, warum wurde ich als Jude mit der Tora in der Hand geboren und sie geben mir das von oben? Das heißt, von meinen Eltern – und meine tierischen Eltern in dieser Welt geben mir all diese Dinge, was habe ich damit zu tun, was hat das mit der Seele zu tun? Und alle möglichen solchen Dinge für Anfänger.

Der Artikel ist aus den ersten, er ist die erste Nummer, Nummer 11 vom Anfang der Artikel. Deshalb ist das so: Einerseits waren die Fragen von Menschen, die noch überhaupt nicht in den Themen waren, und man konnte es ihnen nicht in detaillierterer Form mit Beispielen erklären, die in Azilut und in allen möglichen Zuständen sind – einerseits. Andererseits, mit den Worten dieser Welt: Je mehr du erklärst, umso mehr kann es die Menschen verwirren.

Verstehst du? Bei uns in unserer Welt versteht man unter „Verdienst der Väter" üblicherweise, dass es einen Gerechten gibt und ihm wird ein Sohn geboren, und egal was für ein Sohn, er hat den Verdienst der Väter. Er wurde von einem Gerechten geboren, also hat auch er etwas, man muss ihm Respekt und eine besondere Behandlung entgegenbringen. Was soll man machen? In Wahrheit weiß man aus der Geschichte kaum, dass große Menschen auch große Söhne hatten – sehr, sehr selten, wenn das passiert. Sehr, sehr selten. Es sei denn, man fängt an, ihn wie einen König zu behandeln, und das ist der Sohn eines Königs, dann steht ihm eine Erbschaft zu – das ist etwas anderes.

Aber wenn man anfängt, nach der Spiritualität zu messen, dann erwirbt der Sohn fast nicht, er erwirbt fast nie etwas vom Vater. So nach den Beispielen in der Geschichte, so viele es gab. Bis zu dem Punkt – ich sag es dir –, es gab wirklich so viele Kabbalisten, viele große Kabbalisten, und jeder hatte Familien, du weißt, eine Familie, dort 15 Kinder, dort zehn Söhne, fünf Söhne. Schwer, schwer zu sagen, dass hier eine Art Verdienst der Väter existiert. Das ist, was man so festlegen kann, dass so etwas auf der Ebene dieser Welt existiert.

Nur dass wir auf tierische Weise so üblich sind, es zu behandeln. In der Chassidut – der ganze Chassidismus ist gefallen, weil man anfing, sich mit dem Verdienst der Väter in materieller Weise statt in spiritueller Weise zu beschäftigen. Man begann, es so auszulegen. Also statt der richtigen Schüler, den ersten Schüler anstelle des Rav, des Kabbalisten, einzusetzen, fing man an, seinen Sohn einzusetzen. Und dann fiel die ganze Sache von einer spirituellen Stufe auf eine materielle Stufe, und damit ging die ganze Chassidut bankrott. So ist das. Wir müssen all diese Dinge nur aus spiritueller Sicht auslegen. Ja.

[14:12]

Schüler: Wie gibt es überhaupt eine andere Möglichkeit für das Volk, sich zum Auswählen zu verhalten, sagen wir in der Chassidut? Wie können sie wissen, wer mit Erlangen ist und wer nicht, um den weisesten Schüler zu wählen?

Rav: Ich beschuldige das Volk nicht. Es ist klar, dass das Volk nicht anders handeln kann.

Schüler: Was denn, haben dann die weisen Schüler selbst nicht ihren Platz eingenommen? Ich verstehe nicht.

Rav: Nein, das ist in der Geschichte auf eine sehr einfache Weise passiert. In Polen, in Russland, dort überall – Deutschland, Tschechoslowakei –, an all diesen Orten gab es Gegenden, in denen Juden lebten. Und sie hatten Rabbiner, und diese Rabbiner waren alle, wirklich fast ohne Ausnahme, mit Erlangen. Bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts war jeder große Rav mit Erlangen. Ein wenig, aber er war es.

Noch weil der Wille zu empfangen noch nicht so sehr aus dem Menschen heraus zu brennen begann, die Reshimot sind … Wir müssen verstehen, dass die ganze Geschichte nicht als eine Art Kurve kommt, die einfach so langsam, langsam, langsam in linearer Form ansteigt, sondern wirklich exponentiell in dieser Form. Und obwohl es eine Entwicklung gab – sieh mal –, aber wir sehen auch in der menschlichen Entwicklung, wie sehr die Entwicklung im 20. Jahrhundert um vieles, vieles größer ist als alle vorangegangenen tausenden von Jahren.

Und das soll uns auch eine Art Blick darauf geben, wie sehr die Entwicklung – die nicht menschlich ist, sondern in der Seele, denn alles kommt aus der Seele heraus –, wie sehr die Entwicklung in der Seele plötzlich so hervorgebrochen ist. Und deshalb haben das Ego, überhaupt all diese egoistischen Eigenschaften, besonders im 20. Jahrhundert begonnen, so herauszukommen, auszubrechen, und sie haben einerseits zur technologischen und wissenschaftlichen Entwicklung und allem geführt, ja, einerseits. Andererseits haben sie den spirituellen Abstieg verursacht. Das Ego, das aufsteigt, und ihm gegenüber gibt es keine Korrektur – das ist es, was passiert. Deshalb die Weltkriege und alle möglichen Dinge, und das gegenwärtige Jahrhundert, wart ab, das hat erst angefangen.

[17:19]

Also was vorher all die tausenden von Jahren war: Es gab Menschen – ich spreche zum Beispiel über unser Volk –, es gab sehr viele weise Kabbalisten, sowohl in den östlichen Ländern als auch in den europäischen Ländern, die einfach aus ihrer Läuterung heraus waren, wirklich, da der Wille zu empfangen nicht groß war. Es reichte, Tora auf alle möglichen Weisen zu lernen, um von ihr einen ausreichenden Eindruck zu bekommen, um die Spiritualität zu fühlen. Und sie waren in einem kleinen spirituellen Erlangen hier und da, aber wirklich fast alle. Ich würde sagen, alle. Und so war es mit jedem Rav, in jedem Dorf, kann man sagen.

Ich spreche zum Beispiel über meine Gegend, wo ich bin, wo der Rabbe dort war – das sind benachbarte Gegenden, es war derselbe Zustand. Und sagen wir, in einem Dorf gibt es irgendeinen Rav, und er ist Kabbalist, und er lehrt noch einige Menschen, er hat eine Gruppe, die „Cheder" heißt. Ja, ein kleines Zimmer, wo seine Schüler zusammenkommen, und dort lehrt er sie, Kabbalisten zu sein. Und außerdem hat er, ja, seine eigene Gemeinde, einfache Menschen. Und diese Menschen sind einfach Hausbesitzer, sie lernen nicht so viel Tora, es liegt ihnen nicht und sie haben weder Kopf noch gar nichts dafür, sondern was sie tun, sie kommen zu beten, einen Segen zu bekommen, und danach gehen sie in alle möglichen – nu, womit kann man sich beschäftigen? Mit Handel.

In Russland besonders, dort in all diesen Ländern, ließ man einen sich mit nichts beschäftigen … weder mit Industrie noch mit Landwirtschaft. Ja, also haben sie viel Geld verdient, es gab solche. Und es gab solche, die vor Hunger starben. Und die Reichen, die in der Tora die Dummen waren und nichts davon verstanden, also kamen sie, küssten die Hand des Rabbes, gaben ihm das Geld, und sie brauchten nicht mehr als den Segen, um im Geschäft zu verdienen. Und wenn der Rabbe stirbt, dann wissen sie, dass es die Sache vom Verdienst der Väter gibt, dass der Sohn alle Dinge vom Vater erbt.

[19:17]

Und er ist beim Vater aufgewachsen, in dessen Zimmer und Bett, in dessen Wiege, und das ist alles – der Vater gab ihm zu essen und das. Kurz gesagt, es ist klar, dass … verstehst du? Auf tierische Weise behandelt man so Kinder, je nachdem wer er ist. Und sie fingen an festzulegen, wer der Rav sein wird, nachdem der vorherige verstorben ist. Und sie wählten den Sohn, anstelle des ersten Schülers aus dem Cheder der Kabbalisten.

Schüler: Aber der erste Schüler im Cheder hatte Erlangen?

Rav: Der erste Schüler aus dem Cheder war es, und nicht nur er, sogar einige von ihnen hatten bereits Erlangen, aber sie hatten überhaupt keine Möglichkeit, etwas festzulegen. Wer sind sie überhaupt, wer seid ihr überhaupt? Ihr habt dort gesessen, ihr habt gelernt, wir haben euch unterhalten. Irgendein reicher Mann sagte: Ich habe euch unterhalten, ich habe sowohl dem Rebbe als auch euch Geld gegeben. Also setzt euch, lernt weiter. Und das ist sein Sohn, also wird er es sein – schau, wie schön er ist, wie er geht, wie wichtig er ist, so ein Schöner und das. Und fertig.

Und damit – bis dieser Brauch begann, war die Chassidut wirklich Chassidut. Das heißt, dieser Brauch, die Chassidut, war da, um den „Cheder" für jeden großen Rav festzulegen, dass er weiter auf diese Weise Verbreitung macht, verstehst du, dass er aus seiner Gemeinde gute junge Männer nimmt, und aus ihnen macht er Kabbalisten. So hat das der Baal Shem Tov begründet. Aber danach ist das passiert. Nach zweihundert Jahren schon, anstelle des ersten Schülers aus dem Cheder des Rabbes, der mit Erlangen war, haben die Hausbesitzer, die die ganze Sache mit Geld unterhielten, nicht verstanden, wer er ist und was er ist – was kümmert uns das, wir brauchen den Sohn. Das war's, in der Tora steht geschrieben, dass der Sohn den Vater beerbt, und ein erstgeborener Sohn, ja, ihm steht das Zweifache zu, also was redest du.

Schüler: Aber ein Kabbalist jetzt, der weiß, dass er von der Welt scheiden wird – ordnet er die Dinge nicht, bevor er geht, sozusagen?

Rav: Das hat nicht so sehr geholfen. Das hat nicht so sehr geholfen, und in der Regel haben die Kabbalisten in Wahrheit in einer solchen Weise gearbeitet, dass sie es nicht in einer klaren Weise geführt haben. So war das üblich, ich habe das bei meinem Vater gesehen – ah, bei meinem Rav.

Schüler: Aber warum? Warum das?

Rav: Ich weiß nicht. Sagen wir, er wusste davon, dass er scheiden würde, mindestens ein halbes Jahr vorher, wenn nicht davor. Ich habe bemerkt, dass er mindestens ein halbes Jahr vorher schon weiß, dass … nach vielen Zeichen. In der Regel hat er sich auch um Lulav und Etrog gekümmert, um die vier Arten, um alle möglichen Dinge. Das hat man gesehen. Ich habe das auch bei Ausflügen gesehen, in Gesprächen, und er sagte nichts. Das Maximum, was er machte: Er gab mir „Shamati", sagte: „Das nimm, das gehört dir, nimm das." Das war's.

[23:19]

Aber so in geordneter Form, etwas zu sagen, wer, was, wu – gar nichts. Und es gab eine sehr komplizierte Situation in der Synagoge, dort waren Verwandte, und viele, eine sehr große Familie von Verwandten, und zwischen ihnen nicht einfache Beziehungen. Und es gab Chassidim, jene, die von den Schülern des Baal HaSulam übrig blieben, ihre Väter, und diesen Vätern wurden schon Söhne geboren und diese Söhne blieben an ihrem Platz – was können sie dafür, dass sie bei einem Vater geboren wurden, der Schüler des Baal HaSulam war, und sie haben damit weder Hand noch Fuß. Aber sie blieben neben dem Rabbe, also waren sie wie seine Chassidim. Das hatte er sozusagen durch Erbschaft bekommen.

Und es gab Schüler, es gab einfach einige Schüler, die der Rabbe, als er jung war, an sich aus jungen Männern der Jeschiwot angeschlossen hatte. Er ging in jungem Alter, um einen Unterricht im „Matan Tora" in einer Jeschiwa zu geben, und von dort kamen zu ihm Kinder, das ist Miller, … so welche. Und diese Kinder heirateten und begannen, bei ihm zu sein. Sie sind heute alle in meinem Alter, aber sie kannten den Rabbe wirklich schon ab dem Alter von 15, 18 Jahren. Und auch sie so, auf diese Weise. Die meisten von ihnen kamen dort einmal … entweder am Schabbat oder an den Feiertagen, zur Mahlzeit von Rosch Chodesch.

Und es gab Schüler, die ich aus Tel Aviv mitbrachte, ja? Sie waren auch eine große Gruppe, das war ungefähr vielleicht vierzig, fünfzig Mann, und sie waren so, wärmer als alle anderen, also war das eine Synagoge, in der – ich weiß nicht was – war, das ist wie in einem Staat, du hast viele Strömungen und alle möglichen Dinge, und der Rabbe war auf der Seite, er wollte nicht, verstehst du, anfangen, sich damit zu beschäftigen, und das ist unmöglich. Also versinkst du darin und dir bleibt nichts mehr. Sondern er hatte seine eigene Linie: So lebe ich, ich drucke Artikel, ich gebe Artikel heraus, ich gebe Unterricht, morgens und abends. Er sagte so: „Mein Laden muss offen sein." Das war's. Mein Laden muss offen sein, wer will, soll kommen und nehmen.

Und überhaupt, ich habe sein Bankkonto geführt, ich habe Lebensmittel für ihn gekauft, ich bin zweimal die Woche mit ihm nach Tiberias gefahren. Das heißt, ich habe mich die meisten Stunden des Tages um ihn herum aufgehalten, außer vier, fünf Stunden am Tag, und fünf, sechs Stunden vielleicht in der Nacht – sagen wir zwölf Stunden bei ihm und zwölf Stunden nicht bei ihm. Und er hat mir nichts gesagt und wollte nichts festlegen – was sollte er in einer solchen Gemeinde festlegen?

[26:47]

Ich erzähle dir das, aber du weißt nicht, wozu? Was für ein Durcheinander, was soll er machen? Was kann man in einer solchen Form machen? Also, und auch ein Kabbalist, denke ich, in irgendeinem Städtchen dort in Russland, Polen, auch er dachte: Sie brauchen spirituellen Fortschritt, sie haben es, ich habe ihnen den Weg gegeben, sie wissen, was sie zu tun haben – Liebe zu den Freunden, Verbindung zwischen ihnen, also wird der Größte von ihnen der Große sein. Wenn nicht, was ich auch sage, dann wird es jemand anderes sein, dann wird er Anführer sein, weil sie noch ein bisschen zur Spiritualität und ein bisschen zur Materialität gehören, also muss der Anführer nicht der sein, der es besser weiß, sondern der auch weiß, alle mehr zusammenzuhalten, verstehst du? Mit ein wenig Führungsfähigkeit, nicht nur mit der Größe des Erlangens.

Es gibt jene, die groß im Erlangen sind, aber nicht fähig, auch in der Tat zu arbeiten, ja? Wie zum Beispiel Rabbi Shimon gegenüber Rabbi Akiva. Ihm hat man erlaubt, den Sohar zu schreiben, und Rabbi Akiva hat uns gar nichts hinterlassen. So, in der Gemara hier und da und alle möglichen Dinge, aber wirklich die Grundlagen seiner Arbeit haben nur zwei Schüler geschrieben, einer die Gemara und einer den Sohar, und er selbst nichts.

[28:12]

Also Größe sagt auf der Ebene dieser Welt nicht über die Ausführung aus. Deshalb ist das so geworden. Es gibt auch freien Willen darin, es gibt viele Dinge darin, die … das heißt, Gründe, warum es so ist. Aber daraus ist wirklich entstanden, wie auch immer, diese Sache hätte trotzdem nicht länger als bis 120, bis zum 20. Jahrhundert gehalten. Und im 20. Jahrhundert, als der Wille zu empfangen anfing hervorzubrechen, als die Reshimot wirklich anfingen herauszukommen und in jedem einzelnen Menschen zu brennen, dann wäre das sowieso gefallen. Also brachen alle alle Zäune durch, alle wurden säkular, außer den wirklichen, verstehst du. Und dann sehen wir, wie diese Sache wirklich schon heute irgendwie vor unseren Augen kommt. Ja?

[29:26]

Schüler: Aber warum hat dir das geholfen?

Rav: Was hat mir geholfen?

Schüler: Dass er es nicht ausdrücklich, öffentlich gesagt hat.

Rav: Was hat mir geholfen?

Schüler: Das ist, als ob er nicht …

Rav: Es hat mir gar nichts geholfen. Ich wollte gar nichts. Zum Beispiel ich: Ich kam nicht und sagte, Leute, lass uns jetzt machen, eine Gemeinschaft, eine große, spezielle Gruppe, so, weißt du was – gar nichts. Ich habe gesehen, mit wem ich zu tun habe. Auch neben dem Rabbe, wo ich war, diese ganze Zeit, ja? Und ich brachte sie, und im Grunde wussten sie alle, dass ich zum Rav gehöre, und ich bin mit ihm und fahre und gehe und mache alles, ja. Zum Beispiel, er war während dieser Zeit dreimal im Krankenhaus, jedes Mal einen Monat lang, also war ich einen Monat lang im Krankenhaus, verstehst du. Sie lernten und machten alle Tätigkeiten in der Synagoge, und ich war einen Monat lang wirklich mit ihm verbunden. Das heißt, aber mir war auch bekannt, dass ich nicht gehen werde … das heißt, diese Trennung war mehr oder weniger da, und ich hatte keinen besonderen Drang, etwas zu machen. Ich sah, dass das …

Auch heute. Es ist unmöglich, das ist jeder, das sind Strömungen. Heute, wirklich im letzten Monat, hat man sie aus dieser Synagoge des Rabbes in Chason Isch 81 rausgeworfen, und manchmal versammeln sie sich, jeder geht, sich ein bisschen hinzusetzen, zu essen und zu reden, so über Angelegenheiten, und zwei, diese zwei, diese drei, vielleicht drei, vier, wenn ja, und die ganze Sache ist wirklich so, völlig völlig …

Ah?

Schüler: Sind sie in der Äußerlichkeit?

Rav: In der Äußerlichkeit sind sie Charedim, Charedim von Charedim, das heißt, fast keine gestrickte Kippa oder so was, das gibt es dort nicht. Sondern im Gegenteil, sie gehen mit dem, was es beim Rabbe nicht gab, sie gehen mit langer Kleidung, viele haben Kinder, die in Chadarim sind, die sogar auf Jiddisch lernen.

Schüler: Warum, und Innerlichkeit gar nichts?

Rav: Ich spreche nicht von Innerlichkeit, ich spreche von Äußerlichkeit. Ein Mensch, der in so einer Form Innerlichkeit halten kann, ist ein besonderer Mensch.

Schüler: Aber das sind Unterscheidungen, die der Rabbe sicher gesehen hat – worin hilft dir das sozusagen dabei, dass er öffentlich nicht sagt, dass du …

Rav: Nein, auch ich, ich bin sicher, dass er keinerlei Absicht hatte, dass ich auf jeden Fall eine Art Anführer hier sein soll. Wie kommst du darauf. Auch nicht, ich selbst habe nie darüber nachgedacht.

Schüler: Aber er hat dir gesagt: Öffne eine große Gruppe und …

Rav: Nein, das war noch vor ihm, dass ich ging, Vorträge zu halten und Verbreitung zu machen und Bücher zu schreiben, und das war auch noch vor ihm. Aber nicht, dass … ich habe überhaupt nicht darüber nachgedacht. Was soll das, ich sah diese Sache so lebendig, dass ich, weißt du, ich hätte ihn zu seinen Lebzeiten mit Freude genommen und wäre mit ihm an irgendeinen Ort geflohen, weg von diesem ganzen Trubel – wozu? Das … Gut. Das … so müssen die Dinge sich fügen. Ja.

Schüler: Darf man etwas zum Artikel?

Rav: In den Artikel will ich nicht so sehr einsteigen. Nu, frag ein bisschen etwas. Was? Ich sage nochmal: zwei Stufen, höher und unterer, und die Führung des Höheren dem Unteren gegenüber ist in zwei Formen, das sind Verdienst und Bund. Alle Dinge – diese zwei Dinge – ermöglichen dem Unteren, eine freie Handlung in der Wahl, in seiner Wahl, zu machen.

(Ende des Unterrichts)