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Und zweitens verwendet er seinen Willen zu empfangen nicht, außer in dem Maß, in dem er in der Absicht um zu geben ausrichten kann. Was will nun das Or Makif? Dass es den Willen zu empfangen aufhebt, oder die Kraft der Verzögerung?
Schüler: Die Kraft der Verzögerung.
Rabash: Die Kraft der Verzögerung. Deshalb sagen wir, dass es seine Kraft der Verzögerung aufhebt. Aber da wir lernen: Wann verwendet er den Massach, die Awiut? Nur insoweit er die Kraft des Zurückweisens hat, um ausrichten zu können. Wenn diese Bedingung bei ihm aufgehoben wird, verwendet er die Awiut nicht mehr.
Es ergibt sich also, dass beim Massach zwei Dinge zu besprechen sind. Man muss sich immer daran erinnern: Der Massach reitet auf der Awiut. Das heißt, Massach bedeutet, dass man Or Choser gibt, dass man in der Absicht um zu geben ausrichten kann – aber nur auf einen Teil. Und diesen Teil des Willens… diesen Teil des Willens zu empfangen verwendet er und empfängt. Und den Rest, bei dem er nicht ausrichten kann, weist er zurück.
Und dieses Licht, das er zurückweist, wird Or Makif genannt. Was will das Or Makif? Ebenfalls leuchten. Was will es also? Dass er den Willen zu empfangen nicht verwendet, oder umgekehrt, dass er es wie mit der Bchina des Willens zu empfangen verwendet? Wenn dem so ist, was verfeinert es bei ihm? Den Massach, die Kraft des Zurückweisens. Und da wir sagen, Massach bedeutet gerade das, womit er mit dem Willen zu empfangen arbeiten kann – wenn sein Massach, die Kraft des Zurückweisens, verfeinert wurde, verwendet er den Willen zu empfangen nicht mehr. Deshalb wird hier unterschieden, dass sich der Wille zu empfangen verfeinert.
Was ist hier schwierig? Nach dem, was wir lernen: Was ist die Hisdakchut (Verfeinerung)? Wenn ein Mensch sich verfeinert, wird er besser oder schlechter? Besser. Was lernen wir hier? Vorher konnte er empfangen in der Absicht um zu geben. Was hat das Or Makif getan? Es hat den Massach aufgehoben, sodass er nicht mehr empfangen kann in der Absicht um zu geben. Ist er besser oder schlechter geworden?
Schüler: Schlechter.
Rabash: Schlechter. Warum wird dies dann Verfeinerung genannt? Das ist die gewaltige Schwierigkeit, so spricht der Rav. Deshalb will er die Worte des Rav erklären – warum sagen wir, dass es sich verfeinert hat? Denn das deutet auf den Willen zu empfangen hin. Dann sagt er: Der Wille zu empfangen will nicht durch das Or Makif verfeinert werden. Im Gegenteil, das Or Makif will, dass er noch mehr empfängt. Wenn dem so ist, verfeinert es nicht die Awiut. Was verfeinert es dann? Die Kraft des Zurückweisens – es weist den Massach zurück, es hebt den Massach auf.
Schüler: Es hebt den Massach auf.
Rabash: Das Or Makif hebt den Massach auf – das, was der Höhere ihm zu leuchten gibt.
Schüler: ...
Rabash: Hör zu. Du verwirrst mich.
Wenn dem so ist, noch einmal: Was hebt es auf? Die Kraft des Zurückweisens, nicht den Willen zu empfangen. Aber wenn ich vom Massach spreche – was bedeutet Massach? Er verwendet den Willen zu empfangen, so viel er in der Absicht um zu geben ausrichten kann. Es ergibt sich: Wenn die Kraft des Zurückweisens aufgehoben wird, verwendet er die Awiut nicht mehr. Es ergibt sich, dass er jetzt fein ist, er verwendet die Awiut nicht.
... Es kommt diese Frage auf. Was haben wir gelernt? Denn da im Rosh keinerlei erkennbare Begrenzung für das Or Makif vorhanden ist – warum ist sie erkennbar? Das werden wir nachher sehen – will es sich deshalb auch in den Guf kleiden. So fragt er: Haben wir nicht gelernt, dass im Rosh, in Malchut de Rosh, durchaus eine Begrenzung in der Kraft vorhanden ist? Warum sagen wir, dass keine Begrenzung in der Kraft vorhanden ist? Dass im Rosh keinerlei erkennbare Begrenzung für das Or Makif vorhanden ist.
Also muss man wissen: Wenn er ein Beispiel gibt, muss man das Beispiel verwenden. Er gibt ein Beispiel: Was bedeutet „hält im Rosh", „hält im Guf"? Er gibt ein Beispiel: Jemand, der einen Freund besucht, und der Freund hat ihm ein Mahl bereitet – er drängt ihn zu essen. Obwohl er einen Willen zu empfangen hat, schämt er sich dennoch zu essen. Nach mehrmaligem Drängen stimmt er zu und sagt: „Du weißt, ich esse bei dir ein Stück Kuchen, ein bisschen Getränk, ein bisschen... Salzfisch, aber zum Händewaschen, um Fisch und Fleisch zu essen, Suppe – das nicht." Gut.
Jetzt, gibt es darauf bereits eine Begrenzung? Hat er bereits etwas in der Tat empfangen – zu sagen, dies empfing er, dies nicht? Das ist noch keine Begrenzung. Sondern was? Der Hausherr will ihm das ganze Mahl geben, und er hat noch gar nichts empfangen. Und danach sehen wir, dass der Hausherr sagt: „Nein, du wirst Suppe essen, du wirst den Fisch essen", und gibt ihm. Das bedeutet, was er beschlossen hat, in der Kraft zu empfangen, nachdem er solche Dinge gegessen hat, die er beschlossen hatte. Na, vielleicht wirst du auch Suppe essen, vielleicht kannst du auch Hände waschen.
Es ergibt sich: Wann wird der Unterschied zwischen Or Pnimi und Or Makif erkennbar? Er wird nur in der Handlung erkennbar, aber im Rosh wird er nicht erkennbar. Was wird im Rosh erkennbar? Die Kraft des Hausherrn. Was bedeutet die Kraft des Hausherrn? Dass er das ganze Mahl essen soll. Deshalb, wenn der Hausherr fertig ist, noch einmal – er soll alles essen, wie er ihm im Rosh der Stufe gegeben hat. ...erwacht...
Aber solange er noch nicht begonnen hat zu sagen, dass er nicht isst, noch nicht begonnen hat, Kuchen zu essen... ebenfalls. Nur, wie sehen wir die Ordnung im Materiellen? Nachdem er empfangen hat, was in der Kraft ist, dann wird erkennbar, was er empfing, und was er nicht empfing. Der Hausherr, der Or Makif genannt wird, wollte ihm geben: „Ich wollte doch, dass du alles empfängst." Das wird erkennbar genannt. In diesem Sinne: Der Hausherr wird genannt „der Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun". Weck ihn auf. Im Materiellen arbeitet man auch so.
Und in Wahrheit verfeinerte das Or Makif die gesamte Awiut, die sich im Massach befand, auf einmal, und brachte ihn zum Maazil, das heißt zum Pe de Rosh, wo es keinerlei Begrenzung gibt, wie oben erklärt. Das bedeutet, dass sich der Massach von der gesamten Awiut des Guf verfeinerte,
Begrenzung bedeutet: Ein bisschen empfängt er, ein bisschen nicht. Er empfängt gar nichts, weil er keinen Massach hat. Das bedeutet, dass sich der Massach von der gesamten Awiut des Guf verfeinerte, mit der er empfing, mit der Awiut arbeitete, und in ihm nur die Eigenschaft der Wurzel verblieb, die die Eigenschaft des Massach von Malchut de Rosh ist. Und dies wird genannt, dass er zum Pe aufstieg, denn die Gleichheit der Form macht die Spirituellen zu einem.
Er will hier erklären: Wenn wir sagen, dass es im Spirituellen keine Orte gibt – was bedeutet dann „stieg hinauf nach oben zum Rosh"? Hinaufsteigen bedeutet: Die Stufe, die im Rosh ist, dass er noch nicht empfängt. Er empfing den Genuss, ebenfalls dieselbe Stufe, und empfängt auch nicht. Nur aus anderen Gründen empfängt er nicht – weil er einen Massach hat, mit dem er nicht empfangen kann in der Absicht um zu geben. Wie? Der Massach der Bchina Dalet stieg nach oben mit den Reshimot, um die Kraft des Massach zu erbitten.
Doch da es vier Stufen in der Awiut gibt – was will er hier erklären? Was der Rav sagt, dass die Histalkut (Sich-Zurückziehen) auf einmal geschah. Haben wir nicht gelernt, dass es Taamim und Nekudot gab – zuerst verfeinerte sich Malchut, danach Seir Anpin, bis sich schließlich alles verfeinerte? Wenn dem so ist, wie sagt er „auf einmal"? Das will er hier beschreiben und sagt: Doch da es vier Stufen in der Awiut gibt, ist es zwingend, dass der Massach, der die Awiut der Bchina Dalet hatte und sich vollständig verfeinerte, notwendigerweise durch diese vier Stufen ging, eine nach der anderen.
Auch das Höhere Licht hört keinen Augenblick auf zu leuchten. Wenn es keinen Höheren gibt, warum gibt es dann eine Histalkut, wie wir lernen? Sondern es wird in den Welten nicht wahrgenommen, das Höhere Licht, das leuchtet, wird in den Welten nicht erkennbar, nur wenn es einen geeigneten Empfänger gibt, der sein Licht empfängt – der einen Massach hat.
Und deshalb unterscheiden wir, dass sich das Höhere Licht mit dem Massach verbindet, während es die vier Stufen durchläuft, von der Bchina Dalet bis zur vollständigen Verfeinerung – bis es sich zur Awiut von Keter verfeinerte – und auf seinem Weg vier Stufen von Licht hervorbringt gemäß dem Maß der Awiut, in der der Massach steht – mit der der Massach die Awiut verwenden kann. Denn solange sich noch irgendein Maß von Awiut in ihm befindet, das für einen Siwug geeignet ist – das heißt, er hat einen Massach darauf – wird noch das Höhere Licht mit ihm verbunden und bekleidet ihn. Und dies ist gut zu verstehen.
Und ebenso – er fährt fort – zur Zeit, da sich die Stufe entfernt: Obwohl sie sich gewiss auf einmal entfernt, unterscheiden wir in ihr dennoch, dass sie auf ihrem Weg vier Zwischenstationen macht. Das heißt, er will uns zwei Dinge erklären. Einerseits, was der Rav sagt, dass die Histalkut auf einmal geschah – das bedeutet, es entfernte sich von der Stufe Keter, bis es auf einmal nach oben in den Rosh aufstieg. Zweitens sagt der Rav, dass es hier vier Siwugim gab – das heißt, zuerst die Stufe Keter, und dann entfernte sich die Stufe Keter, es kam die Stufe Chochma heraus, und dann verfeinerte sich die Stufe Chochma, es kam die Stufe Bina heraus, bis sich alles vollständig verfeinerte.
Wenn dem so ist, widerspricht das eine dem anderen. Das will er in den Worten des Rav erklären und sagt so: Was er sagt – Histalkut (Sich-Zurückziehen) auf einmal – die Absicht ist so: In Wahrheit, was war die Ursache, der Grund, dass sich das Licht zurückzog? Wir haben gelernt, dass es einen Bitush (Zusammenstoß) von Or Pnimi und Or Makif gab.
Gleichsam als Veranschaulichung: Sagen wir, das Or Makif sagte ihm: Wenn du bei deinem Massach bleibst, bei dem, was du empfangen hast – einen Teil des gesamten Fülle – wer wird den Rest der Fülle empfangen? Du musst sagen, dass der Weg, auf dem du gleichsam gehst, nicht in Ordnung ist, dass man niemals das Ziel der Schöpfung erreichen kann.
Gleichsam gesagt: Wenn du recht hast... mit der Kraft des Zurückweisens, zog sich das Licht bereits zurück. Wenn dem so ist, muss er ihm nicht jedes Mal sagen: „Hebe auf, hebe auf, hebe auf." Sondern was? Er sagt ihm: Der Massach zog sich bereits zurück. Aber was war das? Da es in jeder Stufe vier Bchinot gibt, wie die vier Bchinot des Or Yashar, deshalb geht er und zieht sich zurück.
Und das... zieht sich nach und nach zurück, aber es wird nicht „zieht sich nach und nach zurück" genannt. Von daher zieht es sich auf einmal zurück, denn das... Er gibt ein Beispiel von jemandem, der sich in einem Zimmer mit einem Mantel befindet. Er will nach draußen gehen, also ist sein Sinn, hinauszugehen. Er hat nicht vier Bchinot, sondern was? Er geht hinaus, weil er draußen sein will. Aber man kann nicht aus dem vierten Zimmer direkt nach draußen gehen. Er kommt ins dritte Zimmer und ins zweite. Aber was, dass er ins dritte und zweite kommt – er kam nicht, um dort zu bleiben, er kam, um weiterzugehen.
Deshalb einerseits nennt der Rav es „Histalkut auf einmal" – im Gegensatz zu dem, was wir nachher lernen werden, dass es nicht auf einmal war. Wir werden gleich sehen. Dennoch gab es dort vier Stationen. Denn die Station war – er macht Station... um weiterzugehen, aber er kam nicht hierher, um sich gleichsam hinzusetzen. Was bedeutet „Or Makif hebt den Massach auf"? Nicht so ganz so eilig. Es kam die erste Hitpashtut (Ausbreitung) der Taamim, wovon wir sprechen. Nach dem Zimzum zog es Licht an und sagte gleichsam – was Malchut de Rosh genannt wird, sagten wir.
Also, empfange diese Fülle. Sagen wir als Veranschaulichung: Es gibt eine Fülle von hundert Prozent. Der Massach stand bei zwanzig Prozent, sagen wir – er kann sich überwinden und es empfangen in der Absicht um zu geben. Acht... den Rest, achtzig, kann er nicht empfangen in der Absicht um zu geben. Und was im Rosh war – zwei Bchinot: zwanzig Prozent zu empfangen und achtzig nicht – offenbarte sich in der Handlung.
Wir lernen in der Sprache der Kabbala: Im Toch der Stufe, vom Or Pnimi, das von Pe bis Tabur unterschieden wird – dort empfängt er in der Absicht um zu geben. Und wenn er zu Malchut de Guf kommt und sieht, was empfangen wird – es wird in der Absicht um zu empfangen sein. Dann sagt er: Nein, mehr will ich nicht empfangen. Es ergibt sich, dass die achtzig Prozent sich jetzt aufteilten, dass es herauskam als... Or Makif.
Sagen wir, wir würden so stehenbleiben, nicht mehr. Dann, was wäre? Drei Welten? Oder gar nichts, nur diese Hitpashtut von zwanzig Prozent? Das Or Makif kommt und sagt: Dein Weg ist nicht in Ordnung. Das heißt, der Massach, den du gemacht hast – dieser Weg ist nicht in Ordnung. Du siehst, dass du diesmal nicht empfangen kannst, niemals das Ziel der Schöpfung erreichen kannst – dass die ganzen hundert Prozent offenbart werden müssen, wie es vor dem Zimzum war, und dort empfingen sie in der Absicht um zu empfangen.
Jetzt, nach dem Zimzum, müssen die hundert Prozent empfangen werden, ebenfalls in irgendeiner Form in der Absicht um zu geben. Aber hier bist du bei zwanzig Prozent stehengeblieben und fertig, also... hob es den Massach auf. Aber als es den Massach aufhob, die Stufe Keter, die Bchina Dalet – da hob es nur Dalet auf, nicht mehr.
Als es Dalet aufhob, da stieg Dalet zum Rosh auf. Warum? Nachdem es Dalet aufhob, bleibt ihm nichts. Also was, was ist der Gewinn? Er hat nicht die achtzig Prozent und nicht die zwanzig Prozent. Deshalb wird unterschieden, dass er wieder zum Rosh aufstieg. Er erbat die Kraft des Zurückweisens, weil das Or Makif ihn verfeinert hat. Und er sieht: Ohne das hat er gar nichts, nicht wie Bchina Gimel.
Weil das Or Makif eine Kraft vom Massach aufhob, überwand er sich nicht so sehr wie vorher – er wurde schwächer. Warum? Das werden wir nachher sehen. Das wird „Histalkut auf einmal" genannt. Das heißt, Dalet verfeinerte sich und stieg in den Rosh auf. Dann fragt der Rav, er sagt, es gab hier vier Siwugim. Dann sagt er: Dies wird eins genannt, dies wird vier genannt. Eins heißt: Eine Bchina verfeinerte sich, nämlich Bchina Dalet. Nur dass es innerhalb von Dalet vier Bchinot gibt, die in Dalet sind.
Deshalb lernen wir: Alles, was irgendeinen Massach hat – das Licht leuchtet noch, er sieht noch das Licht, aus dem Grund, dass das Licht immer leuchtet. Nur was unterscheiden wir – welche Unterscheidungen? Wir sprechen nicht vom Licht. Wir sprechen von den Welten – was sie fühlen, was sie empfangen. Wann fühlen sie, wann fühlen sie nicht? Wenn es einen Massach gibt, der Or Choser gibt in der Absicht um zu geben, sieht man. Gibt es keinen Massach, der in der Absicht um zu geben kann, dann sieht man nicht. Das wird genannt, dass sich das Licht zurückzog. Es gibt keinen Ort, dass sich das Licht von hier nach dort zurückzieht – wo der Untere es fühlt oder nicht fühlt, auch sein Empfinden ist entsprechend dem Massach. Es ergibt sich, dass beim Menschen selbst, der vier Bchinot hat – das wird beim Rav als eine Bchina unterschieden. Das ist eine Bchina.
Schüler: ...
Rabash: Und das ähnelt dem, wie sie das Beispiel verstanden. Nicht ein Beispiel – das ist eine Segula (wunderwirkende Eigenschaft). Lerne es wirklich. Ähnlich: Jemand will aus dem vierten Zimmer nach draußen gehen – man kann nicht auf einmal hinausgehen. Aber ich lerne: Er kommt ins dritte Zimmer und will jetzt im dritten Zimmer sitzen, im zweiten Zimmer... er kommt... Aber er geht weiter. Das ist das Beispiel.
Denke über das Beispiel nach, und dann frage. Ich verstehe, was du fragst. Du sollst eine Regel lernen: Was der Untere erreicht, muss etwas Vollständiges sein. Es kann nicht sein, dass vorher etwas Vollständiges sein musste und jetzt gibt es eine halbe Antwort. Nur was lernen wir? Jede Sache ist nicht neu – so wie es kommt, werden wir nachher sehen. Es kann sein, dass es vom Or Makif kommt, denn was sich nachher offenbaren wird, wird sich auch nur vom Or Makif offenbaren, und das wird Ejn Sof genannt. Was ist Ejn Sof? Es verwendet noch nicht die Kelim – es ist dasselbe.
Es steht geschrieben: „Ich, HaWaYaH, habe mich nicht verändert." Ich sagte einmal: Wir beten „Bis achtzig und für immer, Du bist seit die Welt erschaffen wurde." Was will er mir sagen? Was für eine Neuigkeit? Was verstehe ich davon? Du fragst, ob man etwas sieht? Du bist seit... Du bist seit die Welt erschaffen wurde, Du bist...
Schüler: Bevor die Welt erschaffen wurde.
Rabash: Bevor die Welt erschaffen wurde. Bevor die Welt erschaffen wurde – das ist kurz vor dem Zimzum – erfüllte Er die ganze... erfüllte Er die ganze Wirklichkeit. Der Gedanke: Nachdem die Welt erschaffen wurde – vor dem Zimzum, Verhüllung und Verbergung – auch... erfüllt Er die ganze Wirklichkeit. Wie es heißt: „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit." Wie der Vers sagt: „Den Himmel und die Erde erfülle Ich."
Warum fühlt man Ihn? Und warum haben wir vier Unterscheidungen? Wie es im Text heißt: Auch das Höhere Licht hört keinen Augenblick auf zu leuchten. Sondern was? Wir sprechen nicht vom Licht, wir sprechen davon, was der Untere fühlt, was der Untere empfängt. Sondern es wird in den Welten nicht wahrgenommen – das Licht, das leuchtet – nur wenn es einen geeigneten Empfänger gibt, der sein Licht empfängt.