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Transkription des Morgenunterrichts vom 05.06.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 1, Artikel: Was ist die Vorbereitung auf den Empfang der Tora – 1

Rav: Wir haben jetzt gerade einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 4, gelesen und gehört, der zum Teil der Feiertage gehört, „Schawuot". Heute befinden wir uns am Vorabend von Schawuot des Jahres 5763, und der Artikel heißt „Was ist die Vorbereitung auf den Empfang der Tora". Was ist die Vorbereitung auf den Empfang der Tora? Wir lernen, dass jede Sache, über die wir sprechen, jede Erscheinung, von der wir sagen, dass sie existiert, geschehen muss. Jede Erscheinung hat vor sich eine Vorbereitung, die Gefäß genannt wird, ein Bedürfnis dafür. Es kann keine Offenbarung geben – gut, schlecht, groß, klein, egal – wenn es davor keine Ursache gibt.

Die erste Ursache ist der Gedanke des Schöpfers, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und dieser Gedanke umgibt die gesamte Schöpfung, das heißt den Willen zu empfangen, verschlingt ihn und bringt ihn zu seinem Endzustand, der bereits in diesem Gedanken festgelegt wurde. Und jede Stufe auf dem Weg, den der Wille zu empfangen durchläuft, kommt als Ergebnis der vorangegangenen Stufe, des vorangegangenen Zustands, und so entwickeln wir uns in einer Kette von Ursache und Wirkung. Wenn unser Endzustand darin besteht, dem Schöpfer ähnlich zu sein, das heißt von Ihm Seine Eigenschaften zu empfangen, Seine Gefäße, das, was bei uns die neun ersten Sefirot genannt wird, dann muss sicherlich der Zustand noch davor, das Bedürfnis dafür, das Bedürfnis nach dem Empfang der Eigenschaften des Schöpfers, der Angleichung der Form mit Ihm sein.

Was ist das Bedürfnis nach der Angleichung der Form? Der vorherige Mangel – zu empfinden, dass dies nötig ist, dass dies wichtig ist, dass ich es brauche. Das heißt, jede Sache, die nicht – jeder Wille, der nicht der Wille des Schöpfers ist, nicht eine Eigenschaft des Schöpfers, ist schlecht für mich. Das heißt, zu enthüllen, dass ich Eigenschaften habe, und all diese Eigenschaften sind Eigenschaften, die dem Schöpfer entgegengesetzt sind, und deshalb sind sie schlecht. Es kann sein, dass sie gut sind, aber nicht für das Ziel, welches die Angleichung, die Angleichung der Form an den Schöpfer ist. Das heißt, noch davor muss ich in einem Zustand sein, in dem ich mich ganz und gar als das Gegenteil des Schöpfers empfinde.

Das heißt, ich weiß, wer der Schöpfer ist, was Seine Eigenschaften sind, wer das Ich ist, was meine Eigenschaften sind, und der Unterschied zwischen uns, zwischen Ihm und mir, und diesen Unterschied, diese Differenz empfinde ich als so schlecht, dass ich es nicht ertragen kann. Nun, und auch wenn ich mich bereits in einem solch großen Zustand befinde, gibt es auch davor noch Vorbereitungen und allerlei Zustände. Aber dieser Zustand, dass ich mich in einer dem Schöpfer in all meinen Aspekten entgegengesetzten Lage befinde, das wird der Empfang am Berg Sinai genannt. Dass ich mich am Fuße des Berges befinde, und über mir, oberhalb von mir ist der ganze Berg meiner Gedanken und meiner schlechten Eigenschaften, die mich vom Schöpfer trennen; der Schöpfer befindet sich auf dem Gipfel des Berges.

Warum weiß ich, dass Er sich auf dem Gipfel des Berges befindet? Weil sich dort der Punkt im Herzen befindet, der Mosche genannt wird. Dass ich mich in der Differenz zwischen diesen beiden Empfindungen befinde – wo das Ich ist, das ganze Volk am Fuße des Berges, und Mosche stieg auf den Berg Sinai – dann habe ich tatsächlich ein Bedürfnis nach dem Empfang des Lichts, das zum Guten zurückführt. Und tatsächlich empfinde ich, dass auch der Schöpfer dies auf mich zwingt, Zwang – ein Berg wie ein Fass, das ist schon von dem Wort Zwang abgeleitet. Und der Schöpfer steigt auf den Berg herab, dort befindet Er sich, Seine Eigenschaften. Wenn ich über all die Gedanken hinaufsteige, über meine ganze Natur hinaus, dann werde ich Ihm dort begegnen. Das heißt, wenn ich über den Gipfel all meiner Gedanken hinaufsteige, über alle Zweifel und Überlegungen.

Und nicht umsonst offenbart sich mir dieser Zustand, dass ich entweder die Korrekturen empfange und ganz aufsteige, mit all meinen Gedanken über die Gedanken, die über ihnen liegen, oder dass dies mein Begräbnisort sein wird, unter ihnen, unter all diesen Verlangen und Gedanken, unter ihnen werde ich mich begraben. Und dann brauche ich tatsächlich die Tora, die gegen den bösen Trieb steht. Denn ich enthülle, dass dies meine Natur ist – dieser ganze Berg ist Hass, er beginnt mir bereits verhasst zu werden. Was bedeutet Hass? Dass Hass auf die Völker der Welt herabkam.

Was bedeutet das? Man deutet das so, als hätten wir die Tora empfangen und die Völker der Welt hätten daraufhin begonnen, uns zu hassen. Vielmehr: Das Ich hasst die Völker der Welt in mir, und deshalb empfange ich die Tora. Nachdem ich festgestellt habe, dass das Böse sich in mir befindet. Und solange ich nicht festgestellt habe, dass mein Trieb böse ist, sondern feststelle, dass mein Trieb gut ist – wenn das als gut bezeichnet wird, dann will ich ihn. Aber wenn ich ihn will, ihn benutzen will, hat der Schöpfer, der den Zweck der Schöpfung hat, der mich auf den Gipfel des Berges bringen will – jeder muss wie Mosche sein.

Dann gibt der Schöpfer Licht, und in diesem Licht beginne ich, in Aufstiege und Abstiege einzutreten. Insoweit ich noch feststelle, dass mein Trieb gut ist, befinde ich mich im Abstieg – jedes Mal, ihn im Gegensatz zum Licht zu sehen – bis ich feststelle, dass er böse ist. Bis sich diese Abstiege, immer mehr und mehr und mehr, sich schließlich bei mir zu einem Berg ansammeln, sodass ich dann die Tora brauche, bereit bin, die Tora zu empfangen, ein Bedürfnis nach dem Empfang der Tora als Tora der Korrektur habe, und wenn man die Tora als Korrektur empfängt, dann wird man der Tora als Füllung würdig.

Und sicherlich geschehen all diese Dinge unter Zwang. Nicht umsonst ist uns verheißen, dass ein Berg wie ein Fass über uns gehalten wird. Dies zwingt uns als Zwang, von dem Wort, als ob verdoppelt. Vielmehr können wir nur empfindsamer sein für das, was mit uns geschieht, indem wir sehen, dass die Geschichte, wie sie geschrieben steht, an jedem Einzelnen geschehen muss: Eintritt nach Ägypten, Auszug aus Ägypten, Spaltung des Schilfmeers, Annäherung an den Berg Sinai, Empfang am Berg Sinai – nirgendwo sehen wir, dass der Mensch etwas tut, sondern die Tora erzählt es uns in entschiedener Form: So geschah es.

Was heißt „so geschah es"? Dass dies bereits besiegelt ist, dass wir uns bereits am Ende befinden, nach dieser ganzen Entwicklung. Nun muss diese Entwicklung, die bereits in der Kraft geplant ist, an jedem Einzelnen geschehen, ohne jede Ausnahme, und ohne dass der Mensch hier irgendeine Handlung tun könnte, um sie gleichsam zu überspringen. Nein. Alles sehen wir als Ursache und Wirkung: Ein Bedürfnis nach einem Zustand entsteht, und der Zustand kommt, der das Bedürfnis nach dem nächsten Zustand gebiert, und dann kommt der nächste Zustand, und so weiter. Vielmehr besteht unsere Beteiligung daran, dass wir die Zustände beschleunigen können, dass wir an ihnen aus unserem Willen teilnehmen können, in unserem Bewusstsein.

So wie Baal HaSulam in dem Artikel „Das Wesen der Religion und ihr Zweck" schreibt: Das Wesen der Religion – mit Religion meint er die Kabbala, er meint nicht irgendein volkstümliches Judentum oder gar alle möglichen Religionen. Sondern was er Tora nennt, meint er das Licht der Tora, das zum Guten zurückführt. Wenn er über Tora und Mizwot spricht, dann spricht er über die Handlungen und spirituellen Kräfte, die auf den Menschen wirken. All das bespricht er auf der spirituellen Ebene, was darin enthalten ist – nicht in der Sprache der Zweige, sondern in der Sprache der Wurzeln, wie es in der Spiritualität wirkt.

Also auch hier, wenn er sagt, was ist das Bedürfnis nach Religion, was ist das Wesen der Religion, sagt er: Das Wesen der Religion ist es, in uns die Erkenntnis des Bösen zu entwickeln. Das heißt, der ganze Prozess, den wir durchlaufen, wenn wir die Religion empfangen, ist dafür da, in uns die Erkenntnis des Bösen zu entwickeln. Dass wir uns durch die Weisheit der Kabbala entwickeln und empfindsamer werden für das, was mit uns geschieht, und unsere Reaktionen schneller werden, wir Aufstiege und Abstiege in all den Dingen empfinden, die wir durchlaufen.

Ein gewöhnlicher Mensch, der diese Empfindsamkeit nicht entwickelt, empfindet keine Aufstiege und Abstiege gemäß dem, was er in seinem Leben durchmacht – für ihn sind das gewöhnliche Dinge. Er ist empfindsam für allerlei Dinge, die sich an der Oberfläche dieser Welt befinden. Und dadurch, dass wir in Aufstiege und Abstiege eintreten, ist das ein Ergebnis der Wirkung des Lichts auf uns, denn wir beginnen bereits, uns selbst zu vergleichen – eine Art kleiner Berg wie ein Fass jedes Mal – wo unten das Ich mit meinen Verlangen ist, und oben der Schöpfer, der auf den Gipfel des Berges herabsteigt und sich dort befindet.

Und dann bringen die Abstiege in ihrer Ansammlung mir langsam die Erkenntnis des Bösen – wo ich bin, wie sehr ich unter meinen Gedanken begraben liege, und wo der Schöpfer ist; wo der Schöpfer ist, dort ist der Punkt meines Herzens, der Punkt im Herzen, Mosche, wie es genannt wird. Das heißt, unsere ganze Beteiligung an der Entwicklung besteht nur darin, empfindsamer zu sein für das, was mit uns geschieht, und diese Empfindsamkeit können wir hauptsächlich nur durch die Gruppe entwickeln. Denn die Gruppe kann mir die Erkenntnis des Bösen und die Erkenntnis des Guten in all den verschiedenen Zuständen vergrößern.

Die Gruppe kann die Empfindsamkeit für diese Zustände derart in mir vergrößern, dass ich empfinde, wie diese Zustände mir jede Sekunde, jeden Bruchteil einer Sekunde widerfahren, und nicht, dass ich diese Aufstiege und Abstiege einmal in einigen Tagen oder Wochen oder Monaten empfinde. Das hängt alles vom Maß der Empfindsamkeit ab. Und dann, nach dieser Empfindsamkeit, wenn ich beginne, sie zu verstehen, in ihnen erfahren werde, dann beginne ich, ihre Natur festzustellen, ihr Wesen, was gut ist und was böse.

Das heißt, wie ich das Gute entschlüssle, was ich für gut halte und was ich für schlecht halte. Und dann beginne ich langsam, im Licht, das auf mich scheint, die guten und schlechten Zustände mit dem Zustand des Schöpfers zu verbinden. Bis meine Natur mir verhasst wird, und dann erreiche ich tatsächlich den Empfang am Berg Sinai, der „Sinai" genannt wird nach dem, dass der Mensch zum Hass auf seine ganze Natur gelangt, und deshalb des Empfangs der Tora würdig ist.

Ja.

Schüler: Was ist die Erkenntnis des Bösen?

Rav: Die Erkenntnis des Bösen, was ist das? Wenn es Erkenntnis gibt, gibt es Nicht-Erkenntnis. Nicht-Erkenntnis ist wie ein Mensch, der sich in Bewusstlosigkeit befindet. Das heißt, es gibt in mir allerlei Eigenschaften, klein wie bei einem Kleinkind, danach wächst er, sie werden ein wenig größer. Und es gibt solche, die vorher nicht da waren und sich danach entwickeln, ja? Wenn du dein Kleinkind einem Experten zeigst, einem Kinderarzt, dann wird er sagen: Weißt du was, er wird groß werden, er wird ein Held sein, er hat solche Eigenschaften, er hat solche Eigenschaften.

Menschen schauen das Kleinkind an, sehen es gleichsam als erwachsenen Menschen, können dir sagen, wie es in 20-30 Jahren mit seinem ganzen Charakter und allem aussehen wird. Und du siehst das nicht; du siehst: Was ist das? Ein Stück Fleisch, naja, es kriecht ein bisschen auf dem Boden herum, schreit, lacht, ja? Das ist es. Das heißt, dir fehlt die Empfindsamkeit für das, was hier ist, für welche Eigenschaften sich im Inneren befinden, aber noch nicht entwickelt haben, und ein Fachmann kann sie sehen.

Was heißt Erkenntnis des Bösen? Wenn ich mich in Bewusstlosigkeit befinde, empfinde ich meine Eigenschaften überhaupt nicht, ich nicht – das bin ich. Danach beginne ich zu sehen: Nein, das Ich ist das, was ich über mich selbst denke, über diese Eigenschaften, die sich in mir befinden. Dieses würde ich austauschen, das ist nicht in Ordnung bei mir, und das ist nicht gut, und das ist gut und das ist nicht gut. Ich beginne mich zu beurteilen, ich beginne als Richter mich selbst zu beurteilen, meine Eigenschaften von der Seite, und schon dann kann ich über sie sagen, ob sie gut oder schlecht sind. Bevor ich meinen Punkt als Richter von meinen Eigenschaften unterscheiden kann, da bin ich überhaupt nicht ich, ich habe nicht mein eigenes Selbst, sondern bin ganz wie ein Kleinkind, und das nennt man Bewusstlosigkeit.

Wann beginnt die Erkenntnis? Wenn ich mich selbst von der Seite betrachten kann. Und dann, nachdem ich mich selbst von der Seite betrachte, kann ich meine Eigenschaften auch als kleine sehen, oder wenn ich darin schon ein Experte bin als große. Und wenn ich sie als groß sehe, dann kann ich, weißt du, als ein kluger Mensch all diese Eigenschaften nutzen, damit die ganze Welt gewinnen und wirklich genießen. Oder ich sehe plötzlich, dass diese Eigenschaften nicht so gut sind. Worin sind sie nicht gut? Ich will stärker sein, ich will schlauer sein, und dann arbeite ich an diesen Dingen.

Ich gehe sogar zu irgendwelchen Kursen, zu irgendwelchen Psychologen, die lehren mich noch, helfen mir, und ich werde wirklich ein Mensch, der die ganze Welt zu seinem Vergnügen nutzen kann, ja? Das ist es. Danach beginne ich plötzlich zu enthüllen, dass, weißt du, das überhaupt nichts bringt. Und ich weiß nicht, woher das kommt, aber ich verliere den Geschmack daran, mich überhaupt so oder so zu sehen, die Welt so oder so. Die Welt ist mir egal, ich will nicht von ihr profitieren. Woher kommt das? Es kommt ein wenig Licht von oben und beginnt mir einen neuen Unterscheidungspunkt zu geben.

Und ich beginne dieselben Eigenschaften von mir zu betrachten, nicht vom Punkt meines Egos aus, ja? Malchut, sondern Malchut, die zu Bina aufgestiegen ist. Dies ist vom Funken des Zerbrechens der Gefäße – das nennt man den Punkt im Herzen. Nicht vom Zentrum des Herzens selbst, wie ich vorher all meine Eigenschaften auf egoistische Weise nutzen wollte, sondern vom Punkt im Herzen. Der Unterschied ist, dass es Bina im Herzen ist, nicht das Herz selbst, nicht die Malchut des Herzens. Und dann beginne ich meine Eigenschaften zu betrachten, und ich sehe, wie sehr sie nicht in Ordnung sind, langsam, langsam, bis ich beginne zu sehen, dass sie nicht in Ordnung sind.

Das heißt, im Vergleich zu was sehe ich sie bereits? Ich sehe bereits den Punkt der Malchut im Herzen gegenüber dem Punkt der Bina im Herzen, und schaue auf meine Eigenschaften, und ich sehe – das ist schon eine ganz andere Erkenntnis, ja? Das ist schon eine spirituelle Erkenntnis, nicht eine tierische Erkenntnis. Und dann messe ich mich selbst im Vergleich zu einer anderen Messung, nicht wie ich die Welt zu meinem Vorteil ausnutze, sondern wie ich die Welt und mich selbst zugunsten eines höheren Ziels nutze. Ja? Nicht der Punkt der Malchut des Herzens, sondern der Punkt der Bina des Herzens.

Und dann beginne ich daran zu arbeiten. Also die Erkenntnis des Bösen, du fragst, was das ist? Jedes Mal ist das, was mich stört, böse genannt. Und insoweit es mich stört, will ich es töten, auslöschen, ja? Mich davon lossagen, mich davon entfernen. Wenn ich enthülle, dass dieses Ding mich wirklich umbringt, dann bin ich bereit, alles zu tun, nur um es loszuwerden. So sehr, dass Menschen wirklich viel Geld bezahlen, um allerlei schlechte Eigenschaften loszuwerden, sie gehen zu Behandlungen und machen allerlei, ja?

Aber hier beginne ich mich im Vergleich zu einer anderen Art von Punkt zu messen, im Vergleich zum Berg, ja? Seinem Gipfel, dem Punkt im Herzen, und dann stelle ich über alles, was darunter liegt, fest – alles, was sich am Fuße des Berges befindet, das heißt meine ganze Natur, das Volk, wie es genannt wird, das Volk Israel – ich stelle fest, dass all diese Dinge bei mir wirklich schlecht sind. Entweder gehöre ich zum Berg, zu Mosche, der den Gipfel erklomm, oder ich begrabe mich unter dem Berg. Wenn ich festgestellt habe, dass es mein Böses ist, am Fuße des Berges zu sein und nicht auf dem Gipfel, das nennt man die wahre Erkenntnis des Bösen, und dann brauche ich wirklich den Empfang der Korrektur, den Empfang der Tora.

Ja.

Schüler: Was aber ist die Erkenntnis des Bösen in der Gruppe, bei den Freunden?

Rav: Weiß ich nicht, ja.

Schüler: Wie trenne ich eigentlich… eigentlich sagen wir, dass auch die schlechten Eigenschaften, die ich empfange, eigentlich vom Schöpfer sind, und alles, was geschieht, vom Schöpfer kommt. Das ist eigentlich der Zustand der Erkenntnis des Menschen, der arbeitet. Wie kann ich also ein Geschöpf oder Eigenschaften hassen, von denen man mir sagt, sie seien schlecht, die aber eigentlich dem Schöpfer gehören? Wie kann ich Hass auf etwas entwickeln, das der Schöpfer eigentlich geschaffen hat?

Rav: Gute Frage. Wie kann ich ein negatives Verhältnis zu meinen Eigenschaften aufbauen, die der Schöpfer in mich gelegt hat? Wie kann es überhaupt ein negatives Verhältnis zu etwas in der Welt geben? Wenn alles das Ergebnis des Schöpfers ist, ja? Es gibt eine Sache, die der Schöpfer nicht geschaffen hat, sondern die durch eine indirekte Handlung von Ihm kam, und das ist das Zerbrechen der Gefäße. Und als Ergebnis davon die Klipot. Warum werden Klipot als so schlecht bezeichnet, warum ist das so schlecht? Weil sie keine Verbindung mit dem Schöpfer in direkter Handlung haben – außer diesem nichts. Wenn es eine direkte Verbindung in der Handlung gäbe, hätten wir sie als gut empfunden; wir hätten nicht empfunden – sie hätten dann in der Lage sein können, in Dwekut mit dem Schöpfer zu sein. Vielmehr entstand durch das Zerbrechen eine Unterschiedlichkeit, das heißt, aus einer Quelle kamen sie hervor und spalteten sich gleichsam in zwei auf: in um zu empfangen und um zu geben.

Das heißt, der Wille zu empfangen vor dem Zerbrechen war ein roher Wille zu empfangen, nicht gut und nicht schlecht; es gab in ihm keinerlei Wirklichkeit, sodass man über ihn sagen könnte, dass er überhaupt ein Wille zu empfangen war. All das gehört zur Welt Adam Kadmon. Auch die Punkte des SaG, in denen das Zerbrechen stattfand. Die Welt Nekudim, das ist ebenfalls SaG, der sich gemäß NeHJ von Galgalta eingeschränkt hat, aber SaG hat sich eingeschränkt, daher haben wir in der HaWaYaH von SaG das ganze Ergebnis dieser Welt Nekudim in Katnut und Gadlut; es ist alles in der HaWaYaH von SaG enthalten. Das gehört noch zu den Handlungen des Schöpfers und befindet sich wirklich innerhalb dieses höheren Systems. Und erst danach geht daraus diese Aufspaltung in Klipot und Kedusha hervor. Und auch was in den Welten vorhanden ist – ABYA der Kedusha und ABYA der Tuma –, das ist alles nicht wirklich, denn das sind Welten; das geschieht erst danach wirklich in den Seelen in der Praxis, bis zum Heraustreten der bösen und entgegengesetzten Dinge, die wirklich fern vom Schöpfer sind.

Deshalb musst du dein Verhältnis nicht zu den Eigenschaften festlegen, die der Schöpfer geschaffen hat, als gut oder schlecht. Man kann nicht über sie sagen, dass sie gut oder schlecht sind. Vielmehr legst du den Gebrauch von ihnen fest: zugunsten des Schöpfers oder zu deinem eigenen Vorteil, denn durch das Zerbrechen wurdest du ein vom Schöpfer abgetrennter Teil, ein Ihm entgegengesetzter Teil. Das ist es, und auch das bist nicht wirklich du gleichsam, aber man gibt dir dieses Empfinden. Du musst gleichsam nur das feststellen: Was gehört zu Ihm und was gehört nicht zu Ihm, zum Schöpfer.

Und deshalb – Erkenntnis des Bösen – stellst du die Dinge fest, die sich in der Entfernung, in der Gegensätzlichkeit der Form befinden, und nicht… und sie sind nicht die Dinge, die Er geschaffen hat. Der Wille zu empfangen, mit all meinen Eigenschaften, ist ein Wille zu empfangen. Das ist nicht schlecht, nicht gut und nicht schlecht. Gut und Böse entstand im Gebrauch von ihm beim Zerbrechen der Gefäße, als sie um zu geben gebrauchen wollten, und es sich herausstellte, dass sie um zu empfangen gebrauchten. Dann hast du bereits die Aufspaltung des Gebrauchs des Willens zu empfangen in um zu empfangen und um zu geben. Davor gab es weder das eine noch das andere. Nicht einmal um zu geben gab es, denn das war nur in der Welt Adam Kadmon, wo es die Welt des Keter ist, das ist nur gleichsam in der Absicht des Schöpfers, und alles, was danach kommt, von den Punkten des SaG an abwärts, gehört bereits zur Welt der Korrektur.

Das heißt, vom Schöpfer kamen dir diese beiden Möglichkeiten: guter Trieb und böser Trieb, rechte Linie und linke Linie, guter Engel und böser Engel. Diese beiden Engel sind dir gegeben, und du musst durch deine Anstrengung zur Empfindsamkeit gelangen, um bei ihnen festzustellen, wer wirklich der gute Engel ist und wer wirklich der böse Engel in dir ist. Man gab dir im Herzen Malchut, und man gab dir im Herzen Bina, ja, Bina, und anhand dieser beiden Unterscheidungen, die man dir gegeben hat – ich spreche von Menschen, denen man das gibt, die einen Punkt im Herzen haben, die diese beiden Punkte haben – müssen sie diese beiden Punkte so weit entwickeln, dass sie empfinden: Was zur Malchut des Herzens gehört, das heißt böse. Was zur Bina des Herzens gehört, das heißt gut. Das ist alles.

Das ist, was ich sagte, dass er schreibt: Das Wesen der Religion und ihr Zweck ist, in uns die Erkenntnis des Bösen zu entwickeln. Und was ist das Wesen des Lernens? Das Licht von oben heranzuziehen, damit es uns leuchte und uns dieses Böse zeige. Und was ist die Gruppe? Um unsere Empfindsamkeit für die schlechten Dinge und für die guten Dinge ihnen gegenüber zu vergrößern. Außer dieser Unterscheidung, gut und böse, haben wir nichts. Und vor der Unterscheidung sehen wir es als Noga, als eine Art Mittleres – es gehört weder zu diesem noch zu jenem. Wer bin ich, bin ich böse, bin ich gut? Ich bin wie alle, weißt du, wie Menschen reden: Was willst du von mir?

Danach beginnt man zu sehen: böse im Vergleich zu gut. Nur durch das Licht. Was ist das Licht, das zum Guten zurückführt? Es leuchtet dir und gibt dir eine zusätzliche Empfindung, die du vorher nicht gesehen hast. Dass du wie ein Kleinkind warst oder wie ein unentwickelter Mensch gesehen hast – ja, Baal HaSulam erklärt das in vielen Artikeln: Der Unterschied zwischen einem Entwickelten und einem Unentwickelten besteht darin, dass der Entwickelte die schlechten Dinge sieht, ja, wie mit einem Mikroskop, wirklich diese Schädlinge sieht und bereit ist, sich davon mit genau der Geschwindigkeit zu entfernen, wie er sieht, dass es schlecht ist – dann flieht er sicher davor. Und ein Mensch, der nicht entwickelt ist, empfindet das nicht so sehr, und so erhöhen wir lediglich unsere Empfindsamkeit. Nichts anderes als das. Bis der Unterschied zwischen gut und böse für uns wie ein Berg sein wird, Berg Sinai, Hass zwischen dem Gipfel des Berges und dem Fuß des Berges.

Sodass all unsere Eigenschaften, das ganze Volk, ja, das aus Ägypten ausgezogen ist, ganz am Fuße des Berges ist, nur Mosche, nur ein einziger Punkt, den ich vom Schöpfer empfangen habe, ja, der Punkt im Herzen, nur er sich auf dem Gipfel befindet. Und ich bin bereit, auf alles, was ich unten am Fuße des Berges habe, zu verzichten, um mit diesem Punkt verbunden zu sein, der in der Verbindung mit dem Schöpfer aufsteigt. Und von ihm erwarte ich, dass er mir die Mittel bringt, um diese Eigenschaften zu korrigieren, die Eigenschaften des Volkes, damit sie um zu geben seien. Das ist es. Und das nennt man der Empfang der Zehn Gebote – das sind die zehn Sefirot, die ich gleichsam erwarte, durch die Tora zu erlangen, durch dieses Licht, das Er bringt. Und danach erklärt uns Baal HaSulam, wie diese Zehn Gebote die dreizehn Korrekturen des Bartes (Tikkunej Dikna) sind, und wie sie dann durch den Parzuf Arich Anpin wirken, zu Aba we Ima, und zu Seir Anpin und zu Malchut, zu allen Seelen. Wie alle Seelen sich anhaften können, sich annullieren und sich anhaften, sich in Seir Anpin einschließen, um diese dreizehn Korrekturen zu empfangen, die letztlich zehn Sefirot sind, damit sie zehn Sefirot im heiligen Aufbau des Parzuf der Seele haben. Das ist...

Schüler: …unsere Selbstannullierung? Unsere Selbstaufhebung…

Rav: Die Selbstaufhebung ist ebenfalls ein Ergebnis der Erkenntnis des Bösen. Wie kann ich – wenn ich weiß, dass meine Natur, die ganz und gar böse ist, ich nicht fähig bin, irgendetwas zu tun. Und nur dieser Punkt erobert mich, ich will ihn – erobert im guten Sinne des Wortes, ja – dass ich wirklich an ihm haften will. Dann heißt das, dass ich wirklich all meine Eigenschaften niedertrample. Nicht die Eigenschaften – wieder, wir sagen Eigenschaften –, den egoistischen Gebrauch von ihnen. Das hängt alles vom Unterschied zwischen ihnen ab, insoweit er mir groß erscheint und insoweit dieser Punkt für mich wichtig ist. Der Gipfel des Berges, der Punkt von Mosche, der Punkt der Begegnung mit dem Schöpfer, insoweit er wichtig erscheint.

Schüler: Und im Prozess sehen wir eigentlich, dass je mehr wir den Punkt im Herzen suchen, Mosche, wir eigentlich dabei auch unseren Willen zu empfangen enthüllen, der wächst…

Rav: Unser Wille zu empfangen, gemäß dem, wie sehr wir fähig sind, seine Gestalt festzulegen, wächst er, sicher. Das ist wie bei einem Kleinkind: Gemäß dem, wie viel Verstand man ihm hinzufügt, fügt man ihm zusammen damit Kraft hinzu, damit es den Verstand richtig gebrauchen kann. Und wenn man keinen Verstand hinzufügt – wehe, wenn wir Kraft hinzufügen! Dann wird es zurückgeblieben sein, und man muss es fesseln, sich vor ihm fürchten, dass es vielleicht schlechte Dinge tut. Wenn es zum Beispiel irgendein Löwe oder Bär ist, dann haben sie Verstand, sie haben Natur, sie haben Kraft – wir wissen, was wir von ihnen zu erwarten haben, denn das ist die feststehende Natur in ihnen, und das ist es.

Aber wenn es ein Kleinkind ist, das bis zum Alter von dreißig wächst und im Verstand eines Fünfjährigen bleibt, dann kann es hierher kommen und anfangen, ich weiß nicht, was zu machen, und das ist ein Problem. Und dann, verstehst du? Also, das heißt, wenn wir wachsen, worin können wir wachsen?

Du willst, dass man mir Verstand hinzufügt, und dann werde ich in meiner Kraft wie ein kleines Kleinkind sein, das sich nicht bewegen kann – und wozu brauche ich dann einen großen Verstand? Wenn ich nur an Kraft wachse und mir kein Verstand hinzugefügt wird, dann werde ich zurückgeblieben sein. Also, was letztlich tun? Das Problem ist, dass die Menschheit keine Erkenntnis des Bösen entwickelt, und so kommt es, dass sie in ihrer Höhe über die Tierstufe hinaus in unkorrigierter Form wächst.

Das gleicht einem Kleinkind, das keinen Verstand empfängt und nur Kraft empfängt. Wir kamen aus den Höhlen, vor sagen wir zehntausend Jahren, und begannen uns zu entwickeln, und hätten zusammen mit unserer menschlichen Entwicklung dabei die Korrekturen entwickeln müssen. Die Entwicklung hätte so festgelegt werden müssen, dass sie nur um zu geben an den Schöpfer ist, um sich an den Schöpfer zu heften.

Und jedes Mal empfangen wir zusätzlichen Verstand, zusätzliche Kräfte, aber wir korrigieren sie nicht, diese Dinge, um zu geben, und so kommt es, dass wir zurückgeblieben sind. Und deshalb ist unser ganzer Gebrauch all der Technik, all der Technologie, all dessen zu unserem Nachteil, wie ein Kleinkind, das zurückgeblieben ist und keinen Verstand empfängt.

So sind wir. Wir empfangen keinen Verstand, wie man das auf nützliche Weise gebraucht. Wirklich so. Die ganze Menschheit. Und wenn ein Kleinkind sich in einer solchen Umgebung befindet, dass jedes Mal, wenn es etwas Schlechtes tut, das heißt falschen Gebrauch macht, das sofort in schlechter Form zu ihm zurückkehrt.

Sagen wir, es geht in die Küche, es zündet etwas an, bekommt einen Stromschlag. Es drückt auf irgendeinen Knopf, plötzlich dreht sich etwas, verletzt es, und so weiter. So sind wir mit unserer Technologie. Wir wissen nicht, wie man das auf richtige Weise gebraucht, um zu geben.

Und jedes Mal, was wir aus dem nicht gesunden Verstand entwickeln, der nicht auf um zu geben ausgerichtet ist, kehrt das zu unserem Nachteil zurück. Bis wir in Vernichtungsgefahr sind, in unaufhörlichen Kriegen, in all den Belastungen. Wer, wer genießt die Welt? Es liegt nur daran. Wir hätten im Idealfall jetzt auf der Stufe der Tiere sein müssen, wirklich.

Wie ein Mensch, dessen Menschlichkeit sich nicht entwickelt. Der Mensch auf der Stufe eines Affen, der noch keine Systeme des Menschen entwickelt. Verstehst du? Nur was? Die höhere Führung muss uns absichtlich zu einem anderen Zustand bringen. Wenn wir uns im Idealfall so entwickelt hätten – seit wir aus den Höhlen kamen und so langsam, je mehr Wille zu empfangen wir empfingen, hätten wir ihn absichtlich in der Absicht um zu geben an den Schöpfer umgewandelt –, dann hätten wir niemals das Böse in uns empfunden. Wir wären nicht zur Erkenntnis des Bösen gelangt.

Jetzt müssen wir zu dem Zustand kommen, der „Berg wie ein Fass" genannt wird. Also muss diese ganze Entwicklung, die wir jetzt durchlaufen, uns zu dem Zustand bringen, dass wir uns in der schlimmsten Lage befinden, und dennoch werden wir die Erkenntnis von Mosche haben – wie Mosche auf dem Gipfel des Berges –, dass es einen Schöpfer gibt und dass es einen Zweck der Schöpfung gibt, und dass dies über uns als göttliche Botschaft steht, als etwas Großes, als etwas, durch das allein wir uns retten können.

Wir müssen jetzt zu einem solchen Zustand gelangen. Und wenn wir in einem solchen Zustand stehen, dann werden wir die wahre Erkenntnis des Bösen haben, und das nennt man den „Krieg von Gog und Magog". Dann werden wir wirklich würdig sein – wir werden den Empfang der Tora erlangen wollen, wir werden des Empfangs der Tora würdig sein. Wir werden zum Hass auf unsere ganze Natur gelangen, denn unsere Augen sehen wirklich, dass, wenn der Schöpfer uns keine Tora gibt, „dies unser Begräbnisort" ist.

Nicht dass Er das sagen muss – wir sagen das gleichsam. Dazu also müssen wir gelangen. Das heißt, wie die Tora uns erzählt, muss dies an jedem Einzelnen geschehen in… wie soll ich sagen? An jedem Einzelnen in seiner persönlichen Weise geschehen, und an unserem Volk in seiner eigenen Weise, und an der ganzen Menschheit in ihrer allgemeinen Weise gegenüber dem Schöpfer. Das muss sich im Einzelnen und im Allgemeinen offenbaren. Das ist im Grunde der Plan. Und von ihm gibt es kein Entkommen – nur je empfindsamer wir dafür sind, desto schneller werden wir zu diesem Zustand gelangen und ihn durchlaufen, sowohl jeder Einzelne als auch das Volk und auch die Welt.

Schüler: Ist die Abstumpfung, die in der Welt herrscht, eigentlich dazu da, diese Wirklichkeit des…?

Rav: Diese Abstumpfung, die in der Welt herrscht, und du siehst, was mit uns geschieht – jetzt geht Scharon in diesen ganzen Trip mit dem Frieden hinein. Das ist eine Abstumpfung, die die ganze Zeit bestehen muss, solange wir nicht zu einem solchen Zustand gelangt sind, wie wirklich ein Hass zwischen Spiritualität und Materialität, zwischen dem Schöpfer und der Ihm entgegengesetzten ganzen Natur.

Schüler: Also die ganze materielle Wirklichkeit ist eigentlich ein Scheitern die ganze Zeit lang.

Rav: Nein, aber wenn wir empfindsam sein werden, werden wir gelangen… Die Wirklichkeit muss sich nicht bis zur Explosion entwickeln. Den „Krieg von Gog und Magog" kannst du in einem… weißt du, in einem kleinen Labor beenden, oder du kannst ihn in die ganze Welt hinaustragen. Das ist nicht wichtig. Die Hauptsache ist für dich, das Böse zu erkennen.

Wenn du ein Mikroskop hast, erkennst du das Böse, bevor es ausbricht und sich entwickelt. Du siehst bereits: „Oh je, das ist es, das die ganze Welt umbringen kann." Und fertig. Das ist letztlich alles, was wir brauchen. Wir müssen viel mehr Licht heranziehen, damit es uns zeigt, dass es bereits… dass… es gibt, wie soll ich sagen?

Es gibt kein bestimmtes äußeres Maß, das du festlegen musst: „Oh, das ist der Berg Sinai." Dieses Maß ist deine Spannung, dass du das Böse nicht ertragen kannst. Verstehst du? Also, und Baal HaSulam stellt fest und sagt das in „Das Wesen der Religion und ihr Zweck": Es hängt von der Entwicklung des Menschen ab.

Ein entwickelter Mensch, der die Kabbala anwendet, der das Licht anwendet, das zum Guten zurückführt, sieht, wie furchtbar es bereits jetzt ist. Man braucht nicht… Er sagt: „Wir sind ein entwickeltes Volk, und deshalb…". Er meint diejenigen, die sich mit Kabbala beschäftigen. Und dann… es lohnt sich, das zu lesen. Das ist es.

Also hat es keinen Sinn, noch Hunderte von Jahren zu warten. Denn das ist schon nicht mehr der Weg der Tora, das ist der Weg des Leidens. Die ganze Sache, dass uns Tora gegeben wurde, Kabbala, ist, damit wir diese Entwicklung in früherer Form zu uns bringen können und nicht durch natürliche Entwicklung dorthin gelangen. Er schreibt, dass man so oder so arbeiten wird, sicher. Aber entweder in Not oder in Glückseligkeit.

Ja.

Schüler: Es gibt ein Gesetz, das eigentlich in der Natur wirkt. In der Spiritualität – wenn es keine Gefäße gibt, gibt man nicht die nächste Stufe. Warum wird dann ein Zuschlag an Willen zu empfangen gegeben, wenn es zuvor keine Korrektur dafür gibt?

Rav: Warum wird der Wille zu empfangen hinzugefügt, wenn es keine Korrektur dafür gibt? Ich habe dir gesagt, mein Lieber, dass man den Willen zu empfangen hinzufügen muss, bis du ihn nicht ertragen kannst, bis du über ihn feststellst, dass er schlecht ist, dass er böse ist. Du willst, dass man dir zehn Gramm Willen zu empfangen gibt und du zehn Gramm Korrektur machst. Dass man dir noch einmal zehn Gramm Willen zu empfangen gibt oder zwanzig und du noch zwanzig Gramm Korrektur machst. Damit wärst du ein korrigiertes Tier, du wärst wie ein Engel. Jetzt bin ich zwanzig Gramm um zu geben, ah, dreißig Gramm um zu geben. Das ist eine Maschine, die das tut, nicht aus sich selbst heraus, nicht aus der Erkenntnis des Bösen.

Wenn du dein Böses bei zwanzig Gramm und bei dreißig Gramm erkennen würdest und es dementsprechend jedes Mal korrigierst, würdest du nicht empfinden, wie sehr du das Gegenteil des Schöpfers bist. Du hättest keinen Zustand der Gegensätzlichkeit der Form, du würdest Ihn danach nicht so wollen, dass du dich an Ihn heften und Ihn ins Unendliche lieben könntest. Du musst in einem Zustand sein, der Ihm unendlich entgegengesetzt ist. Dann muss unsere ganze Entwicklung dorthin gelangen. Also noch zweitausend Jahre, noch tausend Jahre, noch zweitausend – egal wie viele –, aber sie muss zu dem Zustand gelangen, dass du all die Eigenschaften hasst, die du hast, die du dir heranziehst, die du schon jetzt im Licht der Tora siehst, ja, im leuchtenden Licht – du siehst diese Eigenschaften bereits und hasst sie bis zum Berg Sinai.

Schüler: Warum kann man das nicht im selben Labor tun?

Rav: In demselben Labor kann man das tun. Ich sage dir, warum das möglich ist. Denn letztlich – womit beschäftigst du dich? Du beschäftigst dich mit deiner Seele, die vollständig ist, wie im Ersten Menschen (Adam haRishon). Ja? Nur siehst du von ihr eine winzige Form, ein winziges Maß; von dem ganzen Aufbau siehst du alles, aber als Punkt. Und in diesem Punkt ist eigentlich der ganze Aufbau der Seele. Wenn du Licht nimmst und in diesen Punkt hineinleuchtest, dann beginnst du, statt eines Punktes plötzlich in irgendeiner Welt deiner Seele zu leben.

Und hier hängt es davon ab, wie sehr du das Licht heranziehst, damit es dir auf all deine Eigenschaften leuchte. Dann sagt man so: Wenn du das Licht durch die Gruppe heranziehst, stellt die Gruppe für dich alle übrigen Seelen dar, die im Ersten Menschen (Adam haRishon) vorhanden sind. Sie sind gleichsam Vertreter aller übrigen Seelen. Dann ziehst du ein derart großes Licht zu dir heran und es wird verfeinert durch allerlei Ausprägungen von den übrigen Seelen, die dir gegenüber all deinen Unterscheidungen leuchten und dir, diese Lichter, die Erkenntnis des Bösen bringen. Das heißt, das hängt alles vom Heranziehen des Umgebenden Lichts ab. Gemäß Absatz 155 in der Einleitung in das Studium der Zehn Sefirot. Das ist der Endpunkt. Das ist es.

Also was ist die Frage? Wenn du mich fragst: Hättest du das nicht vor zehn Jahren oder vor tausend Jahren tun können? Sicher hättest du das gekonnt. Sind die Kabbalisten nicht dorthin gelangt? Ja. Vielmehr entwickeln wir uns gemäß dem… Gut, es gibt hier eine Verbindung zwischen Allgemeinem und Einzelnem, aber wie dem auch sei – wer sagt, dass es nicht einen Maschiach vor tausend oder zweitausend Jahren hätte geben können?

Ja.

Schüler: Woher wissen wir, dass wir würdig sind, die Tora zu empfangen, dass wir den Begriff „Israel sind füreinander Bürgen" kennen?

Rav: Wenn der Mensch bereit ist, füreinander Bürge zu sein, ja – denn das ist die Bedingung für den Empfang der Tora, „wie ein Mensch mit einem Herzen" – dann ist das, was er empfängt, sicher nicht Tora; was er empfangen will, ist nicht Tora. Denn wenn er bereit ist, wie ein Mensch mit einem Herzen zu sein, nur nicht fähig ist, das zu tun, und das für ihn wie ein „Berg wie ein Fass" ist, das heißt, dass ihm sein ganzes um zu empfangen verhasst ist und er will, dass es um zu geben sei – das ist ja, das nennt man wie ein Mensch mit einem Herzen, die Punkte im Herzen zu vereinen. Dann ist das, was er empfangen wird, nicht Tora.

Die Tora bringt nur diese Korrektur. Mehr als das gibt es nicht. Der Empfang am Berg Sinai – das sind all diese Gedanken, all dieser Hass – das ist nur von um zu empfangen zu um zu geben. Um zu geben bedeutet, dass du alle Herzen vereinst; das ist das allgemeine Gefäß, in dem du die Tora empfängst. Wenn du nicht alle Herzen vereinst, dann ist das, was du im Inneren empfangen wirst, nicht Tora, sondern etwas anderes. Ich weiß nicht, irgendeine Wissenschaft. Das ist ein sehr einfacher, sehr umfassender, kurzer Gedanke.

Ja.

Schüler: Was hat der Auszug aus Ägypten gegeben, der als Vorbereitung diente, um zum Willen zu gelangen, die Tora zu empfangen?

Rav: Der Auszug aus Ägypten gab den Menschen das Empfinden – den Menschen, ja? in uns, das ist alles, ja? – gibt das Empfinden, dass all deine Eigenschaften letztlich Pharao sind, vor dem du fliehen musst. Aber noch ist das nicht, weder in der Intensität noch in der Schärfe so, dass du es wirklich tun musst, um um zu geben an den Schöpfer zu handeln.

Bevor man aus dem Land Ägypten auszieht und das Schilfmeer durchquert und in die Wüste eintritt, hat der Mensch, der diese inneren Stufen durchläuft, noch kein Verständnis dafür, dass es wirklich um zu geben an den Schöpfer sein muss. Er flieht noch vor seinem Ägypten. Er kommt noch nicht, um dem Schöpfer zu geben. Verstehst du? Es ist ihm noch schlecht – nicht dass er zu Seinem Wohl handelt. Das ist der Unterschied.

Schüler: Warum sagt man, dass dort Mosche gleichsam gegen Pharao kämpfte, und hier das ganze Volk das empfangen will – das sind schon… die Verlangen?

Rav: Ja, und der Auszug ist deshalb ein Auszug aus Ägypten, in Dunkelheit und in Eile und mit allerlei Wundern, das heißt über der Natur des Menschen, denn er ist noch nicht bereit. Noch ist alles in der Kraft. Auch, naja…

Schüler: Das ist gleichsam eine frühere Stufe, auf der etwas geschehen muss, das ihn dazu bringt, vor dem Willen zu empfangen fliehen zu wollen?

Rav: Der Auszug aus Ägypten – dass er vor dem Willen zu empfangen fliehen will, und auch in einer sehr… das heißt, von den Plagen ist es mir schlecht, also bin ich bereit zu fliehen. Gibt es keine Plagen, dann will ich nicht fliehen; der arme Pharao, ja? Was will ich schon… Letztlich bin ich noch fähig und bereit, mit dem Pharao und mit Mosche zusammen zu sein und mit dem Volk Israel und mit den Ägyptern. Letztlich ist es nicht so schlecht; ich suche noch, wie man sich zusammen arrangieren kann. Eine Plage kommt, aber naja, danach geht sie vorbei. Und bis zum Ende stimmt Pharao nicht zu, selbst wenn er sagt: Gut, geht raus. Wo geht raus? Wenn sie nicht geflohen wären, hätte er ihnen auch sein Heer hinterhergeschickt.

Wenn sie nicht geflohen wären, hätte er sie nicht hinausgelassen. Das heißt, der Mensch ist von sich aus nicht fähig auszuziehen. Er sieht nicht, wohin er ausziehen soll. Er sieht nicht. Auch, hör zu: Wenn Pharao ihnen nicht sein Heer hinterhergeschickt hätte, sondern das Gegenteil – kommt zurück nach Ägypten, seht, was ihr hier habt. Weißt du, wenn dort so eine Agentur gearbeitet hätte, ja? So: Kommt zu uns ins Land Ägypten, seht, was es dort gibt, ja? Naja, sie wären freudig zurückgekehrt. Aber er schickte ein Heer, das sie töten will. Das sind all die Dinge… Der Mensch ist nicht bereit auszuziehen.

Er freut sich über dieses Bild, wo eine Agentur sie zurück nach Ägypten lockt. Nimm.

Gut.

(Ende der Lektion)