Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Talmud Esser haSefirot – Teil 1 Innere Betrachtung (Vorwort)

Transkript der Morgenlektion, Teil TES, 21.08.2007

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:25:07 Dauer: 00:25:07

Teil 2 – von Minute 00:25:14 bis Minute 00:51:01 Dauer: 00:25:47

Teil 1

„Zuerst muss man wissen, dass, wenn die Rede von spirituellen Begriffen ist, sie unabhängig von Zeit, Ort und Bewegung sind, und überdies, wenn wir vom Göttlichen sprechen, wir keine Worte haben, um diese Begriffe auszudrücken und darüber nachzusinnen, weil unser ganzer Wortschatz den Empfindungen unserer eingebildeten Sinne entnommen ist. Und wie können sie uns dort dienen, wo weder Sinne noch Vorstellungsvermögen herrschen?"

Das heißt: Wir haben Sinne in unserem Körper. Durch unsere Sinne fühlen wir uns selbst als existierend. Nehmen wir an, es gäbe eine Maschine, und man hätte ihr durch allerlei Einwirkungen von oben das Gefühl gegeben, dass sie existiert – durch allerlei elektrische, chemische Vorgänge in ihr, ganz egal welche, die in ihr allerlei Bilder der Existenz wecken. Das sind wir. Wir sind in Wahrheit ohne Bewusstsein, wir wissen nicht, wo wir sind. Man kann überhaupt nicht beschreiben, dass wir uns in irgendetwas befinden. Das ist eine merkwürdige Sache, die nur bei uns so existiert, in unserer Wahrnehmung: dass wir uns befinden. Beim Schöpfer dagegen, sagt Baal HaSulam, gibt es diese Frage nicht – befindet Er sich oder befindet Er sich nicht.

Wir sind also gleichsam ohne … sagen wir es einfach: So wie wir einen Menschen ohne Bewusstsein sehen, dem man allerlei Elektroden ans Gehirn anschließen und einen Film einspielen kann. Und er liegt da und lacht und macht, ich weiß nicht was … stellt sich etwas vor, und ihm geht es gut. So sind wir: Wir befinden uns in der Vorführung des Films. Es gibt außerhalb von uns nichts in den Dimensionen, wie wir sie beschreiben können, sondern alles wird nach innen projiziert. Und darin fühle ich mich selbst und alles, was außerhalb von mir ist. Das Außerhalb-von-mir teilt sich in sehr vieles auf, in allerlei Dinge.

All das heißt also „eingebildet", weil wir nicht von außen prüfen können, wer ich bin, wie ich die Wirklichkeit erfasse, wo ich mich befinde und wo nicht. Über diese Dinge haben wir keinerlei Kontrolle, sondern wir befinden uns in irgendetwas, und das war's, außer dem gibt es nichts. Deshalb heißt es „eingebildet". Und es heißt auch deshalb „eingebildet", weil wir es nicht nur einbilden, sondern weil wir es nicht überprüfen können. Und die Menschen, die es doch von außen überprüfen – die Kabbalisten, die in eine andere Dimension als wir herausgetreten sind und uns von außen anschauen –, sie sagen uns dazu: „Ihr, die ihr nur die Wirklichkeit fühlt, die ihr fühlt, ihr bildet euch diese Wirklichkeit ein. In Wahrheit existiert sie nicht. Wie ein Kranker, ein Mensch, der ohne Bewusstsein ist und sich etwas einbildet."

Bei einem Menschen ohne Bewusstsein gibt es wenigstens einen Körper, und in diesem Körper lebt er, irgendwie befindet er sich in unserer Welt. Anders in der Spiritualität: Über unseren Zustand, auch über unser Ego, das uns alle Gefühle vermittelt, und auch über unser Gehirn – das heißt sowohl über das Gefühl als auch über den Verstand – können wir nicht sagen, dass diese Unterscheidungen existieren. Alles ist eingebildet. In dem Moment, in dem diese Gefühle und diese Gedanken verschwinden, verschwinden auch unser Gefühl und unser Verstand.

Das heißt, alles ist eingebildet, von Anfang bis Ende. Nicht so, dass ich existiere und mir meine eingebildete Welt vorstelle. Sondern ich selbst befinde mich in meinem Ursprung gar nicht im gegenwärtigen Zustand und bilde mir nichts ein. Vom gegenwärtigen Zustand bleibt nichts übrig. Es ist nicht wie bei einem Menschen, der bewusstlos war und zu Bewusstsein kommt und von dem dann etwas übrig bleibt – sein Körper bleibt, alles, er bekommt nur einen Zuwachs an Wirklichkeit. Von uns, von diesem Gegenwärtigen, bleibt nichts übrig. Über unseren Körper sprechen wir gar nicht, das ist ohnehin eine falsche Wahrnehmung, sondern sogar über unsere Verlangen und Gedanken.

Deshalb bestehe ich so genau auf dem „eingebildet". Wir wissen noch nicht, in welcher Tiefe dieses Wort zutrifft. Nu, aber …

„Sogar wenn wir zum Beispiel das feinste Wort unserer Welt nehmen – „Licht“ –, so ähnelt es [in unserer Vorstellung] dem Licht der Sonne oder einem gefühlvollen Licht der Befriedigung. Also, wie kann man dann mit ihnen [spirituelle] Göttliche Angelegenheiten ausdrücken? Sie werden mit Sicherheit versagen, dem Studierenden irgendetwas Wahres zu vermitteln.
Und schon gar nicht, wenn diese Worte das einem Buch zugrundeliegende Gedankengut der Weisheit enthüllen sollen, wie das bei jeder Forschungstätigkeit im Bereich der Wissenschaft üblich ist. Wenn ein einziges Wort fehlerhaft interpretiert wird, wird der Studierende unweigerlich in die Irre geführt und die ganze Angelegenheit wird für ihn weder Hand noch Fuß haben."

In unserer Welt haben wir allerlei Zeichen. Zwar ist sie eingebildet, zwar ist sie trügerisch, und gegenüber der richtigen, wahren Wirklichkeit existiert sie ganz und gar nicht. Aber wir befinden uns in dieser Welt, und wir befinden uns in ihr mit Absicht: damit wir aus unserem eigenen Willen heraus, in unserer eigenen persönlichen Vorbereitung, in die wahre Dimension kommen und eintreten – als Selbständige, als solche, die es selbst wollen, als solche, die kommen und für die es ihr Eigenes ist, jene Existenz, die dann sein wird. Solange wir also einstweilen in dieser Welt existieren: Welche Vorbereitung können wir treffen, um in die Spiritualität einzutreten, in den wahren Zustand – das ist das eine. Und das zweite: Wie kann ich verstehen, wenn diese hohen, großen, gewaltigen Menschen mir über diese Vorbereitung schreiben – wie kann ich von ihnen verstehen, was ich zu tun habe? Wie bereite ich mich aus einem Zustand ohne Bewusstsein, ohne Wirklichkeit, ohne Orientierung auf etwas vor, das ganz und gar außerhalb meiner Erlangung liegt?

Hier gibt es eine Schwierigkeit in der einen Sache: das Verhältnis zwischen uns und ihnen, diesen Großen, die sich in der Welt der Wahrheit befinden. Und sie selbst haben ebenfalls ein Problem. Sie können untereinander in der Welt der Wahrheit verbunden sein, damit gibt es sicher kein Problem, und das betrifft uns nicht, denn wir gehören nicht zu ihnen. Aber sie haben auch das Bedürfnis, die Verbindung untereinander ebenso durch unsere Welt zu halten. Wir werden noch darüber sprechen, welchen Nutzen es hat, dass ein Mensch, der in der Spiritualität ist, und ein zweiter Mensch, der in der Spiritualität ist, sich nicht direkt miteinander verbinden, sondern gerade über die Begriffe dieser Welt. Es fällt mir schwer, das auszudrücken: was ihnen fehlt, sodass sie die Sprache der Zweige benutzen. Was ist in der Spiritualität vorhanden und was fehlt in der Spiritualität, in der Verbindung zwischen den korrigierten Seelen, sodass sie die Sprache der Zweige brauchen?

Nu, wir machen weiter, ich überlege inzwischen, wie ich das ausdrücke.

Frage: Wir sagen, dass ein Kabbalist absteigt, dass er einen Fall hat, und dann steigt er zur Stufe dieser Welt herab, und dann hat er freie Wahl. In welche Wirklichkeit steigt er denn dann herab? Wenn diese Wirklichkeit eingebildet ist – in welche Wirklichkeit kommt er dann …?

Rav: Nein, seine Wahl kommt nicht daher, dass er in deine Welt fällt. Seine Wahl liegt darin, dass er in die Klipot fällt. Deine Welt ist aus dem „Schweiß der Klipot", aus einem kleinen Leuchten, das von den Klipot kommt, aus einer „dünnen Kerze". Bei ihm sind die Klipot große Lichter, die von den zerbrochenen Kelim erfasst wurden. Dorthin fällt er. Jeder hat seinen eigenen Begriff von „dieser Welt". Bei ihm ist es BYA de Tuma. Bei ihm ist das ein Fortschritt in freier Wahl, das heißt, er muss sich in „halb schuldig und halb gerecht" gegenüber den vorhergehenden Stufen ausbalancieren. Und dann hat er freie Wahl.

Ein Mensch, der die Fähigkeit bekommt, mit den Klipot zu arbeiten, und die Fähigkeit bekommt, mit dem Licht zu arbeiten, sodass er auf die optimale, maximale Weise zum Geben hin geht – der befindet sich eigentlich in diesem Stand der freien Wahl. Ich nehme nicht mehr von den verdorbenen Verlangen, als ich an Unterstützung von rechts bekommen kann. Und ich nehme nicht weniger, sonst ist es kein „Geben".

Es zeigt sich also, dass diese Bedingung letztlich an „halb schuldig und halb gerecht" gebunden ist. Sowohl meine Grundlage in Bezug auf die Vergangenheit als auch mein Zustand in Bezug auf die Gegenwart. Und dann schreite ich auch auf diese Weise der Zukunft entgegen: dass ich für mich selbst nichts habe – es kommt wirklich fifty-fifty heraus –, dass ich für mich selbst nichts habe, sondern alles, was da ist, ist auf den Schöpfer hin.

Das heißt, das ist es, was ich in Bezug auf die Vergangenheit bin: halb schuldig und halb gerecht. Also null – mit anderen Worten: weder das eine noch das andere. Wenn ich es auch halb und halb nehme … „halb und halb" heißt nicht, dass es halb und halb sein muss, sondern in der maximal ausgeglichenen Form zwischen ihnen – Klipot gegenüber dem Licht, das zum Guten zurückbringt –, dann baue ich damit auch meine Zukunft auf. Zwar kenne ich sie nicht, aber aus diesen Gegebenheiten heraus, aus diesen Umständen, die ich in Händen habe, baue ich damit auch meine Zukunft auf, in einer Form, in der ich für mich selbst „Chafez Chessed" bin und im größtmöglichen Geben.

Frage: Wozu braucht man dann einen Körper? Wozu braucht er einen Körper – das ist doch Arbeit mit den Verlangen, was du gerade beschrieben hast?

Rav: Ja.

Frage: Wozu braucht er dann einen Körper?

Rav: Welchen Körper?

Frage: Den physiologischen Körper.

Rav: Den physiologischen Körper beschreiben wir so, dass er existiert. Darüber haben wir vor fünf Minuten gesprochen.

Frage: Wozu braucht ihn dann ein Kabbalist?

Rav: Damit er in der Zeit, in der er sich völlig abtrennt … Er hat Zustände, in denen er sich völlig von der Spiritualität abtrennt. Wie fühlt er sich dann?

Frage: Wie?

Rav: Er existiert in diesem Körper wie ein Tier, wie „Schimon vom Markt". Und wenn er beginnt zu arbeiten und zu erwachen, dann hat er BYA de Tuma. Und bei dir – diese Welt anstelle von BYA de Tuma. Oder ich habe deine Frage nicht verstanden.

Frage: Also in diesem Zustand, noch bevor er BYA de Tuma hat …

Rav: Dann ist er wie du, ein Tier. Noch schlimmer.

Frage: Aber das ist ein eingebildeter Zustand, das ist eine Wirklichkeit, die nicht existiert. Wie kann es sein, dass er in eine Wirklichkeit zurückkehrt, die eingebildet ist, wenn sie doch schon …?

Rav: Weil das ein Zustand zwischen den Stufen ist. Er muss so die eine Stufe gegen die andere wechseln. Und zwischen den Stufen ist ein Zustand, in dem er zu etwas zurückkehrt, das „nicht ist"; er muss ins „Nichts" fallen. Und sich wieder erneuern. Und wieder ins Nichts – „Etwas aus Nichts". Und sich wieder erneuern. Sonst, was wäre die „Unterbrechung zwischen den Stufen"? Wir haben es auch bei der Herabstufung von oben nach unten gelernt: dass jede untere Stufe, die aus einer höheren Stufe geboren wurde, in völliger Unterbrechung von der oberen kommt, und dass dort ein Funke von der oberen zur unteren durchbricht und sie damit gebiert. Und dieser Funke – warum … was heißt „er bricht durch"? Er geht durch das „Nichts" hindurch, durch dasselbe … sozusagen … Eine Stufe breitet sich aus, und danach, um zu einer tieferen Stufe überzugehen, springt sie ins „Nichts", dorthin, wo der Wille ist, und kommt zurück und kleidet sich schon in eine tiefere Stufe ein.

Das ist der Unterschied zwischen Darwin und der spirituellen Entwicklung oder auch der materiellen Entwicklung, von der wir sprechen: dass es keine Verbindung zwischen Affe und Mensch gibt. Sondern Affe – es gibt den Affen, Unterbrechung! Der Mensch fing an. Und vor dem Affen, Unterbrechung! Und die Pflanzenstufe. Und so weiter. Zwischen jeder Stufe und der nächsten, zwischen jeder Art und der nächsten, hast du eine vollständige Unterbrechung, und nicht, dass die eine die andere nach und nach in einer Evolution gebiert. So ist es beim Kabbalisten, der von Stufe zu Stufe aufsteigt, oder bei Stufen, die von Stufe zu Stufe absteigen. Zwischen einem Parzuf und dem nächsten muss man nach Ejn Sof zurückkehren, von dort kommen alle Reshimot. Hast du nicht gehört, dass die Reshimot von AB aus Ejn Sof kommen? Galgalta bereitet nur die Bedingungen dafür vor, aber die Reshimot selbst für AB – nicht für das innere AB von Galgalta, für das äußere AB –, sie kommen aus Ejn Sof. Das Vorhergehende ist nur die Ursache dafür, dass es herauskommt, aber es gebiert es nicht. In dem Moment, in dem der Affe aufhörte sich zu entwickeln, sagen wir es so, kam die völlig neue Reshimo, und der Mensch fing an.

Du kannst sagen: „Worin war er anders als der Affe?" Darin, dass er dem Affen ähnlich war, kann sein, in seiner äußeren Form – aber etwas Neues war in ihm: der Punkt im Herzen, der sich mit der Zeit erwecken wird. Und das ist schon die nächste Stufe, eine völlig andere. Das ist der Unterschied. Sonst wären wir alle Affen. Und wegen des Punktes im Herzen entwickeln sich dann immer weiter allerlei begleitende Dinge, die Bedingungen. Aber das ist der wesentliche Unterschied, den es beim Menschen gibt. Deshalb hat er eine besondere Vorstellungskraft und ein anderes Gefühl als der Affe für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, das Gefühl für die Gemeinschaft, und das … nu, all das, was uns erlaubt, uns auf der materiellen Stufe als Menschen zu entwickeln. Und das alles kommt allein aus dem Erfordernis unserer Aufgabe für das Spirituelle. Sonst, wozu wäre es nötig? Wir ziehen uns mit dieser Entwicklung nur Unglück zu. Besser wäre es, du wärst jetzt so auf dem Baum … und das war's, eine Banane hier, und fertig, alles geregelt. Stimmt's oder nicht?

Nu, machen wir weiter.

Frage: Ich wollte fragen, ob du vielleicht eine gefühlsmäßige Erklärung zum feinsten Wort geben kannst, etwa „Lichter"?

Rav: „Gefühlsmäßige" … (Rav lacht). Ich würde es so sagen: Das „Licht", wie wir es bei uns nennen und wie wir es beschreiben können, das ist das Gefühl der Erhebung über das Ego, wenn ein Mensch plötzlich aus sich selbst heraus zum anderen hin springen will. Das kann das sein, was dem, was „Licht" heißt, am nächsten kommt. Aber das ist ein Licht, das im Menschen schon als etwas gefühlt wird, das in ihm ist, als Kli. Und gerade dem anderen gegenüber – denn alle übrigen Wahrnehmungen des Lichts sind schon eine teilhaftere Form davon: das Licht der Erlangung, das Licht des Verstehens, das Licht der Stimmung und all diese Gefühle, die eigentlich innerhalb des Egos sind.

Anders das Licht, bei dem ein Mensch in Liebe zum anderen ausbricht, im Willen, sich so mit dem anderen zu verbinden – das ist bei uns, in unserer Welt, sagen wir, das Gefühl, das dem wahren Licht am nächsten kommt. Denn das ist Geben, da gibt es nichts zu machen. Aber es gibt allerlei Arten von Lichtern. Eigentlich müssen wir es uns so vorstellen. Es hat absolut keine andere Erscheinung; alles Übrige kommt uns nur so vor, als würden wir es in einer solchen Form fühlen wollen.

Und das Licht kommt nicht in Form der verstandesmäßigen Begeisterung oder der gefühlsmäßigen Begeisterung, wie wir denken. Das ist alles Ego und nicht das spirituelle Licht. Das spirituelle Licht bringt dir zuallererst das Gefühl der Verbindung zum anderen, das Gefühl der Liebe zu ihm. Und innerhalb dieser Liebe, innerhalb dieses Verhältnisses, beginnst du plötzlich auch das System und das Ergebnis daraus zu sehen. Das heißt, die Enthüllung der Eigenschaft des Schöpfers, dieses Gebens, in einer allgemeineren Form.

Man muss noch verstehen, dass wir insgesamt die Eigenschaft des Gebens enthüllen. Und die Einheit, die wir aus der Verbindung aller zerbrochenen Teile heraus enthüllen, gibt uns Tiefe in der Erlangung der Eigenschaft des Gebens. Und die verschiedenen Seelen, die wir untereinander verbinden, mit denen wir uns verbinden, um sie zu vereinen – das gibt uns die Schönheit und den Reichtum in der Erlangung der Geschmäcker, in der Erlangung der Eigenschaft des Gebens. Und außer der Eigenschaft des Gebens erlangen wir gar nichts. Es gibt nichts weiter zu erlangen. Das ist es, was „die Höhere Kraft" heißt.

Nachdem sich also das ganze Kli aus allen verschiedenen Seelen mit all ihren Milliarden zu einem Körper verbindet, erlangen wir in ihrer ganzen Tiefe und in all ihren Arten, in der Breite, die Eigenschaft des Gebens – und das ist der Schöpfer. Innerhalb dieser Eigenschaft des Gebens erlangen wir „gut und Gutes tuend". Dass unser Gefühl dabei gut ist, aber das ist … das ist schon ein Ergebnis daraus, dass wir das Geben erlangen. Und dann … zuerst erlangst du das Kli des Gebens, und darin erlangst du, dass es „gut und Gutes tuend" ist. Das heißt, das ist völlig umgekehrt zu heute, zu dem „gut und Gutes tuend", das wir uns heute vorstellen können.

Deshalb: die gegenseitige Bürgschaft (Arwut), die Arbeit mit dem anderen, das Licht, das zum Guten zurückbringt und nur auf den wirkt, der handelt, die Reshimot, die sich nur dem gegenüber erwecken, und die fremden Kräfte, die scheinbar entgegengesetzten, nur zu diesem Zweck – all das versammelt sich und arbeitet darum herum. Es gibt kein anderes Thema. So sehr es uns auch scheint, so sehr wir daraus etwas Nebensächliches machen wollen – nur das existiert.

Nu, und die Sprache der Zweige, von der wir jetzt sprechen: Warum müssen wir uns in dieser Sprache so verwirren lassen? Weil wir nicht in einer anderen Sprache sprechen. Das heißt „die Verwirrung der Sprachen", was in Babel geschah, und das ist es, worum wir uns bemühen: dass es eine Sprache gibt, eine Sprache des Gebens. In der Sprache des Empfangens hat jeder seine eigene Sprache. Jeder nimmt sich, was er für sich will, und er versteht seinen Nächsten nicht. Das heißt „viele Sprachen". Und wenn alle geben, hat jeder dieselbe Sprache. Alle verstehen, was jeder will, alle haben eine.

Deshalb – was sagen die Kabbalisten, warum versuchen sie die ganze Zeit, näherzubringen? Damit wir besser verstehen, wie man von unserer Sprache zu ihrer Sprache übergeht. Und in der Spiritualität gibt es keine … uns gegenüber gibt es keine Sprache in der Spiritualität. Wie kann ich sprechen, wenn es nur das Geben an den anderen gibt? Mein „Sprechen" in der Spiritualität ist die Absicht.

bis Minute 00:25:07