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Morgenunterricht 24.01.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Was es bedeutet, dass die Erde keine Früchte hervorbrachte, bevor der Mensch erschaffen wurde, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Shlavei haSulam gehört, Band 1, Seite 132, „Was es bedeutet, dass die Erde keine Früchte hervorbrachte, bevor der Mensch erschaffen wurde, in der Arbeit". Dass der Mensch, der geht, auf zwei Beinen geht, in Zuständen, die sich ständig, ununterbrochen abwechseln, und in jedem einzelnen Zustand muss er einfach die Richtung halten, die … auf das Ziel hin, und dadurch, dass man ihn von einem Zustand in den anderen wirft, soll er das jedes Mal als Möglichkeit nehmen, das … zu aktualisieren, wie soll ich sagen?

Schüler: Kurs.

Rav: Kurs, Furche.

Schüler: Richtung.

Rav: Richtung, einfach Richtung, ja, in Ordnung, ja. Seine Richtung. Hä?

Schüler: Kompass.

Rav: Kompass, in Ordnung. Und wenn er fühlt, dass sich nichts ändert, das heißt, man gibt ihm von oben keine Schwierigkeiten, keine Abstürze, keine Enttäuschungen, keine fremden Gedanken, keine schlechte Stimmung, keine Verwirrungen, all solche Dinge, die … Anziehungen zu allerlei Genüssen. Wenn man ihm das von oben nicht gibt, ist das ein Zeichen, dass er sich in einem unbelebten Zustand befindet. Und das ist ein Zustand, der ihm Sorge und eine Frage einflößen muss, warum man ihn von oben so behandelt. Es kann sein, dass es daher kommt, dass er noch nicht bereit ist, sich nicht darauf vorbereitet hat, Veränderungen zu empfangen. Dann muss er sich wirklich um sich selbst kümmern, sich mit der Kraft der Gemeinschaft ausrüsten, mit der Kraft der Tora, mit der Kraft des Lernens, mit Beharrlichkeit, und dann werden die Störungen kommen, anhand derer er immer seine Richtung auf das Ziel hin korrigiert und sich dem Ziel nähert. 02:13

Und dem Ziel nähert man sich nur durch die Kraft des Glaubens. Was ist die Kraft des Glaubens? Er sagt uns, dass … hier steht: „Es ist bekannt, dass Malchut die Stufe des Glaubens genannt wird." Was bedeutet das? „Und um die Stufe des Glaubens zu erlangen, muss man zuerst aus der Stufe des Tieres heraustreten, die Selbstliebe genannt wird, wie oben, ‚dass der Geist des Tieres nach unten hinabsinkt', wobei ‚unten' bedeutet: niedrig in der Wichtigkeit, das heißt die Stufe des Tieres, das nur zum eigenen Nutzen zu arbeiten vermag." Denn wenn ein Mensch nur mit dem eigenen Nutzen arbeitet und „Tier" genannt wird, dann hat er noch keinen Glauben, sondern er muss sich über den tierischen Zustand erheben, sodass er nicht an sich selbst denkt, und dann hat er das, was man „Stufe des Glaubens" nennt.

Das heißt, Glaube ist nicht … irgendein eingebildetes Gefühl, irgendein Gedanke, irgendeine Eigenschaft, die im Menschen während der Verhüllung des Angesichts sein kann, in der Zeit, in der er ein Tier ist. Sondern: „Und solange das Geschöpf noch unter der Herrschaft des Willens zu empfangen für sich selbst steht, kann es nur teilweisen Glauben empfangen. Das heißt, es hat Abstiege und Aufstiege. Sodass ihm in der Zeit des Abstiegs die Kraft des Glaubens verloren geht." Wir denken umgekehrt. In der Zeit, in der ich absteige und mich in der Dunkelheit befinde, ja, dann brauche ich die Kraft des Glaubens. Weil ich kein Licht habe, weil ich keinen Halt im Höheren habe, im Spirituellen, dann brauche ich irgendeine Kraft, die „Glaube" genannt wird, die mir hilft, die mich hält.

Er sagt: Nein. Das ist nicht so, wie wir denken. Glaube gemäß der Kabbala ist etwas anderes. In der Zeit, in der ich einen Abstieg empfange, das heißt, mir geht die Verbindung zum Höheren verloren, zur Spiritualität, das nennt man, dass mir der Glaube verloren geht. „Da der Abstieg ihm von irgendeinem Makel kommt. Und alle Makel kommen zum Geschöpf in der Zeit, in der es in Selbstliebe versunken ist. Deshalb gibt es eine Korrektur für das Geschöpf, damit es den König nicht verletzt; es geht ihm dann der Glaube an die Wirklichkeit des Königs verloren." Das heißt, das Gefühl des Schöpfers und Glaube sind dasselbe. Es ist nicht so, dass, wenn ich kein Gefühl des Schöpfers habe, ich glauben kann, dass Er existiert, wie wir es in dieser Welt denken. Das ist kein Glaube, das sind bloße Reden, die keinerlei Rechtfertigung haben und hinter denen keine Kraft steht. 05:16

Wenn ich den Schöpfer nicht in mir halte, wenn ich Ihn nicht fühle, dann existiert Er einfach nicht für mich, ich kann nichts gegen diese Wirklichkeit machen. Sondern im Gegenteil: Das Gefühl der Göttlichkeit, das Gefühl des Schöpfers in meinen Sinnen, in meinem Innersten, das gibt mir eine Kraft, die „Glaube" genannt wird, sodass ich gegen meinen bösen Trieb bestehen und ihn wirklich durch Behandlungen, nach und nach, durch Korrekturen umwandeln kann, um zu geben. Das heißt, Glaube ist eine Kraft, die der Mensch als Folge des Gefühls des Schöpfers empfängt. Und nicht darauf zu warten, dass irgendeine solche Kraft kommt, während man sich in der Dunkelheit befindet. Klar? Das heißt, es gibt keinen Zustand, in dem es Verbergung geben kann und zugleich damit die Kraft, gegen den Willen zu empfangen zu arbeiten. Sondern die Offenbarung des Schöpfers, der Glaube an Ihn, ja, das Gefühl von Ihm, die Kraft, gegen den Willen zu empfangen zu arbeiten, jenseits des Machsom, im Spirituellen — all diese Dinge sind dasselbe.

Deshalb soll der Mensch überhaupt nicht erwarten, dass er in irgendetwas anders sein wird, bevor er den Machsom überschreitet. Das ist nicht so, wie das einfache Volk denkt, dass „ich jetzt nichts habe und ich im Glauben sein muss". Daraus ergibt sich eine Frage: Was nennt man dann Licht von Chassadim ohne Or Chochma? Dass der Mensch in der Dunkelheit sozusagen die Fähigkeit hat, sich selbst zu halten? Das nennt man „Licht von Chassadim", das Licht von Chassadim. Das heißt, es ist dieselbe Offenbarung der Göttlichkeit und dasselbe Gefühl der Göttlichkeit, nur in dem Maße, in dem sie mir die Möglichkeit gibt, mich über meinen Willen zu empfangen zu halten. Dass ich den Willen zu empfangen unter mir halte, ich herrsche über ihn. Noch einmal, wodurch? Durch die Kraft des Gefühls der Göttlichkeit. Man kann nichts machen, bevor sich der Schöpfer offenbart. Das ist es, was er hier schreibt. Das ist auf Seite 137 in unserem Artikel. Ja.

08:06 Schüler: Bis der Mensch den Machsom überschreitet — ist der Ersatz für den Glauben eigentlich die Gemeinschaft?

Rav: Ja. Ein Ersatz für … es ist kein Ersatz für den Glauben, die Gemeinschaft. Die Gemeinschaft ebenso — auch nach dem Machsom gibt es Arbeit mit einer bestimmten Gemeinschaft, wenn auch nicht so wie zuvor. Aber durchaus die Kraft, die er erwerben kann, das heißt richtige, neue Gedanken, die Verstärkung der guten Gedanken, all das … ja, sein ganzer Weg davor, das geschieht durch die Kraft der Gemeinschaft, ja.

Schüler: Etwas passt hier in meinem Verständnis nicht ganz zusammen.

Rav: Ja.

Schüler: Es gibt etwas Gutes in der Periode der Verbergung, nämlich die Möglichkeit zu wählen. Das gibt es danach nicht mehr? Das gibt es nur, also wäre es von dieser Seite her vielleicht sogar besser, man muss keine Offenbarung erbitten. Andererseits gibt es ohne Offenbarung keine Fähigkeit zu arbeiten. Die Kraft des Glaubens gibt es nur in der Offenbarung.

Rav: Nein. Was bedeutet das, dass … Also warum nennt man es Glaube und nicht Wissen und nicht, und nicht etwas anderes? Warum nennt man es Glaube? Wenn ich die Offenbarung der Göttlichkeit nur erbitte, um über meinen Willen zu empfangen, über meine Natur, zu herrschen, dann nennt man das, dass ich von Ihm die Kraft des Glaubens erbitte. Ja.

Schüler: Was ist der Begriff des teilweisen Glaubens, der sozusagen vor dem Machsom besteht?

Rav: Vor dem Machsom hat er einen teilweisen Glauben, das heißt, er hat eine Art Leuchten, das ihm eine Art Sicherheit darin gibt, dass wirklich an dem, was in diesen Büchern geschrieben steht, etwas dran ist. Eine Art Gefühl — es ist trotzdem ein Gefühl. Es ist nicht einfach so, dass ich von jemandem höre und danach gehe. Dann nennt man das überhaupt nicht, dass ich mit meinem Verstand arbeite. Ja.

10:14 Schüler: Er sagt im Text, dass der teilweise Glaube wirkt, dass er ausreicht, um vom Unbelebten überzugehen und danach zum Pflanzlichen. Wie geschieht das so, dass man vom Unbelebten zum Pflanzlichen übergeht und zu jeder tierischen Stufe, die …

Rav: Wenn ein Mensch sich nicht verändert, nennt man das die Stufe „unbelebt". Im Unbelebten — was bedeutet, sich nicht zu verändern? Der Unterschied zwischen sich-verändern und sich-nicht-verändern: Einer, der Handlungen macht, tausendundeine Handlungen pro Minute, herumläuft und tätig ist, er macht dir in der Küche die Arbeiten, wo du willst, er hält dir die ganzen Bnei Baruch perfekt zusammen — einer. Wenn er da keine Absicht hineinlegt, bleibt er unbelebt, er entwickelt sich nicht. Ein anderer macht ein wenig Arbeit, das, was nötig ist, das, was die Gemeinschaft so in gleicher Last auf jeden aufteilt, aber legt da immer mehr und mehr und mehr allerlei Gedanken und Absichten und Beziehungen und alles hinein. Das ist gemäß seiner Einstellung, die auf der Handlung reitet — es geht nicht ohne Handlung, eine Handlung muss sein, alles kommt aus der Erde, aus dem Unbelebten, ja, aber so viel er über diese Handlung hinaus hinzufügt, dementsprechend wächst er.

Das ist schon ein Unterschied zwischen Stein und Pflanze. Nun, je nachdem, welchen Gedanken, welche Absicht er hineinlegt, dementsprechend ist er dann schon entweder pflanzlich oder tierisch oder sprechend. Das ist schon ein Unterschied in der Absicht. Aber trotzdem hat er schon irgendwelche Absichten, eine Art, eine Art innere Gedanken, einen Kampf, rechts links, allerlei Triebe. Er lebt schon nicht mehr daraus, dass er einfach existiert, zum Lernen kommt, Gott sei Dank, Tabellen, Zeichnungen, allerlei Dinge. 12:16

Das ist, was ich gestern in einem Brief an Glizerin geschrieben habe, der mich gefragt hat, ob er dort in Amerika in unserem Namen lehren kann. Da habe ich ihm gesagt: Der Unterschied zwischen dir und uns kann darin bestehen, dass du das Material sehr gut kennst, vielleicht nicht weniger als wir, das ist mir nicht wichtig. Aber welche Botschaft du übermittelst und was für eine Sache du sie lehrst — lehrst du sie, auf dem Weg zu sein und nicht einfach Weisheiten und allerlei Dinge zu erwerben, sodass sie nach einigen Jahren Meister in dem sind, was geschrieben steht, es auswendig wissen, so wie man die Gemara lernt, ja, sie werden so das Talmud Eser haSefirot auswendig wissen, mach mit ihnen Prüfungen, sie beherrschen wirklich jede Seite, wo was geschrieben steht, aber etwas Innerlicheres — übermittelst du ihnen das? Willst du das? Wenn du das willst, brauchst du eine Gemeinschaft, du brauchst Entwicklung, du brauchst Veränderungen. Hast du das? Sehnst du dich danach?

Schüler: Das ist der Treibstoff, den wir gelernt haben. Das ist gut.

Rav: Sein Treibstoff? Kann sein, ich weiß nicht. Nein, er selbst liebt die Weisheit, er … aber nein, was ich sage, ist ein Beispiel, einfach ich … Er ist ein etwas sonderbarer Mensch, also habe ich gerade über ihn nichts zu sagen. Darüber, dass das ein Unterschied zwischen unbelebt und tierisch ist, oder pflanzlich oder tierisch oder sprechend, das ist schon eine andere Sache, das sind schon Klärungen. Also, was fragst du?

Schüler: Ich frage: Woher kommt dem Unbelebten der Mangel, das Pflanzliche zu werden? Niemals kann das Unbelebte …

Rav: Nein, vom Unbelebten zum Pflanzlichen ist der Unterschied wie zwischen zwei Welten. Um pflanzlich zu sein, brauchst du schon einen Punkt im Herzen. Wenn man keinen Punkt im Herzen gibt, Bina, der beginnt, sich aus dem Menschen heraus zu entwickeln, aus der Erde, ja, im Unbelebten, dann kommt nichts heraus. Wasser, Bina, das bringt Leben. Ohne das wird es nichts geben, sicher. Also verlangt man von einem Menschen, der einfach von der Straße ist, nicht: „Warum bist du ein Tier?" — dann geh zum Meister, der mich gemacht hat. Gegen Ihn kannst du keinen Vorwurf erheben. Nur zu dem, der einen Punkt im Herzen hat, soll man kommen und ihm helfen, ihm zeigen, dass es eine Methode gibt, wie man den Punkt entwickelt. Das ist alles. Aber jeder Einzelne hat auch einen Unterschied im Maß, im Tempo der Entwicklung, das ist alles. Aber das … das ist schon eine andere Geschichte. Ja.

Schüler: Wie kann man in der Gemeinschaft ein Verlangen nach der Kraft des Glaubens entwickeln?

Rav: Ein Verlangen nach der Kraft des Glaubens kann man sowohl beim Einzelnen als auch bei der Gemeinschaft nur aus der Notwendigkeit entwickeln, dass, wenn ich keine Kraft des Glaubens habe, das heißt das Gefühl der Göttlichkeit, ich überhaupt nicht selbst über meine Natur herrschen kann. Dann werde ich immer nur, nur, ich schaue auf mich selbst und sehe an mir selbst, wie sehr ich einfach jedes Mal hin- und hergeworfen werde gemäß den Wünschen, gemäß den Trieben, die in mir sind, und ich kann mit ihnen nichts machen. Manchmal gibt man dem Menschen solche Beispiele. Er weiß, dass er jetzt schlechte Dinge tun wird, und er hat keinerlei Möglichkeit, das zu vermeiden. Hast du das noch nicht gefühlt? Nein. In Ordnung, du wirst es fühlen. Wenn du dich weiterentwickelst, wirst du alle diese Dinge fühlen. Keine Sorge, das war's. Warum gibt man uns das? Um uns zu lehren, dass wir selbst, aus uns heraus, niemals Kräfte hervorbringen können, um mit uns selbst fertigzuwerden, sondern nur mit der äußeren Kraft, das war's.

Diese äußere Kraft, um wirklich mit dem Willen zu empfangen fertigzuwerden, ihm nicht irgendeine Rechnung zu geben, dass es sich für mich lohnt, das nicht zu tun, sonst bekomme ich Schläge, dass es sich für mich lohnt, stattdessen etwas mehr zu gewinnen. Nicht so eine Rechnung, verstehst du, denn darin besteht unsere ganze Erziehung, so sagt man, ja: Wozu brauchst du das, tu das, dann geht es dir besser, ja, sei nicht so, dann hast du es so. So lehren wir uns selbst und die Kinder und die ganze Welt. Was, es lohnt sich für mich, besser zu sein, freundlicher, mehr so, schade dem anderen nicht, auch damit jene dir nicht schaden, machen wir Frieden in der Welt. So allerlei Dinge. Warum braucht die Welt Frieden? Die Welt braucht Krieg. Was bewirkt dieser Frieden, wenn er zur Tierhaftigkeit führt? Aber wir lehren so, weil wir keine Wahl haben; im Rahmen dieser Welt kannst du nur anstelle eines tierischen Gegenwerts einen anderen tierischen Gegenwert geben. 17:52

Wohingegen, wenn du über der Tierhaftigkeit sein willst, du unbedingt in das Gefühl der Göttlichkeit eintreten musst. Nur wenn du die Göttlichkeit fühlst, ist in dir … was bedeutet fühlen? Dass in dir Seine Kraft ist; du kannst, in dem Maße, in dem du diese Kraft hast, über den Willen zu empfangen herrschen, herrschen. Ihm schon nicht mehr dies für das geben — komm, machen wir das nicht, machen wir etwas anderes. Ich fürchte, dass ich Schläge bekomme, oder vielleicht gewinnen wir dort mehr — sondern du gibst ihm keinerlei Gegenwert in seiner Sprache. Du herrschst über ihn, und das war's. Das ist nur möglich, wenn du gegen ihn die Kraft des Schöpfers im Inneren hast, und diese Kraft nennt man Glaube. Wer also nicht aus dem Rahmen dieser Welt heraustritt, über den Machsom, der geht immer in … sozusagen Kauf und Verkauf, ja, im Tausch mit dem Willen zu empfangen. Dies für das, dies für das, ja, und am Ende herrscht der Wille zu empfangen. Sondern der Mensch baut sich immer so irgendwie, irgendwie eine Art Bewertungsordnung auf. Ja?

Wechsel

Schüler: Eine Prioritätenordnung.

Rav: Prioritäten, ja, Werte, Werte, ja, eine Prioritätenordnung. Das kann er sozusagen seinen Verstand durch die Gemeinschaft waschen. Die äußere Gemeinschaft, ja, Zeitungen, egal, Schule. Aber damit korrigieren wir eigentlich nichts. Damit machen wir womöglich sozusagen mehr Verderbnisse, denn es scheint uns, dass wir besser werden, ja, eine Sache mit all diesen Schöngeistern, mit all den Greenpeace-Leuten, allerlei Dingen. Sie denken, dass … ich investiere mein ganzes Leben für Katzen, oder dort für irgendwelche Delfine, ja, oder allerlei Dinge, damit sie leben. Der Mensch, egal das … das heißt, der Mensch tritt in eine Lüge ein, dass er damit ein besseres Leben macht. Schau, wie sicher die Amerikaner sind, dass das, was sie tun, sie der Welt Gutes tun. Kommt, lasst uns alle leben wie in Hollywood, nu. Sie verstehen nicht, dass ihre Lebensform verdorbener ist als alles andere. Das heißt, der Mensch hat, solange er nicht hinausgeht, um die göttliche Kraft zu erwerben, keinerlei Möglichkeit, mit seinem Willen zu empfangen fertigzuwerden. Ja, Marik.

20:57 Schüler: Was ist die Absicht, die der Mensch vor einer Handlung hinzufügt, die er innerhalb der Gemeinschaft macht? Was ist diese Handlung, diese Absicht, die er hineinlegt?

Rav: So wie der Mensch Absichten vor jeder einzelnen Handlung macht — wenn er nicht unbelebt sein will, sondern über dem Unbelebten, dann muss er darüber nachdenken, was seine Absicht ist. Seine Absicht ist wie, sagen wir, ein Segensspruch, den wir sozusagen von der Tora verpflichtet sind zu machen, ja, das war's. Oder dass wir sagen „Siehe, ich bin bereit und willens", ja, oder allerlei solche, es gibt solche Verse, die man vor der Handlung macht. Wovon sprechen sie? 21:41

Sie sprechen über den Inhalt der Sache, die ich ausführen werde, denn die Ausführung selbst wird dann einfach entweder von der Natur her sein, dass man mich so erzogen hat, es zu tun — und wenn ich das schon wie einen erworbenen Instinkt aufgenommen habe, die Gewohnheit wird zur zweiten Natur, und wenn ich nicht der Gewohnheit gemäß handle, dann leide ich. Dann verpflichtet mich mein Leiden, meine Natur jetzt, das einzuhalten. Dafür brauche ich also keinen Segensspruch und keine Erinnerung, ja, sondern wozu brauche ich gerade von der Tora her, sozusagen, mir allerlei solche Erinnerungen zu machen, wozu mache ich es, und „Gesegnet seist Du, Ewiger," und so weiter, vor dem, was ich tue? Um mich sozusagen daran zu erinnern, dass ich diese Handlung nicht so mache, nicht wie ein Tier, nicht wie ein Stein, wie ein Unbelebtes, sondern ich mache es um eines besonderen Ziels willen, und es verpflichtet mich, es zu tun.

Deshalb werden bei einem Menschen, der in das Lernen der Kabbala eintritt, seine Handlungen völlig schwächer, warum? Weil er schon in den Bereich eintritt, in dem alle Handlungen mit Absichten verbunden sein werden. Vorher konnte es sein, dass er Handlungen ohne Absichten machte, jetzt sieht er, dass er in seinem inneren Gefühl, sogar noch ohne Verständnis, eine Handlung ohne Absicht auf der Ebene fühlt, auf die er aufgestiegen ist, über die Ebene des Unbelebten. Er ist ein wenig zum Pflanzlichen aufgestiegen, und auf der Ebene des Pflanzlichen gilt eine Handlung ohne Absicht überhaupt nicht als Handlung, sie gilt als Null, als Null, also hört er auf zu handeln. 23:30

Also hört er auf zu handeln, das war's. Deshalb muss die Handlung trotzdem Wichtigkeit haben, denn vorläufig kannst du ihr keine Absicht hinzufügen. Aber wenn du keine Handlung hast, wird auch die Absicht nichts haben, woran sie sich festhalten kann. Das heißt, es lohnt sich trotzdem, an Handlungen festzuhalten, in dem Maße und dafür, dass wir ihnen eine Absicht hinzufügen. Denn wirklich, eine Handlung ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele. Nun, wenn wir handeln, wenn wir dabei auch an die Gemeinschaft denken, bei jeder einzelnen Handlung, die ich mache, und bei jeder einzelnen Tätigkeit, die ich mache, einfach tierisch, ja, berücksichtige ich, dass ich Teil der Gemeinschaft bin und sie hinter mir stehen, oder dass ich ausführe und es zum Wohle von uns allen ist, ja, dann ist das hier schon eine ganz andere Rechnung, hier steigt man schon sofort von der Stufe des Pflanzlichen zur Stufe des Menschen auf. Weil es nicht … die Gemeinschaft gehört zur Ebene des Menschen, denn hier sind es schon andere Rechnungen. Annullierung und Verbindung, und das gehört zur Stufe des Menschen, was weder das Pflanzliche noch das Tierische hat.

24:55 Schüler: Wie kann man darauf achten, dass die Absicht immer richtig ist, das heißt, dass der Mensch sich nicht selbst belügt, dass er nicht wieder … um nicht … wie kann man auf die Reinheit der Absicht achten, dass er es versucht, dass es insgesamt ein Versuch ist.

Rav: Auf die Absicht zu achten ist ein Krieg. Das ist ein Krieg, man muss allerlei Übungen machen, man muss, dass man dich daran erinnert, man muss, dass du dir selbst allerlei Zeichen auf dem Weg machst, einen Wecker alle halbe Stunde, ich weiß, allerlei Dinge. Das war's. Ich pflegte hier zu machen, ich pflegte mit dem Rabbe zu fahren, beim Fahren legte ich hier allerlei Zeichen auf die Hand. Er lachte darüber, warum? Weil ich einmal darauf schaute und danach für einige Stunden vergaß zu schauen, ich sah dieses Zeichen nicht, und es erinnerte mich an nichts. So hilft es nicht, aber versuchen muss man alles, denn jedes dieser Dinge ist eine Vorbereitung auf das nächste Scheitern. Wir gehen ja von Scheitern zu Scheitern, nu, also muss man gehen, von Kraft zu Kraft, und so kommt es heraus. Ja, Doron.

Schüler: Sie haben gerade gesagt, dass die Gemeinschaft die Stufe des Menschen ist, das habe ich nicht verstanden.

Rav: Die Gemeinschaft ist die Stufe des Menschen, denn weder das Pflanzliche noch das Tierische hat überhaupt in seiner Natur, sich gegenüber dem anderen zu annullieren, den anderen zu berücksichtigen, sich mit dem anderen zu verbinden. Es gibt Schwärme, es gibt allerlei solche Herden, es gibt solche Dinge, ja, aber das ist auf dem tierischen Hintergrund nicht zugunsten der Annullierung, sondern zugunsten der Verbindung und eines zusätzlichen Gewinns. Hier gibt es ein gewisses Element der Annullierung, ein spirituelles Element darin, dass ich mich mit den anderen vereinige. Deshalb hebt das sofort empor: Wenn ich mich bei jedem Gedanken und bei jeder Sache mit der Gemeinschaft vereine, egal worin, aber mich so im Gedanken mit der Gemeinschaft verbinde, dann steigt meine Handlung sofort eine Stufe auf. Ja.

27:15 Schüler: Es gibt allerlei Dinge, die wir machen, die mit der Routine verbunden sind, sagen wir, jede Woche zu lehren, oder hier allerlei solche alltäglichen Dinge, die ständig weitergehen. Wie achtet man auf …?

Rav: Es gibt keine Routine. So etwas wie Routine gibt es nicht, das ist das ganze Problem, dass die Gewohnheit zur Natur wird, und Natur ist schon tot.

Schüler: Wie achtet man dann auf die Absicht?

Rav: Die Absicht, das ist einfach: Vor jeder Sache, die du machst, braucht man Vereinigung. Man braucht Vereinigung mit der Gemeinschaft — mit dem Schöpfer ist das ein Problem, mit der Gemeinschaft.

Schüler: Aber wenn die Tätigkeit nach außen gerichtet ist.

Rav: Nu, na und, nach außen? Also sitze ich jetzt vor dem Fernsehen, nu, im Studio oder im Radio, oder ich gebe irgendein Gespräch, ein Interview, oder ich halte einen Vortrag, warum sollte ich dann nicht fühlen können, dass die Gemeinschaft mit mir verbunden ist und hinter mir steht und dass ich jetzt ihnen und unserem ganzen Unternehmen Gutes tue. Ich muss das mit einem inneren Gefäß verbinden. Das ist kein Scherz, das ist nicht — es scheint uns, dass das irgendeine Sache ist, nu, noch ein kleiner Nebengedanke. Nein, das holt dich aus deinem Ego heraus, es verbindet dich trotzdem mit etwas Äußerem. Ja.

Schüler: Eine Frage zum Text, hier auf Seite 168 schreibt er im zweiten Absatz über die rechte Linie: „Dies muss der Mensch in der Stufe der rechten Linie verwenden, das heißt, die einfache Handlung muss er für wichtig halten und sagen, dass er dem Schöpfer großen Dank gibt dafür, dass Er ihn würdig gemacht hat, einfache Handlungen in äußerster Einfachheit zu machen, und zu sagen, dass auch dies …"

Rav: Was ist die Frage?

29:30 Schüler: „nicht wert ist, dass der Schöpfer ihm als Geschenk gegeben hat, Ihm in Einfachheit zu dienen." Was bedeutet „nicht wert", ist das nicht gut? Oder lernt man, was das ist, was man „wert" nennt? Er schreibt sozusagen, alles ist in Ordnung und positiv, und dann ist es plötzlich negativ.

Rav: Tatsächlich schreibt der Rabbe hier auf nicht so verständliche Weise. Rechte Linie nennt man, dass ich empfange, das ist Chessed, rechte Linie nennt man, dass ich von oben empfange, wie es ist, ohne daran irgendeine Kritik zu üben, ohne mich da mit meinem Willen zu empfangen einzumischen, sondern das, was ich empfange, das ist Vollkommenheit. Und das, was man mir von oben gibt, daran will ich anhaften, es einhalten, da nichts hineinlegen, da nicht meine Natur hineinlegen. Nur an diesem Gesetz anhaften, an dieser Idee, an dieser Handlung. Das nennt man rechte Linie. Wenn ich also diese Eigenschaft ausführe, die mir jetzt in der rechten Linie offenbart wird, nennt man das, dass ich an der rechten Linie anhafte, und das nennt man, dass ich da meine Awiut nicht hineinlege. Das war's, rein. Jetzt habe ich verstanden, ich habe dieses Maß der rechten Linie mit meiner Awiut de Schoresch erfasst, jetzt beginne ich schon, ihm die übrige Awiut hinzuzufügen, die ich habe. Ich beginne schon, die Linke zu verwenden. Und dann wachse ich anhand der Linken von Ibur zu Yenika, zu Mochin.

Schüler: Also laut Text ist es nicht möglich, darüber hinaus …

Rav: Schau, manchmal schreibt er nicht so genau, nu.

Schüler: Nun, ist noch eine Frage möglich?

Rav: Dass auch dies nicht wert ist — das ist etwas nicht so genau geschrieben, was bedeutet „dass auch dies nicht wert ist"? Er will sagen, dass die Handlung selbst überhaupt nicht so wichtig ist. Und wirklich ist sie selbst nicht viel wert, aber weil der Schöpfer ihm das gegeben hat und ihm das als Geschenk gegeben hat, und er fühlt, dass es ihm wirklich nicht zusteht, so ist diese Sache, obwohl sie sehr klein für ihn ist und nichts wert, doch für ihn alles. Das nennt man rechts: Er legt sich selbst nicht hinein, keine Kritik, nichts.

32:09 Schüler: Nun, an welcher Stelle gibt es hier von der Stufe des Glaubens her auch eine Stufe der Furcht? Das, was er hier schreibt, ist das innerhalb des Glaubens, oder ist das etwas Getrenntes, ein Zweites?

Rav: Der Glaube schließt in sich viele Unterscheidungen ein. Denn Glaube ist das Gefühl der Göttlichkeit in den Gefäßen des Geschöpfs, ein Gefühl, das dem Geschöpf nicht Erfüllung in seinem Willen zu empfangen bringt, sondern ihm Kraft bringt, die Erkenntnis der Größe der Göttlichkeit. Das heißt, die Anwesenheit des Schöpfers im Inneren des Geschöpfs auf eine solche Weise, dass das Geschöpf den Schöpfer fühlt und nicht fühlt, womit es von Ihm erfüllt wird. Du fühlst Ihn. Du fühlst einen großen Menschen, er ist groß. Er gehört nicht dir, er kommt nicht, um dir zu dienen, nichts. Du fühlst ihn nur, wie er sozusagen ist, aber du fühlst ihn, du nimmst ihn auf, er ist sozusagen in dir. Das Gefühl von Ihm als großem, als herrschendem — wenn du es erwerben willst, um über deine Natur zu herrschen, dann nennt man dieses Gefühl insgesamt Glaube.

Im Glauben hast du zuerst einmal das Gefühl der Sicherheit. Sicherheit darin, dass du dem Großen gehörst, dass du Ihm hingegeben bist, dann befindest du dich in deiner Sicherheit wie ein Embryo. Dass es ein Ziel gibt, diesem Großen zu gehören in der ganzen Awiut, die sich offenbart hat — das ist das Ziel. Das ist das Ziel, sicher, das offenbart sich dir sofort. Der Wille zu empfangen will dadurch, dass er die Göttlichkeit fühlt, nur eine Sache, sozusagen aus seiner Natur heraus: sich zu unterwerfen und hingegeben und verkauft zu sein. Also gibt es hier sehr viele Begeisterungen und Erregungen, die insgesamt Glaube genannt werden. Das heißt, die allgemeine Kraft, die Kraft von AB SaG, Kräfte für den Massach, die den Massach aufbauen — sie werden letztendlich, so insgesamt, „Glaube" genannt. Deshalb wird AB „Chessed" genannt, deshalb kommt aus Bina das Licht hervor, das das Gefäß korrigiert, Or Chochma, das das Gefäß korrigiert. Das heißt, wir berücksichtigen nicht, welches Licht es ist. Wir berücksichtigen, was es tut.

Schüler: Das widerspricht sozusagen einander, äh, dem einen das andere, dass Glaube im Material andererseits sozusagen der Mensch muss …

Rav: Ah, du sagst, dass es hier zwei Dinge gibt, die einander widersprechen. Wir müssen in Sicherheit sein, wir müssen uns fühlen, dass wir uns innerhalb der Herrschaft der Göttlichkeit über uns befinden. Was kann besser, sicherer sein, einerseits. Andererseits müssen wir in Furcht sein, in Beklemmung, ja, in der Suche, in all diesen Dingen. Dinge, die einander widersprechen. Richtig. Na und? Aber sie widersprechen einander, weil du sie aus demselben Material heraus prüfen willst, aus demselben Gefäß des Willens zu empfangen. Und du verstehst nicht, dass zwei widersprüchliche Dinge bei uns als widersprüchlich empfunden werden, weil sie zu zwei Quellen gehören, zum Willen zu empfangen und zum Willen zu geben. Das heißt, ich muss in Sicherheit und im Glauben sein, und im Gefühl der Göttlichkeit und der Vollkommenheit und allem, in meinen Gefäßen des Gebens, nicht in meinen Gefäßen des Empfangens. In den Gefäßen des Empfangens, wenn ich dieselbe Sicherheit und denselben Glauben und dieselbe Kraft, Ewigkeit und alles fühlen will, werde ich Dunkelheit fühlen. Verstehst du? Ja, das war's. Das heißt, wenn ich irgendeine Erscheinung prüfen will, muss ich sie sowohl von meinem Egoismus als auch von meinem Altruismus her prüfen, sozusagen, und dann werde ich sehen, dass es mir einerseits Freuden und allerlei gute Dinge bringt, ja, positive, sozusagen. Und wenn ich von der anderen Seite prüfe, sagen wir von den Gefäßen her, bringt es mir negative Dinge. 37:37

Und dann gibt es keinen Widerspruch, dass ich zur selben Zeit sowohl Freude und Vollkommenheit als auch Mangel und Beklemmung fühlen kann. Denn wenn ich nicht aus zwei Kräften zusammengesetzt wäre, Schöpfer und Geschöpf in mir, könnte ich diese zwei Dinge nicht fühlen. Aber wenn ich diese zwei Wurzeln in mir habe, in mir selbst, ja, dann kann ich sehr wohl entgegengesetzte Dinge fühlen, entgegengesetzte Dinge. Zum selben Thema. Das Licht erscheint bei mir, sagen wir, es leuchtet auf mich. Wenn ich dafür bereit bin, dann empfange ich daraus Kräfte, Beharrlichkeit, alle positiven Dinge, ja, sowohl in den Korrekturen als auch in den Erfüllungen. Und wenn ich dafür nicht bereit bin, dann wird dasselbe Licht bei mir als Dunkelheit empfunden, schreckliche Schmerzen, Probleme, verstehst du? Qualen.

Schüler: Das heißt, das Licht, das sich offenbart, gibt dir das Gefühl der Sicherheit und das Gefühl der Vollkommenheit?

Rav: Dasselbe Licht, das das Gefühl der Sicherheit und Vollkommenheit in den Gefäßen des Gebens gibt, gibt Dunkelheit und schreckliche Qualen in den Gefäßen des Empfangens. Deshalb sagen wir: Dort, wo du die schrecklichsten Dinge fühlen wirst, die furchtbaren Schmerzen, dort wird sich dir gerade der Tropfen der Vereinigung offenbaren, die Annehmlichkeit und das Gute und wirklich die Vollkommenheit, gerade dort. Denn dort wirst du den größten Massach errichten; an den Stellen, wo du jetzt furchtbare und schreckliche Dunkelheit und Qualen fühlst, dort wird der größte Massach sein. Dann wirst du gerade dort die größte Offenbarung empfangen.

Schüler: Nun, das, dass der Mensch eine Art Furcht hat, das zu verlieren — befindet er sich dann nicht in den Gefäßen des Empfangens? „Oh, Gott behüte, dass ich das nicht habe."

Rav: Oh, dann die Frage, was, es gibt Furcht, es gibt, wie er dort in der „Einführung in das Buch Sohar" erklärt, ja, „Pkudin de Oraita". Es gibt eine Furcht, dass es mir gut gehe und meinen Kindern gut gehe und Garten Eden für alle und so weiter. Und es gibt schon eine Furcht, die zugunsten des Schöpfers ist: Werde ich für Ihn jemals etwas tun können oder nicht? Nu.

Schüler: Rav, wir haben heute auch „Sohar". Wir müssen …

Rav: Nu, was soll man machen? Also heben alle die Hände, wir müssen lernen. Ja.

40:03 Schüler: Man kann nichts machen, bevor sich der Schöpfer offenbart.

Rav: Ja.

Schüler: Wenn der Mensch von der doppelten Verbergung zur gewöhnlichen Verbergung übergeht.

Rav: Ja.

Schüler: Ist er fähig, etwas zu machen?

Rav: Ja. Der Unterschied zwischen der doppelten Verbergung und der gewöhnlichen Verbergung ist ein gewaltiger Unterschied. Das ist ein Mensch, der, sogar wenn er sich nicht oberhalb des Machsom befindet, noch in dieser Welt ist, aber er lebt im Gefühl der Anwesenheit des Schöpfers. Er fühlt, dass der Schöpfer da ist, dass Er lebt, dass Er über ihn wacht, dass Er ihm allerlei Dinge tut, auch schlechte, richtig. Und er sieht noch nicht von all den schlechten Dingen, die der Schöpfer tut, dass sie überhaupt nicht schlecht sind, sondern gut. Sondern er denkt, dass sie schlecht sind und der Schöpfer ihm auf diese Weise eine Lektion erteilt, sagen wir. Und das nennt man Verbergung des Angesichts, dass der Schöpfer „verprügelt" und mir damit Gutes tut. Wenn ich den Machsom überschreite und in Lohn und Strafe eintrete und beginne, den Schöpfer zu rechtfertigen daraus, dass ich jetzt erkenne, was Er mir zuvor getan hat — ich beginne jetzt zu erkennen, ich sehe, dass Er mir nichts Schlechtes getan hat. Daraus beginne ich, Ihn zu rechtfertigen. Dann nennt man es, dass die Verfehlungen, die Er getan hat — und Er hat es vielleicht zwar zu meinem Wohl getan, aber Er hat mich verprügelt — jetzt zu Verdiensten werden. Er hat mich überhaupt nicht verprügelt, das ist nicht … das war überhaupt kein Schlag. Ja.

Schüler: Dient die Gemeinschaft als Glaube, als ein Werkzeug, dass der Glaube — wie Sie gesagt haben — gibt es nicht die Gefahr, dass ein Mensch deswegen seinen persönlichen Mangel im Glauben nicht fühlt? Weil er die ganze Zeit sozusagen eine Kraft des Glaubens empfängt, als ob er existiert.

Rav: Es gibt die Gefahr, dass ein Mensch, der in die Verbindung mit der Gemeinschaft versunken ist, aufhört, sich selbst zu fühlen, und nur die Gemeinschaft fühlt.

42:12 Schüler: Wo ist die Grenze?

Rav: Wo die Grenze ist — trotzdem so zu sein, die eigene Einzigartigkeit zu bewahren. Denn der Mensch, jeder Einzelne ist wirklich eine Perle, ja, ein Teil von Adam haRischon. Seine Seele ist einzigartig. Wie geht er jetzt daran, sie auszulöschen, seine ganze Persönlichkeit, die ganze Sache, und will der Gemeinschaft verkauft sein. Was ist das? Gibt es überhaupt eine Sache, sich vor der Mehrheit zu annullieren? Im Gegenteil, Baal HaSulam schreibt in den Artikeln, dass „der Mehrheit zu folgen" die Arbeit der Allgemeinheit ist. Bei uns in der Spiritualität gilt „dem Einzelnen folgen", ja. Wenn ich also einzigartig bin, ja? Wie gehe ich dann jetzt daran, das auszulöschen, das, was der Schöpfer als eine solche Sache erschaffen hat? Erfülle ich damit den Gedanken der Schöpfung? Gerade auf eine solche Weise, dass der Mensch sich gegenüber der Gemeinschaft annulliert, erhebt er damit seine Persönlichkeit um ein Vielfaches, auf seine persönliche, individuelle Weise, gerade gegenüber der Göttlichkeit. Denn er verstärkt alle seine Kräfte durch die Gemeinschaft. Er verschwindet niemals in ihr. Was heißt verschwinden? Dadurch, dass du den Gebrauch um zu empfangen annullierst, scheint es dir, dass du dich annullierst und nicht mehr existierst. Aber damit wirst du gerade des Gebrauchs um zu geben würdig. Wir denken so: Wenn ich nur gebe und nicht empfange, nur gebe, nur von mir und nach außen, wo werde ich dann gefühlt? Das ist die Handlung, die dir durchaus eine ewige Existenz und eine ewige und spirituelle Handlung gibt, dass du gibst. Die Handlung des Empfangenden existiert im wahren spirituellen Raum nicht, das heißt, sie wird nicht gefühlt. Deshalb realization (Verwirklichung), wie soll ich sagen?

Schüler: Verwirklichung.

Rav: Selbstverwirklichung besteht darin, dass du gibst. Selbstverwirklichung besteht darin, dass du dein Ich auslöschst. Was heißt auslöschen? Nicht nehmen … Gott behüte, auszulöschen, sondern, so sagt man, du ziehst deine persönlichen Interessen nicht in Betracht, das ist die größte persönliche Verwirklichung. Und damit wächst du, du wächst. Du musst bis zur Stufe des Schöpfers wachsen, bis zur Größe des Schöpfers, du, der Eine, und jeder von hier muss wachsen, um wie der Schöpfer zu sein. Nu, nennt man das, dass diese Handlung um zu geben den Menschen auslöscht? Von einem Punkt aus musst du ein riesiger Parzuf von Zehn Sefirot werden, in der Höhe von Adam Kadmon, von einem Ende bis zum anderen. Oh, ja, mein Freund.

45:42 Schüler: Warum haben Sie gesagt … was ist der Unterschied zwischen Mensch und Tier? Man weiß, dass der Mensch … erste Furcht und zweite Furcht. Kann man verstehen, was die erste Furcht und die zweite Furcht ist?

Rav: Erste Furcht und zweite Furcht, es kann sein, man muss dort den Artikel ansehen, es kann sein, dass er das gemäß dem erklärt, was in der „Einführung in das Buch Sohar" geschrieben steht, dass die erste Furcht die tierische Furcht ist und die zweite Furcht die spirituelle Furcht. Erste Furcht: dass der Mensch um sich selbst fürchtet und um seine Nahestehenden, seine Familie und so weiter, sowohl um das, was sie in dieser Welt haben, als auch darum, was sie in der kommenden Welt haben werden. In seiner kommenden Welt, dann berücksichtigt er, was sein wird, nachdem er stirbt. Und wir müssen verstehen, dass wir kein einziges Wort darüber lernen, was mit den Seelen geschieht, nachdem der Körper stirbt. Wir lernen nur, was mit den Seelen geschieht, während ihr Körper lebt und die Seele die Göttlichkeit erlangt, Spiritualität, das Gefühl des Schöpfers. Das lernen wir, also was sie fühlt, darüber schreiben uns die Kabbalisten, wie man zu diesem Gefühl kommt und was man fühlen soll. Und was mit den Seelen geschieht, nachdem der Körper verschieden ist, dieses Tierische, dieses Tier stirbt — darüber ist nirgends geschrieben, denn das ist nicht unsere Sache. Uns schreibt man nur, was zu unserer Korrektur gehört, und nichts außer dem.

Sie sind so grausam — ich will wissen, was geschehen wird, nachdem ich gestorben bin: Gibt es noch irgendeine Existenz bei mir, oder kehre ich wieder nur zusammen mit dem Körper hierher zurück, und ohne Körper, was ist mit meiner Seele, existiert sie nicht, oder wird sie bei mir schon nicht mehr gefühlt, oder ist sie im Ejn Sof eingeschlossen und hat keinerlei privates, persönliches Gefühl? Oder gehört sie zur Struktur von Adam haRischon, der im Gmar Tikun ist, und muss dann wieder hinabsteigen oder etwas — was geschieht hier? Was für eine Wirklichkeit ist das, dass … Also wer bin ich dann, bin ich derjenige, der zu jener Seele gehört, oder bin ich derjenige, der sie nur durch diesen Körper fühlt? 48:14

Sie erklären uns das fast nicht. Baal HaSulam schreibt darüber in einem Brief, dass die Sache der Seelen, die vom Körper getrennt sind, dass darüber überhaupt nichts ist. Ja, erinnert euch daran, ich erinnere mich nicht genau, in welchem Brief, mit welchen Worten es so geschrieben steht, aber es steht so geschrieben. Wer also denkt, sich vorstellt, dass es ihm in dieser Welt gut gehen wird und seinen Kindern, der Familie, den Nahestehenden, dem Volk, sogar um die ganze Welt, egal, dass es der ganzen Welt gut gehe, und auch um die kommende Welt, dass jeder Garten Eden bekommt, dort ist Platz für alle, was ist da? Das nennt man tierische Furcht. Und es gibt eine höhere Furcht, die Furcht, dem Schöpfer zu geben. Kann ich, bin ich fähig, werde ich dessen würdig und so weiter. Gebe ich nicht genug, nachdem ich schon gebe, und so weiter. Das nennt man spirituelle Furcht. Das war's.

Nu, lernen wir TES.

(Ende der Lektion)