Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Vormittagsunterricht 11.06.2002

Buch „Kitvei Rabash", Band 2, S. 1083, „Was bedeutet „Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer dir“ in der Arbeit?"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 2 von „Shlavei haSulam" gelesen, Wochenabschnitt „Tazria", „Was bedeutet „Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer dir“ in der Arbeit?".

Wir hören, dass es viele Handlungen gibt, die ein Mensch in der Zeit der Vorbereitung machen muss, danach in der Zeit seines Eintritts in die Spiritualität, wo es auch Geburt, Ibur, Yenika, Mochin gibt, das heißt Katnut, Gadlut. Auch in der Zeit der Vorbereitung haben wir alle möglichen Arbeiten. In der Zeit, in der ein Mensch sich schon in der Spiritualität befindet, im Empfinden der Göttlichkeit, durchläuft er auch alle möglichen Stufen, die man die 24 Stunden des spirituellen Tages nennt, und danach die Wochentage, Schabbat, Monate, Rosch Chodesch, alle möglichen Feste, das heißt Feiertage, offenbar besondere spirituelle Zustände, dann muss er daran arbeiten, sich damit beschäftigen.

Im 12. Teil von „TES" lernen wir über das Gebet, wie es ununterbrochen in 24 Stunden aufgeteilt ist, selbst der Schlaf ist kein Schlaf, sondern eine besondere Vorbereitung auf die nächste Stufe, und auch in ihm gibt es viele Arbeiten innerhalb jedes einzelnen Zustands. Das heißt, alle Zustände, von denen man in der Spiritualität spricht, sind Zustände, in denen ein Mensch sozusagen eine zusätzliche Anstrengung machen muss, um irgendeine Art von Korrekturen zu machen, wie wir sagen, einzigartige vielleicht, so sagt man, oder noch etwas.

Und hier steht es anders, dass „Was bedeutet ‚Keiner ist heilig wie der Schöpfer, denn keiner ist außer Dir' in der Arbeit", das heißt, dass die ganze Arbeit der Schöpfer macht, der Schöpfer macht die Arbeit, das ist seine Arbeit, und für den Menschen gibt es nichts zu machen. Was gibt es für den Menschen zu machen, wenn alles der Schöpfer ist? Der Mensch muss zu dem Empfinden kommen, dass es wirklich „keinen gibt, der heilig ist wie der Schöpfer", und dass es nichts weiter gibt als den Schöpfer, der alle Handlungen ausführt, der alles macht, alles plant, und sowohl der Anfang als auch die Ausführung als auch das Ergebnis, das ist alles bei ihm. 3:10

Und unsere ganze Arbeit — wir müssen Anstrengungen machen, unsere Anstrengungen bestehen nur darin, zu fühlen, was wirklich mit uns geschieht, und es so richtig wie möglich zu fühlen. Und tatsächlich lernen wir auch so, dass alle Stufen, das heißt alle unsere Zustände vom jetzigen Zustand bis zur kommenden Zukunft, sogar bis zum Gmar Tikun — die kommende Zukunft ist noch danach —, dass alle diese Zustände Zustände sind, in denen wir uns schon befinden, es sind schon bestehende Zustände. Wir müssen nur von Zustand zu Zustand übergehen, von Zustand zu Zustand.

Und auch durch diese Zustände zu gehen können wir nur durch die Kraft dieser Bewegung, die man Licht nennt, das uns korrigiert und füllt, korrigiert und füllt auf jeder einzelnen Stufe. Das nennt man Fortschreiten. Und dieses Licht führt sicher seine Handlungen aus, so wie es an uns wirkt, ganz ohne unser Eingreifen. Und die Bitte an das Licht, dass es kommt und uns korrigiert, formt sich in uns ebenfalls als jene besondere Bitte, die wir selbst nicht hätten erschaffen können, weil wir nicht wissen, was das Licht ist, wozu man sich hingezogen fühlen soll, wonach man sich sehnen soll, wohin man kommen soll.

Sondern all die Dinge, die ein Mensch machen muss, bestehen darin, Aufmerksamkeit darauf zu richten, was mit ihm geschieht, was der Schöpfer von ihm will, was der Schöpfer jetzt an ihm wirkt. Das heißt, nur empfindsam zu sein für seine Berührung mit der Göttlichkeit. In dem Moment, in dem ein Mensch den Zustand fühlt, wechselt der Zustand, er hat ihn schon gefühlt, er hat ihn schon aufgenommen, er hat ihn schon auf sich genommen, der Zustand ist schon seiner. Und dann, jetzt danach, wieder die Sinne schärfen, um die Form anzugleichen, den nächsten Zustand zu fühlen, und so von Zustand zu Zustand. 5:58

Und auch dafür gibt es sicher eine Handlung des Schöpfers am Menschen. Doch es hängt vom Menschen ab, sich zu bemühen, irgendeine Art von Sehnsucht zu machen. Ich würde sagen, die Sehnsucht zu verwirklichen, die der Schöpfer ihm gibt, oder sich der Sehnsucht bewusst zu sein, die er von oben bekommt, und so schreitet er fort. Und so lernen wir, dass diese Zustände — Geburt, Ibur, Yenika, Mochin —, dass sicher all diese Zustände Zustände sind, die vom Höheren ausgeführt werden.

Die Vorbereitung, die ein Mensch machen muss, besteht nur darin, dafür empfindsam zu sein, bereit zu sein für jene Handlung, die der Schöpfer ausführt. Das nennt man: Gegenüber der Heiligkeit von oben muss der Mensch seine Heiligkeit von unten vorbereiten.

Ja.

7:33 Schüler: Wie ist es, dass — wenn der Mensch während der Handlung weiß, dass dies eine Handlung des Schöpfers ist — ihn das nicht lähmt? Hier heißt es, dass die Arbeit selbst der Lohn ist. Wie ist das, wenn ein Mensch etwas macht, dann will er irgendeinen Lohn, den er bekommt. Und wenn das Wissen, das während der Handlung...

Rav: Der Mensch, der sich im göttlichen Empfinden befindet, versteht, dass dies der Lohn ist, dass es nichts weiter gibt als diesen Lohn.

Schüler: Was gibt es dann im nächsten Moment zu machen?

Rav: Im nächsten Moment gibt es nur zu machen, sich noch mehr zu vereinen, seine Sinne noch mehr zu schärfen, in noch größerer innerer Schärfe zu sein, die Berührung mit dem Schöpfer. Und dieses Suchen und diese Verbindung, das Finden dieser Berührung — dass man das dem Menschen gibt, das gibt man auch dadurch, dass man das Leuchten an ihm vergrößert, und das ist Lohn.

Wir müssen verstehen, dass das Fortschreiten zum Gmar Tikun, obwohl es in sich alle möglichen Zustände von Wechseln aus Licht und Dunkelheit enthält, dass aber das Fortschreiten selbst der Lohn ist, dass man den Menschen dazu bringt, dass man ihm einen Mangel gibt, dass man ihm die Fähigkeit gibt, den Mangel zu verwirklichen. Wie kann es sein, dass das kein Lohn ist? Die Strafe ist, dass man nicht gibt und sich nicht kümmert, sich sozusagen nicht kümmert, sondern dass man ihn sozusagen verlässt und er fühlt, dass es eine Art Verzögerung gibt, das ist für ihn die Strafe, es braucht keine größere Strafe.

„Warum hast du mich verlassen" — das ist die Strafe. Wir sprechen über die Menschen, die sich nach der Göttlichkeit sehnen, die wirklich, wie geschrieben steht, Juden sind, das heißt, der Same Abrahams, Isaaks, Jakobs. Wodurch unterschied sich Abraham von allen Völkern? Dadurch, dass er ein Mekubal (Kabbalist) wurde. Dadurch, dass er seinen Schöpfer erkannte und sich mit ihm vereinen wollte, dadurch unterschied er sich von diesen Persern, ja.

Das heißt, unser Volk ist nicht nach irgendwelchen besonderen biologischen Genen, sondern weil es Mekubalim (Kabbalisten) sind, es ist eine Gruppe von Kabbalisten, die sich aus dem persischen Volk absonderte, ja? Und so fing man an, sie zu nennen, und sie selbst fingen an, sich Juden oder Hebräer zu nennen. Juden, die die Vereinigung suchen, oder Hebräer, die über den Machsom hinübergehen — das ist unser Volk. In dem Moment, in dem man von der Stufe der Kabbalisten fällt, nennt man sie Gojim, das ist alles.

Wer sich also in diesem Prozess befindet, der nimmt alles, was ihm geschieht, als Lohn an. Denn was gibt es sonst noch außer diesem?

Ja.

Schüler: Auch die Trennung — auch wenn es eine Trennung gibt, kommt sie von ihm, also muss man das auch...?

Rav: Auch die Trennung kommt vom Schöpfer, sicher, wie alles von ihm, aber die Trennung bekommt man als Strafe. Was heißt das? Denn — nein, das ist es nicht —, du berührst da schon etwas anderes: Wie soll ein Mensch auf diesen Zustand reagieren? Das heißt, ein Mensch muss sozusagen das Gute segnen wie das Schlechte und das Schlechte wie das Gute — das ist etwas anderes. Aber die Trennung von der Göttlichkeit — vielleicht nicht von der Göttlichkeit, sondern die Trennung vom Fortschreiten, von der Fähigkeit fortzuschreiten, das heißt, von der Fähigkeit, die Form mit dem Schöpfer anzugleichen — das ist definitiv die einzige Strafe, die es in der Wirklichkeit gibt.

Bei uns drückt sich das sogar im Tierischen aus, in mehr Nöten, in mehr negativen Dingen, auch in der Einwirkung auf die Körper. Ja, alles Gute kommt von ihm, alles Schlechte von seinen Achoraim (der Rückseite), von der Verhüllung. Du hast ein Problem nicht mit der Verhüllung, sondern damit, wie ein Mensch sie annehmen soll, wie er sich zu ihr verhalten soll. Die Strafe ist eine Strafe, und da gibt es nichts zu machen: In dem Maße, wie ein Mensch die Verhüllung fühlt, in diesem Maße stimmt er ihr nicht zu. Das war's.

Die Verhüllung kann man sicher korrigieren durch die Chassadim, in dem Maße, wie er sich abtrennt vom privaten Empfinden und sich schon darüber erhebt und Chafetz Chessed ist und dann Korrekturen macht und alles. Wie es auch sei, es ist eine Strafe; weniger als Gmar Tikun ist eine Strafe, so ist es letzten Endes. Nicht klar?

Ja.

13:53 Schüler: Wenn wir sagen, dass alles vom Schöpfer kommt, einschließlich sogar ... was geschieht, das kommt auch von ihm, wie kann man dann hier überhaupt von Strafe sprechen? Der Mensch existiert sozusagen gar nicht.

Rav: Nein, nein, nein, dass alles vom Schöpfer kommt, das löscht den Menschen nicht aus. Der Mensch ist das empfindende Element. Was ist ein Kli? Wie wir lernen, ist ein Kli der Wille, vom Schöpfer zu genießen; der Schöpfer, der das Kli mit seiner Gegenwart füllt — außer dem Maß des Notwendigen, alles Übrige, außer dem, was wir in Bchina Alef von den vier Bchinot des Or Yashar lernen —, alle übrigen Füllungen sind Füllungen aus seinem Empfinden, aus dem Empfinden des Gastgebers, nicht aus dem, was er mir bereitet hat, ja? Das war's.

Ein Kli ist also derjenige, der im Grunde die Existenz des Schöpfers fühlt, und dann ist das Maß der Verhüllung oder das Maß der Enthüllung das Maß der Leere oder das Maß der Füllung im Kli. Und was wir lernen — dass es irgendeine Art von Handlungen aufseiten der Kelim gibt, durch Massachim und Klärungen und alles —, wenn wir wirklich klären gehen, was das Wesen dieser Handlungen ist, sehen wir, dass das Wesen dieser Handlungen zuerst darin besteht, sich bewusst zu sein, was mit mir geschieht, wer es mir tut, warum er es mir tut und was er von mir will.

Nachdem der Mensch diese Dinge geklärt hat, wechseln sie und verbessern sich und werden zu anderen, folgenden Zuständen und so weiter. Das heißt, der Mensch ist nicht der Handelnde, der Schöpfer ist der Handelnde, aber der Mensch ist das empfindende Element, das in seinem Empfinden klären muss, was wirklich mit ihm geschieht. In dem Moment, in dem er den Zustand klärt, wechselt der Zustand; er klärt den Zustand weiter, der Zustand wechselt. Und diese Klärung des Zustands — was fühle ich? —, die umfasst: Was fühle ich, wer tut mir das, zu welchem Zweck tut er es mir und so weiter, dieser ganze Komplex von Empfindungen, das nennt man die Arbeit der Klärung und Korrektur des Empfindens.

Denn wir befinden uns schon im Ejn Sof, wir brauchen nichts weiter zu korrigieren als dieses Empfinden, ich muss die Abstumpfung meiner Sinne korrigieren, das war's. Und auch die korrigiere ich nicht; ich muss mir bewusst sein, dass ich mich jedes Mal in der Stumpfheit befinde, und dann klärt es sich. In dem Maße, wie ich das Negative darin verstehe, die Achoraim enthülle, wechselt es dann zu Panim und so weiter.

Das heißt, wir haben Handlungen nur in unserer inneren Anstrengung, uns zu bemühen, „ich und er und die Methode als eins" zu finden — er schreibt in den Briefen auf Seite 64 —, nur diesen Punkt, den ich die ganze Zeit immer mehr schärfen muss, noch schärfer, noch schärfer; wenn ich mich darum bemühe, dann ist im Grunde das meine ganze Handlung, dann zerstreut sich dieser ganze Nebel und zerstreut sich weiter und zerstreut sich weiter, bis ich entdecke, dass ich wirklich dort bin, wo ich auch vorher war, ja? Ich befinde mich im Gmar Tikun.

Ja.

17:55 Schüler: Was heißt es, sich vorzubereiten ... im Empfinden?

Rav: Entsprechend der Korrektur der Kelim haben wir danach eine Füllung, und diese Füllung bringt uns das Empfinden des Schöpfers; der Schöpfer füllt den Menschen, kleidet sich ein, kleidet sich in den Menschen ein, das ist es, was der Mensch fühlt.

Schüler: Was heißt die Vorbereitung darauf?

Rav: Die Vorbereitung darauf ist die Vorbereitung der Empfindungen, der Kelim, das war's. Sagen wir, ich höre nicht gut, dann muss ich ein Hörgerät kaufen; ich sehe nicht gut, dann muss ich eine Brille kaufen; ich schmecke nicht gut, dann muss ich vielleicht den Mund reinigen oder noch etwas machen, irgendetwas — ein bisschen Saures, ein bisschen Süßes, irgendwie unsere Sinne vorbereiten. Wie wir... wenn ich nicht bei Bewusstsein bin, dann mich ein bisschen erholen, eine Tasse Kaffee trinken, so etwas; ich will empfindsam sein, dann höre ich vielleicht vorher irgendeine besondere Musik.

Ich weiß nicht, das sind alle möglichen Vorbereitungen, wir sehen es: Manchmal kannst du vor mir weinen, und ich lache über dich, manchmal redest du sogar nur, und ich weine schon selbst über das, was du sagst. Ja? Alles hängt von der Vorbereitung des Menschen ab. Wir befinden uns im Gmar Tikun, im erhabensten Zustand, und wir fühlen davon — wegen der Abstumpfung unserer Sinne — nur so einen kleinen Prozentsatz, und alles darin ist ins Gegenteil verkehrt, sodass wir unser Leben sogar nur verfluchen. Also müssen wir nur unsere Sinne korrigieren, das war's. Das ist die Arbeit der Korrektur.

Schüler: Kann man sagen, dass die Vorbereitung ein Bedürfnis oder ein Wille zu fühlen ist?

Rav: Zuerst braucht man dafür ein Bedürfnis, sicher, das nennt man Erkenntnis des Bösen — auch das: Woher weiß ich, ob das Gute verborgen ist? Er sagt dazu, ja: Der Sohn eines Reichen befindet sich in einem Keller, er hat nichts, der Arme, man gibt ihm nur ein bisschen Essen von oben, hier lässt man es ihm in den Keller hinunter, und er ist wirklich in Nöten, verflucht seinen Vater, dass sein Vater so grausam ist, ja, dass er ihm — sieh nur, was für ein Leben — bereitet hat. Wenn man schon anfängt, ihn auf die Straße hinauszubringen, und anfängt, ihm zu zeigen, wo es ein anderes Leben gibt, dann — in welchem Zustand ist er da überhaupt, ja, das sind wir, die alle möglichen solchen Zustände durchlaufen —, dann versteht er überhaupt nicht, was mit ihm geschieht, dass er der wirklich Allerärmste ist. Bis er nach und nach daraus lernt — was heißt lernt? Dass er zwanzig Jahre lang leidet, ja —, dann gibt man ihm danach Feuer in den Keller, Licht, dann fängt er an zu sehen, dass alles für ihn gemacht wurde, und warum war er zwanzig Jahre lang im Leid? Weil er mit weniger als dem den ganzen Reichtum, den er jetzt hat, wirklich nicht hätte verdauen können; man muss ein Kli sein, das der Enthüllung angepasst ist.

Ja.

Schüler: Wir haben gesagt, dass jeder Zustand drei Dinge umfasst: einen Teil, den du wie den ganzen Zustand als Empfindung fühlst, und eine Frage, warum er das tut, was im Zusammenhang mit ... wie man den Zustand klärt — also warum ... tut er mir das? (...)

Rav: Eine Frage.

21:57 Schüler: Genau, wie klärt man, warum er mir das tut? Wie klärt man das, wovon ist hier die Rede?

Rav: Du siehst, es gibt viele Menschen auf der Welt, die sich sozusagen an die Höhere Kraft wenden, ja. Ich erinnere mich, ich war in San Francisco, dort gibt es solche Statuen der Christen auf der Straße, da eine Madonna mit dem Kind, und da kommen diese Christen, Mexikaner, und küssen dort diese Statue — und ich erinnere mich, wirklich so auf der Straße, eine amerikanische Stadt, angeblich modern und alles, und du siehst wirklich Götzendienst, schön, so hast du ein Beispiel, ich reise nicht einfach so, das...

Und überhaupt, auch wir — auch Baal HaSulam gibt, um zu unterscheiden, das Beispiel von Kibbuznikim im Negev, die es auch nicht wissen, in ihrer Bitte, dass es ihnen schlecht geht — Bitte, das heißt im Bedürfnis des Herzens —, ob sie wollen oder nicht, das ist eine Hinwendung an den Schöpfer, weil er ihnen den Zustand macht. Das heißt, Menschen wenden sich hin, jeder Einzelne; er sagt sogar: eine kleine [Kina]¹, die leidet, weil sie nichts zu essen hat — auch ihr Kummer ist Kummer, das ist eine Hinwendung an die Quelle, an den Schöpfer.

Die Frage ist: Wie wendet man sich hin? Das ist im Grunde die Frage, mehr gibt es nicht, ja — von der Eifersucht bis zu solchen großen Tieren, bis zu solchen Menschen, die sich vor einer Statue verneigen, bis zu Kibbuznikim im Negev, bis zu solchen, die schon wirklich beten, ja, gläubige Juden, Dumam deKdusha, bis zu jenen, die sich schon wirklich hinwenden und wissen wollen, an wen sie sich wenden — und deren Hinwendung ist ebenfalls für ein anderes Bedürfnis. Das heißt, der wesentliche Unterschied: dass all die Gebete — von der Eifersucht bis zum Menschen, der sich für sein eigenes Bedürfnis hinwendet, ja, dass es mir gut geht in dieser Welt, dass es mir gut geht in der kommenden Welt —, das sind Hinwendungen, die sich im Rahmen dieser Welt befinden.

Ein Mensch, der anfängt, sich hinzuwenden — schon nicht mehr, dass es mir gut geht in der kommenden Welt, sondern wo irgendeine Art von Gefühl gegenüber dem Schöpfer selbst mit hineingemischt ist, ein bisschen Lo liShma und ein bisschen liShma zusammen —, das ist schon eine zielgerichtete Hinwendung. Denn eine wirkliche Hinwendung an den Schöpfer, wovon wir sprechen — wir sprechen nicht wie Kibbuznikim, die beten, weil sie keinen Regen haben, deren Kummer einfach nur so ist, oder sogar ein Mensch, der zum Schöpfer schreit, dass es ihm schlecht geht, ja, dass es ihm gut gehe —, sondern wir sprechen von einer Hinwendung, die schwer in Worte zu fassen sein wird, dass ich nicht... Wenn ich ihn um Korrekturen bitte, dass ich ihm ähnlich werde, ist das im Grunde auch auf eigene Rechnung, das ist auch Lo liShma, ja; sondern liShma ist wirklich ein solches Empfinden, das wir überhaupt nicht auszudrücken wissen, ja, wie ich mich ihr zuwenden kann, sodass diese Bitte sozusagen von mir losgelöst ist, ja, allein in seine Richtung.

Also besteht unsere ganze Arbeit darin, durch alle möglichen solchen Beziehungen zu ihm zu einer solchen Beziehung zu kommen. Und der Mensch muss die ganze Zeit — das heißt, „ich, der Heilige, gesegnet sei Er, und die Wege der Tora", das heißt, die Schritte, die ich in meiner Klärung in Bezug auf ihn mache, das nennt man Orayta, wie ich mich zu ihm verhalte, ja —, dass diese Schritte, die die ganze Zeit auf mich gerichtet sind, immer mehr und mehr auf ihn gerichtet sein sollen, so die Umkehrung der Richtung zu machen, das ist die Arbeit.

27:13 Schüler: Im Grunde bedeutet diese Klärung, dass ich die Beziehung prüfe, ob meine Hinwendung von ihm losgelöst ist oder...

Rav: Nur die Beziehung, das heißt: dass ich existiere, das kann ich mir leicht vorstellen, und mein Wille zu ihm ist auch nicht so sehr ein Problem — obwohl auch das uns entflieht —; ihn zu erfassen: ich erfasse irgendwie irgendeine Gestalt, vielleicht ist das so eine innere Gestalt von mir, die mir sagt, dass das wohl der Schöpfer ist, auch das ändert sich die ganze Zeit, egal, wir wissen nicht, was der Schöpfer in seiner Form ist, in unserem endgültigen Empfinden — aber diese zwei Punkte, ich und er, kann ich irgendwie gestalten, ja, in jedem einzelnen meiner Zustände, und das Problem ist: in jedem Zustand, in dem ich diese zwei Punkte habe, wie gehe ich jetzt über, prüfe meine Beziehung, das heißt, inwieweit er zu mir ist und inwieweit ich mir vorstellen würde, dass sie auf ihn gerichtet sein wird, das ist alles. Dadurch, dass ich meine Klärung beende, gibt man mir den nächsten Zustand und so weiter.

Ja.

Schüler: Was Sie gerade gesagt haben, ist im Grunde quasi wie Or Yashar und Or Choser während der Vorbereitung, quasi meine Beziehung zu ihm nach seiner Beziehung zu mir zu prüfen.

Rav: In Ordnung, wenn du das als Or Yashar und Or Choser und Siwug de Hakaa beschreibst, in Ordnung, ich... ja, da gibt es... da ist die Sache ein bisschen... ja, man kann sagen, das eine gegenüber dem anderen, aber... es soll fürs Erste so sein. Das heißt, es ist kein Fehler, was du sagst.

Ja.

29:08 Schüler: In allen letzten Artikeln, die wir lesen, sehen wir, dass das Weibliche in der Spiritualität im Grunde letztlich auf den Willen zu empfangen hinweist, wo... Und wir sagen, dass das, was wir machen müssen, gerade darin besteht, den Willen zu empfangen zu korrigieren, ihn in den Willen zu geben zu überführen. Wenn das so ist, warum sitzen dann in der Körperlichkeit nicht Frauen hier und lernen die Morgenlektionen statt Männer? Wenn das eins zu eins entsprechen soll.

Rav: Du willst, dass... du sagst: Wenn wir ein Kli beschreiben, das eine Korrektur braucht, ein Weibliches, warum sitzen dann nicht an unserer Stelle Frauen hier, und wir könnten, gelobt sei der Schöpfer, nach Hause gehen und...

29:51 Schüler: Und uns um die Kinder kümmern.

Rav: Das fügst du nicht hinzu, aber ja... „Frau" nennt man einen Mangel. Nekewa, Nekew. Wer einen Mangel nach der Göttlichkeit und dem Schöpfer fühlt, gerade, und nach der Angleichung der Form an ihn, der wird „Träger eines Mangels" genannt, er wird „Nekewa" genannt, ein Kli, das würdig ist zu empfangen und zur Korrektur und zum Empfangen des Lichts. Diese Kelim, wie wir über Abraham, unseren Vater, gesprochen haben, kommen im Grunde... besonders zu seinen Nachkommen, und nicht besonders zu den Frauen, sondern zu den Männern.

Weil es darin auch zwei Stufen gibt. Eine Frau ist stärker mit der Wirklichkeit verbunden. Sie ist stärker mit der Natur verbunden. Deshalb auch ihr Funktionieren in dieser Welt, deshalb auch ihre Wünsche — sie kann daraus nicht heraus, während ein Mann viel mehr von der Wirklichkeit losgelöst ist, von der Natur losgelöst. Deshalb macht er in dieser Welt viel mehr Fehler und Irrtümer als Frauen. Frauen halten sich in dieser Welt irgendwie wirklich viel realistischer, stabiler als Männer. Das sehen wir. Deshalb kommt der Mangel nach der Spiritualität nicht — er kommt nicht nach dem tierischen Geschlecht, sondern er kommt in dem Maße, wie der Mensch mehr fähig, würdiger ist, sich über die Natur zu erheben und sich nach der Göttlichkeit zu sehnen.

Und Frauen sind nach der Natur ihrer Erschaffung dafür nicht so würdig wie Männer. Deshalb haben die Männer die Verpflichtung, sich mit dieser Arbeit zu beschäftigen, und nicht die Frauen. Eine Frau ist nicht verpflichtet. Sondern in dem Maße, wie sie wirklich ein Bedürfnis bekommt, dann ist sie zur Korrektur verpflichtet, aber wie viele gibt es, die wirklich ein Bedürfnis danach haben? 32:45

Deshalb gibt es eine Prüfung: Wenn du einer Frau alle Dinge gibst, die sie nach der Natur bekommen muss, das heißt Haus, Ehemann, Kinder, das, was man „Frau", „Haus" nennt — wenn sie sich danach trotzdem nach der Göttlichkeit sehnt, dann hat sie wirklich diesen richtigen Funken. Und wenn sie sich nach... quasi nach der Göttlichkeit sehnt und diese grundlegenden Dinge nicht hat, dann heißt das, dass sie einfach in der Spiritualität eine Füllung für ihre körperlichen, ihre natürlichen Mängel sucht. Warum gehe ich nicht hin, um den Mann so zu prüfen? Weil der Mann diese Begierden — Frau, Haus, Kinder — nicht im selben Maße hat wie die Frau. Er ist von ihnen losgelöst.

Und dann habe ich diese Prüfung nicht. Wir prüfen den Mann auf eine bestimmte Art. Er muss verheiratet sein, Familienvater, mit dem Haus verbunden. Er muss arbeiten. Für eine Frau gibt es keine Pflicht zu arbeiten. Das Haus ist ihr Arbeitsplatz, nach der Natur. Verstehst du, wie sehr sie an etwas anderes gebunden ist als ein Mann? Geh auch mal zur Sozialversicherung, sagen wir, frag, nach den Gesetzen des Staates, und so ist es in jedem einzelnen Staat. Der Mann muss für den Unterhalt sorgen, die Frau muss zu Hause sitzen. Heute im einundzwanzigsten Jahrhundert, das ist das Verhältnis. Denn man kann es nicht ändern. Das ist die Natur. Man versteht das.

Deshalb prüfen wir das in einer Weise, jeden einzeln. Wenn ein Mann, nachdem er einen Beruf hat und arbeitet und Familienvater ist — wenn er sich danach nach der Spiritualität sehnt, dann hat er einen richtigen Willen, wirklich zur Spiritualität, wahrscheinlich. Aber man gibt ihm diese Dinge auch, und nicht irgendein nachlässiger junger Kerl so, in dem Alter da, der keinerlei Last auf den Schultern hat. Also gibt es Prüfungen für den Mann und es gibt Prüfungen für die Frau, entsprechend ihrer inneren Struktur.

Und durchaus — sagen wir, ich habe von Rabash² gehört, dass seine zweite Frau, die wirklich, nach ihrem Willen zur Spiritualität, zwischen seinen Schülern sitzen und lernen konnte. 35:33 Das ist nicht... man kann das nicht... aus einem anderen Grund. Dass man diese zwei Dinge nicht miteinander vermischen kann. Das ist trotzdem eine andere Art von Seele, es muss eine andere Methode geben, wenn das Lernen ernsthaft ist, nicht einfach solche Gespräche so am Anfang des... Aber durchaus, ja. Wenn es einen Willen gibt, dann kann auch eine Frau. Und das ist ein Problem.

Auch Rabash hatte seine älteste Tochter, sie verstarb in relativ jungem Alter; sie wollte so sehr, dass Baal HaSulam selbst ihr Unterricht gab, als sie noch nicht verheiratet war. Und Rabash verheiratete sie mit einem seiner Schüler, Jizchak Agasi, das war so ein irakischer Kerl, sehr stark. Er war der beste Schüler von Rabash. Sie verstarben in jungem Alter. Zwei Kinder blieben zurück, und sie verstarben. Noch davor. Noch bevor ich zu Rabash kam.

Dann sagt er — der Vater, das heißt Baal HaSulam —: „Sie hat gelernt und gelernt und gelernt, und in dem Moment, in dem sie schwanger wurde, verschwand der Wille." Wie geschrieben steht: Eine Frau, die schwanger wird — all ihre Gedanken sind beim Kind. „Und dann völlig", sagt er, „es ist ein Wunder, wir zusammen" — das heißt, er und Baal HaSulam schauten sie an und sahen, dass der Wille wirklich verschwand. Das ist die Natur. Deshalb prüft man — das heißt, das ist eine der Prüfungen, Beispiele. Deshalb prüft man die Frau nach diesen Dingen. Wenn sie das hat, was ihr nach der Natur zusteht, und darüber hinaus, daraus heraus, sich nach dem Schöpfer sehnt, das ist ein Ja.

37:52 Auch bei uns in der Gruppe gibt es solche. Ja, gibt es. Du siehst, viele Frauen, die sozusagen all die minimalen Dinge haben, die eine Frau haben muss, und sich hingezogen fühlen. Viele — heute ist das schon durchaus eine neue Erscheinung. Sie fühlen sich dazu hingezogen. Gut, das ist hier eine Gruppe, die ganze... es gibt noch viele weitere Gründe für diesen Zustand, quasi künstliche, kann sein, kann man sagen, aber wie dem auch sei, es existiert. Das heißt, vielleicht ist es nicht wirklich ihr eigener Wille an sich, sondern sie wird von der Gemeinschaft her erweckt. Dadurch weckt sie dann stärker die Entwicklung des Punktes im Herzen, bis dieser Punkt von selbst zu brennen anfängt. Aber man sieht, dass ja, es dürstet. Aber die Methode — auch wenn eine Frau einen Willen hat, ist die Methode trotzdem anders. Die Methode ist anders.

(Ende der Lektion)