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Jetzt die Frage: Warum breitet sich das Or Choser nach unten, unterhalb des Tabur, aus? Er fügt noch hinzu, dass es dort auch ein Leuchten gibt, ein Leuchten von Chochma, auch als ein Leuchten des Or Yashar. Er sagt also: Da sie sagt „Ich will nicht empfangen", will sie das Licht zurückgeben. Warum? Sie will die Gleichheit der Form. Dadurch leuchtet sie mit einem Licht in das Or Yashar, das oberhalb des Tabur ist, und leuchtet von dort ein Leuchten nach unten. Deshalb wird das, was sie gibt – man sagt das Or Choser – die Zehn Sefirot, die beenden, genannt.
Es gibt hier zwei Unterscheidungen: Was das Licht zurückgibt, wird Or Choser genannt. Und das wird Chassadim genannt. Und es leuchtet auch in ihm durch die Kraft der Dwekut ein Leuchten des Lichts von oberhalb des Tabur, ebenfalls ein gewisses Leuchten. Das wird Or Chassadim mit einem Leuchten von Chochma genannt.
Wir lernen so: Jede einzelne Sefira, die oberhalb des Tabur ist – Zehn Sefirot – auf jeder einzelnen Bchina macht sie einen Abschluss (Sium), so lernen wir.
Schüler: Was bedeutet das, erkläre, was …?
Rabash: Ich sage Zehn Sefirot. Man sagt: Keter – ich empfange nur so viel, wie ich kann, nicht mehr. Chochma – so viel wie ich kann, nicht mehr. „Nicht mehr" wird also „unterhalb des Tabur" genannt. Es gibt keine Orte.
Schüler: Er fragt: Sagen wir, zwanzig Prozent – kann er achtzig empfangen?
Rabash: Jede Bchina … Es ergibt sich, dass eine Bchina nicht mehr empfangen will. Hör zu, dann gibt es zehn Abschlüsse (Sium) zu unterscheiden, zehn Bchinot, der Höhere empfängt. Zehn Abschlüsse von dem, was du oben empfangen hast – jede einzelne Bchina, hast du in der Absicht zu geben empfangen, und das Empfangen nicht. Worüber spreche ich? Ich spreche nicht über das, was ich empfangen habe. Also bei jeder Bchina, die er empfangen hat – einen Teil ja, einen Teil nein. Deshalb haben wir zehn, die sie empfangen hat, und zehn, die sie nicht empfangen hat. Das ist der ganze Unterschied.
Schüler: ... ... ...
Rabash: Bei jeder einzelnen Sefira, sag es so.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen diesem …?
Rabash: Oben gibt es Zehn Sefirot, im Rosh. Malchut hat gesagt – Malchut de Rosh. Von jeder einzelnen Bchina: Den Teil, den ich von ihr in der Absicht zu geben empfangen kann, empfange ich. Und den Teil von ihr, den ich nicht in der Absicht zu geben empfangen kann, werde ich nicht empfangen.
Deshalb gibt es zwei Teile. Das, was ich in der Absicht zu geben empfange, wird „oberhalb des Tabur" genannt. Und die Hälfte der Teile – das, was ich nicht in der Absicht zu empfangen empfangen kann – empfange ich nicht. Deshalb gibt es zehn Abschlüsse. Worüber mache ich einen Abschluss? Über jede einzelne Sefira – was du zwanzig Prozent von jeder Sefira empfangen hast, achtzig Prozent davon ist fein (Sach) von jeder einzelnen Sefira.
Es ergibt sich, dass es hier nichts Neues gibt. Was im Rosh Zehn Sefirot war – ein Teil ja und ein Teil nein. Der Teil ja – Zehn Sefirot – wird Toch genannt. Der Teil nein wird Sof genannt. Warum will sie nicht? Sie will Gleichheit der Form, was Dwekut genannt wird. Also sagt man: Jedenfalls leuchtet dort ein Leuchten, aus dem Bereich, der mit einem Leuchten leuchtet. Und das wahre Licht – das, was innen leuchten sollte – bleibt drinnen als Or Makif. Darüber frage.
Er fragt: Wer empfängt vom Or Makif und wer empfängt vom Or Pnimi? Vom Or Pnimi kann er dir geben.
Schüler: ... ... ...
Rabash: Was fehlt dir, dass du nicht verstehst und nicht hören willst? Was bedeutet „unterhalb des Tabur"? Das sollst du anfangen zu hören. Was ist „unterhalb des Tabur"? Dass ich nicht mehr empfangen will als das, was ich empfangen habe. Man sagt: In dieser Bchina, in der sie sagt, dass sie nicht mehr empfangen will – genannt „unterhalb des Tabur" – gibt es in dieser Bchina auch ein Leuchten. Du musst also zuerst wissen, was „unterhalb des Tabur" bedeutet. Was ein Abschluss (Sium) ist, darüber musst du nachdenken. Was ist ein Abschluss? Das hast du empfangen und das nicht. Also, was musst du, was fehlt dir, worüber musst du nachdenken? Was ist dieser Zustand, dass ich nicht mehr empfangen will? Was ist dieser Gemütszustand? Ist das eine Existenz oder keine Existenz, oder ist es negativ?
Schüler: Aber wie viel ... …?
Rabash: Nicht rennen. Daraus ergibt sich: Unterhalb des Tabur gibt es eine Existenz – das, was sagt, dass ich nicht mehr empfangen will. Das ist die Zeit, in der man sich in einem solchen Zustand befindet, der sagt, dass man nicht mehr empfangen will. Es gibt also einen Zustand, in dem sie empfängt. Und es gibt einen Zustand, in dem er sagt: „Mehr nicht." Solange sie also sagt „mehr nicht" … mehr will ich nicht empfangen – in diesen Kelim gibt es eine gewisse Erleuchtung. Daraus folgt, dass sie nicht empfangen will. Darüber muss man nachdenken: Tabur, oberhalb des Tabur, unterhalb des Tabur. Du sagst die Worte, aber „unterhalb des Tabur" …
Schüler: ... ... dass er nicht empfangen will
Rabash: Denk zuerst nach.
Schüler: Ich frage, was bedeutet, dass er …?
Rabash: Man will immer empfangen. Wer will, will nicht, Genuss empfangen.
Schüler: Unterhalb des Tabur – dass er zurückweist, er will nicht empfangen.
Rabash: Ja.
Schüler: Wegen irgendeinem Grund ...
Rabash: Ihr müsst zuerst ein bisschen nachdenken. Was bedeutet „oberhalb des Tabur", „unterhalb des Tabur"? Ich habe gesagt, worüber ihr nachdenken sollt: In Malchut de Rosh. Was ist Malchut de Rosh? Der Wille zu empfangen, genannt Bchina Dalet, hat das Licht herangezogen. Und weil es einen Zimzum gab – es ist verboten, in der Absicht zu empfangen zu empfangen – macht Malchut de Rosh eine Berechnung. Wie viele Kelim, wie viele Prozent kann sie empfangen – das wird sie empfangen. Und den Rest nicht.
Ich muss hier also zwei Existenzen unterscheiden. Eine Existenz: Das, was ich empfangen kann – welche Teile von Bchina Dalet ich auf mich ausrichten kann in der Absicht zu geben. Und es gibt Teile von Bchina Dalet, die ich nicht auf mich ausrichten kann in der Absicht zu geben. Sondern was? Er sagt, dass er sie nicht empfangen wird – auf sie wird es einen Zimzum geben.
Jede Sache, über die wir sprechen, sprechen wir aus einer Existenz heraus. Es gibt eine Existenz, in der er in der Absicht zu geben ausrichten kann. Darüber sagt er: „Ich will Keter, Chochma, Bina empfangen – alle Zehn Sefirot will ich empfangen, damit ich geben kann." Aber einen bestimmten Teil. Und einen bestimmten Teil, den er nicht in der Absicht zu geben empfangen kann – das wäre nur Dalet allein, empfangen in der Absicht zu empfangen – das wird „unterhalb des Tabur" genannt.
Aber das ist Kedusha. Er sagt also: „Ich will nicht empfangen." Man sagt: Dieser Zustand, in dem man sagt, dass man nicht empfangen will – das ist nicht trocken. Auch dort gibt es ein Leuchten. Und von welchem Ort kommt die Erleuchtung? Von dem Ort, an dem man in der Absicht zu geben empfangen hat, leuchtet es dort in diese Kelim, die er nicht empfangen und nicht in der Absicht zu geben ausrichten kann. Sondern, was macht er dort? Zimzum. Es leuchtet dort ebenfalls ein Leuchten. Deshalb hat er nicht gesagt … Sag: Warum gibt es Zehn Sefirot, nur einen Abschluss? Wie ich sage: Er empfängt ein Licht. In diesem Licht unterscheide ich zehn Unterscheidungen. Und bei einem Abschluss unterscheide ich zehn Abschlüsse. Aber lerne das an einer Bchina, es ist leichter zu verstehen. Nur das, was sie in der Absicht zu geben empfängt. Or Choser – was ist Or Choser? Das, was sie nicht empfangen will, weil sie nicht in der Absicht zu geben ausrichten kann.
Frage 111: Warum blieb Malchut ohne Licht in der zweiten Ausbreitung (Hitpashtut Bet)?
Warum nicht? Wir lernen, dass es Bchina Dalet gibt, es gibt die Stufe von Keter. Im Parzuf AB, genannt – er fragt. Was ist die Frage? In Hitpashtut Bet, im Parzuf AB, blieb Malchut ohne Licht. Was ist die Frage? Bchina Dalet ging verloren … AB hat kein Licht. Was ist die Frage überhaupt? Vorher gab es Bchina Dalet, sie empfing Licht. Jetzt gibt es kein Gimel, Bchina Dalet hat kein Licht.
Was ist seine Frage? Was antwortet er?
111) Dies ist aufgrund des umgekehrten Verhältnisses zwischen Kelim und Lichtern: Denn alle Mängel im Parzuf, so wie sie bei den Kelim die unterste Bchina betreffen, betreffen sie bei den Lichtern die höchste Bchina von ihnen. Beim Fehlen des untersten Kli fehlt deshalb das höchste Licht, und wenn die zwei untersten Kelim fehlen, verursacht das einen Mangel an den zwei höchsten Lichtern.
So zeigt der Mangel an Licht im Kli von Malchut, dass vom Parzuf das Or Keter fehlt, und umgekehrt. Und ein Mangel an Licht in den zwei untersten Kelim, SA und Malchut, zeigt einen Mangel an den zwei höchsten Lichtern: Keter und Chochma, und so weiter.
Der Grund ist einfach: Denn die Einkleidung der Lichter in die Kelim wird durch die Awiut im Massach gemessen, der sich mit dem Höheren Licht paart. Deshalb, beim Aufstieg des Massach von Malchut zu SA, der Bchina Gimel ist, und der Siwug auf Bchina Gimel stattfindet, blieb Malchut ohne Licht, weil der Ort des Siwug zu SA aufstieg, und auch Or Keter fehlt, weil durch einen Massach von der Bchina SA nur die Stufe von Chochma hervorkommt.
Und wenn der Ort des Siwug zu Bchina Bet aufstieg, zu Bina, dann blieb auch das Kli von SA ohne Licht, und du hast jetzt zwei untere Kelim ohne Licht, und dagegen fehlen die zwei höchsten Lichter – Or Keter und Or Chochma, denn vom Siwug, der auf dem Massach von Bchina Bet gemacht wird, kommt nur die Stufe von Bina hervor. Und so weiter.
Da der Siwug auf Bchina Gimel stattfand, hat Malchut deshalb kein Licht. Wozu braucht man so viel auszuführen? Es gibt solche, die so fragen: Wenn wir sagen, dass die Stufe von Keter in AB fehlt – genannt Chochma. Wenn also Chochma fehlt, dann fehlt Keter. Die Frage ist also: Warum fehlt Malchut Licht? Das ist die Schwierigkeit, die Frage.
Wenn du das sagst – AB wird Chochma genannt – was fehlt dann? Keter. Warum sagst du, es fehlt Malchut? Darauf kommt die Antwort: Wenn Keter fehlt, ist das ein Zeichen, dass Malchut fehlt. Warum? Aufgrund des umgekehrten Verhältnisses zwischen Kelim und Lichtern.
Es ergibt sich: Die Frage ist, wenn ich sage, dass das AB ist – was ist AB? Es fehlt Keter. Wieso sagt man plötzlich, es fehlt Malchut? Die Antwort – er führt es so sehr aus, um uns zu zeigen: Wenn Or Keter fehlt, wisse, dass Or Malchut fehlt. Warum? Aufgrund des umgekehrten Verhältnisses.
Schüler: Im Parzuf ...
Rabash: Wir haben gelernt: Es kam Or Chochma in das Kli de Keter. Wer war das? Das Kli, das einmal Keter hatte, hat jetzt Chochma. Es ergibt sich: Im Kli, das vorher Or Malchut hatte, gibt es jetzt keinen Aufstieg. Was hat es nur? Or Jessod. Or Malchut im Kli de Jessod. Das ist bei der Unterscheidung der alten Kelim. Denn aus jedem Siwug, der gemacht wird, kommen Zehn Sefirot hervor – es gibt Zehn Sefirot von ihm selbst. Auch AB hat Keter, aber Keter ist Chochma. Aber wenn ich sage „Or Chochma im Kli de Keter", meine ich die alten Kelim.
Schüler: Jetzt, wie kommt man zu …?
Rabash: Er fragt: Wir haben gelernt: Warum trat Keter zuletzt ein und ging zuerst hinaus?
Or Keter, das ins Kli de Keter kam, kam nicht zuletzt. Als die Entfernung (Histalkut) begann, entfernte es sich – Or Keter – als erstes, zuerst. Bei Malchut ist es umgekehrt: Zuerst kam Or Malchut, und zuletzt entfernte sich Or Malchut. Antwort:
112) Weil sich der Massach von Bchina Dalet zuerst verfeinerte, und deshalb verschwand sofort die Stufe von Keter. Aber die Stufe von Malchut kam durch den Aufstieg von Malchut zum Ort von Keter hervor, und daher entfernt sie sich zuletzt.
Was sagt er hier also? Die Frage in 112, er fragt so: Warum trat Keter zuletzt ein und ging zuerst hinaus, und bei Malchut ist es umgekehrt? Was ist seine Antwort? Warum trat er zuletzt ein? 112, was haben wir gelernt? Alles in 112: Weil sich der Massach von Bchina Dalet zuerst verfeinerte, und deshalb verschwand sofort die Stufe von Keter. Aber von … aber er sagt hier nicht, dass …
Schüler: Er trat zuletzt ein.
Rav Laitman: Er trat zuletzt ein.
Rabash: Trat zuletzt ein. Ja. Alles: Malchut kam durch den Aufstieg von Malchut zum Ort von Keter hervor, und daher entfernt sie sich zuletzt. Es ist auch besser, dass er zuerst hinausgeht.
Schüler: Halb halb.
Rabash: Wir haben so gelernt: Im Parzuf der Taamim, der zuerst herauskam, gibt es eine Regel. Der Rav sagt: Alle kamen als Bchina Nefesh hervor. Zuerst kam Or Malchut ins Kli de Keter. Und dann kam in der Bchina Nefesh, danach kam die Länge ins Kli de Keter in der Bchina Nefesh. Und er sagt: Das Licht, das kommt und will, hängt von der Gleichheit der Form des Kli ab. Deshalb lernen wir, dass Lichter immer ins Kli de Keter kommen. Und danach steigt das Licht, das im Kli de Keter war, nach unten ab.
Es ergibt sich: Wenn Or Chochma kommt, dann steigt Or Chochma ins Kli de Keter ab, und Or Bina ins Kli de Chochma, und Or Seir Anpin ins Kli de Bina, und Or Malchut ins Kli de Seir Anpin. Schließlich kommt Or Yechida bis zu Malchut, was als Bchina Dalet gilt. Dann gibt es die Stufe von Keter.
Es ergibt sich: Wann kommt Or Yechida ins Kli de Keter? Zuletzt. Wann kommt Or Malchut ins Kli de Keter? Zuerst. Was sehen wir also daraus? Malchut ging zuerst hinaus und trat ein, und bei Keter war es zuletzt. Als sich Bchina Dalet verfeinerte, entfernte sich Or Keter. Es ergibt sich: Keter, das zuletzt herauskam, entfernte sich zuerst.
Und danach sagt er: Es gab eine Verfeinerung (Hisdakchut) des Massach, bis Or Malchut sich vollständig entfernte. Das war zuletzt. Es ergibt sich: Keter entfernte sich bei der Verfeinerung von Bchina Dalet, und Or Malchut, das sich von allen Stufen entfernte, das war bei der Verfeinerung der Awiut de Keter. Was Or Malchut genannt wird. Klar?