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Morgenunterricht 28.03.2003

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, S. 746, „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 der „Stufen der Leiter" (Schlawej HaSulam) gehört, Seite 299, der auf dem Traktat Awot gründet: „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen". Alles, was im Menschen von Geburt an vorhanden ist, so wie er geboren wird, kommt vom Schöpfer, und darin herrscht der Schöpfer. Das nennt man nicht den Menschen im Menschen, sondern es ist ein System, das der Schöpfer betreibt und beherrscht, und darin gibt es keine freie Wahl, kein Ich, keine Selbständigkeit.

Wir können die Augen schließen und sagen: Nein, der Schöpfer existiert nicht und wir sind selbständig. Gut, so können wir uns selbst betrügen, ja, der Schöpfer ist verborgen, das ist leicht zu machen, auf natürliche Weise passiert das. Aber wenn wir wirklich hinschauen, wenn wir sehen, untersuchen – sogar wenn wir mit dem untersuchen, was wir in den Gefäßen dieser Welt haben, durch die gewöhnliche Wissenschaft –, dann sehen wir, dass alles, was im Menschen ist, einfach in seiner Natur liegt. Und der Mensch wird von seiner Natur betrieben, von seiner Umgebung, von seinen Gewohnheiten, von der Erziehung, die er bekommen hat. Und im Menschen gibt es nichts, von dem er sagen könnte: Das ist das freie Ich.

Das heißt, er hat keinen leeren Ort, keinen freien Raum – so wie es Malchut von Ejn Sof gemacht hat, die sich selbst eingeschränkt hat (Zimzum). Sie wollte sich selbst zur Handlung bringen, zeigen, dass sie selbst geben will, geben will, dass etwas in Erscheinung treten soll, etwas machen, hervorbringen, selbst erschaffen. Bei uns gibt es so etwas nicht. Wir alle sind einfach zu hundert Prozent ein gut geplantes System – in allen Eigenschaften, auf allen Ebenen, in allen Gesetzen. Und nur weil der Schöpfer verborgen ist, gibt uns das eine Art Illusion, dass wir allein handeln. 3:07

Um wirklich nicht vom Schöpfer betrieben zu werden, um ein Mensch (Adam) zu sein, muss man irgendeine äußere Kraft bekommen – so eine äußere Kraft, die mir die Möglichkeit gibt, unter der Herrschaft des Schöpfers hervorzukommen, unter der Herrschaft der Natur. Wenn ich so eine Kraft aufbauen kann, dann rücke ich sozusagen meine Natur beiseite – den Willen zu empfangen, den der Schöpfer in mich eingepflanzt hat –, und dann bleibt mir ein freier Ort, ein Raum, ein leerer Ort, wo ich bestimmen kann, was ich wirklich machen will, wer ich bin, was ich bin, aus eigener Kraft frei zu sein.

Und wenn ich dann in diesem Raum bin – das heißt, in den Verlangen, die nicht unter der Herrschaft des Willens zu empfangen, unter der Herrschaft des Schöpfers stehen, sondern in meiner Herrschaft –, wenn ich in diesen Verlangen will und mich dem Schöpfer ähnlich machen kann, dann werde ich „dem Schöpfer ähnlich" genannt, „edame la'Bore" (ich werde dem Schöpfer gleichen), der Mensch (Adam). Adam kommt vom Wort „dome" (ähnlich) – „edame la'Elion" (ich werde dem Höheren gleichen). Diese äußere Kraft, mit der ich meine Natur durchaus wegschieben kann – den Willen zu empfangen, zu genießen –, damit sie nicht über mich herrscht, das heißt, dass ich den Schöpfer von mir wegrücke, damit er nicht über mich herrscht: Das entspricht dem Spruch „Meine Kinder haben Mich besiegt".

Diese Kraft kann ich nicht in mir selbst finden, denn dann käme sie wieder aus meiner Natur, vom Schöpfer. Sondern ich kann sie nur von der Gemeinschaft bekommen, von etwas Äußerem, von etwas Fremdem. Und wer ist das Fremde, das außerhalb des Schöpfers ist? Die Umgebung. Aber die Umgebung ist genauso verdorben wie ich. Richtig, aber wenn wir die Trennung zwischen uns nutzen, die Trennung zwischen uns als Sprungbrett – jedes Mittel, mit dem wir gerade aus der Trennung zwischen uns die Kraft gegen die Natur herausholen können –, dann können wir Erfolg haben. 6:30

Adam HaRishon, der sich in sechzig Myriaden Teile aufgeteilt hat, sechshunderttausend Teile, und danach immer weiter, zwischen diesen Teilen entstand Trennung, Hass. Wenn ich diesen Hass überwinde – Hass heißt nicht unbedingt, dass ich ihn hasse, ich bin einfach nicht mit ihm verbunden, ich schätze ihn gering, ich nicht, er ist nicht ich. Wenn ich dieses Naturgesetz nutze, dass einer den anderen hasst, auf eine Weise, dass ich daraus etwas herausholen kann – gerade aus der Kraft dieser Trennung kann ich das Gegenteil herausholen: die Kraft der Anhaftung (Dwekut).

Dann kann ich mit dieser Kraft der Anhaftung, die ich aus dem herausziehe, was zwischen uns ist, den Schöpfer wegrücken. Ich kann meinen Willen zu empfangen wegschieben und in mir so eine freie Zone machen, innerhalb meiner Verlangen, wo ich herrsche und nicht der Schöpfer herrscht, und dort mache ich, was ich zu machen für richtig halte. Ich habe keinerlei Möglichkeit, mich mit der Kraft für diese Handlung auszustatten, außer indem ich den Hass zwischen den zerbrochenen Seelen nutze. Deshalb schreibt Rabash hier „Was man von der Versammlung der Freunde fordern soll": Ich muss zusätzliche Kräfte fordern, die mir jedes Mal helfen, in mir die Gestalt des Menschen (Adam) aufzubauen.

Vielleicht ist es mir nicht gelungen, es zu erklären. Fragt, vielleicht kann ich es.

Ja, Baruch.

9:23 Schüler: Zwei Fragen. Die erste Frage: Ich habe nicht erfasst, zu welchem Zeitpunkt der Mensch dem Schöpfer ähnlich werden kann. Und die zweite Frage…

Rav: Was, was, welcher Zeitpunkt?

Schüler: Wann kann ein Mensch dem Schöpfer ähnlich werden?

Rav: Wann kann ein Mensch dem Schöpfer ähnlich werden? Der Mensch kann dem Schöpfer ähnlich werden – zuerst muss er seine Natur aufdecken. Dass meine ganze Natur darin besteht, dass ich unter der Herrschaft des Schöpfers bin, dass ich Schläge bekomme, dass ich Leiden bekomme, dass ich alle möglichen guten Dinge bekomme, so oder so, egal wie – ich fange an aufzudecken, wer und was über mich herrscht. Ich decke auf, dass in mir von Anfang bis Ende, in allem, in Mocha und Liba, der Wille zu empfangen herrscht, der nicht in meiner Herrschaft ist, der die Kraft des Schöpfers ist – Er hat mich in dieser Natur erschaffen. Das war's.

Wenn ich aufdecke, dass ich zu hundert Prozent unter der Herrschaft des Schöpfers bin – allein dieses Wissen, dass ich ganz unter Seiner Herrschaft bin, allein dieses Wissen ist sozusagen ein Nebenwissen, das mir einfach hilft, von der Seite aus zu sehen, wer ich bin. Danach muss ich – gegenüber der Natur des Schöpfers – erkennen, ob meine Natur gut oder böse ist. Ob es mir dadurch gut oder schlecht geht, oder vielleicht dem Schöpfer gut oder schlecht, egal, aber ich muss das aufdecken.

Wenn ich meine Natur als böse aufdecke, dann will ich sie auf irgendeine Weise loswerden – entweder von der Seite des Willens zu empfangen, oder von der Seite des Willens zu geben, frei zu sein, worin, wofür. Nach allen möglichen Ereignissen und Berechnungen und Handlungen und allen möglichen Stufen kommt der Mensch in einen Zustand, in dem er ein Zimzum (eine Einschränkung) macht. Was heißt das? Er will nicht, dass seine Natur über ihn herrscht, dass der Wille zu empfangen über ihn herrscht. Hinter dem Willen zu empfangen steht der Schöpfer, also rückt er sozusagen den Schöpfer weg, vertreibt das Licht aus sich selbst. 12:22

Dieses Licht spürt er nicht, egal, aber es ist Herrschaft, ja? Das war's. Das sage ich – wie Malchut von Ejn Sof, die ein Zimzum gemacht hat, und jetzt in diesem ganzen Zwischenraum, in dieser ganzen Fläche von Malchut von Ejn Sof, in diesem ganzen Kreis kann sie machen, was sie will. Also sagt sie: Von jetzt an arbeite ich nur gemäß dem Massach, gemäß der Absicht, um zu geben, nur gemäß der Linie. Das war's. Ich empfange es nicht auf andere Weise. Ich will, dass alles aufrichtig (gerade) ist.

Das heißt, wenn wir etwas festlegen wollen, müssen wir zuerst die Fläche säubern, das war's. Das heißt, ein Zimzum machen – ein Zimzum auf die Herrschaft des Willens zu empfangen über meine Verlangen, damit meine Verlangen frei sind. Das nennt man einen freien, leeren Ort. Wie macht man das? Man bringt das Licht AB SaG, das dem Willen zu empfangen die Kraft gibt, nicht unter der Herrschaft der Absicht, um zu empfangen, zu sein, und dann wird der Wille zu empfangen frei, er hat dieselbe Eigenschaft wie die Eigenschaft von Bina. Bina wird „freies Land" genannt, wie soll ich sagen, ja? Das war's.

Danach kann man den Willen zu empfangen noch in ein Empfangen, um zu geben, verwandeln. Das nennt man schon „edame la'Bore" (ich werde dem Schöpfer gleichen), der Mensch (Adam). Galgalta we Ejnaim, die Eigenschaften der Bina, die Malchut erwirbt – das ist nicht der Mensch (Adam), das nennt man die Stufe Israel, die Kleinsten unter den Völkern. Das ist noch nicht die Gestalt des… Die Gestalt des Schöpfers kann nur über die Gefäße des Empfangens gehen, gerade über die Völker (Gojim), über das ACHaP, die die Form „empfangen, um zu geben" bekommen.

14:38 Schüler: Und wie lädt man das Licht AB SaG ein?

Rav: Das Licht AB SaG lädt man durch MaN und gute Taten ein, durch das sogenannte Gebet. Was ist das Gebet? Dass der Mensch aufdeckt, dass er diese Korrektur will.

Schüler: Dann gibt es noch eine Frage. Seite 304, der zweite Absatz von unten, hier steht – ich sehe nicht gut –, zwei Menschen dürfen nicht über die linke Linie sprechen. Das ist am Ende, der Absatz…

Rav: Egal. Nu, die Frage.

Schüler: Frage: Was heißt das, dass zwei Menschen nicht sprechen dürfen – überhaupt nicht über die linke Linie sprechen dürfen? Das heißt…

Rav: Wenn ich… Die Frage ist, warum man nicht über die linke Linie sprechen darf. Wenn ich die Gemeinschaft nutzen muss, damit ich mehr Kraft habe, zum Schöpfer voranzukommen, dann ist alles, was mich am Vorankommen hindert, verboten. Deshalb darf ich von der Gemeinschaft nur Erhebung bekommen, Freude, das Erkennen der Größe des Ziels, der Größe des Schöpfers, Zuversicht, alle möglichen positiven Dinge, die mir zu mehr Schwung auf dem Weg verhelfen. Und umgekehrt: Alles, was mich herunterziehen kann, was mir die Luft aus den Reifen lässt, ist mir verboten.

Deshalb, wenn einer dem anderen erzählt, wie schwer es ist, wie schlecht, wie wenig es gelingt, wie wenig es ihm zusagt und so weiter – solche Dinge dürfen in der Gemeinschaft nicht zu hören sein. Ein Mensch, der es sogar ohne Worte zeigt, sondern auf irgendeine Weise seine Schwäche in der Gemeinschaft zeigt, schadet der Gemeinschaft und schadet sich selbst auf schwerwiegendste Weise. Und es gibt kein größeres Ego, als dazusitzen und sich selbst zu zerfressen.

Das Ego, der Wille zu empfangen, liebt es sehr, wenn der Mensch leidet. Deshalb darf man einfach nicht in Traurigkeit sein, und man muss mit aller Kraft, egal durch welche Handlungen, aus der Traurigkeit und der Verzweiflung herauskommen und sich immer irgendwie bemühen, Erhebung und zusätzliche Kraft zu bekommen. Das ist alles.

Weiter.

Da steht geschrieben „Daaga be'lew ish jaschchena" – „Sorge im Herzen eines Mannes beuge sie nieder"[1]: Wenn ich mich um das Vorankommen sorge, mich um die Korrekturen sorge, dann muss ich darüber in der Gemeinschaft sprechen – „jaschchena" (er bespreche sie, vom Wort „Sicha", Gespräch), ein Gespräch darüber machen, es anderen erzählen, damit die anderen sehen, dass ich gerade quasi abhebe, ja, nach oben, und dann bin ich ein positives Beispiel, und dann fordere ich von ihnen ebenfalls, darüber nachzudenken und mir irgendeine Antwort zu geben.

Weiter.

18:26 Schüler: Sie sagten vorhin, dass wir eigentlich dadurch, dass wir ein Zimzum auf den Willen zu empfangen machen, den Schöpfer verschieben, den Schöpfer wegrücken.

Rav: Es gibt so etwas – wo ist Oren? Nicht da. Wo ist das, „Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes", wo ist das, aus „Schamati" (Ich hörte), glaube ich. Wo ist das? Finde es mir.

Es gibt so einen Artikel. Das heißt, die Sache ist einfach. Es gibt eine Wurzel, 1, 2, 3, 4 – einen empfangenden Willen, von der Seite des Schöpfers, der erschaffen wurde, und von der Seite des Schöpfers, der verdorben wurde, und von der Seite des Schöpfers wird er betrieben und ist in uns gegeben. Ich muss die Kraft des Massach erwerben – von leicht zu schwer: Wurzel, 1, 2, 3, 4 –, um sozusagen die Herrschaft des Schöpfers wegzurücken, das ist der Wille zu empfangen, um zu empfangen, den Er mir von vornherein so auferlegt hat, und stattdessen festzulegen, dass es ein Empfangen, um zu geben, sei. Das ist alles.

19:40 Schüler: Es kommt heraus, dass ich alles vom Schöpfer empfange.

Rav: Du bekommst vom Schöpfer die Kraft. Die freie Wahl, der Wille ist deiner, die Kraft ist sicher nicht deine, du bist nicht dazu fähig – diese Kraft ist AB SaG, das ist das Licht, das zum Guten zurückbringt. Aber du willst es, die Entscheidung ist deine.

19:58 Schüler: Wie nehme ich wahr… doch…

Rav: Die Entscheidung nimmst du daraus: Wärst du allein mit dem Schöpfer, hättest du keine Quelle, aus der du die Kraft für eine freie Entscheidung bekommen könntest. Sondern weil du nicht allein bist, sondern es viele andere zerbrochene Gefäße wie dich gibt, weil ihr zerbrochen seid und weil es Hass gibt, Trennung zwischen diesen Teilen – dass du diese Trennung überwindest, mit Anstrengung bezahlst, trotz deiner Natur, um die Trennung zu überwinden, um diese Teile zu verbinden –, daraus holst du Kräfte für eine freie Entscheidung. Deshalb hat der Schöpfer die Schöpfung zerbrochen, eine Seele in viele Teile, um jedem einzelnen Teil die Gelegenheit zu geben, sich mit einer freien Entscheidung auszustatten. Eine Entscheidung.

Schüler: Eine freie Entscheidung des…

Rav: Dass du von Ihm das Licht, das zum Guten zurückbringt, empfangen willst. Jetzt sehen wir die Notwendigkeit des Willens zu empfangen, um zu empfangen, und die Notwendigkeit, dass es viele Seelen gibt, jede im Willen zu empfangen, um zu empfangen, und die Notwendigkeit, dass der Mensch in einer Gemeinschaft ist, ja? Das sind die Bedingungen. Und wo kann er quasi die Kräfte herausholen, um die Natur zu überwinden, die der Schöpfer ihm zu hundert Prozent auferlegt hat? Gerade daraus, dass er bezahlt – das nennt man „Erwirb dir einen Freund". Wozu brauchst du einen Freund? Du musst diese Kraft erwerben, die Korrektur zu wollen.

Nu, gib mir, ich finde es. Habe ich dir gesagt, es zu suchen? Gib mir „Schamati". Das war's.

Noch Fragen in der Zwischenzeit? Außer dir ist niemand, ah? Oh, doch, ja.

22:34 Schüler: Wie kann man festlegen… Sie sagten eine halbe Stunde…

Rav: Wie? 115. So heißt es: „Das Wesen von Unbelebtem, Pflanzlichem, Tierischem, Sprechendem". 115, oder 142. Seite 142 in „Schamati". Er schreibt darüber.

„Unbelebtes:" Was nennt man Unbelebtes? Die kleinste Stufe der Korrektur. „Es ist die Stufe, die keine eigene Verfügungsgewalt für sich hat, sondern die Verfügungsgewalt des Verfügers über sich. Und es ist gezwungen, alle Lust und allen Willen des Schöpfers zu erfüllen." Das begreift er. Das heißt, das Unbelebte ist wie ein Embryo, befindet sich unter der Herrschaft des Schöpfers und macht alles, was der Schöpfer will, hat keinerlei eigenen Willen.

Siehst du? „…sondern die Verfügungsgewalt des Meisters über sich. Und es ist gezwungen, alle Lust und allen Willen des Schöpfers zu erfüllen. Da nun der Name, gesegnet sei Er, die Schöpfung zu Seiner Ehre erschaffen hat, wie geschrieben steht ‚Jeder, der bei Meinem Namen genannt wird usw., habe Ich zu Meiner Ehre erschaffen', das heißt, dass der Name, gesegnet sei Er, die Schöpfung für die eigenen Bedürfnisse erschaffen hat, ist die Natur des Schöpfers in die Geschöpfe eingeprägt. Das heißt, dass jedes der Geschöpfe nicht zum Nutzen eines anderen arbeiten kann, sondern nur zum eigenen Nutzen."

Dass ich zum eigenen Nutzen arbeite – das ist der Schöpfer, der über mich herrscht. Er verpflichtet mich dazu. Und dass ich Ihn von mir wegschiebe – herrsche nicht über mich mit meinem Willen zu empfangen, ich will nicht, dass der Wille zu empfangen über mich herrscht, ja? Quasi: Schick mir nicht den Willen zu empfangen, der über mich herrscht – denn der Mensch ist sozusagen neutral, es gibt zwei Engel, einen guten und einen bösen, quasi, ja? Also dass ich ihn abweise, nennt man, dass ich ein Zimzum mache. Und das nennt man „Meine Kinder haben Mich besiegt" – dass ich Ihn besiege; eigentlich will Er das, aber… 25:03

„Pflanzliches:" Das war das Unbelebte. „Es ist das, was schon ein wenig eigene Verfügungsgewalt für sich hat." Was heißt „ein wenig"? Dass es schon etwas machen kann, das dem Sinn des Herrn entgegengesetzt ist. Das heißt, der Schöpfer will es so, und Er ist der Verfüger, aber ich kann schon etwas machen, das sozusagen das Gegenteil von Ihm ist. Er herrscht über mich, befindet sich in meinem Willen zu empfangen, sitzt darin, und ich handle gegen Ihn. „Das heißt, dass es schon Dinge machen kann, die nicht zum eigenen Nutzen sind". Der Schöpfer hat in mich eine Natur eingepflanzt, dass ich für meinen eigenen Nutzen sorge, und ich kann schon etwas machen, das nicht zum eigenen Nutzen ist.

„…sondern zu geben. Und das ist schon das Gegenteil von dem, was im Willen des Schöpfers ist, das er in die Unteren eingeprägt hat, dass sie nur mit dem Willen zu empfangen für sich selbst betrieben werden. Aber bei alledem, wie wir bei den materiellen Pflanzen sehen – obwohl sie Bewegung besitzen, sich in die Länge und Breite ausbreiten –, gibt es trotzdem eine Eigenschaft, die alle Pflanzen haben". Das heißt, dass keine einzige Pflanze gegen das System… kann – überwinden kann, quasi. (Was ist das für ein Lärm da?) kann gegen das System aller Pflanzen sein, sondern ist verpflichtet, die Gesetze der Pflanzen zu wahren, und hat keinerlei Kraft, gegen ihresgleichen zu handeln. 26:46

Das heißt, obwohl es schon selbständig ist, ist seine Selbständigkeit begrenzt, und es ist wie alle seiner Art. Es lebt, sagen wir, in einer bestimmten Zeit im Jahr, bewegt sich nicht vom Ort. Es kann nur in… Kurz gesagt, dasselbe wie alle. Niemand hat etwas Privates und Selbständigkeit, nicht einmal in der Bewegung. In allem.

„Das heißt, dass es keine eigene Stufe des Lebens für sich hat, sondern ein Teil des Lebens aller Pflanzen überhaupt ist. Das heißt, dass alle Pflanzen eine einzige Stufe des Lebens haben, dass die eine Lebensform für alle Pflanzen zusammen gilt, dass alle Pflanzen einem einzigen Geschöpf gleichen. Und die Pflanzen im Einzelnen gleichen den Organen dieses Lebewesens. Und ebenso in der Spiritualität: Jene Menschen, die schon die Kraft haben, den Willen zu empfangen ein wenig zu überwinden, aber der Umgebung unterworfen sind" – wie die Pflanze, die nicht aus der Umgebung heraustreten kann, sie ist wie die Umgebung, so die Menschen – „aber das Gegenteil von der Umgebung, in der er sich befindet, zu tun, diese Kraft hat er noch nicht. Aber jedenfalls tut er das Gegenteil von dem, was sein Wille zu empfangen will, das heißt, dass er schon mit dem Willen zu geben arbeitet." 28:20 Das ist schon vorhanden – „Pflanzliches der Heiligkeit" (Zomeach de Kduscha), so heißt es.

„Tierisches: Bei den Lebewesen sehen wir, dass jedes von ihnen eine eigene Eigenschaft für sich hat." Es gibt, sagen wir, einen Ochsen, der nervös ist, und jener ist ruhiger. Bei den Pflanzen kannst du nicht unterscheiden. Dass eine wirklich… jede Pflanze ist wirklich… Zwischen allen Pflanzen, wenn du das Feld siehst, sagen wir, Weizen, und du sagst, ah, ein Spross…? Wie nennt man das?

Schüler: Halm.

Rav: Äh…?

Schüler: Halm.

Rav: Halm, ja. Ein Halm ist dem anderen wirklich nicht ähnlich. Er hat etwas Besonderes. Nein. Aber beim Lebewesen, ja. „Und sie sind der Umgebung nicht unterworfen." Das heißt, jedes kann selbständig sein. Auch sich bewegen kann es. „Sondern jedes hat ein Gefühl und eine Eigenschaft für sich. Und sicher kann es etwas tun, das gegen den Willen des Schöpfers ist. Das heißt, dass es in der Stufe des Gebens arbeiten kann. Und es ist auch der Umgebung nicht unterworfen, sondern hat ein Leben für sich, ohne dass sein Leben vom Leben seines Gefährten abhängt." 29:46

Pflanzen leben alle zusammen, sterben zusammen, leben… Pflanzen. Tiere schon nicht mehr. Es gibt ein bisschen, es gibt etwas dazwischen. Sagen wir, Fische ziehen auf einmal los, Tiere gehen auf einmal los, um sich zu bestimmten Zeiten zu paaren. Es ist in ihnen noch von hier und von da etwas von all den Gesetzen, von der ganzen Umgebung. Aber es gibt schon Dinge, die sich unterscheiden.

„Aber mehr als sein eigenes Wesen kann es nicht fühlen." Das heißt, das Tierische lebt in sich selbst. Es kann nicht aus sich heraustreten und sich von der Seite sehen. Es hat dafür noch keine inneren Kräfte. „Das heißt, dass es kein Empfinden des Anderen hat". „Das Empfinden des Anderen" bedeutet nicht, dass ich den anderen fühle. Tiere fühlen auch eines das andere. Und sie können sich auch gegenseitig helfen. Das nennt man nicht „das Empfinden des Anderen". „Das Empfinden des Anderen" bedeutet, dass ich aus meinen Verlangen heraustreten und den Anderen fühlen kann, so wie ich mich selbst fühle. Dass ich das, was der Andere hat, so behandeln kann, wie ich mich selbst behandle. „Und folglich…" deswegen „…dass es nicht für den Anderen sorgen kann." Das nennt man, für den Anderen zu sorgen.

31:09 „Sprechendes:" Stufe 4, „es hat Vorzüge: 1. dass es gegen den Willen des Gebieters handelt, 2. dass es nicht mit allen seinesgleichen gemeinsam ist, wie das Pflanzliche – das heißt, dass es nicht von der Umgebung abhängt, 3. dass es auch den Anderen fühlt. Deshalb kann es für sie sorgen und sie vervollständigen, dadurch, dass es mit dem Kollektiv mitfühlt und mitleidet, und sich am Trost des Kollektivs erfreuen kann." 31:45

Das heißt, es bekommt eine zusätzliche Kraft, sodass es ein Gefäß von außen erwerben kann, außerhalb seiner selbst zusätzliche Gefäße. Also erwirbt es zuerst sicherlich Gefäße, sorgt für den anderen, aber dadurch erwirbt es ein Gefäß und kann danach das verdienen, was der andere verdient – die Füllung dieser Gefäße.

„Und ebenso kann es aus der Vergangenheit und der Zukunft empfangen." Weil es aus sich selbst heraustritt, ist es nicht mehr an den Moment gebunden, in dem es lebt. Dass es aus sich heraustritt, gibt ihm die Möglichkeit, Vergangenheit und Zukunft zu erwerben. „Anders als das Lebewesen, das nur die Gegenwart fühlt, und auch nur sein eigenes Privates."

Das heißt, jeder, der materiell weiter entwickelt ist – und sicher sprechen wir vom Maß in der Spiritualität –, ist in seiner Selbständigkeit weiter entwickelt. Und wenn er seine Selbständigkeit auf richtige Weise nutzt, in dem Maß, in dem er Selbständigkeit erwirbt und in dieser Selbständigkeit die höchste Handlung wirklich in der Absicht, um zu geben, ausführt – das Geben –, darin ist er dem Schöpfer ähnlich, darin steigt er auf.

Deshalb: aufzudecken, dass der Wille zu empfangen, um zu empfangen, vom Schöpfer kommt, und ich muss hier kämpfen, wirklich gegen ihn kämpfen, um die Selbständigkeit zu erwerben, und in der Unabhängigkeit gegen den Schöpfer, im Kampf sozusagen mit Ihm, aus mir selbst eine Ihm ähnliche Gestalt zu machen – das ist wirklich die Verwirklichung des Menschen.

Ja.

34:17 Schüler: Sie sagten, dass der Mensch, bevor er zu solchen Korrekturen kommt, zwei Stufen der Aufdeckung durchläuft: die Herrschaft des Willens zu empfangen über ihn, und die zweite Stufe ist die Erkenntnis des Bösen. Wie kann sich der Mensch in diesen beiden ersten Stufen mit der Gemeinschaft behelfen?

Rav: Noch einmal. Ich… habe ich… fasse heute nicht schnell auf.

Schüler: Zwei erste Stufen in der Arbeit des Menschen, wie ich es verstanden habe: Die erste Stufe ist das Aufdecken der Herrschaft des Willens zu empfangen über ihn, das Aufdecken der Herrschaft des Schöpfers über ihn, und die zweite Stufe ist die Erkenntnis des Bösen. Nun, wie kann sich der Mensch auch in diesen Stufen mit der Gemeinschaft behelfen?

Rav: Alles, was wir aufdecken wollen, dafür müssen wir hingehen und uns anstrengen. Wie in der Wissenschaft, wie überall: Ich strenge mich an, und mir wird etwas von der Natur aufgedeckt. Diese Sache war auch vorher schon in der Natur, aber wir wussten es nicht. Und jetzt, durch das Investieren der Kräfte, wissen wir es. Es wurde uns aufgedeckt. Wie kann ich irgendeine Eigenschaft aufdecken? Sagen wir, dass ich – was sagst du? –, dass ich egoistisch bin. Wenn ich nicht dagegen arbeite.

Ich muss mich bemühen, alle möglichen guten Handlungen gegenüber den Freunden zu machen, gute Eigenschaften von ihnen zu erwerben, und am Ende… Fang nur damit an, das zu machen, sofort siehst du, dass du dafür keinerlei Bedürfnis, keine Lust hast, und du hast jede Menge Theorien und Gedanken, wie du diese Sache aufschieben und nicht ausführen kannst. Damit fängst du sofort an aufzudecken, dass du nicht im Geben arbeiten willst.

36:40 Was heißt das? Dass deine Natur dagegen ist. Wenn du jetzt trotzdem verstehst, dass du das machen musst, und Kräfte hineinsteckst, dann deckt sich dir auch die Erkenntnis auf, dass deine Natur böse ist – weil sie dir nicht erlaubt, wenn du dich nicht änderst, dann lässt sie dich nicht zum Guten kommen. Du fängst an, dich von außen zu beurteilen. Dich von außen zu sehen. Ich habe so eine Eigenschaft, die mich nicht zu etwas Gutem kommen lässt. Also muss ich diese Eigenschaft auf irgendeine Weise loswerden, sie ist zu meinem Nachteil. Deshalb nenne ich das einen bösen Willen, einen bösen Trieb (Jezer Ra).

Das war's, aber nur unter der Bedingung, dass ich von vornherein arbeite, zum Guten hingezogen werde. Dann decke ich auf, dass meine Natur das Gegenteil ist. Aber wenn ich nicht zum Guten hingezogen werde? Sondern einfach so, ich komme, lerne, was in den Büchern steht, sogar dort in der Kabbala, das stört nicht. So kann ich zwanzig Jahre lernen. Und ich halte auch noch Vorträge, und mache noch alle möglichen Dinge, dann kann ich sogar noch stolz sein. So weit geht das, alles ordnet sich so schön. Und das nennt man „Todesgift", was er im „Vorwort zur Lehre der Zehn Sefirot" schreibt. Dass du wirklich eine Rechtfertigung und das Gefühl hast, dass du vorankommst und alles schön läuft. Das ist eine sehr gefährliche Sache.

Das heißt, nur unter der Bedingung, dass es eine Verbindung mit der Gemeinschaft gibt und man sich bemüht, für die Gemeinschaft das zu machen, was sie uns raten, nur unter dieser Bedingung deckst du die bösen Dinge in dir auf. Wenn du einfach nur lernst oder in die Verbreitung investierst, hilft dir das nicht, den bösen Trieb aufzudecken. Warum? Du, dir geht es völlig gut, du gewinnst. Du investierst und du gewinnst. Du hast immer mehr allerlei Aufdeckungen im Lernen, quasi Erkenntnisse. Du hast auch einen Gewinn daraus, dass du lehrst, die Leute schätzen dich. Alles ist schön.

Du wirst nie über deine Eigenschaften sagen, dass sie böse sind. Du kannst das so theoretisch sagen, ja, aber du wirst sie nicht so fühlen. Nur wenn du die Trennung überwinden willst, die zwischen den Seelen ist, nach dem Zerbrechen von Adam HaRishon.

Ja.

40:05 Schüler: Man fühlt nie, dass die Absicht für sich selbst es ist, die mir direkt schadet. Ich habe für mich selbst empfangen – das hat mir geschadet. Man verbindet das über die Zeit, das heißt, man sieht, wo die Absicht für sich selbst dir schadet, weil man mir sagt, dass sie an der Stelle schadet, an der ich mich schlecht fühle. Aber man sieht es nie als Ursache und Wirkung.

Rav: Ich – ich fasse dich nicht.

Schüler: Ich meine: das Gefühl, dass die Absicht für sich selbst böse ist – man kann verstehen, wie Sie es theoretisch sagen, dass die Absicht für sich selbst böse ist, aber im Fühlen des Schlechten, das heißt, das Fühlen des Schlechten entsteht in einem anderen Zustand, es ist nicht am selben Punkt. Man leidet nicht darunter, dass man jetzt eine Absicht für sich selbst gesehen hat, die böse ist, sondern darunter, dass man versteht, dass es einem Entfernung vom Schöpfer verursacht.

Rav: Das heißt, du sagst Folgendes: Ich investiere in die Freunde, weil man mir sagt, investiere in sie. Ich will nicht investieren, aber man sagt mir: Willst du sehen, dass du böse bist? Investier in sie und sieh, wie sehr du das nicht willst. Wie sehr die Kraft der Trennung, die zwischen den zerbrochenen Gefäßen ist – dort ist der böse Trieb. Der böse Trieb ist gegen die Anhaftung (Dwekut), ja? Er ist gegen das Geben. Darin wird er böser Trieb genannt. Wenn ich mich mit jemandem in Richtung Schöpfer verbinden will, in Richtung Ziel – nicht in Richtung irgendeiner Idee von uns, dass wir als Partner irgendein Geschäft machen, ja?

Denn die Seelen waren in Adam HaRishon in Richtung Schöpfer verbunden. Wenn ich mich jetzt mit unseren Freunden verbinden will, um zusammen mit dem Schöpfer verbunden zu sein, und ich decke auf, dass meine ganze Natur, ja, dagegen ist, dann stelle ich fest, dass meine Natur – und ich kann wegen ihr die Wurzel, das Ziel, nicht erreichen –, dann stelle ich fest, dass diese meine Natur böse ist.

42:27 Schüler: Aber Sie stellen das kognitiv fest.

Rav: Ich – nein, ich stelle es wirklich aus dem fest, was vor mir liegt. Ich habe das wirklich auf einem Labortisch vor mir. Ich kann nicht… nicht, dass ich böse bin und mein Freund böse ist. Wir sind weder böse noch gut. Sondern dass wir uns nicht verbinden können. Trennung oder Verbindung – das ist die gute oder böse Sache. Und nicht die Natur jedes Einzelnen für sich. Deshalb kann ich dasitzen und lernen und allerlei Dinge allein machen – ich decke nie auf, dass ich böse oder gut bin. Ich werde aufdecken, dass ich gut bin. Denn der Wille zu empfangen wird es so festlegen. Wenn ich aufdecken will, dass ich böse bin, muss ich an der Verbindung zwischen uns arbeiten.

Schüler: Wenn… sagen wir mal, jetzt…

Rav: Und dann, an genau der Stelle, wo ich an der Verbindung arbeite, dort decke ich auf, dass ich die Verbindung nicht will. Dass ich alles andere will außer ihr. Also ist es nicht so, dass ich an einem Ort arbeite und etwas von einem anderen Ort aufdecke.

Schüler: Nein, ich sage, dass man es verstandesmäßig versteht. Sagen wir, ich bin jetzt sehr hungrig, ja?

Rav: Warum sollte ich das verstandesmäßig sehen müssen? Ich kann es, glaub mir, auch nicht verstandesmäßig sehen, sondern tatsächlich.

Schüler: Wie? Aber wenn ich jetzt, sagen wir, hungrig bin, und ich sehe die Portion vor mir und es gibt ein Hindernis…

Rav: Ich will keinen Hunger. Ich will kein anderes Beispiel. Ich will dieses Beispiel.

Schüler: Okay, also dieses Beispiel, was ich sage, ist: die Verbindung zum Freund – in der Verbindung zum Freund muss ich das Ziel sehen, aber gefühlsmäßig sehe ich das Ziel nicht, ich verstehe es verstandesmäßig. Verstandesmäßig, sagt man, weil ich verstehe, dass die Verbindung…

Rav: Moment, dann ist das etwas anderes. Dann sagst du Folgendes: Ich sehe nicht, dass, wenn ich mich mit dem Freund verbinde, der Schöpfer dann zwischen uns weilen wird.

Schüler: Im Gefühl.

Rav: Zwischen uns, in der Verbindung zwischen uns. Das war's. Im Gefühl.

44:37 Schüler: Ich sehe es nicht im Gefühl.

Rav: Ja, nu, du… die Absicht ist das Gefühl. Ich fühle nicht, dass es so geschehen wird. Richtig. Das ist eine Sache der Verhüllung, nu, und was? Aber es ist nicht so, dass das eine beim einen und das andere beim anderen ist – es ist beim selben Thema, da, wo ich arbeite. Das heißt, was will ich sagen? Dass die Arbeit zwischen den Freunden, in der Verbindung zwischen den Freunden, am Punkt des Kampfes zwischen uns, wenn er stattfindet – dort wird die Schechina weilen, dort werden wir die Gegenwart des Schöpfers fühlen. Nicht in jedem Einzelnen, sondern in der Verbindung zwischen uns. Was heißt „in der Verbindung zwischen uns"? Die Verbindung zwischen uns ist Massach und Or Choser, und Massach und Or Choser ist das Gefäß. In dem Maß, in dem ich von mir abweise, nehme ich die Enthüllung wahr. Das war's.

Also arbeite ich hier jetzt wirklich in der Gemeinschaft, jetzt arbeite ich schon wirklich an den spirituellen Dingen. Nicht, dass es mir irgendwann kommt, sondern jetzt und in diesen Dingen, gerade in der Verbindung zwischen uns, hier und jetzt fange ich an, all die Dinge aufzudecken – in der doppelten Verhüllung und in der einfachen Verhüllung und in Lohn und Strafe und in ewiger Liebe, alles hier.

Du kannst sagen: Aber das sind Freunde, was hat das mit dem Schöpfer zu tun? Unter der Bedingung, dass es eine Verbindung zwischen uns gibt, wird das wirklich die Ursache sein, ein Sprungbrett zur Enthüllung, zur Verbindung mit dem Schöpfer, den wir aufdecken wollen. Wo decken wir Ihn auf? In der Verbindung zwischen uns – nur in diesem gemeinsamen Gefäß enthüllt Er sich.

46:28 Schüler: Aber wegen der Verhüllung, wenn ich gegenüber einem Freund arbeite, dann fühle ich gefühlsmäßig, dass die Absicht für sich selbst ein Hindernis ist, eine böse Sache; ich fühle sie nicht als böse. Verstandesmäßig kann ich verstehen, dass die Verbindung zwischen uns zur Enthüllung der Schechina führt.

Rav: Was willst du? Was willst du, ich verstehe nicht.

Schüler: Ich möchte fragen, wie man das im Gefühl fühlt.

Rav: Du fühlst es nicht im Gefühl. Ich habe dir nicht gesagt, dass du sofort schon im Gefühl zu fühlen anfängst. Wenn du es im Gefühl fühlen würdest, dann hättest du wieder keinerlei Wahl und keine Freiheit und keine Festlegung der Handlung von deiner Seite. Du fühlst nicht im Gefühl, dass du es so machen musst, und damit… Du wärst dem ähnlich, der essen will – also rennt er zum Essen, also rennt er, um sich zu füllen. Vor dem Essen muss er ein bisschen etwas korrigieren, gut, dazu ist er bereit, alles ist offen.

Ich renne nicht zur Arbeit, wenn ich Geld bekommen und danach essen will. Ich sage dem Arbeitgeber vielen Dank, dass er mir Arbeit gibt, dass er mir einen Ort der Anstrengung gibt, denn im Gegenzug für die Anstrengung bekomme ich danach das Geld. Was ist das? Wenn das alles enthüllt wäre, wo bist du dann? Dann arbeitest du wieder innerhalb deiner Natur. Dass der Schöpfer verborgen ist, gibt dir die Möglichkeit – Er gibt dir die Möglichkeit, frei zu sein, deine eine freie Wahl, die es gibt, aufzudecken.

Schüler: Wie erlange ich dann Selbständigkeit – ist das eine verstandesmäßige Arbeit gegen das Gefühl, losgelöst vom Gefühl, entgegengesetzt zum Gefühl? Ich verstehe nicht, wo die Selbständigkeit aufgebaut wird. Was ist also ein Inhalt, der außerhalb des Gefühls liegt?

Rav: Deshalb sagt er: Jetzt verstehst du vielleicht, dass, wenn du eine richtige Gemeinschaft wählst, eine richtige Gemeinschaft, die Verbindung mit richtigen Freunden, wo du durchaus die gegenseitige Beziehung zwischen euch pflegen kannst und sehen kannst, dass ihr Egoisten seid und nichts wollt, und dich an den Schöpfer wenden kannst: Was passiert mit uns, was hast Du mit uns gemacht und so weiter – dann hast du nur an genau diesem Punkt des Kampfes, wo es dir nicht gelingt, ja, eine Verbindung zwischen den Freunden zu machen, nur dort hast du die ganze Arbeit. Und dort, deshalb sagt er, wer jedes Mal die bessere Umgebung baut – was heißt besser? Nützlicher für das Aufdecken des Bösen, für das Erkennen des Guten, für das Sich-Wenden an den Schöpfer, für all diese Dinge –, wer jedes Mal eine effektivere Umgebung baut, die dazu nützlich ist, ja, der hat Erfolg. Und nutzt die einzige freie Wahl, die in seiner Hand liegt. Alles verbindet sich wirklich nur an einem einzigen Punkt.

Wenn du mir zustimmst und anfängst, daran zu arbeiten, in zwei, drei Jahren wird es gut sein, ich sage es dir. Es geht nicht nur um dich. Bis das ein bisschen ins Herz dringt, das ist wirklich – ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Man kann viele Jahre zuhören; wir wissen einfach nicht, was unsere Natur ist. Das heißt, und wenn du mich umbringst, aber ich…

Ja.

50:01 Schüler: Sie sagen, dass wir uns an die Freunde wenden müssen, aber mit der Absicht, den Schöpfer aufzudecken, dass das meine Absicht sein soll. Bedeutet dieser Begriff, den Schöpfer aufzudecken, dass ich in mir irgendeine bestimmte Eigenschaft aufdecke, die der Schöpfer genannt wird?

Rav: Ja. Ja.

Schüler: Rav, was ist diese geklärte Forderung, dass ich will, dass ein Licht kommt, das mich korrigiert?

Rav: Noch eine Frage.

Schüler: Um zum Artikel zurückzukehren: Auf Seite 300 sagt er, dass der Mensch zwei Dinge tun muss, und als Erstes führt er aus, dass man mit dem Körper unter Zwang gehen muss, das Böse unterwerfen. Was genau meint er damit?

Rav: Es gibt so eine Sache: Um uns vom Fleck zu bewegen und mit etwas anzufangen, müssen wir uns mit dem sogenannten Glauben an die Weisen ausstatten. Was ist der Glaube an die Weisen? Nu, irgendwie muss ich den Weg anfangen, also glaube ich jemandem, der in meinen Augen groß ist – den ich auch nicht sehe, sondern einfach nach meinen tierischen Sinnen erscheint er mir nach dieser Vorstellung als groß –, und ich muss ihm glauben und die Arbeit anfangen.

Schüler: Heißt das, den Körper zu unterwerfen?

Rav: Das ist der Anfang der Arbeit im Unterwerfen des Körpers, ja. Dass ich den Rat von jemandem Größerem nutze, obwohl ich nicht sehe, dass es eine Verbindung gibt zwischen dem, was er mir sagt, und dem, was mir als das erscheint, was ich will. Die Arbeit in zwei Linien – die zwei Linien sind die zwei Arten der Natur, die der Schöpfer quasi auf den Willen zu empfangen wirft. Der Wille zu empfangen ist einfach Materie; wenn man ihn nutzt, um zu geben, nennt man das die rechte Linie, wenn man ihn nutzt, um zu empfangen, nennt man das die linke Linie. Das heißt, die Absicht, um zu empfangen, und die Absicht, um zu geben, sind die zwei Engel, die der Schöpfer auf die Materie wirft, und der Mensch muss zwischen ihnen wählen. Also ist unsere Arbeit zwischen diesen zwei Linien.

52:40 Schüler: Er legt jetzt fest, er legt eine Zeit fest.

Rav: Ja, er legt quasi eine Stunde fest, ja, sagen wir, eine halbe Stunde in der linken Linie zu sein und die übrige Zeit am Tag in der rechten Linie zu sein. So sagt er, ja.

Schüler: Er sprach hier viel über Glauben über dem Verstand. Und wir wissen, dass in der Spiritualität der Glaube über dem Verstand wirklich ein Übergang von Stufe zu Stufe ist, und dann bringt ihn der Glaube über dem Verstand auf eine andere Stufe, entsprechend diesem Zustand des Glaubens über dem Verstand. Das heißt, es gibt eine Ortung des Zustands, es gibt eine aufsteigende Ortung, ich spreche von… Das ist in der Spiritualität. Nicht in der Spiritualität – quasi unser Zustand sieht aus wie Psychologie, so eine Art Verdrängung, das springt die ganze Zeit von Neuem hoch. Welchen Wert hat das in unserem Zustand?

Rav: Ich weiß nicht, worüber – du sprichst über viele Dinge. Was ist „über dem Verstand"? „Verstand" heißt mein Verstand, mein Verstand – was ist mein Verstand? Weißt du, was „meiner Meinung nach" (nach meinem Verstand) heißt? Das heißt, nach meinem Ich, dass ich so bin, das ist das Ich. Was habe ich außer meinem Verstand? Ein Stück Fleisch da, 70, 80, 90 Kilo? Ja? Das war's, was habe ich außer dem? Außer dem habe ich meinen Verstand, das ist der Mensch in mir.

Also hier ist es über meinem Verstand, über dem Verstand. Wie kann es so etwas geben? Unmöglich. Wenn ich sage, ich habe einen Verstand, ja? Nach meinem Verstand, aber ich gehe jetzt noch weiter, über meinen Verstand. Und ich belüge mich einfach selbst: Ich habe meinen vorherigen Verstand bereut und jetzt einen neuen Verstand angenommen. Ich kann nicht aus meinem Verstand heraustreten; was immer ich entscheide, wird immer mein Verstand sein. Was heißt dann „über dem Verstand"? „Über dem Verstand" heißt, dass ich die Kraft der Bina bekomme, die mir ermöglicht zu leben, überhaupt nicht in der Berechnung meiner Gefäße zu sein, der Rücksichtnahme auf die Folgen für mich.

Dass ich völlig, völlig losgelöst bin von den Folgen, was es mir bringen wird – das nennt man „über dem Verstand". Sagen wir, ich sehe irgendeine Sache, automatisch schaue ich und urteile, was ich machen muss, wie ich mich verhalten muss, was es von mir verlangt. Und ob ich will oder nicht, meine Natur fängt die ganze Zeit an, Berechnungen zu machen, was es mir bringt. Also diese Berechnungen, was es mir bringt, abzuschneiden und zugunsten der sogenannten dritten Seite zu handeln – das nennt man „über dem Verstand", ohne meinen Verstand zu berücksichtigen. Was ist mein Verstand? Berechnungen für mich selbst.

Wir können nicht verstehen, wie man so etwas machen kann; das geht nur, wenn man schon von oben eine Korrektur bekommt, die man die Kraft des Zimzum nennt.

56:24 Schüler: Was ist also der Wert dieses Begriffs „über dem Verstand" in unserem Zustand?

Rav: In unserem Zustand heißt der Begriff „über dem Verstand", dass ich einen Rat von jemandem bekomme, der größer ist als ich, ja, und ihn zu meinem Verstand mache – das nennt man „über meinem vorherigen Verstand". Aber trotzdem handle ich innerhalb meines Verstandes, und doch nennt man das „über dem Verstand". Ich werde dadurch überzeugt, dass er es mir noch einmal und noch einmal und noch einmal sagt; ich will mich selbst überzeugen, also fange ich an, seine Ratschläge anzunehmen.

Die Ratschläge, die er mir gibt, sind keine Ratschläge, die schon oberhalb des Machsom sind, die ich nicht erfüllen kann und nicht kenne. Das sind insgesamt Ratschläge, die ich innerhalb meines Willens zu empfangen, innerhalb meines Verstandes ausführen kann, nur muss ich ihnen zustimmen, ja? Also gehe ich über meinen Verstand, um seinen Verstand anzunehmen, um zu sehen, dass es zu meinem Nutzen ist.

Schüler: Und wenn er sagt: Ich habe zugestimmt?

Rav: Dann hast du zugestimmt, dann erfülle es. Du siehst – „Was man von der Versammlung der Freunde fordern soll": Glaub ihm, dass es sich lohnt zu fordern. Das war's.

Schüler: Also gibt es Zustimmung, und plötzlich danach ein Fall…

Rav: Wenn du danach plötzlich fällst, dann gibt man dir noch eine Gelegenheit, dieselbe Zustimmung zu machen, nur auf einer noch größeren Unterscheidung. Das ist uns ja schon bekannt, dass es… Ja.

58:04 Schüler: Darf ich noch eine Frage stellen, wenn ich richtig verstehe … … …

Rav: Ja, ja.

58:14 Schüler: Wenn wir hinschauen, sagen wir, unseren Sehsinn benutzen, jeden Sinn, aber hier… wir sehen Einzelheiten, wir erkennen nicht alles, alles, Einzelheiten aus dem Leben, wir sehen irgendein allgemeines Bild, … ich verstehe daraus, dass es eine Arbeit in der Gemeinschaft gibt, dass die Gemeinschaft ein Ziel hat: Dass ich durch die Einzelheiten, die jeder Einzelne sieht, ein vollständigeres, größeres Bild sehe. Ich teile meine Erfahrung mit den Freunden, der Freund teilt seine Erfahrung, und dann sehe ich fast auf unbegrenzte Weise …

Rav: Kann mir jemand helfen, das zu verstehen? Er sagt, dass er das Bild sieht und…?

59:03 Schüler: Allein das Sehen der übrigen Freunde bildet für ihn eigentlich ein größeres Puzzle zum Sehen, quasi…

Rav: Du siehst irgendein Bild?

59:13 Schüler: Ich erkläre Ihnen, was ich sehe, und Sie erklären mir, was Sie sehen.

Rav: Nu?

59:16 Schüler: Jede andere Seite – auf diese Weise verstehen wir … wir verstehen das große Bild, wir sehen mehr, wir sehen Dinge, die wir nicht gesehen haben … …

Rav: Schau, die Arbeit der Freunde hat viele Formen. Die Frage ist: Was ist das Ziel der Arbeit der Freunde? Die Formen können sehr, sehr viele Arten sein, überhaupt. Ihr Ziel muss sein, sich mit Gefäßen auszustatten, mit zusätzlichen Verlangen. Festzulegen, wer ich bin, was ich bin, dadurch, dass ich die Freunde sehe – das ist wie ein Spiegel, in dem ich mich selbst sehe, ja? Und so weiter. Das heißt, es ist nicht so, dass ich meinen Verstand durch die Gemeinschaft erweitere, nein. Durch die Gemeinschaft erweitere ich gar nichts; ich decke solche Eigenschaften auf, die ich ohne die Gemeinschaft und ohne die gezielte Ausrichtung auf das Ziel der Schöpfung und auf den Schöpfer in der Arbeit mit den Freunden nicht aufdecken könnte. Es ist nicht so, dass wir einfach nur ein Gespräch machen und…

60:34 Schüler: Ich sehe Einzelheiten, die ich nicht gesehen habe … in dem Moment, in dem ich mich unterhalte…

Rav: Gut, du unterhältst dich mit mir, du siehst noch viele Einzelheiten, du erweiterst deinen Verstand, und das ist völlig in Ordnung, so machen es alle in unserem Leben. Ja. Damit deckst du hier keine Dinge auf, die gegen die Natur sind, verstehst du, du arbeitest nicht auf gezielte Weise, um hier etwas zu öffnen, das quasi nicht in der Schöpfung vorhanden ist. Das ist, wie man es einfach in Gesprächen macht.

Gut, wir…

(Ende der Lektion)