Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohtranskript ohne abschließende Korrektur. Fehler möglich.

Morgenunterricht 07.08.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1150, „Was bedeutet in der Arbeit „Wer um Jerusalem trauert, wird mit dem Anblick ihrer Freude belohnt“?"

Rav: Wir haben mit euch einen Artikel aus „Schlawej haSulam", Band 5, gehört, aus den Artikeln, die zum Babylonischen Talmud, Traktat Ta'anit, gehören: „Was bedeutet in der Arbeit „Wer um Jerusalem trauert, wird mit dem Anblick ihrer Freude belohnt“?". Der Wille zu empfangen ist als das Einzige in der Schöpfung erschaffen worden – außer ihm braucht es nichts. Und er wurde nicht als Ganzes in einer einzigen Stufe erschaffen, in einer einzigen Awiut, in einer einzigen Tiefe, sondern es gibt in ihm die Stufen Wurzel, 1, 2, 3, 4. Die Stufen, die im Willen zu empfangen klein sind, nennen wir unbelebte, pflanzliche und tierische Stufe: Dort spürt man den Willen zu empfangen nicht als solchen, sondern nur als die eigene Natur.

Und weil man den Empfangenden in sich nicht spürt, braucht es dort keine Korrektur; man muss dort nicht dazu kommen, ähnlich zu werden, die Form dem Schöpfer anzugleichen. Anders beim Willen zu empfangen in der dritten und vierten Phase: Der bringt dem Geschöpf das Gefühl, dass es empfängt, und deshalb braucht er Korrektur. Und das ist die Arbeit des Menschen. Das heißt, nach dem Maß, wie der Wille zu empfangen in ihm erwacht. Über diesen Willen zu empfangen sind wir nicht Herr – wir können ihn in uns nicht direkt selbst wecken, sondern erst danach über die Gemeinschaft, über die Einwirkung von der Seite.¹

Aber wie auch immer: Entsprechend der Größe des Willens ist der Mensch verpflichtet – in dem Maß, in dem er spürt, dass sein Wille zu empfangen wirklich ein Wille zu empfangen ist, dass er also stört und ihn vom Schöpfer trennt, und dass es jemanden gibt, der seinen Willen zu empfangen erschaffen hat und ihn lenkt. In dem Maß, in dem der Mensch seinen Willen zu empfangen so erkennt, ist er verpflichtet, Korrekturen an ihm zu machen. Und diese Arbeit fängt bei uns schon an, in dem Maß, wie wir über Tausende von Jahren wachsen und den Willen zu empfangen die ganze Zeit als wachsend, brennend und fordernd spüren.

Der Wille zu empfangen, der zu uns kommt, kommt nach dem Zerbrechen. Denn das Zerbrechen ist die Bedingung: Ohne eine Verbindung zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben – und die kann es nur durch das Zerbrechen geben – kann man mit dem Willen zu empfangen überhaupt nichts machen. Damit das Geschöpf in einen Zustand kommt, aus dem heraus man seine Korrekturen verlangen kann, wurde das Zerbrechen gemacht. Und wir müssen zur Korrektur des Bruchs kommen, und zwar in genau den Gefäßen, die sich uns als zerbrochene Gefäße enthüllen – in ihrer ganzen Tiefe, in ihrer ganzen Vermischung untereinander.

Wir müssen unterscheiden, was das Böse in ihnen ist, worin genau die Unterscheidung des Bösen liegt, an welchem Maßstab wir das Böse messen. Denn nicht der Wille zu empfangen ist das Böse, sondern dass man ihn auf eine Weise benutzt, die nicht dem Schöpfer zugutekommt. Das heißt, dass wir uns nicht dem Schöpfer angleichen – das nennt man böse. Und in dem Maß, wie man das spürt, hat der Mensch den Drang, dieses Böse in Gutes zu verwandeln. Unsere Geschichte erklärt uns, wie man den Willen zu empfangen wirklich auf die Korrektur vorbereitet. 6:46

In den Tausenden von Jahren, die die Menschheit existiert, wächst der Wille zu empfangen im Körper des Menschen, der tierische wie der spirituelle. Er wächst von der Awiut der Wurzelstufe, 1 und 2, und wenn er dann zur Awiut 3 und danach zur Awiut 4 kommt, gibt es unterwegs bei ihm ein Zerbrechen. Solange er noch in den Zuständen des Kleinseins ist, geht es um die Familie Jakobs, um den Eintritt in das ägyptische Exil, um das Empfinden des ägyptischen Exils, um den Auszug aus dem ägyptischen Exil.

All diese Etappen, diese Stufen, waren noch in der allerkleinsten Awiut, in Awiut 1: Da gibt es ein Gefäß, das das Licht empfängt und irgendwie damit gehen kann; dann kommt es zur zweiten Phase und baut die Tempel. Bis man anfängt, in die Awiut 3 und die Awiut 4 einzutreten – und das ist das Zerbrechen des Ersten Tempels und des Zweiten Tempels. So wie es sich in der Geschichte auch tatsächlich enthüllt hat, in dem, was geschehen ist: Es geschah durch den Ausbruch des grundlosen Hasses.

Was heißt Ausbruch des grundlosen Hasses? Gerade Menschen, die schon ein korrigiertes Gefäß aus der vorherigen Stufe der Awiut in Händen hielten – sagen wir, die Schüler von Rabbi Akiwa, die an der Bedingung „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst als allgemeines Gesetz der Tora" festhielten und darin bestanden –, konnten, weil der Wille zu empfangen wuchs und hervorbrach und sie zu ihrer Zeit von Stufe zu Stufe übergingen, auf der neuen Stufe des Willens zu empfangen keine Korrektur machen. Und da brach in ihnen der grundlose Hass aus. Das gibt es nicht in der unbelebten, nicht in der pflanzlichen und nicht in der tierischen Stufe der Wirklichkeit um uns herum, und es gibt es auch nicht in den unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufen im Menschen, weil der Wille zu empfangen dort noch nicht entwickelt ist.

Erst auf der sprechenden Stufe fängt die Sache mit dem grundlosen Hass wirklich an. Warum? Weil der Mensch von Anfang an aus seiner Wurzel erschaffen wurde, aus Adam haRischon, und der war auch das Ergebnis einer Sünde: Er ging durch eine Sünde, er ging durch das Zerbrechen in seiner Seele, und dort verband sich Malchut mit Bina. Und nur im Menschen sind Malchut und Bina miteinander vermischt, zwei Eigenschaften zusammen. Dadurch befindet sich der Mensch in einem Willen zu empfangen, der sich die ganze Zeit verändert, weil in ihm Bina auf Malchut und Malchut auf Bina einwirken¹ – und zwar so, dass der Mensch seinen Willen zu empfangen die ganze Zeit über die Bina vergrößern kann, über das Empfinden des Anderen, das er in sich hat.

Und nicht nur vergrößern – er kann ihn auch verändern, nach all den Formen und Weisen, die die Umgebung und die Gemeinschaft um ihn herum haben. Denn den Willen zu empfangen, den ihr in der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufe seht – bei Vieh, Tieren, Pflanzen –, kann man nicht verändern. Er ist in einer festen Form; es ist im Voraus bekannt, was sein wird und in welcher Form dieses Geschöpf bestehen wird. Beim Menschen dagegen ist es gerade dadurch, dass die zweite Phase in ihm ist und er durch die zweite Phase das Empfinden des Anderen hat, möglich, den Willen zu empfangen sowohl in der Größe als auch in der Art zu verändern. Und das ist im Menschen verwurzelt, damit er die Form seines Willens zu empfangen über die Eigenschaft der Bina in sich lenkt.

Von Anfang an sind Malchut und Bina in ihm in den Formen, die der Kedusha entgegengesetzt sind.² Das heißt, Malchut und Bina arbeiten beide nur zum Nutzen des Menschen selbst. Und so steckt der Mensch in der menschlichen Entwicklung des Willens zu empfangen: Er benutzt ihn, so viel er kann, zum eigenen Nutzen und nutzt diese Eigenschaft der Bina in sich aus, so weit es geht. Das heißt, er nutzt die Gemeinschaft und den Anderen zum eigenen Nutzen aus. Und weil diese Vermischung aus 2 und 4 in ihrer Awiut im Menschen wächst, benutzt er sie und geht vom Wunsch nach Geld weiter zur Ehre und danach zum Wissen – alles entsprechend der Größe der Awiut in dem verbundenen 2/4 in ihm. 13:49

Ist die Awiut klein, dann nutzt er den Anderen und die Gemeinschaft in geringerem Maß aus; und je größer die Awiut in dieser Vermischung der Eigenschaften 2/4 in ihm ist, desto stärker nutzt er die Gemeinschaft aus. Die Awiut der Wurzelstufe, 1 und 2 innerhalb von 2 und 4, die in ihm ist, gibt dem Menschen eine Entwicklung, durch die er die Gemeinschaft und die Umgebung ausnutzt. Aber dort spürt er noch nur seine Umgebung und seine Gemeinschaft.

Wenn dagegen die Awiut des verbundenen 2/4 in ihm, also Malchut und Bina, anfängt, in den Stufen 4/3 der Awiut zu wachsen, dann fängt der Mensch an, nicht nur die Umgebung um ihn herum zu spüren und sie zum eigenen Nutzen ausnutzen zu wollen, sondern er fängt an zu erwachen und die Höhere Kraft zu spüren – um sie zum eigenen Nutzen auszunutzen. Dann erwacht in ihm, wie man sagt, der Punkt im Herzen. Er fängt an, eine höhere Quelle des Genusses zu suchen, die eigentlich verborgen ist, und er spürt, dass er sie enthüllen und direkt von ihr genießen muss.

Was heißt direkt? Wie wir sagen: nicht nur von den Genüssen zu genießen, sondern auch vom Geber der Genüsse. Und von hier an kommt der Mensch in eine ganz andere Etappe seiner Entwicklung, denn er sehnt sich sowohl nach den Genüssen als auch nach der Quelle der Genüsse, die nicht in seiner Reichweite ist. Und so kommt er zum Lernen der Kabbala. Und weiter kann er beim Erwerb des Willens und der Erfüllung in 3 und 4, in den Gefäßen des Empfangens,³ nur noch durch die Methode der Kabbala vorankommen. Denn hier gilt eine Bedingung: Er kann seinen Willen nur nach dem Maß der Korrektur vergrößern. 17:10

Von den vorherigen Stufen kann man auch sagen, dass es dort kein Zerbrechen gab. Auf den vorherigen Stufen hatte er kein wirkliches Empfinden des Anderen. Das wahre Empfinden des Anderen ist das Empfinden von dem, was ganz und gar außerhalb von mir ist – und das ist eigentlich der Schöpfer. Das Empfinden des Anderen im Sinn derer, die mir gleich sind, ist ein anderes Empfinden: Es ist das Empfinden derselben Gefäße, derselben Willen, mit denen ich zusammen in einem Gefäß verbunden bin. Aber ich und sie sind aus demselben Material, und ich und sie waren zusammen und werden zusammen sein.

Sogar in der Menschheit gibt es gewisse Neigungen, einander gleich zu sein, einander zu lieben, untereinander eine gegenseitige Verbindung zu machen, Zugeständnisse und so weiter. Dem Schöpfer gegenüber gelten dagegen andere Gesetze als die, die zwischen Menschen erwachen. Denn die Verbindung zwischen Menschen ist eine Verbindung wie zwischen Teilen des Gefäßes, und die Verbindung zwischen Mensch und Schöpfer ist eine Verbindung von Gefäß und Licht. Deshalb gelten schon andere Gesetze, wenn der Mensch seinen Willen zu empfangen dem Schöpfer gegenüber wachsen lassen, ihn dem Schöpfer gegenüber korrigieren und ihn durch den Schöpfer füllen muss.

Das Licht muss auf den Menschen wirken, und nur durch das Anziehen des Ma'or kann der Mensch mit seinem Gefäß dem Schöpfer gegenüber arbeiten, auf den Stufen, die dem Schöpfer gegenüber sind. Und hier kommen wir zu den Willen, in denen das Zerbrechen im Wesentlichen war und in denen wir die Handlung der Korrektur machen müssen. Denn dass wir „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" machen, machen wir, um unsere Verbindung zum Schöpfer zu korrigieren, um ihm ähnlich zu werden. Wäre das nicht so, müssten wir Ordnung und Korrektur in den Beziehungen untereinander gar nicht machen. 20:43

Die Korrektur besteht darin, dass der Mensch über diesem großen Willen zu empfangen aus 3 und 4 das erwirbt, was man Schirm nennt – also die Absicht, um zu geben. Das heißt: Aus dieser Vermischung der Eigenschaften 2/4, Bina und Malchut, in ihm klärt er den Abstand zwischen ihnen, die Gegensätzlichkeit der Form, den Gegensatz zwischen ihnen. Und er fängt an, es vorzuziehen, mit der Eigenschaft der Bina zu arbeiten, sodass sie bei ihm in korrigierter Form ist: Chafez Chessed für mich selbst, und alles dem Schöpfer geben durch die Malchut in mir. So muss ich anfangen, die Willen in mir zu ordnen.

Von hier gehen wir über zur Ordnung der Handlungen, die der Mensch bei der Korrektur seines Willens zu empfangen durchläuft. Zuerst geht er durch den Zimzum: Er will nichts für sich empfangen, will weder die 2 noch die 4 in sich benutzen. Danach erwirbt er die Eigenschaften der Bina. Das heißt, er korrigiert die Eigenschaften der Bina in sich, die dazu da waren, den Anderen, das außerhalb von ihm, zum eigenen Nutzen auszunutzen; jetzt fängt er an, diese Eigenschaften zum Nutzen des Schöpfers zu benutzen – aber noch immer nur in den Eigenschaften der Bina.

Das heißt, es gibt noch keine Handlung zum Nutzen des Schöpfers, sondern nur eine Absicht. Denn diese Eigenschaften des Gebens heißen, dass er mit seiner Bina und mit seiner Malchut in der Awiut der Wurzelstufe, 1 und 2, arbeitet, und die heißen vorläufig nur Absichten. Das ist nicht das Geben selbst, er hat nichts zu geben. Denn diese Awiut-Stufen Wurzel, 1 und 2 im Menschen sind noch kein wirklicher Wille zu empfangen, in dem er Genüsse spürt. Und nur einen Genuss, den der Mensch spürt und vom Schöpfer empfängt – nur diesen Genuss kann er dem Schöpfer zuwenden. 23:42

Deshalb geht es erst um die Genüsse nach dem korrigierten Galgalta weEjnaim, um die Genüsse, die er im AChaP spürt, in den wirklichen Gefäßen der Malchut: Diese Genüsse muss er darauf ausrichten, sie in der Absicht, um zu geben, zu spüren. Und das heißt, dass er damit Freude für den Schöpfer macht, Genuss für den Schöpfer, und dadurch macht er sich dem Schöpfer ähnlich. Und darin liegt die ganze Korrektur. Der Mensch muss einen Schirm einrichten, also die Absicht, um zu geben, über all seinen Gefäßen des Empfangens, sodass die Eigenschaft der Bina bestimmt, wie man die Gefäße des Empfangens benutzt und in welcher Größe, in welcher Awiut.

Das heißt, er nimmt die linke Linie, den Willen zu empfangen in sich, und benutzt ihn nur in dem Maß, in dem der Wille zu empfangen in die rechte Linie, in seinen Willen zu geben, einbezogen ist. Und das ist schon das Ergebnis dieser Arbeit, dieser Methode: die mittlere Linie. Weil wir Gefäße des Empfangens in der Awiut 3 und 4 haben, haben wir zwei Arten von Zerbrechen: ein Zerbrechen im Licht von Chassadim und ein Zerbrechen im Licht von Chochma. Dem entspricht das Zerbrechen der zwei Tempel, und dementsprechend gibt es auch einen Unterschied in der Korrektur der Gefäße.

Und wie wir beim Zerbrechen der Gefäße lernen: Die Gefäße, die zerbrochen sind, sind nicht nur in ihrer Awiut 3 und 4 zerbrochen, sondern alle Stufen sind zerbrochen. Denn alle Gefäße sind miteinander verbunden, und es gibt nicht einmal das kleinste Gefäß, das nicht in seiner Arbeit, in seiner Verbindung, mit dem allergrößten Gefäß verbunden wäre. Deshalb ist die ganze Verbindung zwischen ihnen und die ganze gegenseitige Arbeit zwischen ihnen verdorben; sie ist ganz zu „um zu empfangen" geworden. Deshalb fängt die Korrektur bei den ganz kleinen Stufen im Menschen an: Er kommt mit der Frage nach dem Sinn unseres Lebens und fängt an, sich zu korrigieren, und zwar auf Stufen weit vor seinem Eintritt in die Spiritualität – auf den sogenannten Stufen der Vorbereitung. 27:15

Dort korrigiert er noch nicht seine Beziehung zum Schöpfer, denn er hat keine Beziehung zum Schöpfer. Das sind Stufen mit solchen Willen, durch die man den Schöpfer nicht spürt – kleine Willen, die Willen dieser Welt heißen. Das heißt, solche Willen aus dem Zerbrechen der Gefäße, in denen man – wie im Willen der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufe – die Existenz einer fremden Kraft nicht spürt. Denn nur der Mensch spürt, was außerhalb von ihm ist, was ihm fremd ist; er hasst den Nächsten oder liebt den Nächsten, und dadurch kann er seinen Willen zu empfangen vergrößern und verändern. Wenn er etwas bei anderen sieht, wenn er das Leid eines anderen spürt, kann er sich damit einbeziehen, davon genießen oder daran leiden.

Die Stufen des Willens zu empfangen, auf denen der Mensch nur sich selbst spürt, heißen der tierische Wille zu empfangen: Essen und Sex – bei uns drückt sich das in einem Empfinden aus, das nur körperliche Genüsse sind. Oder ein Wille zu empfangen, der den Schöpfer auch nicht spürt, aber den Anderen schon in gewissem Maß spürt: Das ist der Wille zu empfangen für Geld, für Ehre, für Wissen; diese Willen füllt der Mensch schon über die Umgebung, über die, die ihm gleich sind. Diese Willen heißen immer noch Willen dieser Welt.

Warum? In der Arbeit liegt der Unterschied nicht in den Willen selbst – dass die einen diese Welt wären und die anderen die spirituelle Welt –, sondern darin: Wenn sie nur innerhalb des Menschen wirken, spürt der Mensch in ihnen nicht die Existenz des Schöpfers. Entweder spürt er in den körperlichen Willen den Anderen überhaupt nicht, oder er spürt nur den Anderen, nicht den Schöpfer – das sind die menschlichen Willen. Bei diesen beiden Arten von Willen heißt es, dass der Mensch in dieser Welt ist. Was heißt in dieser Welt? Dass das Empfinden des Schöpfers in ihm noch fehlt; er spürt die Umgebung, aber die Umgebung, die ihm nahe ist. 30:08

Und wenn in ihm aus ihm selbst heraus der Wille zu empfangen von 3 und 4 wächst, dann fängt der Mensch an, zur Verbindung mit dem Schöpfer zu erwachen. Denn diese Willen, 3 und 4, sind in uns schon daraus entstanden, dass der Wille zu empfangen zur Angleichung an den Willen zu geben kommen wollte – das ist wie die dritte und die vierte Phase aus den vier Phasen des Direkten Lichts.

Und wenn der Mensch dann anfängt, einen Willen zu empfangen zu spüren, der etwas außerhalb dessen sucht, was in seinem Körper oder in seiner Umgebung ist, dann fängt er an, sich sozusagen vom Körper und von der Umgebung zu lösen, um etwas zu suchen – und er erwacht zu dem, was wir „Spiritualität" nennen.

Weil sein Wille zu empfangen ihn hier schon zur Verbindung mit dem Schöpfer bringt, wirken jetzt Gesetze, von denen wir sagen: Das sind Gefäße, die durch die Lichter funktionieren. In Wahrheit war es auch vorher so, aber vorher waren wir nicht auf solchen Stufen, in solchem Verstehen, dass wir solche Untersuchungen gebraucht hätten. Jetzt aber ist die Quelle dessen, was den Menschen anzieht, die Quelle der Kraft und des Genusses, nicht innerhalb des Bereichs, nicht in der Umgebung, die der Mensch erfasst, sondern jenseits davon – und dann heißt es, dass der Mensch sich nach der spirituellen Welt sehnt. 32:17

Und warum findet ein Mensch, der sich nach körperlichen Genüssen sehnt, sie offen, und wer sich nach menschlichen Genüssen sehnt, findet sie auch offen, aber wer sich danach sehnt, vom Schöpfer zu genießen, findet sie nicht offen? Weil wir es wirklich nur dem Schöpfer gegenüber mit dem Willen zu empfangen zu tun haben. Die vorherigen Willen zu empfangen in körperlichen oder menschlichen Genüssen heißen noch keine wirklichen Stufen des Willens zu empfangen. Deshalb muss der Mensch auf sie überhaupt nicht achten, sich nicht mit ihnen beschäftigen und sie nicht korrigieren, sondern seine Aufmerksamkeit darauf richten, wie er seine Beziehung zum Schöpfer korrigiert.

Deshalb heißt diese ganze Zeit, in der er in der Awiut der Wurzelstufe, 1 und 2, steckt und in der Entwicklung seines Willens zu empfangen, bis in ihm ein Wille zu empfangen für das erwacht, was außerhalb dieser Welt ist – diese ganze Zeit heißt „Vorbereitungszeit". Das sind nicht wirklich Korrekturen, nicht wirklich die Arbeit, nicht die Erfüllungen, sondern das sind Stufen des Zerbrechens, die auch durch das Zerbrechen entstanden sind und in uns sind – aber nicht so, dass wir sie korrigieren müssten, indem wir sie direkt mit dem Schöpfer verbinden. Später korrigieren wir sie dadurch, dass vorsätzliche und versehentliche Verfehlungen zu Verdiensten werden.

Und die wahre Korrektur beginnt erst in dem Moment, in dem der Mensch spürt, dass er sich nach jemandem sehnt, der wirklich außerhalb seiner Welt ist – und das ist der Schöpfer. Vorläufig weiß er das natürlich nicht: Er spürt nicht, zu wem er erwacht, er spürt nicht, durch wen er erwacht, er spürt nicht, wohin es ihn zieht, er spürt nicht, wer die Quelle ist, von der er sich füllen oder der er sogar ähnlich werden will. Die Verbindung zwischen Mensch und Schöpfer ist verborgen. Und sie ist verborgen, weil hier wirklich die Korrektur sein muss. Diese Verbindung kann dem Menschen nur in dem Maß offen sein und für ihn arbeiten, in dem der Mensch diese Verbindung richtig macht – also in Übereinstimmung damit, wie der Schöpfer sich zu ihm verhält. 35:31

Das heißt, hier kann die Verbindung nicht in verdorbener Form bestehen. Darauf liegt ein Zimzum und die Forderung, dass sie von der allerkleinsten Stufe an, die „Ibur" heißt – dem Eintritt des Menschen in die Verbindung mit dem Schöpfer – bis zur ganzen Größe dieser Verbindung nur in der richtigen Form gebaut werden muss. Denn sie wird aus den Überresten des Zerbrechens gebaut, und alle Daten dafür, wie man sie baut, sind vorhanden. Aus dem Zerbrechen haben wir alle Bedingungen, alle Daten, wir können daraus alles Verstehen erlangen. Uns fehlt nur das Höhere Licht – etwas, woran wir alle Überreste des Zerbrechens in uns messen können, um ihnen die richtige Prägung zu geben, das heißt, in ihnen den richtigen Gebrauch zu sehen, entgegengesetzt zu dem, wie sie in uns sind.

Denn der Mensch kann aus der Natur, in der er ist, nicht heraus. Er ist innerhalb der Natur, und die Natur bestimmt Gedanken, Verhalten und Willen, und wohin es ihn zieht und auf welche Weise es ihn zieht. Und das Licht, das von Weitem als Umgebendes Licht erscheint, wirkt auf die zerbrochenen Gefäße, so wie sie nach dem Zerbrechen sind. Weil dieses Licht aus einer Quelle des Gebens kommt, leuchtet es auf die zerbrochenen Gefäße und gibt ihnen das Verstehen, welcher Abstand zwischen ihnen und dem Umgebenden Licht besteht. 37:40

Auch dieser Abstand, auch all diese Unterscheidungen durchlaufen dieselben Stufen der Unterscheidung: Wurzel, 1, 2, 3, 4. Am Anfang sehnt sich der Mensch nach dem Licht; er denkt, er könne sich durch den Ma'or füllen, er könne die Spiritualität zum eigenen Nutzen benutzen – in der gewohnten Form, wie er es in der Awiut der Wurzelstufe, 1 und 2 gemacht hat. Dort hat er alle Genüsse, körperliche wie menschliche, mit der Absicht, für sich selbst zu empfangen, zu erwerben versucht, und so die ganze Umgebung ausgenutzt. Und jetzt beabsichtigt er auch bei derselben spirituellen Umgebung, die er jetzt zu erlangen hofft, dass sie ihm zum eigenen Nutzen dient.

Aber das Licht, das leuchtet, leuchtet ihm in zwei entgegengesetzten Formen: Mal weckt es im Menschen ein Begehren nach der spirituellen Welt und vergrößert ihm den Willen zu empfangen, und mal zeigt es ihm, wie sehr dieses Begehren außerhalb seiner Reichweite liegt. Durch solche Spiele des Lichts mit den Gefäßen fängt der Mensch an zu spüren, dass die Beziehung zur Spiritualität hier anders sein muss als die Art, wie er seine früheren Willen in dieser Welt benutzt hat – in der offenen Form, wo er sowohl die Gefäße des Anderen als auch die Genüsse im Anderen vor sich hat.

Und das Licht lehrt ihn, dass die wahre Form des Genusses in der Eigenschaft des Lichts selbst liegt. Das heißt, der Mensch fängt an, Anmut der Kedusha² zu bekommen: Er sieht, wie sehr seine Gefäße, je mehr sie noch wachsen, ihm das Leid bringen. Dann sucht er, wie er sich vom Leid retten kann. Das heißt, der Wille zu empfangen begräbt sich selbst, seine gewohnte Methode, immer zu suchen, wie er sich selbst füllt. Und er fängt an zu sehen, dass die Leiden, die er erträgt – je größer der Wille zu empfangen ist und je weniger er gefüllt werden kann –, so sind, dass der Wille zu geben für ihn wirklich zur Rettung werden kann: „Besser mein Tod als mein Leben". Er kann sich vor dem großen Willen zu empfangen, der jedes Mal wächst, nicht retten, er kann durch diesen Willen zu empfangen zu keinerlei Genüssen kommen, und er kann ihn nicht loswerden – und deshalb fängt er an, die Gefäße des Gebens zu wollen. 41:58

Auf diese Weise konnte man in früheren Zeiten zu den Gefäßen des Gebens kommen. Baal HaSulam schreibt, dass der Wille zu empfangen damals nicht groß war, und deshalb konnte man durch Kasteiungen, durch ein Leben der Entbehrung – „Brot mit Salz sollst du essen, Wasser in kleinem Maß sollst du trinken, auf der Erde sollst du schlafen und dich mit der Tora beschäftigen" – über die Gewöhnung zur Korrektur des Willens kommen. In unserem Zustand aber, wo der Wille zu empfangen schon gewachsen ist, können wir uns durch den Ma'or ohne alle Leiden dieses Verstehen bringen, in unserem Lernen und Denken⁴: dass die Form des Gebens der Form des Empfangens vorzuziehen ist. Aber das ist noch eine Erkenntnis aus der Flucht vor den Leiden – so lernt der Mensch auf natürliche Weise.

Aber hier gibt es noch etwas Zusätzliches, das es in der früheren Zeit nicht gab, als Menschen sich selbst unterdrückt haben, nur um dem Schöpfer ähnlich zu werden: Wir erwachen zur Verbindung mit dem Schöpfer gerade aus der Größe der Gefäße des Empfangens heraus, die in unserer Zeit anfangen, sich aus dem Zerbrechen zu erheben und Korrektur und Erfüllung zu fordern. Das ist das Zusätzliche in uns, das schon die Weisen der Gemara eingerichtet haben. Baal HaSulam schreibt in der „Einführung in die Lehre der Zehn Sefirot", dass es in uns das zur Quelle zurückführende Licht gibt: Wir können die Kraft des Lichts selbst benutzen. Und die hat uns dazu gebracht, uns nicht deshalb nach den Gefäßen des Gebens zu sehnen, weil wir uns vor den Nöten in den Gefäßen des Empfangens retten wollen, sondern uns gerade wegen der Größe, der Wichtigkeit und der Einzigartigkeit nach ihnen zu sehnen, die dieser Begriff des Gebens für uns hat. Das heißt, das Licht bringt uns die Größe der Quelle.

So wie in den vier Phasen des Direkten Lichts das Licht, das die erste Phase gefüllt hat, der ersten Phase das Verstehen bringt, wer die Wurzelphase ist; und auch die erste Phase wollte ihr ähnlich werden und hat sich zur zweiten Phase verwandelt. 45:00

Es kommt also heraus: Was wir jetzt mit euch korrigieren müssen, ist unsere Beziehung zum Schöpfer – uns ihm zu nähern, uns an ihn anzuhaften, und das geht nur durch die Gleichheit der Form. Und das können wir durch das zur Quelle zurückführende Licht machen. Erlangen können wir das durch die Arbeit im Lernen und mit den richtigen Büchern und in der Gruppe – in all den Bedingungen, die alle Stufen der Awiut in sich einschließen: Wurzel, 1, 2, 3 und 4.

Und dann kommt heraus: Genau die Gefäße, in denen das Zerbrechen war – also die Gefäße 3 und 4 der Awiut: das Zerbrechen an den ersten vier Engeln⁵ auf der Stufe 4 der Awiut, im Licht von Chochma, und das Zerbrechen an den zweiten vier Engeln, auf der 3 der Awiut, das „Licht von Chassadim" heißt, wobei das auch nicht Chassadim ist, es heißt nur so, und wir müssen noch genau lernen, was das ist, denn an einem Licht von Chassadim kann es kein Zerbrechen geben. An diesen beiden Unterscheidungen also müssen wir vor allem arbeiten.

Daraus folgt: Um zur Arbeit auf diesen großen Awiut-Stufen zu kommen, müssen wir unsere Arbeit auch auf der Ebene dieser Welt vorbereiten. Denn auch diese Stufen sind zerbrochen und gehören zur selben Stufe des Zerbrechens. Und wie man diese Stufen – Wurzel, 1 und 2 – für die Korrektur ordnet, das heißt: dass der Mensch in seinem Leben das Körperliche und das Menschliche nur so weit benutzt, wie es zum Existieren nötig ist; er wäre sogar froh, es gar nicht für sich zu benutzen. 48:05

Und alle übrigen Handlungen macht er, um sich dem Schöpfer zu nähern. Bei den tierischen Genüssen verstehen wir, was der Körper des Menschen fordert. Bei den Genüssen von Geld, Ehre und Wissen haben wir schon Arbeit der Gemeinschaft gegenüber; auch auf diesen Stufen muss der Mensch seine Beziehung zu den Genüssen Geld, Ehre und Wissen ordnen. Beim Geld heißt das: Am Anfang arbeitet er, sagen wir, mit dem Zehnten, danach behält er nur das, was er braucht, und den Rest verteilt er, wie Baal HaSulam in „Matan Tora" schreibt, an die ganze Welt. Das heißt, um die ganze Welt in den korrigierten Zustand zu bringen, nahe zum Schöpfer – also über die Verbreitung der Weisheit der Kabbala, so wie wir das machen und benutzen.

Bei der Ehre macht er das schon in seiner nahen Gemeinschaft: indem er sich selbst erniedrigt und das Bild der Gemeinschaft in seinen Augen vergrößert, um von der Gemeinschaft die Erkenntnis der Wichtigkeit des Schöpfers zu bekommen. Und beim Wissen: Dadurch, dass er sich danach sehnt, die Spiritualität, die Höhere Welt, den Schöpfer und seine Natur zu kennen, ordnet er es so, dass er sich damit beschäftigen will, um wirklich zum Geben an den Schöpfer zu kommen, durch das Höhere Licht, das er durch das Lernen weckt.

Es kommt heraus, dass die ganze Spiritualität des Menschen in dieser Welt eingekleidet ist, in dem, was ihn umgibt, in seiner Beziehung zu dieser Welt: entweder über sein Tier, dem er gibt, was es braucht, ohne mehr zu berücksichtigen, oder über den Menschen in ihm, in seiner Beziehung zur Umgebung. Er will die anderen, die Gemeinschaft und alles benutzen, um alle seine Kräfte und alle seine Eigenschaften auf die gegenseitige Verbindung mit dem Schöpfer zu richten.

Und das heißt: Alle Folgen des Zerbrechens, die in ihm sind, in der Form „um zu empfangen", verwandelt er in „um zu geben". Das heißt: Jeder, der um die Zerstörung Jerusalems trauert – „Jerusalem" heißt vollkommene Stadt, vollkommene Ehrfurcht, und die vollkommene Ehrfurcht heißt „Malchut", die zur Höhe der Bina gekommen ist, zerbrochen ist und sich im Gegenteil befindet: diese ganze Verbindung von Bina und Malchut in der Absicht, um zu empfangen.

Wer also um diesen Zustand trauert, kommt aus seiner Trauer heraus, aus seiner Arbeit heraus, zur Freude Jerusalems. Er korrigiert die Gefäße und füllt sie mit Lichtern: Dieses Gefäß mit der Absicht, um zu geben, ist mit Lichtern gefüllt, und das ist das Geben an den Schöpfer. „Freude Jerusalems" heißt: eine vollkommene Stadt, ein vollkommenes Gefäß, in vollkommener Ehrfurcht, im Glauben – also in der Eigenschaft der Bina und über der ganzen Malchut. Und all diese Unterscheidungen, sowohl das zerbrochene Jerusalem als auch das erbaute Jerusalem, sind eigentlich die beiden Enden des Weges, den der Mensch gehen muss, solange er in dieser Welt, in diesem Leben, in seinem Körper eingekleidet ist, und aus diesem Zustand heraus alle Unterscheidungen auf dem Weg zu enthüllen.

Gibt es Fragen? Ja.

53:05

Schüler: Heißt es, nachdem sich die Bina mit der Malchut vermischt hat, immer noch, dass das Geschöpf „Existenz aus dem Nichts" ist?

Rav: Du fragst. Wir haben den Willen zu empfangen, und wie wir lernen, ist er als Existenz aus dem Nichts erschaffen: Im Schöpfer gibt es keinen Willen zu empfangen, der Schöpfer ist nur Wille zu geben. Bei uns aber gibt es den Willen zu empfangen, und im Grunde sind wir das. Und der Wille zu geben, den wir erwerben, ist nicht ein Wille zu geben vom Schöpfer. Ich kann vom Schöpfer nicht eine Eigenschaft abschneiden und sie mir anfügen, so etwas gibt es nicht, das ist Natur.

Sondern wenn der Schöpfer mir gibt – in seinem Geben an mich, wie ein Großer einem Kleinen gibt –, dann verändert er mich durch sein Geben so sehr, dass mein Wille zu empfangen ihm ähnlich wird. Nicht, dass er zum Willen zu geben wird, sondern er macht seine äußeren Handlungen so, als wäre er ein Wille zu geben. Und man kann sie nur unterscheiden, wenn wir schauen, wer innen ist: entweder der Schöpfer, der Wille zu geben ist und innen wie außen dieselbe Form, dieselbe Eigenschaft hat; oder das Geschöpf, das innen seinen natürlichen Willen zu empfangen hat und sich nach außen umgekehrt hat, das eine solche äußere Form wie ein Wille zu geben auf sich genommen hat.

Der Wille zu geben, den der Mensch über seinem Willen zu empfangen erwirbt, ist keine Existenz aus dem Nichts, das ist Existenz aus Existierendem, ja? Er hat es vom Schöpfer bekommen, er hat vom Schöpfer gelernt, wie er sich mit seinem Willen zu empfangen so verhält, dass er wie ein Wille zu geben aussieht. Aber wenn der Wille zu empfangen diese äußere Form erwirbt, wird er wirklich all dessen würdig, was im Willen zu geben ist. Er wird wirklich ähnlich, nicht nur nach den Handlungen – das heißt „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich" –, er kommt auch zum inneren Verstehen, wer der Schöpfer ist, zum inneren Erfassen, wer der Schöpfer ist, also zum wahren Stand wie der Schöpfer. Aber zugleich bleibt dieser Wille zu empfangen Existenz aus dem Nichts, und er wird niemals verschwinden. 56:00

Wir können mit euch nicht ohne den Rahmen der Zeit reden: dass es den Willen zu empfangen irgendwann sozusagen nicht gab, dass der Schöpfer ihn danach erschaffen hat, ihn danach verdorben und danach korrigiert hat, und dass wir danach zum Ende der Korrektur kommen. Das heißt, uns gegenüber prüfen wir das sozusagen, wir drehen es entlang irgendeiner Zeitachse in der Geschichte, und in der Zukunft kommen wir zum Ende der Korrektur, und dort werden wir dem Schöpfer ähnlich sein, und so weiter. Wir schauen darauf wie auf etwas, das vorübergeht und die Formen wechselt, das einmal war und einmal nicht war. In Wahrheit aber ist die Spiritualität über der Zeit, und was wir aus dem Mangel an Zeit heraus sagen – dass etwas geschieht und nicht geschieht –, so etwas gibt es in der Spiritualität nicht. In der Spiritualität ist einfach alles in einem Zustand, und man kann nicht sagen, dass es Zeit gibt: Es gibt keine Zeit. Wir können das heute nicht erfassen, das stimmt.

Aber es gibt zwar so etwas, worüber wir sagen: Existenz aus dem Nichts – also, einmal war es nicht und danach wurde es zu Existierendem, vorher war Nichts, es war nicht. Doch wie das sein kann, und zwar nicht entlang der Zeitachse von „war nicht" und „ist doch", sondern so, dass beides zugleich in ewiger Form existiert – das können wir mit unserem Verstand nicht aufnehmen, der nur aus einer Eigenschaft besteht, aus der Eigenschaft der Malchut, und dazu noch aus einer verdorbenen. Das kommt entsprechend dem, wie sehr wir unsere Gefäße korrigieren: Aus unseren Gefäßen heraus werden wir verstehen, dass spirituelle Begriffe überhaupt über der Zeit existieren. Und wenn wir in uns korrigierte Eigenschaften bauen, dann werden wir auch nach diesen korrigierten Eigenschaften leben, über der Zeit, und dann müssen wir einander nicht mehr erklären, was das ist. Sondern das wird unsere Lebensform sein, eine solche Beziehung zum Leben. 58:23

Dadurch, dass der Mensch sein Gefäß korrigiert, wird er des Empfindens würdig, dass es keine Zeit gibt, dass es kein Leben und keinen Tod gibt, dass es irgendein ewiges Strömen gibt – bis er in den Zustand kommt, wo es nicht einmal ein Strömen gibt, wo alles ein einziger ewiger Zustand ist. Und dahin müssen wir schon hier in dieser Welt kommen. Wie die Korrekturen in uns sind, so werden wir empfinden und so werden wir wirklich leben. Unser ganzes Leben ist ein Ergebnis unseres inneren Empfindens: Leben und Tod, Aufstiege und Abstiege, ja, existiert und existiert nicht. Je mehr der Mensch dem Schöpfer ähnlich wird, desto mehr hört er auf, an sich selbst zu denken, hört auf zu fühlen, dass er existiert oder nicht existiert. Er steigt in die Ewigkeit auf. Dann verschwinden alle diese Fragen. Ob es Existenz aus Existierendem oder Existenz aus dem Nichts ist – solche Fragen gibt es nur jetzt bei uns.

Ja.

59:31

Schüler: Rabash schreibt in dem Artikel, dass der Mensch, wenn er sozusagen Eigenschaften vom Freund nimmt, ein Gebet erhebt. Danach schreibt er und fragt, was es heißt, danach sozusagen Eigenschaften vom Schöpfer zu nehmen, Eigenschaften des Schöpfers, und mit ihnen zu arbeiten. Was ist das?

Rav: Wie nimmt der Mensch Eigenschaften des Schöpfers und fängt an, mit ihnen zu arbeiten? Die Eigenschaften des Schöpfers kommen zu uns durch den Ma'or, der zur Quelle zurückführt. Wir selbst, die wir in den zerbrochenen Eigenschaften sind, in Malchut wie in Bina, können daraus nicht verstehen, wie man mit der Form arbeitet, die dem entgegengesetzt ist, was in uns ist. Auch die Gegensätzlichkeit wird nicht erfasst, außer dadurch, dass man die Gegensätzlichkeit zeigt, was das Entgegengesetzte ist, ja? Davon, dass ich das Schwarz sehe, kommt mir noch kein Erfassen des Weiß und kein Wille, dass es weiß sei.

Ich muss den Unterschied zwischen ihnen sehen, den Unterschied erkennen, und sie dann in meinen Gefäßen vergleichen. Aus dem Vergleich heraus – dem gefühlsmäßigen Vergleich, dem verstandesmäßigen Vergleich – gehe ich entsprechend auf eine dieser Formen zu, auf das Schwarz oder auf das Weiß. Deshalb können wir, obwohl wir im Zerbrechen sind und Gefäße von Malchut und Gefäße von Bina in der Form „um zu empfangen" haben, daraus nicht verstehen, was die Form des Gebens ist. Das ist uns einfach nicht gegeben.

Vielleicht spüren wir manchmal, wie sehr wir nicht verstehen, was „um zu geben" ist. Und das ist schon eine große Enthüllung, die man uns gibt: Das heißt, das Licht fängt an, von oben zu leuchten, als Licht, als seine Eigenschaft, nicht als etwas, das über Genüsse anzieht und uns zeigt, dass in ihm ein Genuss für uns ist, sondern es zeigt uns schon außerhalb des Genusses, was es für uns ist und auch, wer es ist. Das heißt, der Schöpfer zeigt uns seinen Charakter. Das ist schon eine große Enthüllung, und dann sehen wir, wie niederträchtig wir sind und wie sehr wir im „um zu empfangen" versunken sind.

Und diese Enthüllung kommt zum Menschen entsprechend dem, wie sehr er sich vorbereitet, vom Höheren Licht zu fordern, und was er von ihm bekommen will. Wenn er hinter den Genüssen herläuft, die im Höheren Licht, in der Spiritualität sind, dann leuchtet ihm das Höhere Licht – um ihn zu korrigieren, um ihm eine Korrektur im Weg, in der Richtung zu machen – statt Genüssen Leiden. Und dadurch fängt es an, den Menschen richtiger auszurichten: Er soll sich nicht nach Genüssen sehnen, sondern suchen – wonach kann ich mich denn sehnen? Mir ist eng. Und dann fängt das Licht an, dem Menschen zu zeigen, dass es außer Genuss und Leiden hier etwas Höheres gibt: die Eigenschaft des Gebens, den Schöpfer selbst, seinen Charakter.

63:35

So richtet er uns aus, von ihm nicht den spirituellen Genuss zu fordern, den wir uns in unseren tierischen Gefäßen vorstellen – einen Genuss, ähnlich dem, was wir aus dieser Welt haben –, sondern so lehrt uns das Licht zu verstehen, dass der wahre Genuss im Erwerb der Eigenschaft des Gebens liegt. Wer diese Eigenschaft selbst erwirbt, für den ist das schon der Genuss, denn das ist schon die Form des Schöpfers. Wir denken in dieser Welt, dass es einen Willen gibt und im Willen einen Genuss, zwei Dinge. Und im Willen zu empfangen ist das wirklich so, so geschieht es im Willen zu empfangen wirklich.

Im Willen zu geben ist es dagegen nicht so. Der Wille zu geben selbst ist der Genuss, das war's. Aber weil der Mensch seinen Willen zu geben über dem Willen zu empfangen baut, reden wir hier über die Stufen der Korrektur: wie weit aus dem Willen zu empfangen ein größerer oder kleinerer Teil daran teilnimmt, dem Gebenden ähnlich zu sein.

Und wie wir lernen: Die Hauptsache sind die Gefäße, und das Höhere Licht ist in absoluter Ruhe. Deshalb muss der Mensch sich nach den richtigen Gefäßen sehnen, nach dem richtigen Empfinden, das jedes Mal in ihm dem Schöpfer gegenüber sein muss. Und der Anfang der Korrektur heißt „Jeder, der um Jerusalem trauert", ja: Der Mensch versteht, was seine Trauer ist, worüber genau die Trauer ist, über welche Unterscheidung, die „Jerusalem" heißt, und was die Zerstörung Jerusalems ist – was eigentlich dieser spirituelle Begriff ist, um den man trauern muss, von dem ich also will, dass er in der richtigen Form in mir besteht, ja.

Wenn der Mensch ein solches Gefäß baut, dann braucht es von seiner Seite sicher nicht mehr, und er wird dessen würdig, dass dieses Gefäß entsprechend der Größe der Trauer in ihm korrigiert wird. Denn die Größe seiner Trauer ist schon gegen sein Ego gerichtet, gegen den Willen zu empfangen in ihm, gegen all die Eigenschaften, die wirklich „Jerusalem in seiner Zerstörung" heißen. Und wenn er darum trauert, heißt diese Trauer bei uns Erhebung von MAN, und dann wird er würdig, dass das Licht von oben ihm dieses MAN korrigiert und er die Korrektur des Schirms über genau den Gefäßen bekommt, die trauern, die in der Form der Zerstörung sind, die im Willen „um zu empfangen" sind.

67:35

Schüler: Was heißt das dann für unseren Zustand – müssen wir darum bitten, dass wir den richtigen Willen haben?

Rav: Wir brauchen zwei Dinge. Erstens: darum trauern, dass wir in den zerbrochenen Gefäßen sind, dass wir also nur daran denken und uns nur danach sehnen, uns selbst zu füllen. Und zweitens: die Größe des Schöpfers in uns vergrößern, die Größe der Eigenschaft des Gebens – denn diese Größe muss uns die Sehnsucht nach dem erbauten Jerusalem bringen. Das heißt, es reicht nicht, um den schlechten Zustand zu trauern; man muss sich auch nach dem guten Zustand sehnen. Das ist die Arbeit nach zwei Reschimot, die in uns sein müssen: Reschimot der Awiut und Reschimot der Einkleidung, ein Reschimo vom Gefäß und ein Reschimo vom Licht. Das Reschimo vom Gefäß: in welchem Zustand das Gefäß ist, verglichen damit, wie es sein muss, ja. Und das Reschimo vom Licht: wie meine Beziehung zum Schöpfer sein muss – dass der Schöpfer das Ideal ist, das Ideal und das Vollkommenste.

Ja.

69:06

Schüler: Wenn die Eigenschaft des Gebens an sich schon Genuss ist, was ist dann ihre Erfüllung?

Rav: Noch einmal.

Schüler: Wenn die Eigenschaft des Gebens an sich Genuss ist, was ist dann ihre Erfüllung?

Rav: Die Erfüllung der Eigenschaft des Gebens ist das Geben und nicht mehr. Mehr braucht es überhaupt nicht. Wenn ich gebe, ist das mein Genuss, das ist mein Genuss. Nur muss ich natürlich, um auf der Stufe des Gebenden zu sein, wissen, wem ich gebe und wie er von meinem Geben genießt. Ich muss seine Gefäße, seine Mängel in mir einschließen. Ich muss mich mit dem Schöpfer vereinigen und von ihm all seine Gefäße erwerben, alle Genüsse, die er davon hat, dass er mich füllt. Das ist wie ein Säugling, der auf die Stufe der Mutter kommt und alles spürt, was in der Mutter ihm gegenüber ist, in den Gefäßen wie in den Genüssen: wie sie ihm gegenüber empfindet, dass er alles von ihr bekommt und hundertprozentig von ihr genießt. 70:36

Das heißt: Dadurch, dass das Geschöpf dem Schöpfer diesen Genuss zurückgeben will, wenn auch als Kleiner, muss es den Schöpfer als Großen kennen und erkennen, in der ganzen Größe des Schöpfers. Die Phase des Gebens sieht für uns so aus, als würde er einfach geben, geben, und das war's, ohne an irgendetwas zu denken. Im Gegenteil: Die Form des Gebens verpflichtet den Menschen, zu gewaltigen Gefäßen zu kommen. Die Form des Empfangens dagegen nicht, denn beim Empfangen verschließen sich die Gefäße in dem Moment, in dem er empfängt, und man braucht nicht mehr: „Mir geht es gut, mir reicht es." Er fängt schon an, Angst zu haben, dass es verschwindet; das Gefäß ist schon von dem Genuss verschlossen, den es wollte, und wenn kein größerer Genuss erwacht, dann war's das. Das heißt, gerade die Eigenschaft des Gebens verpflichtet den Menschen, ohne Ende zu wachsen, ohne jede Grenze, wirklich beständig, und die ganze Zeit im Aufstieg zu sein.

Schüler: Wie bewahrt er dann die ganze Zeit die Größe des Schöpfers?

Rav: Wie bewahrt er die Größe des Schöpfers in seinen Augen die ganze Zeit, während er wächst? Dadurch, dass er auf Kosten der Gefäße des Schöpfers wächst. Er will spüren, wie der Schöpfer ist, was er bereitet, woran er genießt und wie er mir gegenüber geordnet ist. Er erwirbt vom Schöpfer dessen Gefäße. Und meine Gefäße – im Geschöpf sind keine Gefäße. Welche Gefäße gibt es im Geschöpf außer dem Punkt im Herzen? Die ganze Größe der Malchut jenseits des Punktes im Herzen entsteht nur durch die Rechnung mit dem Gebenden.

72:32

Schüler: Und wie korrigiert das den Bruch?

Rav: Wovon reden wir? Wir reden über die Entwicklung der ersten Phase, derselben ersten Phase aus den vier Phasen des Direkten Lichts, wie sie sich entwickelt. Was ist ihre Größe? Ihre Größe ist die Größe ihrer Erkenntnis des Gebenden. Das ist ein qualitatives Wachstum, ein Wachstum im Verstehen, in der Erkenntnis, und nicht ein Wachstum des Gefäßes auf irgendwelche Tonnen. In der Spiritualität gibt es so etwas nicht, dass ich ein Gramm und zwei Gramm und drei Gramm von derselben Sache will. Ich will etwas, das ein Punkt aus einem Genuss ist, und wenn ich mehr als das will, dann will ich mehr in die Tiefe: eine Art von Genuss, die tiefer ist, größer, edler, stärker mit dem Gebenden verbunden. Denn außer den ganz kleinen Genüssen, die in diesem Punkt sind, den körperlichen und menschlichen Genüssen – außer diesen kleinen Genüssen kommen alle übrigen Genüsse auf Kosten des Gebenden, auf Kosten meiner Verbindung mit dem Schöpfer. Sie kommen daher, dass ich nah bei ihm bin.

Sagen wir es so: Man hat dich als Putzkraft in den Palast geholt und gibt dir einen winzigen Lohn, damit du dich am Leben hältst; und alle übrigen Genüsse hast du daraus, wie sehr du immer mehr erkennst, wo du bist und an wie wichtigem Ort du bist – daraus, dass du den wichtigen Ort, an dem du arbeitest, groß machst. Und das sehen wir auch in unserer Welt, so ist es. Es gibt Menschen, die, sagen wir, dort in der Nähe der Macht sind: Die haben nicht ein Gehalt, die haben das Gefühl der Wichtigkeit, das Gefühl des Genusses – wozu sie gehören, dass sie darüberstehen, dass sie zur Spitze des Volkes gehören, wo sie sind, wo sie arbeiten, wozu sie gehören.

Und damit kann man eigentlich vergleichen, was mit uns bei den Genüssen über dieser Welt passiert: Alle jene Genüsse kommen auf Kosten der Größe des Schöpfers in unseren Augen. Und alle übrigen Genüsse, die wir über den Körper oder über unsere Gemeinschaft empfangen können, also über die Umgebung, über diese Welt – das sind Genüsse wie ein Punkt, wie eine Bezahlung von sagen wir hundert Dollar, die du bei deiner Arbeit bekommst und nicht mehr, die dir gerade so reicht. 75:30

Und du musst dich wirklich damit begnügen und nicht mehr fordern. Jede weitere Forderung geht auf Kosten der Wichtigkeit dessen, wo du arbeitest, wozu du gehörst. Und wenn du dort die Wichtigkeit des Ortes wirklich vergrößerst, hast du unendliche Genüsse. Alles hängt nur an der Wichtigkeit. Du kannst neben dem König sein, und diese hundert Dollar zählen für dich gar nicht mehr, seine Wichtigkeit füllt dich. Denn du spürst, wie sehr du... wer am Vollkommenen haftet, ist vollkommen. Auch im Materiellen, im Ego, sehen wir, dass das funktioniert und man keinen großen Lohn braucht. Und auch in dieser Welt fordert man in einem solchen Fall vom Menschen Treue. Das ist die Bezahlung von seiner Seite dafür, dass man ihm die Erkenntnis der Zugehörigkeit zu großen Dingen gibt, sagen wir zur Macht. Die Gesetze sind umgekehrt, also nach dem Gebrauch, aber es sind dieselben Gesetze.

76:45

Schüler: Ist die Korrektur des Bruchs dann nur ein Mittel, um zu einer größeren Größe des Schöpfers zu kommen?

Rav: Der ganze Bruch besteht im Fehlen der Erkenntnis der Größe, und seine ganze Korrektur besteht in der Erkenntnis der Größe. Denn der Schirm, den wir Absicht „um zu geben" nennen, wird in uns als Ergebnis der Ehre des Schöpfers gebaut – danach, wie sehr ich ihn ehre. Ihn mehr ehre als mich selbst, mehr als den Willen zu empfangen in mir. Danach, wie sehr ich ihn schwerer wiege als mich selbst, in Wichtigkeit, in Größe, in Erhabenheit, in Kraft. Das heißt, alles hängt am Verhältnis in meinen Augen: er und ich.

Ja.

Schüler: Sagen wir, man sieht die Größe des Schöpfers, man kann wirklich sehen, wie sehr man ihn nicht erfasst, wie unendlich und groß er ist. Und sagen wir, man sieht die Größe seiner Handlungen. Aber wie kann man die Größe der Absichten sehen?

Rav: Wie kann man die Größe der Absichten sehen? Die Größe der Absichten ist ein Ergebnis der Größe des Schöpfers. Die Absichten selbst können wir nicht messen. Du sagst eigentlich: Wie messe ich das Licht, groß oder klein? Denn die Absicht ist das Licht. Messen kann ich das nur nach den Gefäßen. Eine andere Möglichkeit habe ich nicht. 78:54

Wie viel an Gefäßen sich der Absicht „um zu geben" anschließen kann, wie sehr die linke Linie in die rechte Linie einbezogen werden kann – das ist eigentlich meine Fähigkeit, in der Absicht zu sein. Ich messe alles nach den Gefäßen. Was das Licht überhaupt ist, weiß ich nicht. Ich habe irgendeine Erscheinung in den Gefäßen, die ich Licht nenne, mehr nicht. Deshalb geht unsere ganze Arbeit über die Gefäße.

Schüler: Das Licht ist doch die Handlung, oder?

Rav: Hä?

Schüler: Das Licht ist seine Handlung – ist es sowohl die Absicht als auch die Handlung?

Rav: Ich verstehe nicht, was du fragst.

Schüler: Das Licht ist…

Rav: Du sagst Wörter, die mir überhaupt nicht verständlich sind: Das Licht ist die Handlung – ich verstehe das nicht.

Schüler: Wenn ich auf die Größe des Schöpfers schaue und auf seine Handlungen schaue, dann sind seine Handlungen das Licht, das…

Rav: Ich verstehe nicht, was du sagst. Hör dir an, was du sagst: dass ich auf die Größe des Schöpfers und auf seine Handlungen schaue. Wer schaut, wie schaut er? Ich verstehe diese Wörter nicht. Von welchem Zustand redest du? Wer schaut? Siehst du? Bist du davon beeindruckt? Ich weiß nicht, von welcher Wirklichkeit du redest. Wenn du richtig reden willst, dann rede zuerst aus den Gefäßen heraus. Das war's. Wer da der Schöpfer ist, ich nicht…

80:55

Schüler: Ist das Empfinden des Lichts durch das Gefäß nicht das Empfinden der Handlung des Schöpfers?

Rav: Das Gefäß spürt irgendwelche Erscheinungen in sich. Diese Erscheinungen nennt es „Licht". Was fragst du dazu?

Schüler: Das ist sozusagen… Heißt das aus Sicht des Gefäßes Handlungen oder Absichten? Zum Beispiel wie beim Freund, den ich im Materiellen sehe, wie er Handlungen macht: Ich sehe seine Handlungen, aber seine Absichten kenne ich nicht.

Rav: Du siehst äußere Handlungen von irgendetwas – ob das Menschen sind, eine Gemeinschaft, eine Welt oder der Schöpfer, egal, worauf man es bezieht. Du sagst: Du kannst Handlungen sehen, und außer den Handlungen gibt es anscheinend noch Absichten, aber die Absichten siehst du nicht. Was fragst du also?

Schüler: Ob es möglich ist… Das heißt, wir wissen von der Größe des Zustands im Allgemeinen, wir sehen die Größe der Handlungen. Kann man jemals in einen Zustand kommen, in dem man die Größe der Absichten sieht? Dass man die Größe der Absichten spürt, dass das Gefäß die Größe der Absichten spürt?

Rav: Dass das Gefäß die Größe der Absichten spürt, ist nur unter der Bedingung „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich" möglich. Wie kann ich die Mutter schätzen, die mir gibt und gibt und gibt, wenn ich nur empfange, empfange, empfange und keine Eigenschaft des Gebens habe, um zurückzugeben? Erst wenn ich selbst anfange zu erkennen, was es heißt zu geben – oder wenn ich wachse und auch auf tierische Weise dieselben Willen in mir erwachen wie bei der Mutter –, dann fange ich an, mich zu erinnern, was die Mutter für mich getan hat. Jetzt erkenne ich, wie sehr sie mich liebt, wie sehr sie wirklich…, was sie für mich getan hat, und ihre Absichten. 83:05

Die Absichten von jemandem kann ich nur daraus erkennen, dass ich dieselben Absichten habe. Im Willen zu empfangen kann es keine Anhaftung geben. Jeder hat seinen eigenen Willen zu empfangen. Und jeder ist fest in seinem eigenen Willen zu empfangen, der sich nicht verändert. Der Wille zu geben aber, also die Absicht über dem Willen zu empfangen, verändert sich. Und dadurch, dass ich meine Absicht verändere – also meinen Willen zu geben verändere –, kann ich den anderen verstehen, seine Absichten verstehen.

Beim Schöpfer sind Absichten und Handlungen nun nicht zutreffend. Uns gegenüber heißt es nur, dass seine Handlung sozusagen als schlecht erscheinen kann und uns danach seine Absichten quasi als gut enthüllt werden. Denn wir erfassen sie in unseren Gefäßen, und unser Empfinden ist in Gefäß und Absicht geteilt: Es kann eine Handlung des Empfangens sein, während die Absicht eigentlich Geben ist, und die ganze Art der Handlung ist wie Geben. Wir bestehen sozusagen aus zwei Teilen, die einander entgegengesetzt sein können. Beim Schöpfer gibt es so etwas dagegen nicht. Aber weil wir das, was von ihm kommt, in unseren Gefäßen auffassen, teilen wir auch das, was von ihm kommt, in zwei Teile: wie es in unseren Gefäßen empfunden wird und wie es in unserem Bewusstsein empfunden wird, in unserem Auffassen der Absicht. 84:54

Und dann denken wir wirklich: „Ah, er handelt schlecht, aber denkt Gutes." Von seiner Seite aber gibt es so etwas nicht. Von seiner Seite gibt es nur eine einzige gerade Handlung. Wann kann ich das, was so von ihm zu mir kommt, gerade von ihm empfangen? Wenn ich zu derselben Absicht komme wie er, ja, und mein Gefäß sofort seine Absicht auffasst, seinen richtigen, geraden Ausdruck. Dann entschlüssele ich das überhaupt nicht nach meinen Gefäßen des Empfangens, sondern nur nach meinen Absichten des Gebens.

Das ist wie beim Arzt. Ich war bei einer Operation, ja, ich erinnere mich: Vor der Operation hat er sich auf mich gesetzt. Da war so einer, zwei Meter – wer sich erinnert, Simcha dort in Jerusalem –, so ein Kerl mit 120 Kilo, so stark. Er sagt: „Jetzt wirst du ein bisschen ein unangenehmes Gefühl haben", und hat sich hier auf den Brustkorb gesetzt, ja, und hat mir wirklich den Tod bereitet; ich hatte hier alles kaputt, Rippen und alle möglichen Dinge, das war's. Aber ich habe ihm gegenüber keinerlei Hass gespürt.

Ich erinnere mich: „Jetzt mache ich dir ein Loch in die Brust." Ich habe hier eine Narbe, er hat mir so ein Loch gemacht, wirklich ein Loch. Die Ärzte haben meistens keine Hände, sie machen das so… Krischman hätte es besser gemacht. Ja. Wirklich, nein, nein, ohne Erbarmen, aber sie haben keine Hände; sie werden auch Chirurgen, und es werden welche, die keine Hände haben, ich weiß nicht. Ich habe danach überhaupt gesehen, wie sie arbeiten – ich hätte das viel technischer, viel besser gemacht. Er hat also so eine Art Eisenstab genommen, ja, wie ein Skalpell, und hat ihn mir hier hineingesteckt und ein Loch gemacht. Und das war wirklich ohne Betäubung, ohne alles, weil ich in einem Zustand war, in dem man nicht warten konnte. 87:30

Ich erinnere mich, das war schon etwas… Ich habe das Bewusstsein verloren und bin zurückgekommen, aber ich hatte keinerlei Hass auf ihn, daran erinnere ich mich, keinerlei Hass. Danach haben wir mit ihm darüber geredet, das war's, und er hat sich gewundert, dass ich alles behalten habe, was passiert ist. Denn normalerweise verliert ein Mensch dabei völlig das Bewusstsein. Aber daran erinnere ich mich, und das ist für mich eine sehr gute Unterscheidung: Er macht dir Schmerzen, bei denen du einfach sterben willst, nichts mehr spüren, das war's, aus der ganzen Sache fliehen. Und Hass auf ihn spürst du nicht. Das heißt, die Absicht beherrscht die Handlung völlig, sogar auf der Ebene dieser Welt.

Bis hierher – 01:28:30