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Morgenunterricht 09.10.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 176, „Wer bezeugt für einen Menschen?"

Rav: Wir haben den Artikel „Dieses Gebot ist es, vor dem Gericht zu bezeugen" gelesen, aus Band 3 von „Shlavej haSulam", Wochenabschnitt „Shoftim". Was sagt der Rav dort? Dass der Mensch, nachdem er von oben das empfängt, was man Chen deKedusha nennt – und zwar durch das Lernen, durch den Einsatz in allen möglichen Handlungen, in „alles, was in deiner Hand liegt, mit deiner Kraft", dann kommt „tue es", wie geschrieben steht –, nach alledem anfängt zu verstehen: Die Handlungen des Gebens sind offenbar wirklich die erhabensten und besten Handlungen, nur kann er sie nicht ausführen.

Und was ihm fehlt, um sie auszuführen, ist das Gefühl der Größe des Schöpfers. Das nennt man Glauben, und es bringt ins Herz des Menschen die Kraft, standzuhalten, sich über die Verlangen zu erheben, über die Absichten „um zu empfangen", und schließlich die Absicht „um zu geben" zu erwerben. Das Gefühl des Schöpfers ist es, das den Menschen davon wegbringt, an sich selbst zu denken, hin dazu, an den Schöpfer zu denken. Und woher soll man diesen Glauben nehmen? Da sagt er: Hier kann ihm nur die Umgebung helfen.

Und nach dem, was wir gelernt haben und was an den übrigen Stellen geschrieben steht, ist das hier das Einzige, was wirklich beim Menschen liegt zu tun. Wenn er sich damit beschäftigt und durch seine Arbeit in der Gemeinschaft Kräfte des Glaubens bekommt, dann erlangt er den Erwerb der Absicht „um zu geben" – und das nennt man, dass er den Machsom überschreitet. Und auf jeder einzelnen Stufe, die er durchläuft, muss man in jedem einzelnen Zustand zwischen Lichtern und Kelim unterscheiden.

Das heißt: Wenn er in einem bestimmten Zustand ist, gibt es in diesem Zustand sowohl einen Mangel als auch eine Füllung. Und wenn er zum nächsten Zustand kommen will, gibt es auch dort einen Mangel und eine Füllung. Nicht um die Füllung muss man sich sorgen, sondern um den Mangel. Und das ist unsere ganze Arbeit: für das Kli zu sorgen. Denn das Kli bestimmt, in welchem Zustand der Mensch sein wird.

Nu, wie üblich, ja? Du fragst.

3:16

Schüler: Er sagt hier: „Die Sünden sind in die Knochen eingraviert, mehr als in Fleisch, Sehnen und Haut." Was heißt das?

Rav: Mit den Knochen meint er hier das Wesen der Sache selbst. Er erklärt uns nicht Mocha, Azamot, Gidin, Bassar und Or nach dem, was wir lernen – die fünf Bchinot im Parzuf. In jedem Parzuf haben wir Mocha, Azamot, Gidin, Bassar und Or; ob man will oder nicht, der Parzuf besteht aus ihnen. Sie sind Bchinot innerhalb derselben Stufe der Awiut, von innen nach außen.

Es gibt die Sefirot Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut – von oben nach unten. Und es gibt dieselben Bchinot Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut von innen nach außen, in der Dicke, in der Breite. Damit man sie nicht verwechselt, heißen diese Bchinot Mocha, Azamot, Gidin, Bassar und Or. Wie in der Höhe des Parzuf, so auch in der Breite des Parzuf. Diese fünf Bchinot müssen unbedingt da sein, es können nicht weniger als fünf sein, sonst gäbe es keinen Mangel in Malchut, und dann gibt es kein Kli.

Wir benutzen diese Namen auch, um zu betonen, dass es insgesamt fünf Bchinot oder zehn Sefirot gibt. „Zehn und nicht neun und nicht elf" – es kann nicht mehr und nicht weniger sein. Und wir benutzen diese Namen auch, um zu sagen, auf welcher Stufe der Mensch sich befindet. Das war's. Wir nehmen irgendeinen Parzuf als Beispiel und messen an ihm die übrigen Parzufim, die ihm benachbart sind.

Dann sagen wir: Er hat sagen wir nur Bina und SoN, aber kein Keter und Chochma. Oder umgekehrt: Er hat Keter und Chochma, aber kein Bina und SoN. Und es gibt hier auch eine Verwirrung, ob nach den Lichtern oder nach den Kelim gesprochen wird. Denn wir können Lichter mit den Namen der Kelim benennen und Kelim mit den Namen der Lichter. Kurz: Man muss immer in die Sache eindringen und verstehen, wovon die Rede ist – und nicht auf die Worte schauen, bei denen es sicher jedes Mal einen Austausch gibt, ja? Man ersetzt ein Wort durch ein anderes.

Was er hier also über die Knochen sagt, sagt er nicht über die Knochen im Sinne von Mocha, Azamot, Gidin, Bassar und Or, wo die Knochen sozusagen das Innere sind. Zum Mocha kommen wir dort fast nicht. Die Knochen sind das Innerste. Sondern er sagt: Wenn der Mensch zu einem Mangel kommen will, muss dieser Mangel wirklich bis zum Fundament des Parzuf reichen, das heißt bis zu den Knochen.

6:21

Schüler: Gibt es einen bestimmten Mangel, um den man immer bitten muss, der immer bei uns sein soll, an den wir immer denken sollen? Was ist dieser Mangel?

Rav: Nach all den Berechnungen, die der Mensch anstellt, kommt heraus: Der einzige Mangel, um den er sich sorgen muss, ist der Mangel an der Größe des Schöpfers. Denn nur die Erkenntnis der Größe des Schöpfers, das Gefühl des Schöpfers, überhaupt die Erkenntnis des Schöpfers – ohne Größe, mit Größe, egal wie man es sagt –, kurz: der Eindruck vom Schöpfer kann mich verändern. Statt dass ich ein Sklave meines Willens zu empfangen bin, werde ich ein Sklave Seines Willens zu geben. Das war's.

Und hier muss der Mensch gerade an diesem Mangel arbeiten: dass das Licht, wie man sagt, von oben kommt – das ist mit anderen Worten dasselbe – und mich verändert. Dass der Schöpfer sich so offenbart, dass ich mich verändere. Das heißt, es muss im Grunde die Erkenntnis da sein, dass ich mich verändern will, so weit ich das kann, bevor ich mich verändere, und dass ich mich dafür an den Schöpfer wende, damit Er mich verändert.

Wozu muss ich mich gerade an den Schöpfer wenden – genügt nicht mein Wille, mich zu verändern, und Er wird es schon tun? Weil nicht meine Veränderung das Ziel ist, sondern dass ich Ihn bitte, dass ich mich an Ihn anhafte. Das ist das Ziel. Die Veränderung ist sozusagen ebenfalls nur das Mittel.

Schüler: ... Wille zu empfangen, niemals ..., du wirst immer im Mangel sein. Das führt also dazu, dass du immer im Mangel bist, aber Er wird es dir nicht geben.

Rav: Dann ergibt sich für uns, dass wir jedes Mal an einem einzigen Mangel arbeiten.

Schüler: Am selben Mangel.

Rav: Am selben Mangel: wie man mehr angehaftet sein kann, wie man näher sein kann. Denn daraus kommt mir beides – die Kraft, angehaftet zu sein, und der Mangel nach Dwekut. Alles kommt wirklich aus derselben Quelle.

8:37

Schüler: Er schreibt, dass man aus der Selbstliebe heraustreten und die Liebe zum Anderen auf sich nehmen muss. Zuerst eine Frage: Wenn er aus sich selbst heraustritt, womit empfängt man dann danach die Liebe zum Anderen? ... es gibt kein Selbst mehr, in sich selbst empfängt man die Liebe zum Anderen.

Rav: Ohne aus sich selbst herauszutreten, kann man die Liebe zum Anderen nicht erwerben. Der Wille ist ein einziger Wille. Wer befindet sich in diesem Willen? Entweder ich oder das, was außerhalb von mir ist. Was außerhalb von mir ist, das ist im Grunde der Schöpfer. Aber um mir nichts vorzumachen, um mich nicht selbst zu belügen, dass ich angeblich den Schöpfer will, muss ich statt an den Schöpfer an die Umgebung denken, an die Freunde. Und wenn ich ihnen mit Liebe begegnen kann, ist das ein Zeichen, dass ich dem Schöpfer genauso begegne.

Denn was außerhalb des Körpers des Menschen ist, ist ihm nicht wichtig – ob Schöpfer, ob Freunde, ob irgendetwas Fremdes, aus dem ich keinen direkten Nutzen habe: Für mich existiert das schlicht nicht. Nicht existieren heißt, ich denke nicht daran. Wann fange ich an, mich um jemanden zu sorgen? Wenn ich sehe, dass ich in irgendeinem Fall, in irgendeinem Zustand, in irgendeiner Verbindung von ihm abhängig bin. Wenn ich nicht von ihm abhänge, kommt es mir nie in den Sinn, mich zu sorgen.

Sorgst du dich darum, wie man in Australien lebt, was dort passiert, wer dort Ministerpräsident wird, irgendetwas, ich weiß nicht was dort, ah? Du erinnerst dich kaum einmal im Jahr daran. Warum? Du hängst nicht davon ab. Aber sagen wir, du wärst vom Wasser abhängig – sagen wir, wir haben in Erez Israel ein Problem mit Wasser, und Wasser könnten wir nur aus Australien bekommen –, dann sieh dir an, was in den Nachrichten geredet würde und was wir denken würden: nur an Australien. Nu, was ist dort, ist dort alles in Ordnung, wie müssen wir mit ihnen zurechtkommen.

Das heißt: Was mich nichts angeht, ist überhaupt nicht in meinem Blickfeld. Genauso sind vorläufig auch die Freunde nicht in meinem Blickfeld. Das ist ein hundertprozentig wahres Zeichen, dass der Schöpfer bei mir im selben Zustand ist – wenn ich mir den Schöpfer richtig vorstelle. Ich kann Ihn mir vorstellen als den Guten, der Gutes tut, der mir gibt und für mich tut und dies und das und das – das stimmt, so ist Er zu mir. Aber wie ich zu Ihm stehe, kann ich nur daran prüfen, wie ich zu den Freunden stehe. Das ist die wahre Prüfung.

Was sagt Baal HaSulam? Baal HaSulam sagt so: Ein Mensch, der ein wenig groß ist, sorgt sich um die Gruppe. Ein etwas größerer um die Gemeinschaft. Ein noch etwas größerer um das Land. Ein noch etwas größerer um die ganze Welt. Daran kannst du sehen, wie sehr du dich um den Schöpfer sorgst, denn Er ist das, was außerhalb von dir ist. Ganz einfach – die Prüfung ist sehr kurz, es gibt kein Entkommen.

12:20

Schüler: Aus der Selbstliebe heraustreten – heißt das, sich um die Umgebung zu sorgen?

Rav: Aus der Selbstliebe heraustreten heißt: Du kannst nicht einfach so aus der Selbstliebe heraustreten. Wenn du aus der Selbstliebe heraustrittst, musst du stattdessen in die Liebe zum Anderen eintreten. Dazwischen gibt es nichts, das kann es nicht geben. Es gibt insgesamt zwei Herrschaften: entweder die Herrschaft des Geschöpfs oder die Herrschaft des Schöpfers, entweder der Wille zu empfangen oder der Wille zu geben. Also wähle.

Wenn der Mensch am Ende entscheidet, dass er zum Geben hinausgehen muss, dann muss als Folge dieser Entscheidung noch eine Entscheidung kommen: Ich muss mich mit der Gemeinschaft beschäftigen, mit den Freunden. Denn das ist sagen wir der Hebel, das einzige Kli, das einzige Mittel, durch das ich zur Verbindung mit dem Schöpfer komme. Was ist Verbindung? Angleichung der Form. Das heißt: Wenn du noch nicht zur Notwendigkeit gekommen bist, dich mit der Gemeinschaft zu verbinden, hast du keinerlei echten Druck, dich mit dem Schöpfer zu verbinden. Das ist wirklich ein und dasselbe.

Daran siehst du, wie weit du von der Spiritualität entfernt bist, wie sehr du darin noch keinerlei Anknüpfungspunkt hast, keinen Zugang, überhaupt keine Neigung. Das war's. Mit der Gemeinschaft sind dieselben Menschen gemeint, die denselben Kopf haben wie du – wie du, nicht besser, nicht schlechter, wie du –, die um dich herum sind und die ebenfalls wollen, sozusagen wollen. Du siehst ja, dass du nicht willst; vielleicht wollen auch sie noch nicht. Aber irgendwie ist in ihnen dieselbe Ausrichtung, der Schöpfer hat auch ihnen dieselben Gedanken und dieselben Verlangen gegeben.

14:43

Schüler: Zum Beispiel haben wir einen Betrieb ... Gibt es da irgendein Ziel, das ... getrennt ... getrennt.

Rav: Im Betrieb muss man an der Herstellung des Materials arbeiten, am Produkt, ja, an der Erzeugung – und dazu gehört die Verbreitung, dazu gehören all die Dinge dort: das Café, das man dort macht, und noch etwas anderes, das man dort macht, Bücher, egal was. Das muss man machen. Innerhalb dieser Ausführung gibt es auch die Beziehungen zwischen den Menschen: Wofür mache ich das, warum bin ich in diesem Betrieb, was gibt mir das, welchen Gewinn will ich? Ich arbeite auch 8 Stunden in meinem Betrieb, dort bekomme ich sagen wir fünftausend Schekel. Und für das, was ich hier in diesem Betrieb arbeite – welches Gehalt fordere ich, und was investiere ich?

In Wahrheit ist es keine Investition, dass jemand das Internet macht und jemand ein Buch. Die Investition liegt in den gemeinschaftlichen Beziehungen im Betrieb, dort ist die eigentliche Investition. Das war's. Fangt damit an, dann werdet ihr Erfolg haben. Fangt ihr nicht damit an, dann, wie geschrieben steht: „Hier wird euer Begräbnisplatz sein." Wir sind an einem Punkt angekommen, an dem ein Freund Menschen braucht.

Nein? Ah, fragen? Fragen – nu, frag.

Schüler: ... dass du gesagt hast, wie ... Freund, den Weg zu gehen ...

Rav: Sagen wir, die Leute haben bestimmt, dass ich Instandhaltungsmann sein soll, und ich nehme mir noch ein paar Leute dazu, die Hände haben. Einen Kopf brauche ich vielleicht nicht so sehr, Hände sollen sie haben, ja? Also habe ich fünf Leute ausgewählt, zehn Leute, sie sind mit mir einverstanden, zusammen sind wir jetzt die Instandhaltungsabteilung. Es ist nicht wichtig, welche Leute das sind.

Es kann sein, dass es mir leidtut, weil ich lieber mit denen verbunden wäre, die sich mit dem Internet beschäftigen, oder irgendwo anders, dort in irgendeiner anderen Abteilung, wo die Leute vielleicht feiner sind, mehr verstehen, mehr lernen oder überhaupt so einen Charakter haben. Aber das ist nicht wichtig. In Wahrheit ist das überhaupt nicht wichtig.

Das heißt: Wenn du deine Abteilung nur danach ausgewählt hast, dass sie Hände haben, ja? Du hättest dich nie mit Zvika verbinden wollen, aber er ist Maler, du brauchst einen Maler, also nimmst du ihn – was soll man machen? Ja, genau nach diesem Prinzip hast du ausgewählt.

Jetzt fang an, dort Handlungen zu machen, wie in einer Abteilung, bei der Arbeit, damit alles läuft, wie es soll, wie eine Uhr, wie in einer normalen Abteilung anderswo in einem Betrieb, in einem anderen Geschäft – und dass es schon Verbindungen gibt, schon Verständnis, dass es einen allgemeinen Plan gibt, dass wir schon wissen, was zu tun und auszuführen ist, und davor kann keiner davonlaufen. Wenn jemand davonläuft, bitte: Du bist auch aus dem ganzen Betrieb entlassen. Es sei denn, es gibt Leute, die nicht passen, dann...

Aber wenn ein Mensch sich völlig weigert, hat er hier überhaupt nichts zu suchen; er soll in eine äußere Gruppe gehen, und das war's. Nachdem du wirklich ein Team hast, fängt man danach an, sich um das innere Leben innerhalb dieser Gruppe zu kümmern, innerhalb der Abteilung – und dort ist dann schon innere Arbeit.

Ja, Mischa.

19:07

Schüler: Kann man das ... finden, was im Urteil ... in der Arbeit mit Freunden ... in der Spiritualität.

Rav: Bei der Arbeit gibt es keine Freunde, und in der Gruppe gibt es Freunde, alle sind Freunde, ja? Ich verstehe nicht, ich verstehe die Schwierigkeit nicht. Wenn du ehrlich bist mit dir selbst und mit dem Freund, wirst du darin keinerlei Schwierigkeit spüren. Zieh ihm und dir selbst die Kleider aus, so dass ihr nackt seid – dann gibt es nichts außer wirklich: hier etwas zu tun und in der Hauptaufgabe erfolgreich zu sein, im Ziel.

Was ist hier also das Problem – Arbeitsbeziehungen und gemeinschaftliche Beziehungen, was ist das Problem? Ich kann in Arbeitsangelegenheiten schreien, frag Benzi, wie oft am Tag. Und hat das etwas damit zu tun, wie ich zu ihm als Schüler stehe, oder was? Oder zu Marik oder zu Avihu dort oder so. Wer mehr macht, kriegt mehr die Spachtel ab, ja? Das ist klar.

Was hat das eine mit dem anderen zu tun? Wenn man zusammenarbeitet, gibt es sicher mehr Möglichkeiten zur Reibung bei der Arbeit – aber gerade darüber baut man die übrigen Verbindungen auf. Was ist das? Seht ihr das nicht? Ich bin gerade mit dem Internet-Café zusammengestoßen – nicht Internet, kabbalistisches Café, ja? Jetzt bin ich auch zusammengestoßen: Senka schreit mich an, ja? Jeden Morgen, aber sanft, ja? So ein Schreien, ai-ai-ai... ein bisschen wie Sigal.

Man versteht nicht, dass das Aufdecken der Mängel das Allerbeste ist, das Allerbeste. Das war's. Es gibt nichts anderes, wonach man gehen könnte. Wenn es keinen Mangel gibt, dann wisse, dass du keinen hast, dass du keinen einzigen Schritt vorwärts machen kannst, keinen einzigen Schritt. Und die Korrekturen: Wenn wir keinen Mangel aufdecken, wenn wir keine Wunde aufdecken, wenn nicht aufgedeckt wurde, dass du schlecht bist – wie willst du dann Gutes tun? Denn wir erzeugen in unserer Welt aus uns selbst heraus nichts Neues, ja? Wir korrigieren nur. Unsere ganze Arbeit insgesamt heißt Korrektur, wir korrigieren.

Also muss man zuerst das Böse aufdecken und korrigieren, das Böse aufdecken und korrigieren. Wenn wir es nicht aufdecken, gibt es nichts zu tun; und in dem Maße, in dem wir es aufdecken, nur in diesem Maße kannst du korrigieren und dann vorankommen. Je schlimmer also, desto besser – gelobt sei der Name. Deshalb macht es mir nichts aus, dass geschrien wird, verstehst du? Nur soll man nicht gegen die allgemeine Ausrichtung schreien, voranzukommen, ja? Aber wenn man unterwegs so schreit und Kritik übt – das ist gesegnet. Das war's.

Und das kann nie etwas zerstören, wenn es wirklich gute, tiefe Kritik ist, so von allen möglichen Seiten – das sind Klärungen. Gerade daraus fängt man an zu klären, wer recht hat und wer nicht, und warum und wie und wie man es machen soll. Wenn es mit dem Ziel verbunden ist, kommt nur Segen dabei heraus, und es gibt nichts zu befürchten – im Gegenteil, grab darin. Aber sei nicht die ganze Zeit darin, dass du sozusagen anfängst, weißt du, daran Genuss zu haben, dass du leidest – so etwas gibt es. Aber sehr gut. 23:42

Wir wissen es nicht, aber es ist auch in der Medizin bekannt, auch in der Psychologie: Schmerz und Freude sind dasselbe. Das heißt, Leiden und Freude werden im Körper gleich empfunden, und das eine ist auch nicht ohne das andere möglich. Schau, nicht umsonst sagt man: Wenn du dich nicht mit deiner Frau streitest, dann erneuert sich die Liebe zwischen euch nicht. Das ist nicht einfach so, das stimmt. Es muss über etwas Gegenteiligem stehen, das war's.

Wenn es diese Kritik mit dem Café nicht gegeben hätte, dann hätten sie genauso weitergemacht, verstehst du. Jetzt verstehen sie, dass man sich wirklich darum kümmern und es professionell machen muss und aufhören muss, so... dass es...

Schüler: Ich habe eine Frage bezüglich...

Rav: Wir fahren mit ihm nach Amerika, er hat anderthalb Monate, und ich setze ihm jeden Tag zu: Ich will die Ordnung des Vortrags. Wie trete ich auf? Was denkst du? Ich habe das schon an viele Leute geschickt, um zu fragen – bis hin dazu, in welcher Kleidung ich auftreten soll, und bis... alles, alles kläre ich. Und ich kann, weißt du, ich kann hier stehen – sag mir jetzt, du musst zwei Stunden reden, und ich rede. Ich fange einen Satz an und suche, wie ich ihn beende, und kein Problem, es kommt heraus. Aber trotzdem muss es eine Vorbereitung geben, und dort gab es keine ausreichende Vorbereitung. Also hat sich ein Mangel gezeigt – schön.

Ich wünschte mir gerade, dass sie mir nach dem, was ich mache, die Mängel sagen. Aber ihr beschützt mich, ihr sagt nichts, und... das ist nicht zum Guten, das ist nicht zum Guten: Ich habe nichts, worin ich mich verbessern kann, mir fehlt die Prüfung.

26:20

Schüler: ... das ganze Thema des Gebets, also das, was man Gebet nennt.

Rav: Gebet?

Schüler: ... Gebet um einen Mangel, Gebet ... Gebet, um Licht ins Kli zu bringen, das Gebet ist sozusagen...

Rav: Gebet nennt man einen Mangel, der im Menschen schon in geklärter Form vorhanden ist, ein Mangel, der schon bereit ist, die Füllung zu empfangen, die Antwort, ja? Das war's. Zu diesem Mangel zu kommen, das ist die Anstrengung. Der Mangel selbst ist schon das Gebet, das Gebet ist schon in Ordnung; die ganze Sache ist die Arbeit davor.

Schüler: Ich frage nach dem Gebet selbst. Was ist Gebet im Endeffekt? Im Prinzip auch meine tiefste Absicht auf...

Rav: Gebet...

Schüler: Das ist das, was ich suche, das ist etwas, das ich…

Rav: Du weißt nicht, was du suchst, du weißt nicht, was du suchst – verzeih mir, ich sage es dir. Du hast, bei uns nennt man das ein spirituelles Gen, ja? Du hast eine Kette von Reshimot, und diese ganze Kette ist in dir, weil deine Seele aus der Höhe in den jetzigen, niedrigen, verdorbenen Zustand herabgestiegen ist. All diese Stufen, all diese Stufen, die sie herabgestiegen ist, ja? All diese Stufen sind in ihr enthalten, nur im Aspekt der Reshimot, das heißt als Information über jede einzelne Stufe. Du kannst die Stufe erwerben: Zu dieser Information fügst du Kraft hinzu, um sie zu erobern, ja? Die Kraft, sie zu erwerben, heißt „Massach", die Absicht „um zu geben".

Unsere Arbeit besteht insgesamt darin, durch alle möglichen Handlungen die nächste Reshimo aufzudecken, das war's. Ich habe sie verwirklicht, danach mache ich weiter, ich decke die nächste Reshimo auf, höher, höher, höher – und so kehre ich an denselben Ort zurück, von dem die Seele herabgestiegen ist. Das war's.

Das heißt: Ich kann nicht danach suchen, welches Verlangen ich haben werde, wenn ich die nächste Reshimo aufdecke, wie ich aussehen werde, wenn ich die nächste Reshimo aufdecke – Gedanken, Verlangen, alles Mögliche: wer ich bin, wie ich sein werde, damit die nächste Reshimo sich in mir offenbart. Ich kann es nicht, es ist einfach Dummheit, mir jetzt einen Zustand vorzustellen, in dem ich noch gar nicht bin. Woraus denn? Auf welcher Grundlage denn? Und wir sehen, wie sehr die Zustände, die wir durchlaufen, solche sind, dass man sie fast nie planen kann – nicht planen, sondern abschätzen. Abschät…, ja?

Schüler: Abschätzen.

Rav: Vorhersehen, vorhersehen oder abschätzen.

Schüler: Abschätzen.

Rav: Abschätzen, ja, den nächsten Zustand. Ich muss also nicht an die zukünftigen Verlangen denken, an die zukünftigen Gedanken, ja? Nicht umsonst steht geschrieben: „wie ein Ochse zum Joch und ein Esel zur Last" – wirklich auf ganz primitive Weise. Ich will zu mehr kommen – und was ist dieses Mehr? Wenn ich mir wirklich etwas ausmale, ist das nicht in Ordnung.

30:18

Schüler: Das war nicht ganz meine Frage.

Rav: Ah, Entschuldigung. Ja.

Schüler: Meine Frage war sehr einfach. Gebet: wenn ich bete, wenn ich etwas vom Schöpfer bekommen will.

Rav: Ja.

Schüler: Egal was – größer zu werden, zu wachsen, voranzukommen, um einen Mangel zu bitten, um ein Kli zu bitten, um irgendetwas zu bitten, das mich auf dem Weg, den ich gehe, voranbringt. Das Gebet selbst...

Rav: Ja.

Schüler: Welches Gebet ist von mir aus das richtigste? Ist es meine Absicht selbst? Das heißt, meine Absicht, einen Mangel zu bekommen, meine Absicht zu empfangen – ist es die Absicht selbst, die von meinem reinsten, tiefsten, lautersten Ort kommt? Genügt diese Absicht, um sozusagen ein wahres Gebet zu sein, oder muss ich die Absicht mit Worten einfärben und es in Worten sagen? Denn manchmal kommt mir eine Absicht, und ich färbe sie mit Worten ein, und danach...

Rav: Muss ein Gebet in Worten sein?

Schüler: Diese Absicht – hat sie ihre eigene Kraft?

Rav: Weißt du...

Schüler: Was ist das Gebet...

Rav: Der Schöpfer sieht den Körper nicht.

Schüler: Richtig.

Rav: Von welchen Worten redest du also, die du im Gebet brauchst? Mit Worten meinst du vielleicht die Klärungen der Verlangen, der Absichten – aber was sind Worte? In der Spiritualität gibt es keine Worte. In der Spiritualität ist es ein nacktes Gefühl, ohne Kleider: Empfindungen, Unterscheidungen, die keine Namen haben. Du kannst ihnen jeden Namen oder jede Zahl anheften, die du willst; nur soll es bei den anderen anerkannt sein, wenn du dich mit ihnen verbinden willst, oder irgendwie... ja.

Schüler: Was denn...

Rav: Dem Schöpfer gegenüber musst du also zu einer Art Verflechtung kommen, ja, wie soll ich sagen, insgesamt: der Unterscheidungen, Empfindungen, Gedanken, Absichten. Darin gibt es keine Worte. Du kannst es Reshimo nennen ... deHitlabshut, deAwiut, ich weiß nicht, das war's. Und insgesamt ist es das, was sich als Reshimo offenbart. Du kannst es nennen – nu, wir nennen es NaRaN der Gerechten –, das ist nicht wichtig, das sind Namen; aber innen ist es ein Gefühl.

32:49

Schüler: Das ist Absicht, das Gefühl ist Absicht. Jedes Mal, wenn ich versuche, meine Absicht irgendwie in Worten zu beschreiben, lache ich wirklich, lache ich über mich selbst: Wozu brauche ich überhaupt Worte? Diese Absicht genügt, und sie kommt dorthin, wohin sie kommen soll.

Rav: Ja. Das heißt: Gebet ist das Gefühl im Herzen. „Herz" heißt nicht unser Herz, sondern alle Verlangen des Menschen zusammen nennt man Herz. Wenn es also in allen Verlangen zusammen eine Art allgemeines, richtiges Gefühl gibt, das wirklich auf den Schöpfer ausgerichtet ist – auf den Schöpfer ausgerichtet heißt, auch dieselbe Form zu empfangen, die Er hat –, das nennt man auf Ihn ausgerichtet, das nennt man Gebet.

Schüler: Die Größe des Schöpfers, das ist die Umgebung, die...

Rav: Nu, nu.

Schüler: Die Größe des Schöpfers, das ist die Umgebung, die mich dazu bringt, mehr als alles andere ein Sklave des Schöpfers sein zu wollen, mich vor Ihm zu annullieren? Ist das der Zustand der Umgebung? Nennt man das die Größe des Schöpfers?

Rav: Die Umgebung muss mir jede Verbindung geben – es sind hier viele Worte – meine ganze Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: Ich frage spezifisch, ich versuche, die Größe des Schöpfers zu definieren.

Rav: Die Gemeinschaft muss mir sagen, dass ich ohne die Größe des Schöpfers nicht zum Ziel komme, dass die Größe des Schöpfers mir das neue Kli öffnet, dass... kurz: Sie muss mich auf den Schöpfer ausrichten.

Schüler: Was ist die Größe des Schöpfers? Dieser Begriff, Größe des Schöpfers – was ist das?

Rav: Größe des Schöpfers, erstens: dass Er in jedem Winkel über mich herrscht. Geh in dich hinein, in jeden Winkel, in jede Sache – wo immer du dort drinnen bist, wirst du Ihn finden. Darauf muss die Gemeinschaft dich hinweisen, danach wirst du es finden. Dass du es siehst, das heißt, es von der Gemeinschaft hörst, dann fängst du wirklich an... Was heißt groß? Groß heißt stärker als ich. Davon muss ich von der Gemeinschaft beeindruckt werden: dass Er stärker ist als ich. Wenn Er mich einfach nur schlägt, ist Er stärker als ich, da ist nichts zu machen – dann verfluche ich Ihn, verzweifle, falle. „Stärker" ist gemeint im Sinne der Größe.

Schüler: ... die Sache, dass die Gemeinschaft dir Freude verschaffen muss.

Rav: Ja.

35:36

Schüler: Stimmung, warum? Sie kann bewirken, dass du die Größe des Schöpfers fühlst ...

Rav: Die Gemeinschaft muss zusammen mit der Wichtigkeit des Schöpfers auch Erhebung liefern. Die Wichtigkeit des Schöpfers ohne Erhebung des Geistes ist keine Wichtigkeit. Das heißt, sie muss dir anstelle von... sagen wir so: An der Stelle, an der der Schöpfer sich verschließt, sich zumacht, sich verbirgt, muss die Gemeinschaft diese Aufgabe übernehmen. Kurz: Der Schöpfer ist verborgen, und an Seiner Stelle, an Seiner eigenen Stelle, hat Er dir die Gemeinschaft gegeben. Warum? Weil du mit Ihm nicht in Kontakt treten kannst, außer „um zu geben". Mit der Gemeinschaft kannst du spielen, wie du willst – aber das wirklich echte Spiel mit der Gemeinschaft kann ebenfalls nur „um zu geben" sein. Das heißt: Du hast in dieser Welt, also in deinem egoistischen Zustand, die Möglichkeit, die spirituelle Arbeit zu machen.

Schüler: In meinem egoistischen Zustand weiß ich also: Wenn ich irgendeine Gemeinschaft nehme, sagen wir nicht hier, sondern irgendeine Gemeinschaft draußen – ich weiß, wie eine Gemeinschaft gebaut ist, die mich ein Verlangen fühlen lässt, zu etwas zu gehören oder mich vor etwas zu annullieren. Das ist eine Gemeinschaft, die mir eine große Show aufbaut, eine Gemeinschaft, die über alle Sinne auf mich einwirkt, dass in ihr etwas Gutes ist; und dann ist mir ich selbst egal, ich will nur an dieses Gute angehaftet sein. Ja, das Problem bei diesem Markt ist, dass er so sehr im Willen zu empfangen steckt, so künstlich und illusorisch ist. Die Frage ist: Wie verändert man das an einem Ort wie diesem? Einerseits musst du eine innere Arbeit des Suchens haben, andererseits, um hier bei einem Menschen Erhebung zu bewirken, kann ich erheben...

Rav: Unser Problem in unserer Gemeinschaft ist, dass wir uns nicht darum kümmern, eine Gemeinschaft aufzubauen. Damit muss man anfangen. Wenn ich will, dass die Gemeinschaft auf mich einwirkt und mich aufbaut, ja, dann muss ich dafür sorgen, dass sie wirklich stark ist: in der richtigen Absicht, im richtigen Gang, in der Erhebung des Geistes. Alles, was ich von ihr bekommen will, soll in ihr sein – und damit es in ihr ist, muss ich es ihr geben. Woher soll ich geben? Ich kann geben, das kann jeder geben; jeder kann, wenn nicht sich selbst, so doch einem anderen geben. Weißt du, du hältst Vorträge, du kommst zu einem Vortrag, und sie denken, du seist so ein Gerechter, so ein Korrigierter, was für ein... Warum? Weil du auf sie einwirkst, du schüttest über sie nach rechts und nach links aus, was du gelesen hast und was du nicht gelesen hast.

38:39

Schüler: Aber ich arbeite mit dem Willen zu empfangen.

Rav: Moment, Moment: Du arbeitest an ihrem Willen zu empfangen, du gibst ihnen also eine Erhebung, die du selbst nicht hast. Manchmal bist du selbst so am Boden, fängst an, mit ihnen zu reden, und fängst sogar selbst an, davon ergriffen zu sein: wie ich, ja, einfach so – das ist nicht einfach so, aber darüber sprechen wir noch. Das heißt, du siehst: Nicht dein Zustand ist wichtig, wenn du der Gemeinschaft geben willst. Du kannst ihnen mit deinen Worten – nicht aus dem Herzen, nur von außen, verstehst du – eine echte Erhebung geben. Der andere, der zuhört, denkt, es käme ihm aus der Höhe, als wäre wirklich der Prophet Elijahu herabgestiegen.

Dasselbe mach absichtlich gegenüber deiner Gemeinschaft. Und wenn jeder das gegenseitig füreinander tut, kannst du dir nicht vorstellen, welche Kräfte du bekommen wirst. Du wirst nicht schlafen können, du wirst nicht schlafen können. So wie du vielleicht ein paar solche Tage hattest, als du diese Idee der Kabbala kennengelernt hast oder so etwas – es gab ein paar solche Tage, ja, an einem Feiertag, sagen wir, was dort an Sukkot oder Pessach passiert –, so eine Erhebung rund um die Uhr. Du wirst sehen, dass du so leben wirst.

Schüler: Ich sage...

Rav: Das war's. Und sie werden dich dazu verpflichten, ob du willst oder nicht, sie werden so auf dich einwirken. Das Problem ist, dass sie nicht auf dich einwirken wollen und dass ihnen auch an sich selbst nichts liegt. Sie verstehen noch nicht, dass genau hier der Hauptpunkt liegt – und damit lassen sie es sein.

40:18

Schüler: Dann sage ich... ich ... in der Zukunft. Sagen wir, ich nehme einen Zustand, wie du gesagt hast, in dem ich nicht schlafen kann. Du kannst nicht schlafen, du fühlst, dass du die ganze Zeit lebst. Du fühlst, alles brennt in dir drinnen. In so einem Zustand...

Rav: Du wirst fühlen, dass du lebst und in jedem einzelnen Moment brennst, weil... Wie geschieht das in dir, auf welche Weise? Oder in welcher... äh... Es gibt eine Gemeinschaft, alle sitzen, alle hören zu, und ich arbeite dort auch Stunden und so weiter. Du hörst von außen sehr, sehr oft, dass das wichtig ist, dass das besonders ist und dies und das – und dann entzündest du dich. Wovon sonst? Nu? Die Spiritualität darin, die spirituellen Kräfte darin – lass die vorläufig beiseite.

Schüler: Aber wie baue ich in so einem Zustand eine Einstellung auf, in dem ich – solange ich lebe – keine Klärungen mache, weil mir die Klärungen in dem Moment egal sind? Ich bin einfach...

Rav: Wenn du von der Gemeinschaft Erhebung bekommst, sagst du: „Das wird mir die Klärungen nehmen." Warum sollte es mir die Klärungen nehmen? „Meine Klärungen sind in dem Zustand, in dem ich am Boden bin." In dem Zustand, in dem du am Boden bist, wisse: Du hast überhaupt keine Klärungen. Du frisst nur dich selbst auf. Die Klärungen müssen in dem Zustand geschehen, in dem das Licht kommt und du den Unterschied zwischen dir und diesem Licht siehst.

Die Gemeinschaft wird dich nicht abtrennen, sie wird dich überhaupt nicht von den Klärungen abtrennen. Mach dir keine Sorgen. Sei die ganze Zeit in maximaler Erhebung des Geistes. Mach dir keine Sorgen. Die Klärungen werden kommen. Aber wenn du in irgendeinen Gedanken fällst, in irgendeine Unterscheidung, dann fällst du für eine Sekunde hinein, und das genügt. Das nennt man „die Zeit verkürzen".

Bei dir aber nicht: Klärungen heißt bei dir, dass ich für einige Tage falle und nicht herauskomme, und dann verstehe ich, in welche Tiefe der Grube ich hineingeraten bin und was für Dinge ich jetzt in dir, in mir selbst entdecke, was für ein Müll. Nein. Das braucht es nicht. Für eine Sekunde – wenn du es nicht einmal gespürt hast, nicht einmal in deinen Gefühlen gespürt hast –, es kann so vorübergehen, dass es Spiritualität ist. Vielleicht wirst du das brauchen... ich weiß nicht, und wie und wann sich das ansammelt. Sorge dich nie um das Böse. Du musst die ganze Zeit dafür sorgen, in der Erhebung und im Gedanken an den Schöpfer zu sein. Daraus wird dir die Klärung kommen. Das Licht klärt das Kli.

42:41

Schüler: Und wie wahrt das die dünne Linie zwischen Menschen, die jetzt in der Gemeinschaft sind, nicht wegen des Ziels, sondern wegen eben dieser Erhebung? Mir geht es gut im Willen zu empfangen innerhalb der Gemeinschaft, und ich komme in die Gemeinschaft. Solche Menschen kann es in der Gemeinschaft geben. Ich weiß das, sagen wir, von dort, wo ich unterrichte.

Rav: Moment, Moment. Moment. Du sagst also: In unserer Gemeinschaft gibt es Menschen, die wirklich wegen des Ziels kommen, und es gibt solche, die kommen, weil sie zu Hause nicht sitzen wollen. Ich komme abends und erwische hier manchmal Leute, die hier sitzen. Was machen sie? Sie fliehen von zu Hause. Zu Hause die Frau, kleine Kinder, sie schreien. Sie sitzen hier, machen irgendetwas. Das kann so sein.

Es kann sein, dass wir alle so sind – und wirklich sind wir alle so. Wir fliehen vor den Nöten. Du sagst: „Meine Gemeinschaft, sie denken nicht an Erhebung des Geistes. Sie denken nicht an Spiritualität." Richtig, sie denken nicht daran. Nimm das als richtige Annahme. Auch du fliehst insgesamt vor Nöten. Was denn sonst in unserem Leben? Damit bist du gekommen, und damit machst du weiter.

Wenn es dir scheint, dass das nicht stimmt, dann ist das ein Zeichen, dass du die Tiefe des Grundes, warum du hier bist, wirklich noch nicht geklärt hast. Jeder, der hier ist, flieht letztlich vor dem Bösen. Und das ist sehr gut. Das ist eine ehrenwerte Grundlage, von der aus man anfängt. Nein – es müsse eine Sehnsucht nach Spiritualität geben, nach Geben, nach Altruismus, nach Kommunismus. Unsinn. Nach nichts muss es eine Sehnsucht geben außer nach einem Einzigen: vor den Nöten zu fliehen.

44:28

Schüler: ... zu einem Hotel jetzt, das mir anbietet, rund um die Uhr zu sein. In Eilat, sagen wir, ich weiß nicht.

Rav: Was ist der Unterschied zwischen einer Gruppe, die mir hilft, nicht an meine Nöte zu denken, und irgendeinem Hotel in Eilat, das mir jetzt ebenfalls anbietet, eine Woche lang nicht an meine Nöte zu denken, ja? Der Unterschied ist einfach: Wenn es wirklich zielbezogene Nöte sind, kannst du in Eilat nicht vor ihnen fliehen. Du wirst im Hotel sitzen, mit allem Prunk, und dich selbst auffressen. Und dann wird dir gar nichts helfen. Nur hier kannst du davor fliehen. Und es ist sehr gut, wenn du fliehst. Es ist sehr gut, wenn du hierherkommst und alle möglichen Nöte vergisst – tierische, spirituelle, egal welche – und dich nicht an sie erinnerst.

Du musst nicht daran denken, wann dir die Erkenntnis des Bösen kommt. Sie kommt nur als Folge des Lichts. Wenn du nicht mehr Licht auf dich ziehst, wirst du nicht noch mehr Böses und noch mehr Böses und noch mehr Böses aufdecken. Und wer das Böse fühlen will, bevor er das Licht heranzieht, der frisst einfach sich selbst auf. Das ist kein Aufdecken neuer Unterscheidungen. Das nennt man: „Der Tor sitzt mit verschränkten Armen und frisst sein eigenes Fleisch." Er sitzt, er kommt nicht voran.

Wir müssen... Er schreibt das in sehr vielen Artikeln: Du musst nur mit der Quelle des Lichts verbunden sein, mit dem Schöpfer. Als Folge davon werden alle übrigen Dinge zu dir kommen. Und hab keine Angst, dass du dich dadurch von deinem Ich trennst, von deinem Willen zu empfangen. Nein. Das ist so eingerichtet, die Form, die Methode ist so eingerichtet, dass Schläge zu dir kommen werden – und hab keine Angst, noch in welchem Tempo.

Gut. Aber was den Aufbau des Betriebs und den Aufbau der Beziehungen darin betrifft, sage ich: Das ist jetzt das Grundsätzliche. Klappt es, klappt es. Klappt es nicht, dann klappt gar nichts.

(Ende des Unterrichts)