Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 6 июля 2024 года

Часть 1: Рабаш. Письмо 71.

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1542-я страница, письмо 71-е.

(00:29) 71-е письмо.

Письмо 71.

Моему другу …

Очень хочу услышать, как твои дела.

«Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Исраэля»¹.

И объясняет РАШИ: ««Дому Яакова» – это женщины, скажи им словами мягкими. «И возгласи сынам Исраэля» – наказания и подробности объясни мужчинам, слова, тяжкие, как полынь»².

А в книге Зоар сказано: ««Так скажи 'томар' дому Яакова»³ – то есть речением 'амира', то есть со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля»⁴ … «Сынам Исраэля» – то есть мужчинам, которые происходят со стороны милосердия»⁵.

Из слов книги Зоар получается, что женщинам – речением, то есть со стороны суда, так как женщины происходят со стороны суда. А мужчинам говори с помощью свойства милосердия, так как они происходят от свойства милосердия.

А из слов РАШИ получается наоборот, что мужчинам говори слова, тяжкие, как полынь, а женщинам скажи словами мягкими.

И следует объяснить, что они говорят одно и то же. Но сначала нужно понять, что такое свойство суда и что такое свойство милосердия. И вот, суд мы находим, когда два человека идут в суд. «Один говорит: «Весь он мой», и другой говорит: «Весь он мой»»⁶. То есть тот, кто утверждает: «Весь он мой», – это свойство суда. А свойство милосердия – это свойство дающего, что является свойством, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁷. Получается согласно вышесказанному, что свойством суда называется тот, кто находится в свойстве получения, а свойством милосердия называется тот, кто находится в свойстве отдающего.

И вот, женщиной называется тот, кто находится в свойстве хисарона, то есть он находится в свойстве получающего. А мужчиной называется тот, кто пребывает в свойстве дающего.

Согласно этому выходит, что женщиной называется свойство суда, то есть свойство получающего. А тот, кто получает, если ему говорят, что он будет сейчас работать в свойстве дающего, – это не в его возможностях, ибо это противоречит его природе. Поэтому, когда от него хотят, чтобы он занимался работой Творца, тогда нужно говорить с ним мягкими словами, то есть на языке, который он понимает, а это язык получения, как сказано выше. Ведь тот, кто находится в свойстве женщины, то есть в свойстве суда, не согласен работать иначе как, для получения вознаграждения. И это называется «мягкими речами».

А с мужчинами, которые находятся в свойстве дающих, – с ними можно говорить «тяжко, как полынь», потому что об отдаче телу слышать тяжко, ведь тело желает именно получения. А поскольку он пребывает в свойстве мужчины, то есть у него есть сила преодоления, позволяющая ему преодолевать свои свойства, поэтому с ним говорят со стороны милосердия, где «милосердный» означает отдачу.

И отсюда поймем слова РАШИ: ««Дому Яакова» – это женщины, скажи им словами мягкими»⁸. То есть, как сказано выше, тот, кто находится в свойстве женщины, то есть не может преодолеть силу тела, и он называется женщиной от слов: «Ослабли силы его как у женщины»⁹, – с ним следует тогда говорить мягко, то есть он находится в свойстве «ради получения вознаграждения» – на это тело согласно. А мужчинам – жестким языком, ибо он пребывает в свойстве отдачи, и телу тяжко согласиться с этим. Однако у него есть сила, позволяющая преодолевать, то есть с ним можно говорить на языке милосердия, означающем отдачу.

И Творец да поможет нам, чтобы мы смогли преодолеть зло в себе и удостоиться получения Торы.

От твоего друга, ожидающего услышать от тебя добрые вести,

Баруха Шалом а-Леви Ашлага [РАБАШ. Письмо 71]

М. Лайтман: Вопросы. Давайте прочитаем еще раз.

Чтец: (07:54) Еще раз 71-е письмо.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:41) Я понимаю, что вся эта война ежедневна в человеке. Захар, некева... Когда я должен говорить с собой мягким языком и когда я должен говорить с собой языком суда? Он объясняет нам, как вести себя с самим собой на пути приближения к Творцу. Что значит говорить нам мягким языком, прежде всего?

М. Лайтман: Если ты находишься на своей женской стороне или мужской... то есть когда ты должен говорить мягко...

Ученик: Когда я вроде бы должен преодолевать?

М. Лайтман: Ослабли силы, как у женщины.

Ученик: Да.

М. Лайтман: И тогда ты должен разговаривать так, что ты можешь получить помощь. Так ведь? И когда у тебя есть силы преодоления, то тогда ты называешься мужчиной.

Ученик: Так что, я все время как бы работаю с собой, не зная даже, как это назвать и верно ли это? Я работаю со своей внутренней сутью таким образом, что показываю Творцу направление мое, насколько на самом деле хочу приблизиться к Нему, то есть я работаю над собой все время? Это внутренняя работа?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда я как бы выбираю каждый раз между судом и на самом деле, насколько я хочу преодолевать во всех состояниях, которые получаю от Него. Это ежедневная война?

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Как я по сути дела пойму, что каждый раз делаю правильный суд для себя? Как каждый раз, когда преодолеваю, я знаю, что на самом деле преодолел? Это через моих товарищей – это преодоление, это включение в товарищей, во все кли? Это преодоление через взаимовключение с товарищами, то есть, по сути дела, через состояние, которое посылает мне Творец через мою десятку?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так тут я все время перевешиваю в моем отношении с товарищами, в истинном намерении сделать это для Творца, когда связь между нами сблизит нас между собой по отношению к Нему. Это должно быть?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (17:38) По правде говоря, сначала я немного запуталась, потому что тяжелый язык… и что является милосердием, это кажется противоречивым в разуме. Но первый раз слушая, я почувствовала, что вся статья только призвана обучить меня оправдывать Творца. И я почувствовала, как будто Творец ведет себя со мной, с нами в состояниях, которые Он нам дает... что этот тяжелый язык, жесткий язык, это как будто есть у меня силы преодолевать. А если это мягкий язык, то я нахожусь в желании получать, и нужно меня тянуть, так медленно. И это связано с оправданием Творца в состояниях, которые Он нам дает?

М. Лайтман: Может быть, скажи это более законченно.

Ученица: Когда Творец действует со мной жестким языком, это как раз свойство милосердия? Или Он хочет пробудить во мне свойство милосердия?

М. Лайтман: Да. Ну так что? Когда ты чувствуешь, что Творец пробуждает тебя в состоянии милосердия, тогда что тебе надо делать?

Ученица: Оправдать Его и действовать, исходя из свойства милосердия, в состояниях, которые раскрываются. То есть я тоже должна действовать из свойства милосердия, как и Он?

М. Лайтман: Скажем.

Ученица: Несмотря на то, что Он действует жестким языком, и это тяжелее оправдать, но похоже, что там есть возможность преодолеть себя и извлечь из себя это свойство милосердия. Так?

М. Лайтман: По-видимому.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (20:13) Если я правильно понимаю, то свойство милосердия – в эгоизме, то есть дать какую-то сладость, какое-то угощение в желании получать. А вот свойство суда – это идти против желания получать, потому что Творец заповедал, потому что ты хочешь доставить Ему наслаждение из свойства отдачи, а не какой-то инсентив. И можно ли это сказать, что это как из ло лишма в лишма?

М. Лайтман: Пока еще нет.

Ученица: Или это только два пути, когда я могу работать с желанием получать, когда я вижу, что я не настолько сильна, чтобы что-то сделать, так у меня есть какое-то ощущение безопасности, уважения, дружбы, потому что я не могу по-другому?

М. Лайтман: Это возможно.

Ученица: Также нужно действовать и в распространении, и в работе с подругами, когда я вижу, что подруга неспособна, нужно дать ей другой стимул и убедить ее через какие-то хорошие вещи в жизни?

М. Лайтман: Возможно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр) (21:36) Кто здесь, кому дается это речение, как говорится, говори с ним, как будто в письме идет речь о том, что кто-то с кем-то говорит? Кто этот говорящий?

М. Лайтман: Я думаю, что это человек в нас.

Ученица: То есть, это какая-то высшая часть во мне?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Я решаю, что она мне скажет, и как она обратится ко мне, эта часть?

М. Лайтман: Нет-нет, не к тебе, к Творцу.

Ученица: Этот диалог – он между человеком и Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так кому же он говорит: говори с ним так и говори с ним так? Он говорит, чтобы Творец говорил с нами так, или чтобы мы говорили с Творцом так?

М. Лайтман: Этот внутренний голос – это так ты хочешь обращаться к Творцу.

Ученица: Я могу обращаться к Творцу? Судами? Кто я, вообще? Эта статья меня очень запутала, я вообще не поняла, кто там против кого. Вы можете как-то установить этот «позвоночник», структуру этого?

М. Лайтман: Я начну. (23:06) (Читает и комментирует первоисточник)

«Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Исраэля». И объясняет РАШИ: ««Дому Яакова» – это женщины, скажи им словами мягкими. Мягко скажи женщинам, «И возгласи сынам Исраэля» наказания и подробности объясни мужчинам, и говори с ними жестко, как полынь. Вот настолько горькие. А в книге Зоар сказано: ««Так скажи 'томар' дому Яакова» – то есть речением 'амира', то есть со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля». То есть «Сынам Исраэля» – то есть мужчинам, которые происходят со стороны милосердия».

Что нам отсюда понятно? Скажите мне.

Ученица: Можно спросить об этом? Когда он говорит: «Так скажи...», – он обращается к кому-то. К кому он обращается, к человеку или к Творцу? Кому это написано?

М. Лайтман: Он обращается к народу, к Израилю.

Ученица: Чтобы что? Чтобы обратились к Творцу? Каким образом?

М. Лайтман: А ты, что видишь тут? Написано: дому Яакова.

Ученица: Я представляю это себе, что он как будто обращается к лидеру народа и говорит: когда ты будешь говорить с мужчинами, говори с ними жестко, когда будешь говорить с женщинами, говори с ними мягко, потому что они не могут преодолеть себя. А эти, да, могут. И это все – обращение к лидеру народа? Кто этот говорящий?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так, а кто же нами управляет? Кто нами движет? Как это отнести к нам? Я не понимаю.

М. Лайтман: (25:26) Продолжим. (Читает и комментирует первоисточник)

А из слов РАШИ получается наоборот, что мужчинам говори слова, тяжкие, как полынь, а женщинам скажи словами мягкими. Да, как ты говоришь. И следует объяснить, что они говорят одно и то же. Но сначала нужно понять, что такое свойство суда и что такое свойство милосердия. И вот, суд мы находим, когда два человека идут в суд. «Один говорит: «Весь он мой», и другой говорит: «Весь он мой»». То есть тот, кто утверждает: «Весь он мой», – это свойство суда. А свойство милосердия – это свойство дающего, что является свойством, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». Получается согласно вышесказанному, что свойством суда называется тот, кто находится в свойстве получения, а рахамим (милосердие), так называется тот, кто находится в состоянии отдающего.

До сих пор понятно?

Ж Петах-Тиква-Центр: (27:00) Вы ответили товарищу в начале, что речь идет о внутреннем голосе человека, что если это Бейт-Исраэль (дом Израиля), то это идет речь о мере суда, что это свойство получения, то есть женщины, невозможно преодолеть себя, и поэтому работают ради получения вознаграждения. Это дом Якова (Бейт-Яаков). А Бней-Исраэль (сыны Израиля) – это свойство милосердия, отдающие…

М. Лайтман: Но ты перепрыгнула к концу письма.

Ж Петах-Тиква-Центр: (27:44) Возможно, то, что подруга сказала, она имела в виду, что этот диалог происходит внутри меня между человеком, который выше меня, и эгоизмом, который находится внутри меня. Я не знаю, как это точно объяснить... Я чувствую, что я слаба. Я нахожусь в желании получать, и я должна говорить с собой, со своим эгоизмом мягко, мягче. Об этом речь?

М. Лайтман: Нет, не об этом говорится.

Ученица: Значит, я тоже не понимаю.

М. Лайтман: Кто там, кто чего-то не понимает?

Ж Петах-Тиква-Центр: (28:41) Возможно, стоит сделать некое предисловие, что эти слова о Яакове и Исраэль – это то, что Творец сказал Моше спуститься на гору Синай. Скажи «Дому Яакова» и возгласи сынам Исраэля». И объясняет РАШИ, и книга Зоар разницу между домом Якова и сынами Исраэля. РАШИ говорит, что с женщинами нужно говорить мягко, а Зоар говорит, что – с мужчинами. Исраэль – это желание отдавать, те, кто уже находятся в желании отдавать, а бейт Яков, дом Якова – это те, кто еще не находятся в желании отдавать. И есть якобы разница между тем, что говорит РАШИ и Зоар. Но это только кажется, что есть разница. На самом деле нет разницы. А Рабаш потом то, что делает – это пытается упорядочить кажущуюся разницу между тем, кто находится в желании получать, и тем, кто не находится в желании получать. И можно смотреть это внутренне в человеке и так же во внешней работе, с другими, в разных аспектах.

М. Лайтман: Он так говорит, что женщиной называется тот, кто находится в свойстве хисарона, то есть он находится в свойстве получающего. А мужчиной называется тот, кто пребывает в свойстве дающего.

Согласно этому выходит, что женщиной называется свойство суда, то есть свойство получающего. А тот, кто получает, если ему говорят, что он будет сейчас работать в свойстве дающего, – это не в его возможностях, ибо это противоречит его природе. Поэтому, когда от него хотят, чтобы он занимался работой Творца, тогда нужно говорить с ним мягкими словами, то есть на языке, который он понимает, а это язык получения, как сказано выше. Ведь тот, кто находится в свойстве женщины, то есть в свойстве суда, не согласен работать иначе как, для получения вознаграждения. И это называется «мягкими речами».

То есть к нему надо вот так относиться, по уровню его возможности справляться и работать с экраном.

А с мужчинами, которые находятся в свойстве дающих, – с ними можно говорить «тяжко, как полынь», потому что об отдаче телу слышать тяжко, ведь тело желает именно получения. А поскольку он пребывает в свойстве мужчины, то есть у него есть сила преодоления, позволяющая ему преодолевать свои свойства, поэтому с ним говорят со стороны милосердия, где «милосердный» означает отдачу.

И отсюда поймем слова РАШИ: ««Дому Яакова» – это женщины, скажи им словами мягкими»¹⁰. То есть, как сказано выше, тот, кто находится в свойстве женщины, то есть не может преодолеть силу тела, и он называется женщиной от слов: «Ослабли силы его как у женщины»¹¹, – с ним следует тогда говорить мягко, то есть он находится в свойстве «ради получения вознаграждения» – на это тело согласно. А мужчинам – жестким языком, ибо он пребывает в свойстве отдачи, и телу тяжко согласиться с этим. Однако у него есть сила, позволяющая преодолевать, то есть с ним можно говорить на языке милосердия, означающем отдачу.

Вот это все письмо. Хорошо?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (33:10) Почему... Это мое впечатление, но как будто, если говорят мягким языком, мягким речением, то это кто-то слабый.

М. Лайтман: Ну, да.

Ученица: Почему? Почему нежность и такая широта – это не сила?

М. Лайтман: Потому что некева (женщина), сказано: ослабла сила ее, как у женщины.

Ученица: Почему именно мужчина и женщина? Я понимаю, что здесь некий пример, а сегодня мы уже в мире, когда я слышала от Вас, что это одно и то же. Я не спрашиваю про женщин и мужчин, я спрашиваю, почему язык, который такой нежный, добрый, округлый такой, окутывающий, интерпретируется как слабый? Это, может быть, только мое впечатление?

М. Лайтман: Только твое.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (34:23) Если я правильно поняла, объясняется, в общем-то, что именно свойство суда – это как раз и есть мягкий язык. А нам кажется, что суд – это что-то жесткое, а это как раз и является мягким, чтобы получить вознаграждение. А свойство милосердия – это жесткий язык, потому что это отдача, что именно как раз милосердие, рахамим, это трудно.

М. Лайтман: Хорошо, ладно. Что мы еще делаем?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:03) Я понимаю, что такое эго, и с тем, кто слаб, с ним говорить мягко. А что значит, что с тем, кто может уже преодолевать, говорить с ним милосердно? Что значит говорить с мужчиной, который может преодолевать, что значит говорить с милосердием?

М. Лайтман: Чтобы он себя задействовал в свойстве милосердия.

Ученик: Но он же может преодолевать свое желание.

М. Лайтман: Говорится не о нем, а говорится, как он ведет себя по отношению к ближнему. Говорится относительно ближнего.

Ученик: А что это значит?

М. Лайтман: Что человек, не то что он работает с собой, но уже по отношению к ближнему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:10) Я хотел задать точно такой же вопрос, который товарищ задал.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:18) В человеке пробудилась точка в сердце, и вот он идет по пути и чувствует, что у него есть проблемы. Это называется, что Творец относится к нему в состоянии суда или милосердия?

М. Лайтман: Это зависит от того, как человек это воспринимает.

Ученик: Он еще пока в получающих келим, он идет по пути, чтобы приобрести отдающие келим, и чувствует, что у него есть проблемы, тяжесть.

М. Лайтман: То есть он сейчас стоит перед какой-то возможностью обратиться в отдающих келим и видит, что это пока что невозможно, не в его силах.

Ученик: Он даже не видит, что ему предоставляются возможности, есть проблема.

М. Лайтман: В чем проблема?

Ученик: Так, как реальность раскрывается ему, она создает ему проблемы, чтобы идти по пути отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ставит ему как бы препятствия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я пытаюсь понять, продолжая задавать вопрос. Это называется, что Творец относится к нему через суд или через милосердие? Человек вообще решает?

М. Лайтман: Именно это.

Ученик: Хорошо. Теперь, мы в десятке. Товарищи находятся в десятке, проходят разные состояния, все как бы открыты уже, уже ничего не скроешь. Как десятка может повлиять на человека в состоянии, когда он чувствует, что это суд, чтобы почувствовал, что это милосердие? Какая сила может быть у десятки?

М. Лайтман: Это согласно примеру, который дают товарищи по десятке.

Ученик: Только это?

М. Лайтман: Да, только согласно примеру.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:34) Я постараюсь тоже... Он пишет в конце: чтобы Творец помог нам, чтобы мы смогли удостоиться получения Торы. Так это что-то такое хорошее, то есть Творец нам поможет, получим большое наслаждение, которое называется Торой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он нам объясняет, что внутри нас есть две силы: что-то, что называется свойством суда, что относится к желанию получать, и свойство милосердия, которое относится к желанию отдавать. И мы также учим в других местах, что есть между ними взаимодействие, то есть мы совершаем какое-то действие, мы соединяем свойства суда, которое в нас, желание получать в нас, и желание отдавать в нас. И тогда, может быть, мы получим Тору, вот это большое наслаждение.

М. Лайтман: Так что ты хочешь спросить?

Ученик: Так мой вопрос, как они взаимодействуют? Ведь у нас есть и желание отдавать, и желание получать. То есть я могу относиться к группе, где я хочу отдавать, и есть действие, где я хочу получать. Как я соединяю эти две силы в себе, чтобы получить… То есть я понимаю, что если я их соединю, я получу наслаждение, которое называется Торой. Как мне соединить эти две силы в себе, а они противоположные: одно – это милосердие, а другое – это суд, когда я хочу получать?

М. Лайтман: Если бы у тебя была возможность и получать, и отдавать, и тебе было бы ясно, что если ты соединяешь оба этих желания, ты производишь какое-то действие правильное, и за это тебе раскрывается что-то, называемое Торой. Это ты понимаешь, согласен с этим? Да. Ну, так в чем здесь проблема?

Ученик: Есть тут… Отсюда, собственно, вопросы, которые мы задаем. То есть мы копаем, мы еще не знаем эти силы, которые находятся в нас, не знаем, как их правильно задействовать, то есть не знаем вообще, где мы находимся. И мой вопрос, это для того чтобы выяснить, как совершаем это действие, которое называется «чтобы удостоиться Торы», чтобы соединить эти две противоположные силы в себе. Это, мне кажется, вся статья об этом говорит.

М. Лайтман: Я на самом деле не понимаю, с какой трудностью вы здесь встретились. Давайте выяснять по очереди.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (41:47) Я понимаю, что здесь эти две силы находятся внутри человека. Но, может быть, речь идет о том, что свойство суда мы проходим как народ сейчас, когда мы все разделены, есть ненависть, есть свойство суда в этих войнах, которое проявляется, и в этих проблемах и страданиях. И если мы будем исправлены, то будет у нас и свойство милосердия.

М. Лайтман: Это зависит от того, как мы будем относиться к тому, что есть у нас.

Ученица: Вот как раз это второй вопрос. Что будет, если мы будем хорошо относиться друг к другу?

М. Лайтман: Если я принимаю каждое обращение Творца ко мне, когда я чувствую, что Он мне так делает, в таком виде, что все это милосердие, то есть что Творец хорошо относится ко мне, и я хочу в ответ таким же образом отдавать Ему – так Он обращается ко мне в свойстве милосердия, и я отношусь к Нему в свойстве милосердия. В этой мере мы находимся в подобии. Всё. Теперь только нужно достичь определенного уровня. Да? То, что называется сравнением уровней, скажем, да? Вот и все.

Ученица: Понятно. То есть сначала нужно оправдать Творца во всем, что Он делает, во всем, что мы видим, что Он Добрый и творит добро.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Вопрос, как мы можем повлиять на это, также и на весь наш народ, и на все наше общество в государстве, для того чтобы у нас также было свойство милосердия, которое прошло на все, что мы видим вокруг нас?

М. Лайтман: Ты не можешь, потому что ты не связана со всем народом. Как же ты можешь передать народу?

Ученица: Но все труды Бааль Сулама говорят о том, что мы должны быть одним обществом, и каждый будет получать только согласно потребностям, давать всем остальным, и у меня как-то соединяется это.

М. Лайтман: Прекрасно.

Ученица: Но как мы можем это действительно выполнить, как мы можем это продвинуть для того, чтобы вдохнуть в это дух жизни?

М. Лайтман: Нам нужно быть объединенными между собой и стараться повлиять на народ, и надеяться, что это приведет к Творцу, и Он завершит за нас эту работу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:56) В принципе, слышится, если по-простому, то, что мы читали, все измеряется относительно цели. То, что Творец хочет сделать, это приблизить нас к Себе. Тот, кто находится в состоянии «женщины», получения – говорить с ними мягко, чтобы приблизить к Себе. Тот, кто находится уже в состоянии отдачи, Творец дает ему еще больше вещей преодолеть, приблизиться, стремиться. И этим Творец, собственно, развивает в нас желание. И в этом вся эта простота. Я думаю, тут бесконечная глубина. Но если по-простому, то, что мы…

М. Лайтман: Предположим, что ты прав, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:48) Тот, кто уже приобрел свойство отдачи и находится уже в состоянии «мужчины», то, как бы согласно логике, когда обращаются к нему в свойстве милосердия, то язык-то должен быть мягким. Ты должен принимать свойство отдачи, как что-то мягкое, приятное. А тут написано, что все-таки при всем том – обращение жесткое. Почему? Он же уже в свойстве отдачи. Почему же тогда обращение жесткое?

М. Лайтман: Я думаю, что это потому, что он пока еще не различает языка. И поэтому ему кажется, что это как бы чуждый ему язык.

Ученик: То есть как бы половина на половину? То есть он где-то в свойство женщины может впасть, и так же в свойство мужчины, то есть какая-то такая борьба?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:06) Вы сказали, что это предводитель народа говорит с человеком, то, что внутри меня. Это мое понимание высшей ступени говорит, какая высшая ступень должна быть? С этой стороны я говорю с самим собой, это так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, в моем понимании, в высшей ступени есть что-то мягкое, то, что сладкое, хорошее как бы для меня, даже не относительно желания получать или отдавать, а вообще то, что привлекает в высшей ступени. И надо понимать, что высшая ступень – это больше ограничений, больший суд, более жесткие законы. С этой стороны говорится, что с «женщиной», желанием получать, говорим мягко, через какие-то такие привлекательные вещи в высшей ступени, а с желанием отдавать – это уже жесткие законы. Если хочешь быть согласно высшей ступени, ты должен принять эти жесткие законы высшей ступени?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (48:40) Если, скажем, я получила какое-то состояние от Творца, и изначально в желании получать это ощущается как боль и как суды, но изнутри этого действия я обращаюсь к десятке, и мы объединяемся и обращаемся к Творцу в просьбе, в молитве, и мы тогда в этом, возможно, превращаем эти суды в милосердие?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И таким образом завершаем это действие?

М. Лайтман: Я не знаю. Вы завершили действие, когда вы получаете то, что Он хочет вам передать ради отдачи.

Ученица: Из нашего объединения мы раскрыли силы преодоления и обратились к Творцу в просьбе, чтобы дал нам свойство отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И это перевернуло суды в милосердие?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (49:53) Вы ответили подруге: мы будем стараться отдавать народу, и Творец завершит за нас. Я вижу, что в течение недели я постоянно двигаюсь от какого-то хисарона к преодолению, когда я слышу еще о погибших, и мне не удается как матери согласиться с этой реальностью, реальностью войны. С другой стороны, когда я преодолеваю себя, я понимаю, что есть цель творения, и все мы идем в то место, в которое пробуждает нас Творец, и постоянно это меняется. Это так должно быть, или я должна постоянно преодолевать себя и придерживаться этого преодоления, что нет никого, кроме Него? Я не понимаю, как мне воспринимать эту реальность.

М. Лайтман: Ты делаешь правильно. От края до края, когда ты чувствуешь мир Творца.

Ученица: Но когда приходит хисарон, это ощущение тьмы, я ощущаю эту боль людей, и я ощущаю это в сердце, в своем сердце. И тогда прихожу в десятку, и мы переворачиваем это, мы приходим на урок, и мы чувствуем, что нет никого, кроме Него. Но есть ли что-то еще, что мы можем сделать в этом хаосе и тьме?

М. Лайтман: Молиться. Молиться.

Вопрос (Турция-2): (51:46) Как или когда человек переходит от суда к милосердию?

М. Лайтман: От свойства суда к свойству милосердия? Это трудно сказать. Когда он может преодолеть свойство суда и отнести себя уже к мере милосердия. Это Творец судит его. Хорошо?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (52:48) Эта статья все еще непонятна мне. Я пытаюсь так ее выяснить со стороны как мы все – это одно целое, как одно тело, общество. Где наш измерительный прибор, чтобы мы поняли, где здесь свойство суда, где здесь свойство милосердия? Потому что иногда с одной стороны мне кажется, что это свойство суда, а с другой стороны мне кажется, что это свойство милосердия. Но как мы можем, как общество, понимая, что мы одно тело, одно целое, понять, где мы находимся, как требует эта статья?

М. Лайтман: Это мы должны получить от Творца. Вот это понимание, чтобы мы знали, как подойти к Нему в средней линии.

Ученица: И когда Он нам это даст, мы это сможем почувствовать и понять?

М. Лайтман: Мы почувствуем. Понять это непросто, но почувствовать – да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (54:13) Какова правильная молитва, чтобы прийти к средней линии?

М. Лайтман: Просить находиться в средней линии.

Ученица: Вы можете описать нам, что такое средняя линия, чтобы мы знали, что просить?

М. Лайтман: Нет, нет.

Ученица: Мы должны желать почувствовать, что такое средняя линия?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (54:52) Молитва за кли должна быть такой, чтобы все почувствовали речение Творца, и чтобы это было в милосердии?

М. Лайтман: Так, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (55:10) Исходя из того, что мы изучали на этой неделе в «Поучениях Отцов» (Пиркей авот), о том, как это все впитывать из уроков, как быть такой губкой. Вы сказали, что для того, чтобы впитывать правильно то, что мы изучаем на уроке, нужно прийти с правильным хисароном. И вопрос: как мы в десятке создаем правильный хисарон, чтобы на каждом уроке получать максимум?

М. Лайтман: Я думаю, что не хватает связи между вами. Нет здесь женского кли духовного. И это то, чего вам не хватает.

Ученица: А что это такое женское духовное кли? Что это за вид связи?

М. Лайтман: Это вид связи между женщинами, когда они из глубины своего сердца обращаются к Творцу и просят включиться в Него.

Ученица: Просим включиться в Творца через нашу связь?

М. Лайтман: Да. Понятно? Ладно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (56:41) Как мы можем действительно включить в себя желание всех десяток и стать одним кли?

М. Лайтман: С помощью молитвы. Только с помощью молитвы к Творцу.

Ученица: Ощущается, что мы на самом деле не можем поднять молитву, если мы по-настоящему не почувствуем желание всех, что молитва не будет достаточно сильной?

М. Лайтман: Верно. Так обратитесь ко всем и попросите помощь. И получите ее, и тогда обратитесь к Творцу. И «нёбо ощутит вкус».

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (57:49) Здесь написано: и Творец да поможет нам, чтобы мы смогли преодолеть зло в себе. Когда Он поможет нам преодолеть это зло в нас?

М. Лайтман: Когда вы увидите зло в себе и будете просить у Него преодолеть его.

Ученица: Это каждый раз заново? Не то что это одноразово и закончилось?

М. Лайтман: Нет, не заканчивается. Заново, это верно, но чтобы заканчивалось, нет.

Ученица: У меня еще есть один вопрос, с Вашего позволения, я немного смущаюсь. Мне кажется, что когда мы можем говорить с Творцом, мы можем говорить это в любом месте, даже в душе, в любом месте.

М. Лайтман: Я понимаю. Обычно нет. Но… это… Душ, туалет – это те места, в которых не стоит начинать говорить с Творцом. Вот и все.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (59:12) Действительно, как поделились подруги, наш народ ощущает сейчас очень сильный уровень суда, и завтра мы начинаем некое действие, и есть ощущение, что нам дано это время и место просто свыше, и есть большое желание, чтобы больше суды не приходили в наш народ и в мир. И каждый чувствует, что это его личный младенец и как будто это наш общий младенец, и как все хотят соединиться вместе. И как ощутить такой сильный хисарон, что как будто у меня сейчас сгорит дом, что это самое необходимое? Что мне нужно, как прийти к этому общему действию, как пробудить Творца?

М. Лайтман: Если вы составите молитву из вашего объединения, Творец услышит. Я обещаю тебе.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:00:30) Что больше приблизит нас к цели? Молитва за все, что происходит в народе Израиля и вообще в человечестве, или молитва за любовь товарищей и подруг?

М. Лайтман: И то, и другое важно.

Ученица: В той же мере?

М. Лайтман: Да. Нет, нет. Надо находиться и в том, и в этом.

Ученица: Так как же можно включить эти два хисарона в одну молитву?

М. Лайтман: В одну молитву – это за одно кли из народа Израиля.

Ученик: Как приблизиться к этой точке, чтобы захотеть все благо ради каждой подруги в десятке, без всякой связи, моего отношения, моей связи к каждой из них?

М. Лайтман: Ты должна представлять себе, как ты связана со всеми, и как ты должна быть связана со всеми, и как связать всех вместе, как раз в тех желаниях, которые связывают всех вас с целью. Это не проблема, это не трудно. Это не трудно.

Ученица: Должна ли я больше прилагать усилий, держать молитву за подруг, с которыми я чувствую меньшую связь и меньшую близость? Потому что Вы когда-то сказали, что если я не почувствую всех подруг, у меня не будет даже духовного кли.

М. Лайтман: Нет, не все. Это невозможно. Но ты должна быть связана с центром группы, своей команды и просить успеха.

Ученица: И это будет оберегать всех?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:03:15) Что такое «дом Яакова»?

М. Лайтман: «Дом Яакова»? Это то, что вокруг наших праотцев Яакова выстраивается дом, то есть какое-то учреждение, очень связанное с ним. Это называется «дом Яакова».

Ученица: А почему это не называется дом Исраэля?

М. Лайтман: Исраэль – это впереди. Это уже объединение, которое влечет нас наверх. Дом Яакова, а затем дом Исраэля.

Ученица: Так, в статье написано, что «дом Яакова» – это женщины, а «сыны Исраэля» – это мужчины. Почему они сначала не называются «домом Яакова»?

М. Лайтман: Потому что Исраэль – это уже направление, это уже относится к исправлению.

Ученица: То есть «дом Яакова», он должен в принципе стать «домом Исраэля»?

М. Лайтман: Да, начинаем с «дома Яакова», а достигаем «дома Исраэля».

Ученица: Мы все женщины, говорили перед этим, что мы должны прийти с общим хисароном на урок.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это хисарон всех женщин Бней Баруха. Мы должны почувствовать здесь некий дом, как «дом Яакова». И как бы мы там это не называли…

М. Лайтман: Да.

Ученица: …то, что мы должны прийти и быть... А чем мы должны быть? По отношению к кому, когда мы приходим с хисароном?

М. Лайтман: Прежде всего почувствовать, что то, что есть здесь – это ваше. Это не относится ни к кому, только к организации Бней Барух. И примите это как женщина, которая может заботиться о доме, и чтобы это было вашим местом.

Ученица: (01:05:58) А что это значит, что есть тут? Хорошо – это дом. Но мы приходим сюда с хисароном получить свет, возвращающий к Источнику. И мы должны направить этот хисарон по отношению к мужчинам или к кому?

М. Лайтман: По отношению к мужчинам и к женщинам и объединению между ними. И так это будет успешным.

Ученица: Когда мы приходим с этим хисароном на урок, мы должны почувствовать, что мы действительно приходим как единая женщина.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как одна женщина в одно место с одним хисароном, в котором мы просим за всех, и чтобы это все снизошло на наш народ и на весь мир?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:58) Говорится о свойстве суда, как будто это что-то плохое. Но может быть, свойство суда, оно указывает на уровень развития. Ведь маленький ребенок, мы ему говорим: принеси хорошие оценки со школы, с экзамена, и я тебе дам что-то хорошее, подарок. И ребенок знает, в чем цель. Возможно, что свойство суда говорит о том, означает, что мы уже взрослые?

М. Лайтман: Верно.

Ладно, мы... Да, пожалуйста.

Объявления (01:07:40)

Песня (01:11:20)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмот, 19:3.↩
Шмот, 19:3. Комм. РАШИ.↩
Шмот, 19:3. Комм. РАШИ.↩
Шмот, 19:3. Комм. РАШИ.↩
Зоар, Итро, п. 261.↩
Трактат Бава Меция, 2:1. Двое держатся за талит, один говорит: «Я нашел его», и другой говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой», и другой говорит: «Весь он мой».↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Шмот, 19:3. Комм. РАШИ.↩
Бемидбар, 11:15. Комментарий РАШИ.↩
Шмот, 19:3. Комм. РАШИ.↩
Бемидбар, 11:15. Комментарий РАШИ.↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

New Life 1250 – Public Panic

New Life 1250 – Public Panic

New Life 1250 – Public Panic

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved