Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Статия за връщането

Статия 27, 1985

В книгата „Зоар“ е казано: „Тази заповед. Тази заповед е заповедта за завръщането. И тя е бина. ... А какво е бина? Това са същите букви като „син“ „бен“ юд-хей1. И този син е „вав“, който е свързан с нея [с Малхут] и получава от нея мохин юд-хей. И който прави връщане, все едно че е върнал буквата хей, т.е. Малхут, към буквата вав, т.е. към сина юд-хей, и чрез него се попълва [името на] Авая „2.

А в Зоар (Насо, п. 29) е казано: "Защото буквата хей със сигурност е молитва за разкайване. И това е смисълът на думите: „Вземете думите със себе си и се върнете при Твореца, и Му кажете: „...И ще допълним [жертвоприношението на] биковете [с думите] на нашите уста “3. Защото няма съмнение, че когато човек греши, той причинява отдалечаване на буквата хей от буквата вав. И поради това Храмът е бил разрушен, а Исраел са се отдалечили оттам и са отишли в изгнание сред народите. И затова всеки човек, който прави завръщане, кара буквата хей да се върне към буквата вав „4.

А в „Зоар“ (Насо, п. 31) е казано: "И това завръщане се нарича живот. И това завръщане, т.е. малхут, и хей на името Авая, се нарича живот, както е казано: "Защото от него са последиците на живота "5 , т.е. душите на Исраел, които са следствия от малхут, наречен живот. Това е дъхът, който излиза и влиза в устата на човека без труд и без усилие, и това е значението на [буквата] хей [на думата] „тяхното сътворяване „6 “ибарам“, защото буквата хей се произнася от устата с по-голяма лекота от всички останали букви. И за нея е казано: „Но с всичко, което излиза от устата на Твореца, оживява човека "7 , защото Малхут се нарича излизаща от устата на Твореца. И тя пребивава над главата на човека, както е казано: „И над главата ми е Шхина на Твореца “8. И за нея е казано: „Той [т.е. Моше] вижда образа на Твореца “9, защото Малхут се нарича образът на Твореца. И още: „Само по подобие ще ходи човек „10“11.

А в Зоар (Насо, параграф 32) се казва: „И тъй като тя се намира над главата на човека, забранено е той да изминава разстояние от четири лакътя с непокрита глава. Защото, ако тя се отклони от това да бъде над главата на човека, животът веднага ще си отиде от него „¹²

А в Зоар (Насо, п. 34) е казано: „Но без съмнение за тази форма на буквата хей те казали: „Аз имам добър дар в съкровищницата Си и той се нарича събота „¹³. Защото съботата е малкхут в часа, когато се издига в бина. И когато тази малхут, т.е. свойството събота, пребивава над Исраел, те нямат никакво усилие или поробване. И в този час трудещата се и уморена душа „престава да работи в „съботата“ (шабат) и си почива "14"15.

И трябва да се разберат всички тези имена, с които Книга Зоар нарича Малхут.

1. Защо Малхут се нарича „хей“ и е „дихание без труд и без усилие “11? Защото има правило: „Ако си намерил, но не си положил усилия, не вярвай “16!

2. Защо малхут се нарича „живот“? А на някои места в Зоар малхут се нарича мярката за съдилищата, защото от нея произхожда свойството смърт.

3. В какво се състои указанието, когато малхут се нарича „устата на Твореца“?

4. Какво означава, че тя е „над главата на човека“?

5. Защо е казано, че малхут се нарича „образ на Твореца“, както е казано: "Образът на Твореца се вижда от него [т.е. от Моше]"9?

6. Защо Малхут се нарича подобие „целем“, тъй като е казано: „Само по подобие ще ходи човек “10?

А за да разберем горното, първо трябва да разберем всичко за целта на творението, т.е. за връзката, която създанията трябва да имат, за да се обединят с Твореца. Защото около тази ос се въртят всичките ни усилия и наказанията, които ни очакват, ако не се заемем да ги поправим. И това е цялата награда, която получаваме, когато творенията се свързват с Твореца.

Известно е, че целта на творението е да наслади Своите създания. Но за да няма хляб на срама, което означава подобие на формата, защото различието във формата в духовността се нарича „отдалечаване“, а сходството във формата - „сближаване“. Затова, макар че Неговото желание - да наслади създанията Си - е безкрайно, все пак възниква подобие във формата, т.е. да не се получава добро и наслаждение, освен при условие, че е заради доставянето на наслада на Твореца.

Оттук идва и понятието за усилие, т.е. че трябва да направим екран, за да може да получи добро и наслаждение заради отдаването. И това е коренът на усилието, което имаме, както е казано в Общото въведение към книгата Паним меирот у-масбирот: „И знай“, че екранът в кли на малхут е коренът на тъмнината - а именно заради сдържащата сила, присъстваща в този екран, [която задържа] висшата светлина, за да не се разпространи в четвъртия стадий. А също така е корен на усилието с цел получаване на награда. Защото усилието е действие не по желание, тъй като на работникът му е добре само когато е в покой. Тъй като обаче господарят му плаща възнаграждение, той отменя своето желание пред желанието на стопанина "17.

По този начин всичко, което трябва да вършим, е да работим, защото само това е възложено на нас, както е написано: „Което Творецът е създал, за да го вършим „^{18 ,} където свойството “създал“е това, което отнасяме към Твореца, т.е. желанието да наслади Своите творения, а от свойството „създал“ имаме отделяне и различаване по форма. Обаче чрез „правенето“, т.е. чрез работата, която вършим, за да достигнем етапа „заради отдаване“, ние отново се приближаваме до Твореца по отношение на подобието във формата.

И това е партньорството, което творенията имат със своя Творец, както се казва в Зоар: „И рекох на Цион: „Ти си Мой народ “¹⁹. Четете не „ Моят народ“ „амѝ“, а „с Мен“ „имѝ“, което означава: да бъдете партньор с Мен „²⁰. Тоест, както беше посочено по-горе, Твореца дава желанието за получаване, което е създаденият от Него хисарон, наречен „тъмнина“, както е казано: „И Аз създавам тъмнина „^{21 ,} и това идва от желанието Му да наслаждава. А творенията трябва да дадат екран и благодарение на това имаме подобие на формата и само тогава имаме келим, които са способни да получат най-висшето благо, което идва от свойството „да наслаждава Своите творения". Оказва се, че „който е създал“- идва отгоре, а „да направи“- идва отдолу.

И така, що се отнася до усилията, в тях откриваме две състояния:

1. Работата и възнаграждението са два [отделни] аспекта, защото работата не е на мястото на възнаграждението, т.е. времето на работата е отделно и времето на възнаграждението е отделно.

2. Когато работата и възнаграждението се намират на едно и също място и в едно и също време.

Усилие се нарича, че той трябва да извърши някакво движение. А движението също е три вида: 1) усилие на тялото, 2) усилие на ума, 3) вътрешно усилие, което е най-трудно. А то е, когато човек трябва да работи с ума и да извършва действия, противоречащи на ума и разума, т.е. трябва да отмени разума си, което се нарича, че разумът го задължава да направи така и така, и той извършва движение и отменя разума си - това, което според разума си разбира, че е сто процента вярно - въпреки това го отменя. Това е истинското усилие.

Но нека се върнем към понятието "усилие". Нека разгледаме един пример, когато човек извършва някакво движение. Той го прави, за да получи възнаграждение за това движение, иначе би останал в състояние на покой, защото по природа човек се стреми към покой. И причината за това е обяснена в ТЕС: „Това се дължи на факта, че на нашия Корен не е присъщо движението, а покоят, защото в Него няма абсолютно никакво движение “²².

И така, виждаме, че в зависимост от величината, важността и нуждата от дадена награда, в тази степен той е способен да полага усилия. Но ако човек открие някакъв начин да получи същата награда без труд, той веднага би се отказал от това усилие, защото за него усилието е само средство за постигане на заплащане. Затова, ако може да постигне същото възнаграждение по друг начин, т.е. не чрез труд, той си мисли защо да работи безплатно, след като не получава никакво заплащане за труда си. Та нали това, което му се дава за работата, той може да постигне и без труд. Оказва се, че той [остава] без възнаграждение. А както беше казано по-горе, невъзможно е да се работи без възнаграждение. Затова той отказва да работи.

И това се нарича, че „възнаграждението и работата тогава е на две места, в два момента във времето“. Защото работата например, [се извършва] във фабриката, а заплащането е възнаграждението, което той получава е на касата. И в двата момента във времето: т.е. времето на работа е отделно, а времето на получаване на плащането е отделно. Защото работата се върши всеки час и всеки миг, а той получава заплата едва в края на деня, когато е приключил работата си, както е казано: „Не угнетявай наемния работник ... в същия ден му дай заплата, преди залез слънце “²³.

Но понякога се случва така, че работата и наградата са на едно и също място и по едно и също време. И в този случай самата работа е наградата и той не очаква да получи друга награда за работата си, т.е. за всяко движение, което тялото извършва. [Защото] според казаното по-горе тялото е неспособно да извърши каквото и да било движение без награда. Докато тук, работата е наградата. Оказва се, че той получава награда на мястото, където работи. И също, той получава наградата за времето, в което работи. Тоест не му се налага да чака друг път, за да получи възнаграждение, както в края на деня, както беше казано по-горе, а за всяко движение получава възнаграждение веднага, на място.

Например, ако в Израел е дошъл адмор [т.е. важен равин], да кажем например равинът на Любавич. И разбира се, всички негови хасиди ще отидат да го посрещнат, а той има малък багаж в ръката си и избира хасид, който да отнесе багажа до таксито. И тогава рава изважда банкнота от 100 долара и му я дава за труда му - за това, че е пренесъл багажа му до таксито. Разбира се, неговият хасид няма да иска да приеме тези пари. И ако равът го попита: "Защо не искаш да приемеш тези пари? Не са ли достатъчни? Та един обикновен носач, а не хасид, който не знае какво е „рав“ и не знае, че аз съм важна личност, ако му дам банкнота от десет долара, ще ми бъде много благодарен. А на теб ти давам десет пъти повече, отколкото на един прост носач, но ти не искаш да приемеш".

Но какво да кажем за това? Че неговият хасид не иска да приеме заплащане от него за труда си, защото знае величието и важността на рава и фактът, че рава го е избрал да му служи, е голяма награда, която струва много. И ако някой хасид би могъл да си купи от него тази служба, която рава му е дал, за да му служи, то този хасид несъмнено би казал: „Цялото богатство на света не струва нищо в сравнение с тази услуга, която рав ми даде, като ме избра измежду всички“.

И тук виждаме, че усилието и наградата са на едно и също място и по едно и също време. Защото по време на работа, т.е. когато човек носи това бреме върху себе си и трябва да получи възнаграждение, защото е невъзможно да се работи без възнаграждение, той не получава възнаграждение на друго място. Тоест работата е багажът, който той носи, а наградата му ще бъде на друго място, тоест пари, или по друго време, тоест ще получи заплащане, след като работата приключи.

Но тук работата и наградата са на едно и също място. Работата се състои в това, че той носи багажа, а наградата е в това, че той носи багажа на равът, защото рав не трябва да му дава нищо друго, което би се нарекло награда. Защото самата работа - това, че той носи багажа на рава - е неговата награда. И също така се нарича „по същото време“, т.е. в момента, в който работи, в този момент получава възнаграждението си, а тук не може да се каже, че получава възнаграждението си, след като е приключил работата си, защото получава заплащането си в същия този момент. И тук е невъзможно да се разделят времето на работа и времето на възнаграждение, защото цялото му възнаграждение е службата, с която служи на рав, защото тази служба му доставя повече удоволствие от всички богатства на света. Така че тук има нещо ново, защото няма как да стане така, че той да получава възнаграждение за работата си всеки момент, защото възнаграждението винаги идва след работата, както е казано: „Днес ги изпълняваш [т.е. заповедите], утре ще получиш възнаграждение за тях “²⁴. А тук е различно, т.е. работата и наградата са едно и също.

И оттук следва, че „работата не се нарича усилие“, за да се получи възнаграждение за нея. Само когато трудът и възнаграждението са на две места и в две времена, както е посочено по-горе, тогава трудът се нарича „усилие“. Това означава, че работата е само средство за получаване на възнаграждение. Ето защо, ако човек може да отхвърли това средство и сега да придобие целта, защо му е нужно средството? В такъв случай, тъй като цялата цел е наградата, цялото му внимание [е] насочено само към наградата. И той винаги търси как да работи по-малко и да печели повече.

Докато ако работата и възнаграждението се извършват едновременно, тази работа не се нарича усилие, така че можем да кажем, че той желае да се отърве от тази работа, защото работата и възнаграждението са на едно и също място и по едно и също време, тъй като му харесва да служи на важен човек.

И според това усилието в Тора и заповедите [се усеща] само когато той носи тежестта на Тора и заповедите, подобно на носач, който носи багажа на рава и не знае важността на рава, и тогава той постоянно се пазари и иска по-голямо заплащане от това, което рав му плаща за труда, както е казано по-горе в примера за равът от Любавич. С други думи, хасида, който взема багажа, който му дава рав, тъй като този хасид знае важността и величието на рав, тогава той не иска никакво заплащане от рава. Защото размерът на възнаграждението се измерва със степента, в която той осъзнава величието и важността на рава - така получава допълнително възнаграждение. Защото макар по природа [ние] да изпитваме голямо удоволствие, когато служим на важен човек , все пак със сигурност има и разлика в значимостта. Защото ако човек служи на най-важния човек в града, макар да изпитва удоволствие, то е несравнимо с това, когато знае, че служи на най-важния човек в страната. И освен това човек изпитва най-голямо удоволствие, когато знае, че служи на най-важния човек в света, защото [тогава] удоволствието му е безгранично.

Оказва се, че фактът, че човек полага усилия в Тора и заповедите, се дължи на това, че ни липсва важността и величието на Твореца. И това се нарича на езика на Книгата Зоар, че всичките ни мисли трябва да бъдат само за „издигане на Шхина от праха", защото цялата ни духовност е в състояние на скриване на лика, защото не усещаме важността на работата си, т.е. не усещаме важността на Този, за когото работим, на когото служим. Затова, когато преодоляваме в работата, тогава тази работа е по принуда и това се нарича „усилие“, защото наградата не е на мястото на работата.

С други думи, когато работи по принуда, той очаква да получи наградата след известно време и на друго място. И тъй като наградата е отдалечена от времето на работа, той има време да си помисли, че сега работи а след това ще получи наградата, и тогава има време, когато състоянието на работа е налице. И това се нарича усилие. Докато ако той чувства важността на тази работа, т.е. чувства на кого служи, тогава наградата е на мястото на работата. Такава работа не се нарича усилие, защото работата и наградата са в едно и също време и на едно и също място, а това не се нарича усилие.

И това може да се разбере, както беше казано по-горе, защото тук, когато работата и възнаграждението са на едно място, се оказва, че самата работа е целта. Затова той няма да иска да се откаже от работата. Защото по правило човек не се отказва от целта, а само от средствата. Следователно, когато наградата и работата са на едно и също място и по едно и също време, човек не може да се откаже от работата, защото ако се откаже от работата, ще се откаже и от наградата, тъй като те са на едно и също място.

Докато ако човек работи като товарач, както в горния пример, защото там има усилие, тъй като работата и възнаграждението са на две [различни] места, той е готов да се откаже от усилието, което е само средство за [получаване на] възнаграждение, и иска възнаграждението. Например човек работи, за да получи бъдещ свят, тогава той е готов да се откаже от работата, ако му се даде бъдещ свят без работа - защото иска само целта, а не средството.

Същото трябва да се прави и при подаръка. Важен човек дава на някого подарък. Получателят на подаръка разграничава два аспекта в този подарък:

Че човекът го обича, иначе не би му дал подаръка;

Самият подарък.

И тук трябва да се разграничи същият аспект, т.е. каква е целта и какво е средството. И също определя важността на даващия. Ако даващият е важна личност, целта е любовта, а подаръкът е само средство, чрез което се разкрива любовта. Оказва се, че и тук той е готов да се откаже от подаръка, но не и от любовта. В същото време, ако даряващият е обикновен човек, тогава подаръкът е целта, а любовта е средството и той може да се откаже от любовта, защото главното е да му се дават подаръци. Излиза, че и даващият, и получаващият винаги правят едно и също пресмятане за важността на даден човек.

И така, дотук говорихме за възнаграждението и работата, но има и друг аспект - наказанието. С други думи, ако човек не изпълнява Тора и заповедите, той получава наказание за това. И тук обаче трябва да правим разлика дали наказанието е на същото място, където той нарушава закона, или наказанието е на друго място и в друго време.

Да вземем например възнаграждението и наказанието във връзка със законите на държавата. Този, който нарушава законите на държавата, получава наказание, но наказанието му не се изпълнява на същото място или по същото време. Човек, който е откраднал чужда собственост и се знае, че той е този, който я е откраднал, получава наказание - да речем, затвор или парична глоба. Но нищо от това не е на едно и също място или по едно и също време. А ако не се знае, че той е този, който е откраднал, и т.н., той никога няма да получи наказание.

Същото се отнася и за онези, които нарушават законите на Тора. И все пак има голяма разлика между тези, които нарушават законите на Тора, и тези, които нарушават законите на държавата. Що се отнася до явната част, т.е. действията по изпълнение на Тора и заповедите, когато всеки човек може да види какво прави другият - в тази част нарушението и наказанието също не са на едно и също място и по едно и също време. Защото, ако човек е извършил престъпление и има свидетели, които са го видели, той получава наказание за извършеното от него престъпление. Например, той е ял свинско месо и има свидетели за това. Тогава съдът постановява, че той трябва да бъде бит за това престъпление. Оказва се, че престъплението и наказанието се извършват на различни места и по различно време, точно както когато нарушават законите на държавата.

Но що се отнася до работата на човека, свързана с вътрешната част на Тора, която се нарича „тайна част“ - тук всичко е скрито, защото никой не може да види вътрешната работа на човека, защото не знае какво има в сърцето на неговия другар. Например, ако дойде някой човек и каже: „Искам да направя голямо дарение за едно учебно заведение, където се преподава Тора. Но искам в това учебно заведение да бъде издигната голяма каменна плоча в моя чест, на която да пише, че съм направил голямо дарение, и да се публикува във вестниците, че съм направил такова голямо дарение, така че където и да отида, да ме почитат».

И тогава, разбира се, можем да кажем, че той е голям филантроп, но не можем да кажем, че намерението му е да подкрепя изучаващите Тора. Защото тук, като подкрепа за укрепване на изучаващите Тора, е смесено и тщеславието, което се нарича любов към себе си. Но истинското му намерение е скрито от нас, защото може би той наистина иска само да укрепи учениците на Тора, а не за да го почитат онези хора, които получават пари от него, той се преструва пред тях, сякаш наистина търси почит, т.е. иска да даде определена сума пари за благотворителност, защото иска да промени страстта си към парите в страст към почитта, и разбира се, няма да бъде почитан.

Така е и в отношенията между човека и ближния, където трябва да се прави разлика между откритата и скритата част. А още повече между човека и Твореца, където със сигурност има голяма разлика. И нашите мъдреци са казали: „Винаги е задължително човек да се занимава с Тора и заповеди, дори и да е в „ло лишма“, защото от „ло лишма“ се стига до „лишма “25. И така, в изпълнението на заповедите и в изучаването на Тора има голяма разлика между явната част, т.е. действието, и скритата част, т.е. намерението. Защото няма човек, който да притежава способността да вижда намерението. Защото в действието, което извършва между човека и Твореца, никой не стои по средата и не проверява намерението му, тъй като обикновено всеки е зает със собствените си дела и няма време да мисли за сметките на другия. Оказва се, че единствено самият той се замисля за намерението. Тоест, когато работи в „ло лишма“, т.е. очаква награда, тогава работата и наградата не са на едно и също място и по едно и също време. И тук [също], когато говорим за наказания, престъплението и наказанието не са на едно и също място и по едно и също време, защото той получава наказанието, след като е извършил престъплението, и тогава получава наказанието - наказанието в този свят или наказанието в бъдещия свят. И това се случва само в частта „ло лишма“.

В същото време хората, които работят с намерение, т.е. които са успели да насочат всичките си действия в името на отдаването, получават наградата и наказанието си на едно място и в едно време. Защото фактът, че не може да насочи действията си към удоволствието на Твореца, е неговото наказание и не е необходимо да му се дава друго наказание, защото той няма по-голямо страдание от това да вижда, че все още е далеч от Твореца.

И доказателство за това е, че той не изпитва любов към Твореца, така че да желае да Го почита. И всичко това се дължи на факта, че той се намира в състояние на „ахораим и скриване“ по отношение на Твореца. Това го наранява и това е неговото наказание. Но в това се крие и наградата му, ако той има любов към Твореца и иска да Му достави наслаждение. Това обаче, както беше посочено по-горе, е така с онези, които искат да дойдат на работа само заради небесата, а не в „ло лишма“ - за тях може да се каже, че наказанието и наградата са на едно и също място и по едно и също време.

В обикновения свят обаче наказанието се нарича наказание именно тогава, когато те са на различни места, защото в обикновения свят изпълнението на Тора и заповедите се нарича открита част, т.е. само [изпълнението] по отношение на действието, което се нарича „явно“, защото по отношение на действието за всеки е ясно какво прави и какво казва. А в явната част, както изяснихме по-горе, и наградата, и наказанието се намират на различни места.

В обикновения свят обаче наказанието се нарича наказание именно тогава, когато те са на различни места, защото в обикновения свят изпълнението на Тора и заповедите се нарича открита част, т.е. само [изпълнението] по отношение на действието, което се нарича „явно“, защото по отношение на действието за всеки е ясно какво прави и какво казва. А в явната/откритата част, както изяснихме по-горе, и наградата, и наказанието се намират на различни места.

От всичко казано дотук, сега ще обясним думите от книгата Зоар, за които зададохме 6 въпроса. Известно е, че малхут се нарича „последният хей на името на Авайя“, нарича се четвъртият стадий на пряката светлина, чието свойство е получаване заради получаване. И всички поправяния, които трябва да направим чрез Тора и заповедите, имат за цел да я поправят така, че свойството на получаване в нея да е заради отдаване, а това се нарича „сливане с Твореца“. Докато ако намерението ѝ не е за отдаване, тя се отдалечава от Твореца. И е известно, че всичко, което учим за висшите светове, е казано във връзка с душите, както са казали нашите мъдреци: „ Раби Берехия е казал: „Небето и земята са създадени само благодарение на Исраел, както е казано: “В началото Всевишният създаде (26) , но няма друго начало освен Исраел, както е казано: “Исраел е святото място на Твореца, началото на Неговата жътва „27“28.

Затова всичко, което учим за висшите светове, е само за да могат душите да получат висшето благо, защото, както е известно, целта на творението е да наслади Своите създания. И за да поправи различието във формата, господстващи в малхут по отношение на собственото му свойство, което се нарича получаване заради получаването - защото различието във формата води до разделение в духовността - и в това кли, наречено „малхут“, което е кли на всички души, от които е създаден Адам, той трябва да я поправи така, че всички получаващи келим да станат заради отдаване.

И изучете казаното в предговора към книгата "Зоар", където се казва: "И за да поправи това разделение, заложено в кли на душите, Твореца е създал всички светове и ги разделил на две системи, както е казано: "Всевишният направи единото срещу другото "29 , представляващи четирите свята АБЕА на светостта и срещу тях четирите свята АБЕА на скверната. ... И им отне желанието да получават за себе си, и го прехвърли в системата на нечистите светове АБЕА „30.

„И слезли световете до реалността на този, материален свят, т.е. до мястото, където ще има реалност на тялото и душата, и времето на покварата и поправянето. Защото тялото, тоест желанието за получаване за себе си, идва от корена си в замисъла на сътворението, както е казано по-горе, и преминава през системата на всички светове на скверната, както е казано: "Човек се ражда диво магаре "31 , и остава поробен от тази система, докато навърши тринадесет години. А това е времето на покварата. Но благодарение на занимаването със заповедите, започвайки от тринадесетгодишна възраст, когато практикува, за да достави удоволствие на своя Създател, той започва да пречиства желанието да получава за себе си, присъщо му, като постепенно го променя на „заради отдаване“, и по този начин постепенно привлича святата душа от корена ѝ в замисъла на творението. И тя преминава през системата на светите светове и се облича в тяло. ... И тя все повече и повече придобива и постига стъпалата на светостта, [произлизащи] от замисъла на творението, който е в Безкрайността. Докато те не започнат да помагат на човека да промени желанието си за получаване за себе си, така че да се превърне изцяло в получаване заради доставянето на удоволствие на своя Създател „32.

И според това, което той [т.е. Баал Сулам] цитира в Предговора към книгата Зоар, виждаме, че всичко, което казваме за висшите светове, се отнася само за душите. Следователно това, което казваме, че Малхут се е отделила от името Авая, е само по отношение на душите, които трябва да я поправят така, че тя да се съедини с името Авая, тъй като тя е отделена по отношение на душите.

Но когато човек поеме бремето на висшата малхут над знанието и се намира в свойството отдаване, което кара корена на човека, т.е. малхут, също да достигне до свойството отдаване, а това е подобие във формата - тогава се смята, че малхут, която е била далеч от Даващия по отношение на различието във формата, е достигнал до свойството отдаване, и сега, когато човек се занимава с отдаване, наречено подобие във формата, се смята, че малхут се е приближила до името Авая, т.е. до Даващия. И това е смисълът на думите: „Хей ще се върне към вав“. Защото юд-хеи към вав се наричат 9- те първи, които са свойство на Даващия, а буквата вав се нарича предаваща се на малхут, защото сега малхут е във свойството на Даващия като вав. И затова книгата Зохар нарича малхут с името хей. Това е отговорът на първия въпрос, който зададохме.

От една страна, от корена на Малхут - който е коренът на творението, тъй като Малхут по своя корен се нарича „получаване заради получаването“ - от това свойство се появява свойството „смърт“. Защото заради получаването ние се отделяме от Източника на живота. Затова свойството на смъртта е произлязло оттук. Затова малхут се нарича Дървото на смъртта. Както се казва в Книга Зоар: „Раби Йехуда каза: „Раби Хия каза: “Писанието свидетелства, че [благодарение на] всеки, който дава милостиня на бедните, пробужда Дървото на живота, т.е. Зеир Анпин, за да добави живот към Дървото на смъртта, т.е. малхут. И тогава има живот и радост горе, т.е. в малхут. „33

Така виждаме, че, от една страна, Малхут се нарича Дървото на смъртта, а именно, както бе посочено по-горе, от страната на нейния корен. Но когато душите се занимават с отдаване, тя пребивава в подобие по форма и тогава от нея излизат съкращаването и скриването, които са пребивавали над нея, и именно оттук, тоест от малхут, в света нахлува животът. И от тази гледна точка малхут се нарича „живот“.

И с това обяснихме втория въпрос: Защо Малхут се нарича живот, след като Малхут се нарича Дървото на смъртта? И отговорът е, че след като го поправим в свойството „действието отдолу събужда действието отгоре “34, т.е. чрез действията, които низшите произвеждат, те събуждат висшите корени и благодарение на това предизвикват единството на Твореца и Неговата Шхина, а от това единство животът слиза в света.

А сега третият въпрос: защо малхут се нарича „устата на Твореца“? В материалните неща виждаме, че устата разкрива това, което е в мислите. Авая се нарича свойството милосърдие, което означава, че Твореца дава благост и удоволствие на творенията. А когато малхут се нарича живот - което се случва, когато нисшите се занимават с отдаване - тогава висшият живот произлиза от малхут. Защото целта на творението се нарича „светлина хохма“, тоест светлина на живота, и когато малхут разкрива това, малхут се нарича уста на Твореца, защото разкрива замисъла на творението, който е да наслаждава Своите създания.

И оттук ще преминем към обяснението на това, което попитахме в четвъртия въпрос: Какво означава, че се казва: „И тъй като тя [т.е. Малхут] се намира над главата на човека, забранено е на човек да премине четири лакти с непокрита глава?“12 Защото е известно, че малхут се нарича вяра, а вярата винаги е над знанието. А главата на човека се нарича негов ум. И оттук се оказва, че висшата малхут, която трябва да приеме, трябва да е над знанието и разума. Затова се смята, че малхут е над главата на човека. Затова е забранено да се изминава разстояние от четири лакътя с непокрита глава. Защото ако тя се отдалечи от това, че е над главата на човека, животът веднага ще си отиде от него. 12 А „непокрита глава“ означава, че малхут, т.е. свойството вяра не пребивава над ума и знанието му, както се казва по-горе, че вяра се нарича, когато е над главата, т.е. над знанието. И тъй като той няма вяра, светлината на живота, която идва от малхут, си отива от него, както беше казано по-горе. Защото малхут се нарича живот само при поправянето на отдаващите келим. Докато в получаващите келим малхут се нарича Дървото на смъртта, затова животът си отива от него.

И петият въпрос: защо Малхут е наречена „образ на Твореца“? Това е така, защото „образът“, „тмуна“ означава, както обикновено се казва: искам да знам общата картина , „тмуна“ на всичко, което се случва. Затова, когато човек иска да узнае общата картина на духовността, ни се казва: „Той вижда образа на Твореца “9. Това означава, че [способността] да вижда общата картина на духовността зависи от това, дали се е удостоил със свойството вяра в Твореца, а вярата се изразява в ума и сърцето. И според тази вяра, с която се е удостоил, той получава и гореспоменатата картина. Ето защо поради факта, че малхут се нарича вяра, е наречена „образ на Твореца“, както е казано, че каквато е вярата му, така той получава и картината на духовното.

По същия начин, използвайки същия подход, можем да обясним и шестия въпрос: какво означава, че Малхут е наречена „подобие“, „целем“, както се казва: „Само по подобие ще върви човек. “10 Защото „подобие“ също се нарича и свойството вяра. Защото слънцето се нарича знание, а сянката „цель (сянка)" е свойството, което скрива слънцето. А това е свойството вяра, което се нарича обличане, и ако човек има това обличане, в него се облича висшата светлина, както се казва в Книга Зоар: "Ако подобието си отива, отива си и мохин и каквото е подобието, така се облича и мохин "35.

1. Думата „бина“ (бет-юд-нун-хей) се разделя до буквите: „син“ „бен“ (бет-нун) юд-хей.

2. Зоар, Насо, n. 28.

3. Ошеа, 14:3.

4. Зоар, Насо, n. 29.

5. Притчи, 4:23.

6. Берешит, 2:4. Тук е описан произходът на небето и земята при тяхното създаване.

7. Дварим, 8:3.

8. От молитвата „Шма“ преди лягане.

9. Бемидбар, 12:8.

10. Псалми, 39:7.

11. Зоар, Насо, № 31.

12. Зоар, Насо, № 32.

13. Трактат Шабат, 10:2.

14. Шмот, 31:17.

15. Зоар, Насо, № 34.

16. Трактат Мегила, 6:2.

17. Баал Сулам, Общо въведение, № 3.

18. Берешит, № 2:3.

19. Йешая, 51:16.

20. Зоар, Предговор, n. 67.

21. Йешая, 45:7.

22. Баал Сулам, ТЕС, гл. 1, Вътрешно съзерцание, № 19.

23. Дварим, 24:14-15.

24. Трактат Ерувин, 22:1.

25. Трактат Псахим, 50:2.

26. Берешит, 1:1.

27. Йирмия, 2:3.

28. Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.

29. Коелет, 7:14.

30. Баал Сулам, Предговор към книгата Зоар, № 10.

31. Йов, 11:12.

32. Баал Сулам, Предговор към книгата на Зоар, n.11.

33. Зоар, Беаалотаха, № 96.

34. Зоар, Цав, n. 105.

35. Зоар, Ваехи, № 201.