Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Цель группы – 1. 1-1 (1984) (в записи от 15.05.2003)

Чтец: Мы продолжаем сегодня изучать статью «Цель группы – 1». «Труды РАБАШа», первый том, 11-я страница. Это вторая часть урока от 15 мая до 2003 года. Мы почитаем сейчас статью в десятках. Где закончат чтение раньше, можно начать обсуждение статьи.

(00:34) Цель группы – 1

Мы собрались здесь, чтобы заложить основу здания группы для всех тех, кто заинтересован идти по пути и методике Бааль Сулама, по пути, [указывающему,] как подняться по ступеням человека, а не оставаться в состоянии животного, как сказали наши мудрецы о стихе: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»¹ – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»², что является высказыванием РАШБИ.

И чтобы понять, что такое ступень человека, приведем здесь высказывание наших мудрецов о стихе: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»³. И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: «Весь мир создан только ради этого»»⁴, – что означает, что весь мир создан только ради трепета перед Творцом.

И следует понять, что такое «трепет перед Творцом», ведь получается, что это является причиной, по которой был создан мир. И известно из всех высказываний наших мудрецов, что причиной творения было [желание] насладить Свои создания. Т.е. Творец хотел насладить создания, чтобы они чувствовали себя счастливыми в мире. А здесь мудрецы сказали о стихе: «Ибо в этом весь человек», что причина творения есть «трепет перед Творцом».

Однако согласно тому, что объясняется в книге «Дарование Торы», – и это написано там, – причина, по которой творения не получают блага и наслаждения, несмотря на то, что это является причиной творения, есть различие по форме между Творцом и творениями. Ведь Творец – дающий, а творения – получающие. И есть правило, что ветви уподобляются своему корню, от которого эти ветви родились. А поскольку получение невозможно в нашем корне, т.е. Творец, страшно подумать, не обладает хисароном 'потребностью', чтобы Он нуждался в получении чего-либо для наполнения Своего хисарона, – поэтому, когда человек должен быть получающим, он испытывает неприятное чувство. Поэтому всякий человек стыдится есть хлеб милости.

И, чтобы исправить всё это, надо было создать мир. Где «мир» 'ола́м' означает свойство скрытия 'ээле́м', потому что благо и наслаждение должны быть скрыты. Для чего? Ответ: для трепета. Т.е. чтобы у человека был трепет перед использованием своего получающего кли, называемого «эгоистическая любовь».

Что означает, что человек будет избегать получать наслаждение из-за того, что он желает его, и у него будет сила преодоления страсти к тому, чего он страстно желает.

А он будет принимать наслаждения, из которых вырастает отрада для Творца. Что означает, что творение желает давать Творцу. И у него будет трепет перед Творцом – т.е. [он будет бояться] получать ради собственной выгоды. Потому что такое получение наслаждения, – когда человек получает ради собственной выгоды, – отдаляет его от слияния с Творцом.

Поэтому, когда человек исполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца, он должен направлять себя на то, чтобы эта заповедь принесла ему чистые мысли, чтобы он захотел отдавать Творцу тем, что он исполняет заповедь Творца. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»»⁵.

(05:19) Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать общество, в котором каждый из нас будет идти в этом духе «отдачи Творцу». А, чтобы прийти к отдаче Творцу, нужно до этого начать отдавать человеку, что называется любовью к ближнему.

А любовь к ближнему возможна только при отмене себя. Т.е. каждый должен быть в низком состоянии, с одной стороны. А, с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность, чтобы мы могли войти в общество, в котором у каждого из нас есть лишь одна цель – «чтобы Шхина пребывала между нами».

И, хотя мы еще не достигли этой цели, но у нас есть желание достичь этой цели. И это тоже должно быть важным для нас, хоть мы еще и находимся в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели. [РАБАШ. Статья 1-1 (1984). Цель группы – 1]

Семинар: (06:31)

(Трансляция урока в записи)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:01) Я знаю, что мне нужно прийти к любви к Творцу. Но я вижу, что Он – мой самый большой враг, мне трудно любить Его. Мне говорят: начни с товарищей, в конце придешь к Нему.

М. Лайтман: (Смеется) Ты нарисовал это так, ну, что от безысходности – к Творцу я не могу обратиться, я ненавижу Его, поэтому я обращаюсь к товарищам, к ним я не чувствую, что ненавижу их. Как ты сказал?

Ученик: Еще раз, я говорю, по отношению к Творцу мне трудно развить любовь.

М. Лайтман: Не трудно по отношению к Творцу развить любовь изначально – как можно? Ну, что это? Это просто невозможно. Ты ощущаешь Его, как ты находишься с Ним, ну? Это я иногда делаю своей дочери упражнения. Допустим, она ест что-то, какую-то рыбу, тогда я говорю ей: «Только поцелуй рыбу. Ты кладешь ее в рот, ну, только поцелуй ее перед этим». Ты можешь? Ну, если у тебя к этому нет никакого внутреннего чувства. Да? Но я чувствую, что это вкусно, я люблю рыбу. Тогда ну, люби ее, ну, поцелуй.

Так ты говоришь: я ненавижу Его, я люблю Его. Как ты можешь изменить того, кого ты не чувствуешь?

Ученик: Тогда ты описываешь Его как причину всего. Может быть... причину как результат последствий. Если сейчас я не знаю, не знаю что, не знаю президента Соединенных Штатов, но я знаю, что все, что происходит со мной в жизни – это потому, что президент Соединенных Штатов решил, что так будет,...я ненавижу его.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Он меня кинул.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так есть чувство к этому.

М. Лайтман: Нет, у тебя нет ненависти к Творцу. Ты можешь описать себя, но у тебя нет ненависти к Творцу. То есть у тебя уже может быть, потому что ты начинаешь развивать какую-то связь с Ним. Но для обычного человека так на улице – он только представляет себе, но это ерунда, нет связи с Творцом, потому что Творец скрыт. Что это значит? Это вопрос скрытия – двойное скрытие или обычное скрытие. Мы не можем ненавидеть Его. Он охраняет Себя.

Ученик: Я работаю в этой лаборатории, я называю её Творцом или группой, и я спрашиваю так просто: если я знаю, что у меня есть товарищ, который ненавидит меня, мне нужно пытаться все равно любить его, или мне нужно пытаться развить любовь к тому, с кем мне легче, кто любит меня?

М. Лайтман: Так ты спрашиваешь уже, как реализовать внутри общества: кого мне лучше любить – того, от кого я далек, как мне кажется, или того, кто близок мне, как мне кажется, да?

Ученик: Вопрос: где работа? Если сейчас я люблю того, кто любит меня, и я игнорирую того, кто ненавидит меня – не убегаю ли я этим от работы?

М. Лайтман: С кем лучше завязывать связь в обществе – с тем, кого я ощущаю далеким или близким, соответственно с тем, что я вижу, он больше горит или меньше горит это дело духовности, да? Или что?

Ученик: (12:13) Нет, может быть, что относительно духовности я вижу, что этот человек горит, но с животной точки зрения как бы... желание... но с животной точки зрения этот человек – нет, я не преуспею, потому что он отталкивает меня тем, как он ведет себя по отношению ко мне. Так это мое желание получать животное и к духовному, но все еще...

М. Лайтман: Смотри, если я пойду соединяться с человеком, с которым мне будет удобно и приятно, тогда я буду чувствовать, может, что хорошо мне, и тогда это затуманит мне цель. Я просто буду рядом с ним, потому что чувствую комфортно и хорошо, открыто, безопасно, друг, и это затуманит мне работу. Может быть, с человеком, которого я ненавижу изначально по его свойствам не прилипну к нему, мы разные, тогда может быть, что там я буду больше думать, почему я именно с ним и против моего желания это будет. И может, начинать от легкого к тяжелому или как.

Правда, нет тут, я бы сказал, не случайно написано: «Во множестве народа величие Царя». Что такое «множество народа»? Если все одинаковые – это не множество. Множество – это называется много различений. Мне нужно соединяться со многими, с несколькими, и такими тоже, потому что я тоже нахожусь во всяких состояниях и во всяких видах отношений. Так мне нужно и то, и другое.

Если я буду относиться только к хорошему или только к плохому – у меня не будет достаточно различений. Мне нужен и тот, и этот вместе. И тогда и от того, и от этого, и от столкновения между ними внутри меня – и от хорошего товарища, и от плохого товарища – я подниму величие, важность Творца. Что ни тот, ни этот не важен мне, а Творец – как я через них достигаю связи с Ним, как я иду к ним только из важности Творца.

Чтобы не затуманили мне, потому что я могу также к тому, кого ненавижу, думать: какой я уже герой, что я делаю, и так далее. Ты понимаешь, тут есть... нам нужно принять общество, как оно устроено, это определенно... Что значит «как оно устроено»? Нам нужно заботиться о поднятии величия цели в обществе, но не о том, что я пойду менять в нем свойства товарищей – это тоже невозможно, ты понимаешь. Мне нужно принять их, что они даны мне так свыше, и что здесь мне нужно расти.

Только если общество отвечает на один мой недостаток – увеличивать каждый раз величие Творца и передавать его всем. Это называется, что я получу от всех их желания в дополнение к моему маленькому желанию.

Ученик: (15:30) Я спрошу так. Допустим, я беру товарища, который смотрит на меня свысока. Так я не знаю, как Вы говорите, как мне открыться, и увидеть насколько величие Творца присутствует у него. Как я знаю, это его высокомерие – оно от природы или оттого, что ему не хватает величия Творца? И из-за того, что ему не хватает, не может принизить себя. Как можно знать, есть у него очень большое величие Творца и сейчас...

М. Лайтман: Я вижу товарища также и по его действиям, нельзя отменить действия. Все-таки он не может просто так прийти в такой форме, что он все время думает – как наш парень, да? – что он все время думает о Божественности, и тогда достаточно. Нет, он обязан вкладывать в общество, вкладывать действительно, доказать, что это так у него. И мне нужно видеть в нем действительно серьезность к этому делу в отношении к обществу, в том, что он приносит обществу.

Ученик: Я спрошу так. Если мне говорят, что сейчас путь приводит к тому, чтобы раскрыть величие Творца и тогда отменить себя ради общества. Как я знаю, что этот человек, который вкладывает душу, может, не ради цели, а может быть, есть ситуация... с товарищами, или потому что получает от этого какой-то почет, или вещи, которые он не смог делать снаружи, он делает здесь? Как я знаю, что он направлен на цель? Может быть, он вкладывает себя из-за других вещей, которые получает? Потому что, может, если бы у него было величие Творца, он бы уменьшил себя. Я спрашиваю, я не знаю.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня: как ты можешь своими глазами видеть, когда ты так смотришь на общество, ты смотришь сейчас на сто человек – где я вижу людей, которые вкладывают и которым не важна цель или да, какие те и какие эти? Ты не можешь видеть. Ты можешь видеть их по реакции, то есть динамически. Не в состоянии, как каждый находится, а в дифференциале – как сказать «дифференциал»?

Ученик: В разнице.

М. Лайтман: В разнице между тем, насколько они входят и включаются, и воодушевляются этой идеей, что нужно увеличивать величие Творца в обществе.

Ученик:...

М. Лайтман: Разница между... что ты приходишь, и кто-то другой, и кто-то другой, и кто-то другой, и они сами – насколько они готовы вкладывать себя в общество согласно этому посланию – увеличивать духовность, увеличивать величие Творца в обществе. Насколько они реагируют на это.

Ученик: (18:24) Между одним и другим?

М. Лайтман: Между одним и другим – да. И тогда ты видишь: может быть, что он все время думает только, как сделать там еще несколько фильмов, и все. Тогда он нашел себе выражение, и ему удобно, и хорошо ему. Мы не отменяем таких товарищей тоже. Но они важны нам только по отношению к действию, не по отношению к духовности. Ты спрашиваешь по отношению к духовности – тогда тебе нужно видеть, сколько он вкладывает в общество, в общество, чтобы получить от него то, чего ему не хватает. Это тоже нужно очень осторожно измерять, потому что может быть, что он только в начале пути и вообще не понимает этого. Он слышит, но еще этого не понимает. И есть такие, кто уже понял, что без этого вложения они обратно не смогут получить дополнительное желание, и не будет у них возможности тогда прийти к любви к Творцу.

Желания, с которыми мы приходим наверх – это желания, которые мы собираем от других, не с нашим желанием. Наше желание, точка в сердце – оно только для того, чтобы мы начали присоединять к нему, к этому желанию, еще желания. У меня есть одно желание, и есть еще 599, 999 других желаний, которые мне нужно присоединить к этому желанию. И мое желание называется... назови его «каменное сердце» (лев а-эвен) – я его не исправляю. Я исправляю все остальные желания, потому что все остальные желания – это желания получать, которые я соединил посредством силы Бины, посредством силы отдачи. Поэтому все остальные желания – пригодные, в них я получу раскрытие духовности. А в моем желании я не пригоден, как бы нет на него отраженного света (ор хозер).

Отраженный свет есть тут в приобретении остальных желаний, которые я присоединил к себе. Тогда они становятся моим истинным кли. Оно основывается на моей точке, но моя точка находится ниже этого кли, она сама не получает. Поэтому «возлюби ближнего своего как самого себя» – эта любовь, что я хочу дать другим – это «великое правило в Торе», что это становится кли, в котором я ощущаю свет, а не я, не мое кли, то есть не моя точка. Любовь к ближнему – это кли, в котором раскрывается Творец.

Ученик: (21:19) Где тут входит самоотмена? Я теряю это. Уже вещи, которые у меня есть, какая-то критика, что... мои товарищи? Так как я сохраняю самоотмену в этой точке?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Верно, что здесь входит самоотмена, я отменяю себя? Я беру себя, бросаю себя в общество, чтобы оно повлияло на меня и дало мне величие Творца, которое возьмет меня к цели, окей? Теперь, каждый раз я должен выбирать новую группу, самую лучшую.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в тот момент, когда я, когда выбираю лучшую группу, я сохраняю самоотмену?

М. Лайтман: То есть, как соединяется у меня вопрос выбора группы, общества, критики его, измерения его – лучше ли оно, чем предыдущее, и так далее и так далее – с одной стороны. И с другой стороны – самоотмена перед обществом.

После того как ты критикуешь, после того как ты проверяешь, и ты уверен, действительно, после полной критики и тщательной проверки, что ты не вносишь туда чувство, ты вносишь туда только свой критический разум. После этого ты отменяешь разум... Проверил, увидел общество, что оно великое общество, что его идеал больше твоего и более важное и большое, чем предыдущее общество (группа)? Тогда ты начинаешь отменять себя перед ним.

Иначе что значит «отменяет»? Отменяешь себя перед его идеалом, который ты увидел, что он больший. Это как я сказал в примере со следящими за весом. Увидел, что это общество... попробовал – не действует на меня, мне нужно попробовать другое общество, пришел к нему, увидел. Ты знаешь, всегда есть какая-то первая встреча для всех, что «пожалуйста, посмотрите, кто мы». Входишь, проверяешь, смотришь: «Мне кажется, что да, они более сильные», – идешь пробовать. Но идешь пробовать – это значит, я преклоняюсь, я приобретаю от них уже их разум и вижу, как это влияет, и так каждый раз.

То есть я отменяю себя перед их идеалом после того, как проверяю, что их идеал больше моего идеала. После того как вижу, что на меня он уже не влияет, тогда мне нужно сменить общество, где идеал еще больше, и еще больше, и еще больше. Что мы делаем на практике? Я не могу бегать, нет у меня таких обществ готовых, в каждом киоске на улице там свое общество. А что я буду делать? Общество, в котором я нахожусь – я меняю его. В работе, в которой я нахожусь и хочу приобрести от них их идею – мне нужно изменять.

В обществе следящих за весом я прихожу и плачу деньги за каждую встречу, чтобы получить от них их послание, силу. Да? В нашем обществе я вместо денег приношу свое усилие, свое воодушевление, свое пробуждение, свое отношение к цели, и этим я приобретаю от них силу. Тогда я уже увеличиваю их в том же... уже в этой мере я влияю на всех товарищей, и они обратно уже влияют на меня. Получается, что это действительно система, у которой есть внутренний источник, как бы такой перпетуум-мобиле. Что мы сами только из нашего соединения производим дополнительные силы.

Не нужно общество, не нужно все время увеличивать общество даже. А только от того, что каждый получает от других – он растет, растет, тогда он влияет этой силой обратно на общество, и снова все тоже от этого растут, тогда он получает силу еще большую, и так до бесконечности. Достаточно общества из нескольких человек, которое может таким образом работать, как генератор, который действует все больше и больше каждый раз, и его мощность растет.

Ученик: (26:03) Как почувствовать этот механизм, пирамиду, о которой Вы говорили сейчас... что он говорит, что он описывает сейчас?

М. Лайтман: То, что я описываю сейчас, это я представляю себе пирамиду, как она... Прежде всего она должна быть построена, и потом, когда она построена, тогда она тоже растет относительно между всеми элементами в ней. Но мы говорили сейчас о частной работе человека, не обо всей пирамиде, не о всей структуре. Но вся структура – это тоже то же самое. Нет тут различия между частным и общим.

Ученик: По примеру группы следящих за весом, с каким посланием мне нужно приходить к моему холодильнику – с отрицательным посланием или с положительным? То есть «хорошо быть худым» или «плохо быть толстым», чтобы удерживать себя подходить к холодильнику? Или с обоими...

М. Лайтман: В общество следящих за весом я прихожу с двумя посланиями: «плохо быть толстым» и «хорошо быть худым». Мне нужны обе эти вещи, чтобы действительно хотеть. Потому что если не так уж плохо быть толстым, тогда уже, ну, быть худым – это хорошо, но и толстым, что в этом такого? Мне нужно и то, и другое.

И действительно, я видел это также на себе с точки зрения сахара – то, что мне там сказали снизить. Удивительно, как это красиво облачается. Так у нас это выражается в притягивающей силе и в отталкивающей силе. Мне нужно величие Творца, чтобы тянуло меня вперед. Мне нужно ощущать свою низость, чтобы хотеть убежать от нее, что это подталкивает меня сзади. Так «толстый» – это отвратительно, это толкает меня от него сзади, а «худой» – это здорово и красиво, это тянет меня вперед.

Ученик: (28:17) С какого послания начинать?

М. Лайтман: С какого послания начинать? Более эффективно, что больше притягивает или что больше вредит. Зависит, что… Но нужно вырастить это. Нужно вырастить это. Мне сказали: «У тебя проблема с сахаром, но ты можешь прийти к состоянию», – это чудо, – «ты можешь прийти к состоянию, что тебе не нужно будет принимать таблетки, если ты сбросишь вес и будешь соблюдать диету и всякие такие вещи».

Попробовал несколько раз так и так, и упал, и нет, и да. И потом начал ходить на эту консультацию, и на это, и на это, и платил деньги, и ходил во всякие места, где говорят о сахаре. Купил книгу и читал ее перед сном. Не статью Бааль Сулама, а статью о том, как нехорошо быть с большим количеством сладкого в теле.

Ученик: Бааль Сулам...

М. Лайтман: Да. Пока это не начало влиять так, что сегодня я стою перед сладкими вещами, также «привычка становится второй натурой», среди прочего, тут на пути, что я могу сегодня стоять против таких соблазнов, что я даже голодный, или сладкие вещи особенно вкусные, и я могу представить себя и с отрицательной стороны, и с положительной, с двух точек – и играть ими внутри себя и уже устоять.

Может быть, это до определенного предела. Я не проверял себя во всех состояниях, но это уже, я вижу, что можно построить такую вещь, и я вижу, как все люди делают. «Осознание зла» (акарат а-ра) – прежде всего, и насколько цель важна. Я вдруг начал раскрывать, что не смогу выполнить в своей жизни то, что еще хочу выполнить, все-таки.

И тут самоубеждение. Он говорит, что думает двадцать четыре часа о Творце, но я не знаю, может, просто хорошо быть с этой мыслью так, ты знаешь, как всадник в воздухе. Двадцать четыре часа можно думать очень драматично, что пробудит у тебя много порывов.

Я начал присоединять к этой мысли, насколько нехорошо быть больным диабетом – слабость, и что я не смогу слышать, и не смогу видеть, всякое такое. Читал о всяких таких ужасных явлениях, ты знаешь? И пугал себя. Да. Таким образом, как пугают детей, ты понимаешь?

Убедил себя таким образом, что у меня уже есть. Зачем мне приходить к этому? Я уже представил себе, что я такой. А напротив этого... это как бы осознание зла. Кроме этого, насколько хорошо быть худым или без сахара? Представил себе, сколько мне еще нужно выполнить вещей и что я не смогу выполнить их в жизни.

У меня есть еще цель, у меня есть еще вещи, которых нужно достичь. И если я буду таким – как я достигну? То есть я получил также притяжение вперед, кроме того, что читал об ужасе этом. Тогда получил от этого достаточно сил с двух сторон. Это то, чего нам не хватает в обществе. И поэтому я говорю, что нам действительно нужно играть друг с другом.

(32:11) То есть показывать друг другу, как будто у нас есть любовь к ближнему, как будто мы хотим Творца, как будто духовность – самое важное, и так далее. И от этого мы все воодушевимся по-настоящему. Я начал с нуля и не хотел слушать вначале, что бы ни пробовал. Потом действительно систематически начал слушать об этом и думать все время.

Он говорит: «Двадцать четыре часа он думает о Творце». Я думал много времени о том, что это обязано вызвать у меня. Какие отрицательные вещи, просто... все так мы. Как мы достигаем чего-то в жизни, если не через важность? Или через Тору, или через страдания.

Когда мы идем убеждать мир в нашем методе, в истинности нашего метода – разве мы не говорим им то же самое? «Если не по-хорошему, если не по-хорошему, то по-плохому придете к этому. Зачем по-плохому? Я даю вам хороший путь. Выбери себе. Я дал тебе жизнь. Сегодня Я даю тебе жизнь и смерть. Выбери жизнь». Так выбирать нужно, выбирать. Через важность выбирают.

Ученик: Если я хочу отдавать товарищу, а товарищ вообще... Есть у него недостаток вообще к Творцу, и насколько у него вообще есть недостаток? И моя цель – продвигаться, не застрять на пути, не идти назад. Как...?

М. Лайтман: Ты говоришь красивые вещи, и ты хочешь продвигаться, и у тебя есть общество, и ты двадцать четыре часа думаешь о Творце и об обществе. Что ты делаешь по этому поводу?

Ученик: Сколько…

М. Лайтман: Что, что значит «сколько хочешь»? Научи меня. Что ты делаешь? Дай мне пример, чтобы я тоже делал. Я ничего не делаю.

Ученик:...

М. Лайтман: Я только сижу и думаю. Нужно что-то делать кроме этого или нет? Может, этого достаточно? Или действительно нужно еще что-то. Ну...?

Ученик: Мне не так уж хорошо это звучит, что я думаю двадцать четыре часа...

М. Лайтман: Может, эта мысль успокаивает меня, она такая хорошая, и не то что мне не нужно думать больше. Я тоже ни о чем другом и не хочу думать. Это действительно дает мне такой внутренний комфорт. Здорово!

Ученик: Нет. Это не так.

М. Лайтман: Нет?

Ученик: (34:49) Нет. В этом и дело. Поэтому я прихожу, пытаюсь выяснить эти вопросы, а не сижу дома довольный, живу жизнью в кайф, потому что думаю о Творце....с работой... это состояние, в котором я хочу работать. Именно над всеми нехорошими вещами, которые я ощущаю. Поэтому я прихожу сюда. Так вот сейчас я спрашиваю. Я хочу отдавать товарищу. Как я знаю вообще, что этот товарищ, что у него вообще есть величие цели, что у него вообще есть хисарон и какой хисарон у него есть? Что...? Я сейчас вижу – ему плохо. Я помогаю ему. Как я знаю, что я вообще помогаю ему просто так или отдаю ему, потому что у него нет недостатка к Творцу? Не потому, что я хочу получать…

М. Лайтман: Так если ты не знаешь, кто такие товарищи, которым ты можешь отдавать, тогда тебе нужно взять эту статью «Цель группы» и сказать перед всеми: «Товарищи, давайте прочитаем». «Мы собрались здесь, чтобы заложить основу здания группы…» – сейчас мы начинаем. До сегодня не знаю – было общество, не было общества. Что было? Что значит? Какую группу? «…для всех тех, кто заинтересован идти по пути и методике Бааль Сулама...» – прежде всего.

Не знают, что это, но прилепляются к этому имени и только согласно идут. Ты видишь, как он пишет: «Что это путь». Что это за метод? …как подняться по ступеням человека, а не оставаться в состоянии животного... Ну, если скажешь этот лозунг на улице, тоже все скажут: конечно, что это, каждый согласен. …как сказали наши мудрецы о стихе: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»⁶ – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»⁷. То есть тут есть какое-то состояние, что не все те, кто ходят по улице, называются «человек», что есть какие-то люди и группы, которые называются «овцы паствы Моей», это действительно принадлежат Творцу. И кто это сказал? Это является высказыванием РАШБИ.

И чтобы понять, что такое ступень человека... – так что значит быть человеком? Вы называетесь «человек» – ...приведем здесь высказывание наших мудрецов о стихе: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»⁸. То есть весь человек – это после того, как он страшится Творца и соблюдает Его заповеди. То есть у него есть какой-то страх перед Творцом, и из этого он выполняет какие-то действия.

(37:37) И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Так есть ответ рабби Элазара. Сказал рабби Элазар: – а рабби Элазар – это сын рабби Шимона, он всегда говорит относительно Конца Исправления, это очень высокая ступень у него, что «Сказал Творец: «Весь мир создан только ради этого»»⁹..., то есть все придут к этому, никто не избежит – что означает, что весь мир создан только ради трепета перед Творцом. Страх перед Творцом – это кли, прийти к этому кли каждый обязан, и весь мир в целом, и тогда получат наполнение, которое называется раскрытие Творца, допустим.

И следует понять, что такое «трепет перед Творцом»... если это главное, если это человек, …ведь получается, что это является причиной, по которой был создан мир. Творец хотел создать кого-то, кто будет соответствовать Ему, подобен Ему, равен Ему. Чтобы прийти к тому, чтобы быть равным Ему, нужен для этого страх перед Творцом. Так чтобы это творение приобрело страх перед Творцом, оно должно быть в определенном окружении, которое называется «мир» – ради которого был создан мир, ради приобретения страха перед Творцом.

И известно из всех высказываний наших мудрецов, что причиной творения было [желание] насладить Свои создания. Это наполнение для страха, да. Т.е. Творец хотел насладить создания, чтобы они чувствовали себя счастливыми в мире. А здесь мудрецы сказали о стихе: «Ибо в этом весь человек», что причина творения есть «трепет перед Творцом». Какая связь между страхом перед Творцом и наполнением, что Он хочет насладить творения?

Однако согласно тому, что объясняется в книге «Дарование Торы», – и это написано там, – причина, по которой творения не получают блага и наслаждения, несмотря на то, что это является причиной творения, есть различие по форме между Творцом и творениями. Что не могут получить добро и наслаждение, что есть различие формы между Творцом и творениями. Ведь Творец – дающий, а творения – получающие. Что Он создал их изначально в противоположной природе. И есть правило, что ветви уподобляются своему корню, от которого эти ветви родились. Что ветвь – это противоположность корня.

(40:20) А поскольку получение невозможно в нашем корне... в Творце, а нас Он создал противоположными ...т.е. Творец, страшно подумать, не обладает хисароном 'потребностью', чтобы Он нуждался в получении чего-либо для наполнения Своего хисарона, – поэтому, когда человек должен быть получающим, он испытывает неприятное чувство. Поэтому всякий человек стыдится есть хлеб милости. То есть если мы ощутим себя стоящими напротив Творца, противоположными Ему – ощутим стыд.

И, чтобы исправить всё это, надо было создать мир. Что это значит? Те, кто уже ощущают стыд, противоположность формы Творцу – это уже, дорогие мои, статус, положение. Так средство, чтобы прийти к подобию формы – для этого нужно создать мир. То есть для этого мне нужен весь мир, чтобы служил мне, тогда я говорю, что для меня создан мир. Что это значит? Что мир – это средство, чтобы от ощущения противоположности Творцу, что я ощущаю стыд, прийти к подобию Творцу. Где «мир» 'ола́м' означает свойство скрытия 'ээле́м', потому что благо и наслаждение должны быть скрыты. Для чего? Ответ: для трепета. Т.е. чтобы у человека был трепет перед использованием своего получающего кли, называемого «эгоистическая любовь».

Что означает, что человек будет избегать получать наслаждение из-за того, что он желает его, и у него будет сила преодоления страсти к тому, чего он страстно желает. То есть тут не просто ощущение, что я противоположен Творцу, мне нужно ощутить, насколько я противоположен Ему, то есть насколько я в желании получать, в любви к себе, в вожделении – по сравнению с тем, насколько Он в отдаче, в желании отдавать, в отдаче. Должно быть действительно ощущение у меня, внутрь меня – до бездны, по сравнению с ощущением, кто Он – отдавать вне Себя до бесконечности.

И тогда в соответствии с тем, что я сравниваю между Его положением и моим положением – у меня есть стыд и есть у меня страх пользоваться моими противоположными желаниями. Я смотрю на Него – ой-вей, у Него это не существует, ой-вей, Он не такой. Тогда я уже боюсь быть несоответствующим Ему, быть не как Он.

(43:18) А если человек будет принимать наслаждения, из которых вырастает отрада для Творца. Что такое «отрада Творцу»? В той же форме, что есть у Него, я хочу, чтобы было у меня. Но в какой форме есть у Творца? В форме, как Он дает мне. Тогда в какой форме должно быть у меня? В форме того, что я даю Ему. Что означает, что творение хочет отдавать Творцу? И у него будет трепет перед Творцом – т.е. [он будет бояться] получать ради собственной выгоды. Потому что такое получение наслаждения, – когда человек получает ради собственной выгоды, – отдаляет его от слияния с Творцом. Он уже не подобен Ему.

Поэтому, когда человек исполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца… – то есть какое-то действие, которое в соответствии с Творцом (это называется «заповедь»), тогда …он должен направлять себя на то, чтобы эта заповедь принесла ему чистые мысли, чтобы он захотел отдавать Творцу тем, что он исполняет заповедь Творца. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль… – привести их к очищению (зикух) – …поэтому умножил им Тору и заповеди»»¹⁰. Дал им средства, как прийти к этому.

Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать общество, в котором каждый из нас будет идти в этом духе «отдачи Творцу». А, чтобы прийти к отдаче Творцу, нужно до этого начать отдавать человеку, что называется любовью к ближнему. До сих пор мы не говорили о ближнем, теперь он говорит, что у нас есть лаборатория, у нас есть такое место, где мы можем создать условия, что из этих условий, которые называются любовью к ближнему, мы придем к любви к Творцу.

На самом деле любовь к Творцу – это цель, и это состояние, на которое мы должны все время смотреть в течение всех действий, в течение всей нашей жизни – только на это. И тогда все наше присутствие, наши действия, наша жизнь, моя реальность – это будет как бы ради этого, ради того, чтобы прийти к любви к Творцу. Тогда, конечно, что все общественные действия, и учеба, и что бы ни делали – в них должна быть любовь к Творцу как бы как цель, обязывающая во всем.

А любовь к ближнему возможна только при отмене себя. То есть то же желание получать, которое у него есть, та же заинтересованность, мои интересы – они должны быть отменены, чтобы приобрести любовь к ближнему, чтобы приобрести любовь к Творцу. Т.е. каждый должен быть в низком состоянии, с одной стороны. То есть отдавать, принижать себя перед обществом. А, с другой стороны, мы должны гордиться… Ты видишь? Против авиют – закут и итлабшут. …тем, что Творец дал нам возможность, чтобы мы могли войти в общество, в котором у каждого из нас есть лишь одна цель – «чтобы Шхина пребывала между нами».

(46:47) Это очень возвышенная вещь. Что значит «между нами»? Не внутри нас – между нами. В тех связях любви, которые мы устраиваем между собой, – там есть раскрытие Творца, там Шхина пребывает. Не внутри каждого и каждого, а между нами. Очень точны в этом. Что значит точны? Они не думают о точности, а говорят из природы, поэтому так и получается. Это мы нуждаемся в разуме и мудростях, чтобы понять, что они имеют в виду. У них не так, нет намерений; у них это просто так приходит, и все, что это выходит точно. Поэтому, даже если нам кажется, что они пишут с ошибками или что-то, – если это исходит из духовной природы, это свято.

И, хотя мы еще не достигли этой цели (то есть любви к Творцу), но у нас есть желание достичь этой цели. И это тоже должно быть важным для нас, хоть мы еще и находимся в начале пути. Но мы надеемся... Что значит «надеемся»? Мы намерены на это, и это наше направление, и это… …что достигнем этой возвышенной цели. Вот, это основная вещь.

Я помню, что спрашивал Ребе, что я скажу новым товарищам, которых я привел. Я не знаю, с чего начать и о чем говорить, потому что мы... Несколько раз я ходил на собрание товарищей, которое было до того, как я привел людей из Тель-Авива, где были все близкие и всякие хасиды, которые тогда были у Ребе до меня, собирались. Тогда они учили какое-то письмо или статью, и все. Выпили «лехаим», и на этом заканчивалось все дело.

Так когда услышал об этом, когда пришел к Раву, услышал, что есть такая вещь, вдруг я вижу вечером, когда пришел учиться… Обычно они сидят там, рассуждают там, о каких-то делах говорят, неважно о чем. И вдруг в один из вечеров все приходят, много, много, много людей, даже из Иерусалима, из Тверии, со всяких мест. Приходят, приходят, приходят в синагогу и вместе все исчезают. Так каждый вечер пять человек, десять человек, и вдруг приходят пятьдесят и исчезают, а я приходил учиться по вечерам.

Тогда спросил, что случилось, и они сказали, что у нас собрание товарищей – это особая вещь. Ну, подумал, что-то скрывают от меня, ты знаешь. Тогда пришел к Раву, уже возил его в несколько мест, уже служил ему, и сказал ему: «Это такая вещь, а я не знаю, что это, мне не полагается?» Он очень не хотел, чтобы я шел туда. Но ты знаешь как что это… это еще больше… так я очень надавил на него, и он сказал: «Ну ладно, иди».

(50:36) И действительно я увидел, что... Пошел туда – это было лицемерие такое. Это прямо ужасно, отвратительно, и я один раз пошел, и все. Потому что видел этих людей также в синагоге, видел их поведение, видел, о чем думает – о бизнесе, о деньгах и о чем думает все время. Что я от них убежал, а они все погружены в это, и вдруг любовь товарищей там, и о чем говорят, и что читают. Это так прямо ужасно, вот.

Тогда я делал лекции в Тель-Авиве, у меня было несколько таких маленьких синагог, может, и сейчас они существуют, возле мэрии там есть такие маленькие синагоги. Там давал лекции, и в центре Берга давал лекции его учителям утром. Не вечером, когда все приходят, утром только учителям. Это было шесть, семь человек, так я притянул их к нам, потому что они увидели, что там они ничего не учат.

Начал учить с ними «Птиху», они увидели, что это можно понять. Раньше они читали это как сгулу (чудодейственное средство). Как пишет Бааль Сулам, что он пришел в Иерусалим и встретил там каббалистов, и спросил их: «Что вы учите?» «Ну, АРИ учим». «Ну, давайте учить вместе». Тогда начал спрашивать их, а они говорят, что спрашивать – это свято, это просто учат, и все. Откуда АРИ? АРИ от руах а-кодеш (святого духа) знал, и тоже не понимал в этом ничего, и не постиг этого конечно. Какое постижение? Ему сказали с небес, и он написал.

Так они тоже думали в том же стиле, что только так это работает. Когда начал объяснять – сколько знал тогда «Птиху», ну, сам может только закончил ее первый раз, я не помню. Это уже было через два года, что я учился. Но они поняли, что они не знают источников, источников они не знают. И прочитал им это письмо со страницы 64, что если не направлены точно к дворцу Царя и не знают, как подойти, тогда каждый шаг – это хуже, сиди и не делай ничего – это лучше.

Когда они услышали это – этим я сломал их. Потому что какое направление, и какой шаг, и как идти? И ой-вей, что мы это каждый день делаем? И тогда они от этого убежали, и пришли еще их ученики. Если учителя идут в какое-то место учиться, это становится известно ученикам, пришли они. Хотя я не знал, кто они и что они вообще. Тогда вдруг пришли сорок человек, допустим, ты понимаешь, и я не знал, что сказать. Тогда спросил Ребе в поездке: сегодня вечером делаем собрание товарищей? Какое собрание товарищей, что делать? Неизвестно. Делаем. Так как бы мне нужно что-то сказать. Что сказать? Тогда он написал мне это, прямо так. Вот.

(54:14) И так начал писать все статьи. Вначале это о любви товарищей, через неделю: «Ну, что я скажу?» Еще раз спросил его, и он еще раз, и еще раз, и потом я уже не говорил ему – он продолжал писать. И тогда вышло у нас все это, «Шлавей а-Сулам» (сейчас это «Труды Рабаша»), все эти статьи. Каждую неделю писал статью. Даже когда ездили в Тверию на два дня, был обязан закончить статью, мы были в напряжении. Иногда говорили об этой статье сначала, а потом он уже отпечатывал ее. Хотел дать ему компьютер, но тогда компьютеры были, но все-таки ему уже было тяжело. Но к современной пишущей машинке привык и прямо хорошо владел ею.

Ученик: Как я могу использовать группу, чтобы помогла мне найти негодное (псолет) во мне, кроме того, что я не способен, чтобы обнаружить как бы эти вещи, которые действительно как бы негодны, которые я могу вывести? В какой точке в группе, кроме того, что я пытаюсь и вижу, что не могу? Потому что если я пытаюсь и вижу, что не могу, тогда это как бы, как Вы говорите, что ты уже не пытаешься, потому что видишь, что не можешь. Но действительно детали – как человек находит это тут, что мешает ему?

М. Лайтман: Я не понял, ты задаешь настолько широкий вопрос, что у меня в этом тысяча вещей, спроси короче.

Ученик: Я спрошу: как группа может помочь мне, чтобы выяснение было более точным?

М. Лайтман: Как группа может помочь мне, чтобы выяснение было более точным? Общество – это действительно лаборатория, которой ты управляешь. Что ты в нее вложишь, то и получишь. Ты понимаешь? Так ты должен относиться к ней, что это действительно... это товарищи, они стремятся к той же цели вообще. Конечно, все стремятся, не просто так люди сидят тут. Если есть такие, кто просто так смеются над этой идеей, тогда нужно выбросить их и давно сделать это, я надеюсь, что почти нет таких уже. Но допустим, что нет, и каждый как-то хочет, намерен, тогда ты должен относиться к ним как к полю своей работы. В чем ты должен работать над обществом? В том, что ты внесешь им свое послание.

Ученик: (57:15) И тогда я получаю относительно каждого желания моего, которое мешает мне соединяться с ними, как бы?

М. Лайтман: Ты от этого начнешь сразу видеть, насколько это работает в тебе и в них, и получишь авиют во много раз большую и воодушевление во много раз большее.

Ученик: Но авиют, это выяснение – оно становится более сфокусированным, или это просто как бы...

М. Лайтман: Выяснение приходит как результат столкновения между авиют и закут, или авиют и итлабшут. Выяснение – это результат двух противоположных вещей, которые встречаются вместе, которые пробивают друг друга, что есть удар между ними. Тогда ты обязан... своей силой ты не можешь, сила эта твоя – она маленькая, слабая. Когда ты входишь в общество, сразу эти силы растут, и тогда выяснение становится более острым.

Ученик: Попробую уточнить больше: они помогают мне выяснить только намерение для себя, или они помогают действительно выяснить личное намерение на каждое желание, чтобы я знал, как работать с ним? Или я спрошу общую вещь, я только не знаю, как бы я спрашиваю...

М. Лайтман: Получается у нас, что группа дает нам просто все данные, которых нам не хватает. Потому что до того, как мы входим в группу, у нас нет букв (келим) работы, мы не делаем битушим, столкновений между двумя противоположными вещами. Группа – это сила, противоположная мне, то есть любовь как бы, отдача – это начинает быть противоположным мне на практике. Тогда от этого я начинаю получать эти столкновения и искры от столкновений, и результатами от столкновений становится кли.

Ты не получишь объяснение, а если только будешь работать над этим на практике, это... слова не помогут.

Ученик: Сопротивление это сейчас кажется мне, что оно останавливает меня от продвижения к цели. Правильно это или неправильно? Что правильно и что нет?

М. Лайтман: Все выяснится только из практики, а до этого называется верой в своего рава, верой в мудрецов – или страдания. Выбирай, тогда начнете работать. Для веры в своего рава не нужно много. Я говорю тебе: стоит тебе начать бла-бла-бла, искусственным образом говорить о важности в группе... начни говорить. Сколько вещей в своей жизни ты способен делать, и глупых вещей, в которых нет ничего, тогда начни и это тоже. Сколько законов или каких-то общественных соглашений ты соблюдаешь, в которых нет ничего, которые прямо тупые, которые прямо ниже уровня человека – делай это тоже, попробуй.

Ученик: (01:00:55) Но допустим, давать группе величие Творца... ты действительно думаешь, что группа как-то способна получить от кого-то, как она смотрит…

М. Лайтман: Тебе не нужно думать о группе, как она получит от тебя...

Ученик: Но если группе ты не хочешь давать, ты не хочешь давать. Если она на все, что ты говоришь, говорит тебе «ладно, ладно» или смотрит на тебя как на ноль – ты не хочешь давать... это так работает, но... Так вот что я спрашиваю...

М. Лайтман: Что делать, если группа не реагирует?

Ученик: Нет, не то, что не реагирует, а на все, что ты говоришь, говорят «ладно»...

М. Лайтман: Группа, которая не реагирует – то есть у тебя недостаточно силы убеждения, или ищи другую группу, я не знаю, но одно из двух. Или... если жизнь для тебя – это главное, или... послушай меня: или ищи другое общество и там реализуй себя, или делай тут что-то. Но если ни то, ни другое, тогда ты уже мертв, все, жаль времени, иди похорони себя на кладбище, придешь сюда еще раз, может, найдешь другое общество и будет другой мир. Зачем жить, засорять землю? Зачем? Или ты делаешь это, или не делаешь – у тебя есть две возможности.

Ученик: В чем именно нужно быть в низости, а в чем – в гордости?

М. Лайтман: Так он говорит тут, РАБАШ говорит, относительно чего нужно быть в низости и в гордости. Он говорит: А любовь к ближнему возможна…, – это на странице 133.

كابالا ميديا

كابالا ميديا

الملف الشخصيسجل الدخول لتسجيل الإعجاب بمقاطع الفيديو وحفظها والاشتراك فيها

Israeli Doctors Save Iraqi Child’s Life - A Kabbalist’s Response

Israeli Doctors Save Iraqi Child’s Life - A Kabbalist’s Response

Israeli Doctors Save Iraqi Child’s Life - A Kabbalist’s Response

الملف الشخصي
سجل الدخول لتسجيل الإعجاب بمقاطع الفيديو وحفظها والاشتراك فيها