Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Qual é a Ação do Homem, no Trabalho, Atribuída ao Criador?

Artigo 31, 1988.

Está escrito em O Zohar (Ekev, Item 1): "'E tu comerás e te saciarás, e abençoarás o Senhor teu Deus'. Essa Mitzvá [mandamento] é para abençoar o Criador por tudo o que ele comeu, bebeu e desfrutou neste mundo. Se ele não abençoar, é chamado de "ladrão do Criador". Com relação ao versículo, 'Aquele que rouba seu pai e sua mãe', os amigos estabeleceram que ele se refere ao Criador, uma vez que as bênçãos, que uma pessoa abençoa ao Criador, vêm para estender a vida da fonte da vida, que é Biná, ao santo nome do Criador."

Vemos aqui que duas coisas são necessárias: 1) Prazer, que a pessoa desfruta. 2) A pessoa deve abençoar o prazer que recebeu. Ele diz que, caso contrário, se a pessoa não abençoar, isso será considerado como um roubo do Criador. Ele diz que a razão para isso é que, por meio da bênção, a pessoa estende a abundância em prol do Criador.

Devemos entender por que, se uma pessoa não abençoa, a abundância não é estendida para o bem do Criador. Ou seja, se o Criador pode dar abundância, por que Ele precisa de um despertar por meio da bênção?

Ele interpreta lá no Sulam [Comentário da Escada] que seu pai é o Criador e sua mãe é a Shechiná [Divindade], e por meio da bênção, a abundância é estendida ao Criador e à Shechiná. Entretanto, devemos entender a importância da bênção que causa a extensão da abundância do alto. E se ele não abençoar, ele rouba a abundância que seu pai e sua mãe deveriam receber.

Essas palavras de nossos sábios também são apresentadas no Talmud (Berachot 35b): "Quem desfruta deste mundo - sem uma bênção é como se roubasse o Criador e a assembleia de Israel, como foi dito: 'Aquele que rouba de seu pai e de sua mãe e diz: 'não há crime', é amigo de um homem pernicioso. Seu pai é o Criador, como foi dito: 'Porque Ele é vosso pai, vosso Criador'. E sua mãe é a assembleia de Israel, como foi dito: 'Ouve, meu filho, a instrução de teu pai e não abandones o ensino de tua mãe'. O que é "amigo de um homem pernicioso"? Rabi Hanina Bar Papa disse: 'Ele é amigo de Jeroboão, filho de Nevat, que corrompeu Israel para seu Pai no céu'".

Esse texto também é difícil de entender. Aquele que não abençoa por um prazer que lhe agrada é amigo de Jeroboão, filho de Nevat, que corrompeu Israel para o Pai celestial? Devemos entender qual é a gravidade que encontramos na bênção, e por que é pior do que aquele que comete uma transgressão, que merece uma punição pela transgressão que cometeu, enquanto aqui é como se a transgressão de evitar uma bênção fosse semelhante a corromper o mundo inteiro.

Sabe-se que o mundo inteiro foi criado apenas para o temor do céu, como disseram nossos sábios (Berachot 6b): "Qualquer pessoa em quem haja temor do céu, suas palavras são ouvidas, como foi dito: 'No final, tudo é ouvido, tema a Deus'. Ele pergunta: "O que é: 'Pois isso é o todo do homem'? Rabi Elazar disse: "O Criador disse: 'O mundo inteiro foi criado apenas para isso'". O RASHI interpretou "para isso" como "para criar isso".

Devemos entender o significado de "O mundo inteiro foi criado apenas para o temor do céu". Parece uma contradição à regra conhecida de que, na criação do mundo, está escrito (Midrash Rabbah, Beresheet) que o Criador disse aos anjos ministradores que Ele queria criar o mundo, como se fosse semelhante a um rei que tem uma torre repleta de abundância, mas não tem convidados. É por isso que Ele criou o homem, para lhe dar prazer e satisfação.

No entanto, aqui ele diz que o mundo foi criado apenas para o temor do céu, como se o Criador precisasse ser temido e é por isso que Ele criou o mundo.

Para entender isso, primeiro precisamos entender o que é chamado de "mundo" e o que é chamado de "temor". De acordo com a regra que aprendemos, a razão para a criação dos mundos foi para fazer o bem às Suas criações. Por essa razão, Ele criou nas criaturas o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer. Isso é chamado de Malchut de Ein Sof [infinito/sem fim], pois, naquele momento, Malchut ainda não havia colocado um fim na expansão da abundância, mas recebia no desejo de se deleitar.

No entanto, posteriormente, quando recebeu a luz, aprendemos que Malchut desejou a equivalência da forma, pois todo ramo quer se assemelhar à sua raiz. Por essa razão, ela não queria receber para seu próprio benefício, mas para trazer contentamento ao Criador. Em outras palavras, como o Criador quer fazer o bem às Suas criações, ela quer receber.

Nas palavras do ARI, isso é chamado de "Tzimtzum [restrição]", "ocultação" e "encobrimento". No livro Árvore da Vida, ele diz que antes de os mundos serem criados, a luz superior havia preenchido toda a realidade e não havia Rosh [cabeça] ou Sof [fim], mas tudo era completamente uniforme. Entretanto, quando Ele desejou emanar as emanações e criar as criaturas, Ele se restringiu, deixando um espaço vago. Ele diz: "E eis que, após o Tzimtzum mencionado acima, havia um lugar onde o emanado, o criado, o modelado e o feito poderiam estar".

Vemos que, antes do Tzimtzum, não havia matéria de mundos, pois Olam [mundo] vem das palavras He'elem e Hester ["ocultação" e " encobrimento"]. O encobrimento e a ocultação que ocorreram naquela época foram como está escrito: "A fim de trazer à luz a perfeição de Seus atos". Ele explica lá em Ohr Pnimi ["Luz Interior", comentário de Baal HaSulam sobre as palavras do ARI] que isso significa que é para ter equivalência de forma, chamada "receber para doar". Caso contrário, eles não receberão nenhuma abundância, portanto não haverá disparidade de forma chamada "separação", e Malchut de Ein Sof desejou isso.

Se houvesse revelação de luz nos vasos de recepção, não haveria espaço para trabalho, de modo que eles jamais poderiam alcançar a equivalência de forma. É por isso que houve a saída da luz, chamada de "ocultação e encobrimento". Posteriormente, de acordo com o poder de superação, chamado de "um Massach [tela] na luz superior", para que eles possam receber a fim de doar, nessa medida a luz aparece.

Como esse Kli [vaso] vem do inferior, o que significa que o inferior deve fazer o Kli, portanto, o inferior é incapaz de receber toda a luz que estava no propósito da criação quando o Criador colocou a luz no Kli que Ele havia feito, chamado "desejo de receber". Em vez disso, a luz que ilumina os vasos de recepção agora é recebida em porções, uma de cada vez, chamada "pouco a pouco", já que os Kelim [vasos] que as criaturas fazem, que são chamados de "a fim de doar", elas não podem fazer tudo de uma vez.

Por essa razão, surgiram muitos mundos, ou seja, muitos Massachim [plural de Massach], onde, por um lado, cada Massach faz uma ocultação e, por outro lado, por meio dela, há revelação. No entanto, antes do Tzimtzum, não havia lugar para os mundos, o que significa que não havia lugar para a ocultação simplesmente porque, como está escrito, "a luz superior havia preenchido toda a realidade".

Portanto, segue-se que há duas ações no homem: 1) Ele quer receber tudo para seu próprio benefício, o que é considerado como querer receber todo o deleite e prazer que ele vê no Kli chamado "receber para si mesmo". 2) Ele quer doar aos outros.

De acordo com o exposto acima, devemos dizer que o ato de querer receber para seu próprio benefício vem do Criador, o que significa que o Criador imprimiu nas criaturas um Kli chamado "receber para receber". A pessoa não precisa trabalhar ou adquirir esse Kli. Em vez disso, ele vem a ela com a natureza que o Criador criou.

Por outro lado, um ato que uma pessoa faz em favor de outra - vem das criaturas, o que significa que a pessoa deve se esforçar para adquirir esse Kli, já que o Criador não pretendia que as criaturas dessem a Ele, mas sim que o Criador desse às criaturas. No entanto, a fim de evitar a vergonha, o inferior fez o Tzimtzum e a ocultação para não receber nenhuma luz, exceto de acordo com o que pode receber para doar. Por essa razão, uma vez que o inferior deve realizar esse ato sozinho, ele deve se esforçar muito para adquirir esse Kli, pois isso é contra a natureza na qual as criaturas foram criadas.

Portanto, a pergunta que fizemos, Qual é a ação que uma pessoa realiza que atribuímos ao Criador, ou seja, que o Criador a criou? É que, uma pessoa que deseja receber abundância para o seu próprio benefício - isso vem diretamente do Criador. Mas um ato de doação - nós atribuímos à criatura. Portanto, é difícil para uma pessoa adquirir esse Kli porque isso é contra a natureza.

Assim, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram, que o mundo inteiro foi criado para isso, para o temor do céu, como está escrito (Eclesiastes 3:14): "E Deus o fez para que Ele fosse temido". No entanto, isso contradiz o que os nossos sábios disseram, que a criação do mundo foi para fazer o bem às Suas criações, e não para haver temor, e é por isso que o mundo foi criado, como os nossos sábios disseram, mas que o mundo inteiro foi criado apenas para isso, ou seja, para o temor do céu, implica que o Criador precisa ser temido, e é por isso que Ele criou as criaturas.

Como explicamos, Olam [mundo] significa He'elem e Hester ["ocultação" e " encobrimento"]. Isso levanta a questão: Por que o Criador criou a ocultação e o encobrimento quando a razão para criar o mundo era fazer o bem às Suas criações? Entretanto, há uma questão de correção aqui. No livro Árvore da Vida, o ARI se refere a isso como "A fim de trazer à luz a perfeição de Seus atos, Ele restringiu a Si mesmo". Vemos que a ocultação e o encobrimento, chamados de Tzimtzum, foram feitos para que eles pudessem receber a luz superior e permanecer em Dvekut, chamada de "equivalência de forma".

Em outras palavras, embora recebam deleite e prazer, já que estão recebendo para doar, isso é chamado de "equivalência de forma". Isso significa que, da perspectiva do desejo e da ânsia que eles têm pela abundância superior, eles renunciam ao recebimento do deleite e prazer. No entanto, como o Criador obtém deleite e prazer da alegria deles, pois esse foi o propósito da criação, eles recebem, pois o Criador quer que eles desfrutem e não porque eles querem receber prazer para si mesmos.

Essa correção se dá especificamente por meio da ocultação e do encobrimento, pois assim há espaço para a escolha de dizer que, sem a intenção de doar, ele não quer receber. Mas se a luz fosse revelada, como foi antes do Tzimtzum, como ele poderia dizer, enquanto a luz superior preenche toda a realidade, que há espaço para escolha, o que significa que, se ele não puder ter a intenção de doar, ele não desejará receber? Teria sido impossível, pois vemos que, depois de todas as restrições que ocorreram, ela não brilha abertamente neste mundo.

O ARI diz que apenas uma pequena luz desceu da Kedushá [santidade] para sustentar as Klipot [conchas/cascas]. Isso significa que todos os prazeres do mundo corpóreo são apenas uma pequena luz em comparação com as luzes que existem em Kedushá. No entanto, vemos, quando uma pessoa recebe prazer no mundo corpóreo - que é um prazer minúsculo em comparação com a espiritualidade, onde se encontra a maior parte do prazer - como é difícil para ela dizer: "Se não posso ter a intenção de doar, renuncio ao prazer". Assim, podemos imaginar que se a luz fosse revelada, como a luz revestida no mandamento do Tzitzit [xale de oração], como uma pessoa poderia dizer que renuncia ao prazer, se não puder ter a intenção de doar?

Agora podemos entender que a palavra "mundo" significa "ocultação" e, com isso, podemos interpretar o que eles disseram: "O mundo foi criado apenas para isso", ou seja, para o temor do céu. Entretanto, o que significa "temor do céu" no trabalho de alcançar a verdade? Significa o que é dito na "Introdução do Livro do Zohar" (Item 203): "Tanto o primeiro quanto o segundo temor não são para seu próprio benefício, mas apenas por medo de que ele decline em trazer contentamento ao seu Criador".

Com isso, entenderemos o que está escrito: "O mundo inteiro foi criado apenas para o temor do céu". Isso significa que toda a questão da ocultação, que é chamada de "mundo", foi criada apenas para possibilitar a realização da doação. Ou seja, se não houvesse ocultação, não haveria espaço para trabalharmos a fim de doar.

Consequentemente, o significado do que perguntamos sobre o que está escrito, que o mundo foi criado para fazer o bem às Suas criações, refere-se ao propósito da criação, como foi dito, que o Criador disse que é como um rei que tem uma torre cheia abundantemente. E então vem a correção da criação, que é trabalhar para doar, que é Dvekut [adesão], equivalência de forma, chamada de "temor", e sobre essa correção foi feito o mundo, o que significa que haveria ocultação e encobrimento.

Acontece que o mundo, que é a ocultação, foi feito para que Ele fosse temido. Isso significa que o temor é para o bem do homem, para que ele seja capaz de trabalhar para o bem do Criador. Não devemos dizer que o Criador precisa ser temido, mas que o temor se deve ao fato de a pessoa temer não ser capaz de trabalhar para doar. É por isso que houve a ocultação. Esse trabalho diz respeito ao homem, que deve se esforçar muito para adquirir esses Kelim, pois isso é contra a natureza, uma vez que o Criador colocou nas criaturas o desejo de receber deleite e prazer.

Agora podemos interpretar o que está escrito: "E Deus fez isso para que Ele fosse temido". Ou seja, para que uma pessoa mantenha o temor, chamado "reino dos céus", Ele fez uma correção. Assim que uma pessoa deixa o reino dos céus, chamado "fé acima da razão", o Criador fez com que ela descesse imediatamente de seu estado, onde pensava sobre a espiritualidade, e caísse no mundo corpóreo, onde não há conexão entre eles.

Essas quedas fazem com que o homem não mude a ordem do trabalho em fé acima da razão. Veja na "Introdução do Livro do Zohar": "Toda a questão do temor é apenas para o bem do homem, e não porque o Criador precise ser respeitado, como um rei de carne e osso. Em vez disso, tudo o que Ele fez é em favor do homem, pois essas correções que o Criador realizou guiarão a pessoa no caminho certo para conduzi-la ao propósito da criação, ou seja, para que as criaturas recebam deleite e prazer."

Agora explicaremos o que perguntamos sobre a bênção, onde está escrito: "Aquele que desfruta deste mundo sem uma bênção é como Jeroboão, filho de Nevat." Perguntamos: Por que a transgressão de desfrutar sem bênção é tão mais grave do que outras transgressões? É como se, com outras transgressões que uma pessoa comete, ela não fosse como Jeroboão, filho de Nevat, que era um pecador que cometeu o pecado público. Mas aquele que desfruta sem uma bênção é semelhante a Jeroboão, filho de Nevat, que corrompeu Israel para o seu Pai celestial?

No trabalho, devemos interpretar que quando uma pessoa desfruta de algo e abençoa por isso, há uma questão de renovação da fé aqui. Ou seja, quando uma pessoa diz a bênção, ela deve acreditar que o Criador lhe deu o prazer, que se enquadra na categoria de "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações". Portanto, nos prazeres corpóreos também está contido o prazer que o Criador quer dar às criaturas, já que somente o Criador sustenta tudo, como está escrito: "E Tu sustentas a todos".

No entanto, enquanto a pessoa não for capaz de sentir quem é o seu provedor, o Criador se veste com roupas corpóreas, ou seja, apenas com vestimentas inferiores, das quais os animais também podem desfrutar, e os falantes também podem sentir prazer nelas.

Nesses prazeres corpóreos, nos quais o homem sente deleite e prazer como os animais, há espaço para escolha. Ou seja, é possível dizer aqui que todos os prazeres nessas vestimentas são da natureza. Ou seja, eles dizem que não há um líder para a natureza, e disso se conclui que todas as pessoas seculares não querem acreditar que há um líder para a natureza, já que têm provas claras dentro da razão de que é como elas dizem.

Alguns que acreditam dizem que estão indo acima da razão. Ou seja, embora faça sentido dizer que tudo é apenas natureza, ainda assim, eles são devotos e têm fé nos sábios, que dizem que há um Criador que conduz o bem. Segue-se que o fato de que o Criador se veste de prazeres corpóreos e que eles recebem deleite e prazer é suficiente para que levem uma vida feliz, e eles não têm necessidade de saber se há um líder para a natureza, pois o que isso acrescentaria aos nossos prazeres?

Em vez disso, eles querem aumentar os prazeres aumentando as vestimentas, como mais dinheiro, mais respeito e mais comida e bebida. A razão pela qual elas não precisam procurar, que talvez haja um líder para a natureza, se estende do versículo "Um escravo em abandono está contente", como disseram nossos sábios, que a pessoa não quer ser escravizada por ninguém. Em vez disso, a pessoa quer ser livre e não ser escravizada por ninguém. Segue-se que, quando uma pessoa procura encontrar táticas para saber se há um líder para a natureza, se ela assume para si a visão de que há um líder, então ela deve seguir os mandamentos do líder e terá de dizer que há recompensa e punição. Portanto, é melhor dizer que a natureza não tem um líder. Com isso, ele pode levar uma vida de abandono.

Segue-se que o fato de o deleite e o prazer na Torá e nas Mitzvot estarem ocultos de nós é deliberado, para que haja espaço para escolha, já que na Torá e nas Mitzvot não se pode dizer que não há líder, pois quem é o Doador da Torá e das Mitzvot?

Entretanto, quem desperta para escolher e acreditar que há um líder para a natureza? Quando uma pessoa calcula que é impossível que uma pessoa, que é o nível falante, tenha o mesmo nível de vida que os animais, ou seja, ela não consegue aceitar que não tem um papel mais importante na vida do que os animais, ela começa a procurar um propósito para sua vida.

É como nossos sábios disseram sobre Abraão, que perguntou: "Existe uma cidade sem um líder? Imediatamente, o líder da cidade apareceu diante dele e lhe disse: 'Eu sou o líder da cidade'". Ou seja, ele viu uma cidade iluminada, o que significa que ele viu o mundo, que é chamado de "uma cidade", onde todos estavam sofrendo. Sobre isso, ele disse: "Existe uma cidade sem um líder?" Certamente, a natureza não aflige o mundo, sem um líder para a natureza. Assim, ele começou a procurar o líder. Imediatamente, o líder apareceu diante dele e disse: "Eu sou o senhorio do mundo".

Vemos que deve haver um despertar do ser inferior. Ele precisa querer saber e sentir que existe um líder para a natureza, desejar Dvekut com Ele e fazer tudo o que puder, embora veja que é difícil para ele ver isso dentro da razão - que o líder da natureza é bom e faz o bem, já que ele vê que ele próprio é desprovido de deleite e prazer. Além disso, quando examina o mundo, ele vê que o mundo inteiro está em sofrimento e pobreza, tanto em termos corporais quanto espirituais. No entanto, ele deve acreditar com fé acima da razão que o Criador conduz o mundo e que Ele dá, ao mundo inteiro, somente o bem.

É como diz Baal HaSulam (Shamati, Artigo nº 1), que é preciso acreditar acima da razão que o Criador conduz o mundo em Providência particular por meio de "O Bom que Faz o Bem". Embora dentro da razão ela veja o contrário, ela deve saber: "Eles têm olhos e não veem". Enquanto não tiver sido recompensada com a entrada na autoridade do Criador e anular a sua própria autoridade, a pessoa não poderá ver a verdade.

Assim, vemos que quando uma pessoa desfruta neste mundo, ou seja, no desejo de receber prazer para si mesma, embora esse desejo venha do Criador, o que significa que esse foi o único desejo do Criador - que as criaturas desfrutem de abundância - segue-se que quando a pessoa desfruta, ela faz a vontade do Criador.

Portanto, por que ela precisa abençoar o Criador? A intenção de fazer o bem às Suas criações foi porque o Criador precisa ser abençoado? Onde a bênção é sobre abençoar o Doador para que haja bênção em tudo o que ele faz.

Devemos nos perguntar: O Criador precisa ser abençoado e ter sucesso? Isso se aplica somente às criaturas, que são fracas e, portanto, precisam de bênção e sucesso naquilo que não podem obter por meio de seu próprio trabalho, pois são impotentes. Mas como você pode dizer isso sobre o Criador?

No entanto, como aprendemos, com relação à correção da criação, havia a questão do Tzimtzum e da ocultação para que os inferiores pudessem receber e não houvesse vergonha ao receber os prazeres.

Com relação a isso, podemos discernir duas coisas: 1) a ação, que significa que uma pessoa recebe prazer; 2) a intenção, que significa o motivo. Ou seja, quem o faz receber o prazer, que é chamada de "uma ação"? Nesse momento, a pessoa contempla para ver quem e, o que, lhe causou o prazer, sua satisfação. Ela vê que qualquer prazer depende do anseio pelo assunto. Atribuímos isso à nossa natureza, o que significa que o Criador nos deu o desejo e a ânsia de receber prazer de algo do qual podemos obter prazer.

Quando uma pessoa calcula, ela vê que isso a separa do Criador. Ou seja, ela vê que a recepção a afasta do trabalho do Criador por causa da disparidade de forma. Isso, por sua vez, a força a se aproximar da corporeidade, e o principal significado da corporeidade é que ela assume a responsabilidade de trabalhar para seu próprio benefício. O homem é chamado de "corpóreo", e não para o bem do Criador, e o Criador é considerado "espiritual".

Por essa razão, cabe ao homem colocar uma intenção no ato do prazer: 1) Ele deve acreditar que esse prazer que está recebendo vem do Criador e de nenhuma outra fonte. 2) Ele deve ter a intenção de doar e dizer que, como o Criador quer que as criaturas recebam prazer, ele está fazendo a vontade do Criador. Caso contrário, se não puder ter como objetivo beneficiar o Criador, ele estará disposto a renunciar a esse prazer.

Entretanto, não se realiza esse trabalho de uma só vez. Isso é chamado de "abençoar o Criador". Ou seja, por meio do trabalho de doação, considera-se que a pessoa dá Kelim ao Criador para que Ele possa lhe conceder prazer. Uma vez que o Tzimtzum era para não doar aos vasos de recepção, agora será possível para o Criador doar, uma vez que o Tzimtzum foi removido deles, porque agora ele está recebendo não para o seu próprio bem, mas para o bem do Criador.

Por essa razão, agora podemos dizer que uma pessoa que abençoa, o que significa que, ao receber prazer, ela pretende que seu prazer seja o de fazer a vontade do Criador, cujo desejo é fazer o bem às Suas criações, isso é considerado como abençoar o trabalho do Criador. Em outras palavras, uma vez que o trabalho do Criador é doar às criaturas, ao almejar doar, há poder acima para doar aos inferiores, uma vez que agora os inferiores não são removidos pela recepção. Pelo contrário, agora é evidente que eles estão aderidos ao Criador.

A prova disso é que a abundância pode se espalhar nos Kelim que estão aptos a receber, uma vez que os Kelim permanecerão em Kedushá. Portanto, por meio da bênção, ele causa a expansão da abundância para os inferiores.

Com isso, entenderemos o que perguntamos: "Qual é a gravidade da bênção? Aparentemente, ela causa mais danos do que outras transgressões. Mas, de acordo com o que foi dito acima, o significado da bênção diz respeito à qualificação dos Kelim, de modo que o Criador poderá dar aos inferiores deleite e prazer, e essa abundância não será prejudicial a eles. Ou seja, eles não serão afastados pelo recebimento de deleite e prazer dEle, devido à disparidade de forma, pois é sabido que a disparidade de forma causa o afastamento do Criador.

Segue-se que aquele que não abençoa para o prazer, ou seja, ele não almeja que seja para doar, causa o impedimento da abundância do alto. É como se ele fizesse com que o Criador não fosse capaz de realizar o propósito da criação, que é fazer o bem à Sua criação.

Como dito acima, há duas ações no homem: 1) aquela que vem do Criador, que é o desejo e a ânsia por prazeres; 2) a ação que atribuímos à criatura, que é a intenção de doar. Atribuímos isso ao inferior, que deve ter o propósito de doar.

Portanto, há duas condições sob as quais o Kli estará apto a receber a abundância e permanecerá em Dvekut enquanto estiver recebendo a abundância: o ato e a intenção. Além disso, há uma parceria na construção da completude do Kli: 1) o Criador, 2) as criaturas.

É assim que está escrito em O Zohar ("Introdução ao Livro do Zohar", Item 67): "'E diga a Sião: Vocês são o Meu povo'". Não pronuncie 'Vocês são Meu povo [Ami]' com um Patach no Ayin, mas 'Vocês estão Comigo [Imi]', com um Hirik no Ayin, que significa parceria Comigo. Assim como criei os céus e a terra com Minhas palavras, como está escrito: 'Pela palavra do Senhor foram criados os céus', vocês, com suas palavras de sabedoria, criaram novos céus e nova terra. Felizes são aqueles que se esforçam na Torá."

Isso significa que, por meio da Torá, cuja luz os reforma, eles podem alcançar o grau de anulação de sua própria autoridade, e tudo o que uma pessoa fizer será para doar contentamento ao seu Criador.

Portanto, se uma pessoa não der a sua parte ao Kli, que é a segunda parte, chamada de "desejo de doar", ela causará que a abundância, que deveria vir para os inferiores por meio do trabalho do inferior, ao não dar a intenção a abundância atrasa por causa dela. Em outras palavras, ao não dar a bênção, falta a conexão entre o superior e o inferior, já que o superior é o doador e o inferior é o receptor. Portanto, há uma disparidade de forma entre eles e eles não têm Dvekut, então como a abundância pode chegar ao inferior?

Portanto, quando há um conector, o que significa que o inferior também quer ser um doador - como o superior, a abundância pode fluir para o inferior devido à conexão que existe entre eles. Sem essa conexão, é como se ele roubasse os alimentos que seu pai e sua mãe deveriam dar às crianças - esse homem rouba e as crianças não têm nada para sustentá-las.

Em outras palavras, se ele desfruta e não abençoa, isso significa que ele não deu a intenção pelo bem do Criador. Portanto, ele tomou o prazer, que é a recepção, e o deu à Sitra Achra [o outro lado], que toma toda a recepção para receber, e isso os nutre. Se ele tivesse tido a intenção de doar por meio da bênção, a Kedushá teria sido nutrida por isso, o que significa que, por meio dela, a abundância seria adicionada aos mundos de Kedushá. Ao agir sem a intenção, ele deu força às Klipot.

Poderíamos perguntar: O que significa o fato de ele ter corrompido o mundo, já que não corrompeu a si mesmo? Além disso, qual é a conexão entre ele e o mundo inteiro? Devemos interpretar como nossos sábios disseram (Kidushin 40b): "Rabi Elazar Bar Rabi Shimon diz: 'Como o mundo é julgado por sua maioria, e o indivíduo é julgado por sua maioria, se ele realizar uma Mitzvá [mandamento/boa ação], feliz é ele, pois condenou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito. Se ele cometer uma transgressão, ai dele, pois ele condenou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do pecado'".

Portanto, vemos que, por meio de seu pecado, uma pessoa rouba os nutrientes que deveriam chegar ao mundo inteiro. Por essa razão, aquele que não abençoa - rouba seu pai e sua mãe. Ou seja, a abundância que eles deveriam lhe dar, e o que seu pai e sua mãe deveriam dar ao mundo inteiro, ele os impede. Portanto, ele corrompeu o mundo para o Pai celestial.

Isso significa que a abundância e a nutrição que o pai deles, no céu, deveria ter dado ao mundo inteiro, ele rouba essa força que deveria ter sido recebida a fim de acrescentar Kedushá em todo o mundo e entrega esse poder à Sitra Achra. Cada recepção para receber que os inferiores realizam - adiciona poder à Sitra Achra, e cada intenção em um ato que ele faça a fim de doar - causa adição de abundância na Kedushá.

Agora podemos entender a gravidade de "Aquele que desfruta neste mundo e não abençoa". Como dito acima, é a intenção, pois somente por meio da bênção, a abundância é adicionada em todos os mundos e a abundância atinge o mundo inteiro.

Portanto, se a intenção de uma pessoa é apenas trazer contentamento ao Criador e não para seu próprio benefício, ela não se importa com a quantidade de prazer. Ela só olha para a quantidade de paixão com a qual deseja deleitar o Criador, já que, por meio do desejo de deleitar o Criador, ela causa equivalência de forma na raiz de sua alma. Isso, por sua vez, faz com que mais abundância seja atraída, já que o superior quer dar mais - do que o inferior quer receber, e só faltam vasos para doar. Portanto, ao superar em doação, uma grande abundância é estendida. Por essa razão, não precisamos pedir para ter grandes luzes, apenas tentar ter grandes vasos, que são vasos de doação.

Foi assim que interpretamos que nossos sábios disseram: "Por que está escrito: 'Para isso é que é todo o homem'"? E ele responde: "O rabino disse: 'O mundo inteiro foi criado apenas para isso'", ou seja, para o temor do céu, como está escrito: "O que o Senhor, seu Deus, pede de você? Somente o temor". O temor é como ele diz no Sulam [Comentário da Escada sobre o Zohar], que ele tem temor de não ser capaz de doar ao Criador. "E isso é tudo o que o homem deve fazer", ou seja, oferecer a Ele vasos de doação. O restante, ou seja, as luzes, o Criador dá. Esse é o significado de "Tudo está nas mãos do céu, menos o temor do céu".