Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artigo 30, 1988
Nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 1:6): “Faça para si um rav [mestre], compre um amigo para si mesmo e julgue cada pessoa pelo lado do mérito.”
Devemos entender o vínculo entre “julgue cada pessoa pelo lado do mérito” e “compre um amigo para você”. Além disso, está escrito no livro Matan Torá (A Entrega da Torá, p 30), que a Mitzvá [mandamento/boa ação], “Ame seu amigo como a si mesmo”, é para alcançar o amor do Criador, que é a Dvekut [adesão] com Ele. Ele escreve: “É razoável pensar que a parte da Torá que trata do relacionamento do homem com seu amigo é mais capaz de levar alguém ao objetivo desejado. Isso ocorre porque o trabalho nas Mitzvot [plural de Mitzvá] entre o homem e Deus é fixo e específico, e não é exigente, e a pessoa se acostuma facilmente a ele, e tudo o que é feito por hábito não é mais útil. Mas as Mitsvot entre homem e homem são mutáveis e irregulares, e as demandas o cercam onde quer que ele se vire. Assim, sua cura é muito mais certa e seu objetivo mais próximo.”
Isso significa que o homem deve vir a ser recompensado com equivalência de forma, o que significa que todos os seus pensamentos e desejos serão apenas para o benefício do Criador e não para seu próprio benefício. Isso decorre da correção do Tzimtzum [restrição]. Significa que, da perspectiva do Criador, Ele criou os mundos com a intenção de querer fazer o bem às Suas criações. Como explicam nossos sábios, o Criador disse aos anjos ministradores que a criação do mundo é como um Rei que tem abundância, mas não tem convidados.
Em outras palavras, Ele tem prazer quando os convidados jantam em Sua casa, mas para evitar a vergonha, houve uma correção - de que eles devem receber deleite e prazer com o objetivo de agradar ao Criador. Mas o primeiro grau é doar para doar. Deve-se desfrutar enquanto doa, assim como o Criador desfruta. É como nossos sábios disseram (O Zohar, VaYera, Item 399), “Não houve tal alegria diante do Criador, desde o dia em que o mundo foi criado, como a alegria que Ele está destinado a regozijar com os justos no futuro.”
Vemos que, no dia em que o mundo foi criado, houve grande alegria para o Criador. Em outras palavras, Ele tinha grande alegria em querer doar. Segue-se que se uma pessoa realiza atos de doação, mas não sente alegria, não há equivalência de forma aqui. Embora no ato, ela esteja doando e se envolvendo em amor pelos outros, o ato deve ser com alegria, como a alegria que o Criador tem. Assim, falta aqui a equivalência na alegria.
Portanto, há duas coisas que se deve fazer: 1) Mesmo que o corpo não deseje trabalhar em doação, ele deve ser forçado. No entanto, existe uma regra que diz que quando uma pessoa faz coisas coercitivamente, ela não pode ser feliz, pois seria mais feliz se não tivesse que fazer essas ações. Ainda assim, o homem deve trabalhar coercitivamente. Isso é chamado de “coagir e subjugar o mal nele”. No entanto, a alegria que deveria vir com cada ato de doação está faltando aqui. Quando se trata de alegria, não se pode obrigar a ser feliz em um lugar onde há um ato de coerção. A alegria é resultado do prazer de uma pessoa e, onde há prazer, a “coerção” está fora de questão. Portanto, nenhuma alegria ou prazer vem da coerção.
2) Dizemos que precisamos de alegria para a obra do Criador e, como dissemos, a alegria é apenas resultado de algo que a pessoa gosta. Assim, como o homem só pode realizar atos de coerção, isso é chamado de “uma ação”. Um ato é algo com o qual a mente não concorda. Considera-se que quando alguém começa a se coagir, entra no estado de “Aquele que vem para purificar-se”.
Assim, o que mais está faltando? Apenas algo que evoque sua alegria. Devemos interpretar sobre isso que, isso é dado a ele de cima. Isso é chamado de “Ele é ajudado”. Em que consiste o auxílio? O Zohar diz: “Em uma alma sagrada”. Quando alguém é recompensado com isso, ele tem alegria. Segue-se que, quando dizemos que alguém deve trabalhar com alegria, isso significa que, por meio de suas ações, ele deve evocar o despertar do alto, pois somente com a ajuda do alto ele pode desfrutar enquanto se envolve em atos de doação.
De fato, há uma questão aqui: “Por que é necessário realizar atos de doação com alegria?” A razão é simples: não há equivalência de forma aqui porque quando o Criador dá, Ele sente alegria. Mas se quando o homem dá e não tem alegria, a equivalência da forma está ausente.
No entanto, há uma questão ainda mais grave aqui do que a equivalência de forma. Quando uma pessoa está em um estado de tristeza, quando ela vê sua vida como sem sentido, porque onde quer que ela olhe, ela vê apenas escuridão – tanto na corporeidade, quanto na espiritualidade – é como uma pessoa que usa óculos escuros. Para onde quer que ela olhe, ela vê apenas escuridão.
Nesse estado, a pessoa é considerada herética em relação à orientação do Criador, pois não pode dizer que o Criador conduz Seu mundo como O Bom que Faz o Bem.
Nesse estado, ela é considerada sem fé. Assim, aqui a questão não é mais a equivalência de forma, mas sim falta de fé, já que ela está em estado de heresia. Segue-se que o homem deve estar sempre em alegria e acreditar acima da razão que tudo o que o Criador faz é feito apenas com benevolência. Mas também devemos acreditar que é disso que precisamos - acreditar acima da razão.
Pela nossa razão, parece que seria melhor se o Criador nos tratasse com providência aberta. Mas o Baal HaSulam disse que não devemos dizer que o Criador não pode dar tudo nos vasos de recepção, chamados “dentro da razão”, ou seja que o corpo físico também entenderá que o Criador trata o mundo inteiro apenas com benevolência.
Por que Ele escolheu especificamente os Kelim [vasos] acima da razão? O Criador escolheu esses Kelim porque eles são de fato os melhores, pois por meio deles, alcançamos a real integridade, e então o verso, “E você amará o Senhor seu Deus de todo o seu coração” se tornará realidade. Nossos sábios disseram: “Com ambas as suas inclinações – a boa inclinação e a má inclinação”.
Nesse momento, o corpo também sente o deleite e o prazer que o Criador dá às criaturas e então não há necessidade de acreditar acima da razão. Segue-se que o principal requisito é que o homem esteja em alegria ao fazer o trabalho de doação, quando ele não vê o que a recepção para si mesmo - chamada "dentro da razão" - receberia disso, pois, caso contrário, ele está em um estado de heresia.
Segue-se que ele deve realizar o trabalho sagrado acima da razão, porque estes são os Kelim adequados para trazer o homem à totalidade. Foi dito anteriormente que, somente acima da razão, ele pode ter prazer na orientação do Criador, que está na forma de benevolência. E isso é chamado de “direita”.
Como disse o Baal HaSulam, a pessoa deve tentar andar na linha direita, chamada “fé acima da razão”, e imaginar que já foi recompensada com fé completa no Criador, que seus órgãos já sentem que o Criador lidera o mundo inteiro com benevolência.
Assim, devemos perguntar: “Por que devemos andar na linha esquerda também, se a linha direita é a mais importante? Qual é o propósito da linha esquerda?” A resposta é: para conhecer nosso estado dentro da razão – a medida de nossa fé, quanta Torá adquirimos e como sentimos o Criador durante a oração, etc.
E então passamos a sentir que estamos em total baixeza, o mais baixo possível. Esta é a razão pela qual, quando depois mudamos para a linha direita, nós temos o trabalho acima da razão. Em outras palavras, como a linha da esquerda nos mostra nosso estado dentro da razão, aqui há espaço para ir acima da razão. Mas se estivéssemos sempre na linha direita, não seria considerada como direita, mas como uma única linha.
Em outras palavras, pensaríamos que este é realmente o lugar onde estamos, e pensaríamos que estamos realmente dentro da razão, em perfeita Gadlut [grandeza/idade adulta]. Mas, na verdade, somente acima da razão estamos em totalidade; portanto, quando temos as duas linhas, podemos dizer que existe a questão de acima da razão, que é a linha direita.
Segue-se que a linha direita ajuda a linha esquerda porque uma vez que ele se imagina já na alegria, desfrutando da perfeição de seu trabalho, quando ele muda para a linha esquerda ele vê que está em um mundo de escuridão total. Ou seja, ele vê e sente que ainda está imerso no amor próprio e que não tem esperança de sair do amor próprio.
Então há espaço para a oração do fundo do coração. O estado de direita era quando ele imaginava estar em um estado que descreveu para si mesmo como a perfeição da obra. Em outras palavras, ele acreditou, acima da razão, no mandamento da fé no mestre, que lhe disse para ir naquele estado, embora sua razão lhe dissesse: “Por que você compara sua situação com a de uma pessoa que já foi recompensada com fé completa quando você sabe que está na maior baixeza que pode existir?” Ele sente que está em um estado de baixeza que é impróprio para uma pessoa que sempre quer ser um trabalhador do Criador.
E depois ele se move para a linha direita, e a esquerda lhe dá espaço para trabalhar na linha direita. No entanto, devemos lembrar que algo que seja um caminho da verdade é difícil de trilhar sem esforço. Portanto, após essas duas linhas, ele chega à linha do meio chamada “o Criador lhe dá a alma”. E então ele chega à fé completa, especificamente por meio da salvação de Deus. Mas, por natureza, o homem não pode conseguir isso sozinho.
Com tudo o que foi dito, podemos entender a questão da assembleia de amigos. Quando eles se reúnem, o que devem discutir? Primeiro, o objetivo deve ser claro para todos - esta reunião deve produzir o resultado do amor pelos amigos, que cada um dos amigos seja despertado para amar o outro, que é chamado de "amor aos outros". No entanto, isso é apenas um resultado. Para gerar essa adorável descendência, ações devem ser tomadas para produzir o amor.
E quanto ao amor, há duas formas: 1) Amor natural, pelo qual não se tem que se esforçar. Ele só deve ter cuidado para não estragar a natureza. 2) Aquele amor que vem de um fazendo coisas boas para o outro. Há natureza nisso também, já que aquele que dá um presente a outro faz com que ele o ame. Portanto, quando um grupo de pessoas se reúne e deseja trabalhar junto no amor de amigos, todos devem se ajudar o máximo que puderem.
E há muitos discernimentos sobre isso, pois nem todos são iguais, ou seja, o que um precisa, o outro não. Porém, há uma coisa em que todos são iguais: todos e cada um dos amigos precisam de bom ânimo. Ou seja, quando os amigos não estão de bom ânimo, não são todos iguais em suas necessidades. Em vez disso, cada um tem sua própria razão para ser infeliz.
Portanto, cada um deve contemplar como pode trazer um bom ânimo ao outro. Assim, eles devem ter cuidado e evitar discutir coisas que possam trazer tristeza para a sociedade, pois com isso, um faz com que os outros se sintam mal. E então, depois que ele for para casa, ele se perguntará: “O que eu ganhei indo para a sociedade? Saber que estou em um estado de baixeza e que deveria me arrepender? É como se eu fosse à sociedade para que me levassem a um estado de tristeza. Nesse caso, foi perda de tempo. Provavelmente seria melhor se eu não fosse até eles.” Então ele provavelmente diz: “Na próxima vez que eu tiver que ir à sociedade, vou inventar desculpas para evitá-los”.
Segue-se, que cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade. Assim, cada um dos amigos poderá dizer a si mesmo: “Agora estou começando uma ficha limpa no trabalho”. Em outras palavras, antes de vir para a sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador, mas agora a sociedade o encheu de vida e esperança.
Assim, através da sociedade, obteve confiança e força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos - que ele estava enfrentando uma alta montanha que não podia ser conquistada, e que esses eram obstáculos verdadeiramente formidáveis - agora ele sente que eles não são nada. E ele recebeu tudo do poder da sociedade porque cada um tentou incutir um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade.
Mas o que ele pode fazer quando sente que está em estado de tristeza - tanto em termos de estado corporal quanto espiritual - e chegou o momento em que deve ir à sociedade? E, no entanto, nossos sábios disseram: “Uma preocupação no coração de um homem? Deixe-o falar sobre isso com os outros.” Em outras palavras, ele deve contar a seus amigos, e talvez eles possam oferecer alguma ajuda.
Mas se é assim, por que dizemos que todos devem trazer bom ânimo para a sociedade quando não se tem nenhum? Além disso, há uma regra que “não se pode dar o que não se tem”. Assim, o que ele deve fazer para dar algo à sociedade que dará ânimo à sociedade?
De fato, não há outro caminho senão o homem andar na linha direita. Assim, antes de ir para o amor de amigos, ele deve ler o ensaio do Baal HaSulam (Shamati, No. 40) onde ele esclarece qual é a linha direita, que este é o significado de acima da razão. E ele deve tirar força daí para que, quando vier para a sociedade, cada um possa mais ou menos infundir um espírito de vida, e por isso, toda a sociedade sentirá alegria, força e confiança.
Durante a assembleia, é proibido evocar a linha esquerda. Somente quando se está sozinho é permitido usar a linha esquerda, mas não mais de meia hora por dia. Mas a essência do trabalho do homem é seguir especificamente pela linha direita, como está escrito (Shamati, nº 40). Mas duas pessoas juntas não devem falar sobre a esquerda, pois só assim podem receber ajuda da sociedade.
Mas o pior é quando uma pessoa chega à sociedade e vê que toda a sociedade está em um estado de descida, então como ela pode ser fortalecida por eles? Neste momento, ela deve julgar todos pelo lado do mérito.
Agora podemos entender o que perguntamos sobre a proximidade de “Compre um amigo para você” e “Julgue cada pessoa pelo lado do mérito”. Com o que foi escrito acima, podemos entender que, quando alguém deseja adquirir algo da sociedade, deve julgar a todos pelo lado do mérito. Então, ele pode adquirir dos amigos, que eles o ajudarão no trabalho, já que ele tem de quem receber. Mas quando ele vê que está muito acima de toda a sociedade, de quem receberá? Nossos sábios vieram e disseram sobre isso: “Julgue cada pessoa pelo lado do mérito”.
Segue-se que a principal razão pela qual uma pessoa precisa comprar um amigo e trabalhar no amor aos outros é que assim ela pode ser recompensada com o amor do Criador. Mas os amigos devem primeiramente falar juntos sobre a grandeza do Criador, porque conforme a grandeza do Criador que alguém assume, nessa medida ele naturalmente se anula diante do Criador. É como vemos na natureza que o pequeno se anula diante do grande, e isso nada tem a ver com espiritualidade. Em vez disso, essa conduta se aplica até mesmo entre pessoas seculares.
Em outras palavras, o Criador fez a natureza dessa maneira. Assim, as discussões dos amigos sobre a grandeza do Criador despertam um desejo e anseio de anulação perante o Criador, porque ele começa a sentir anseio e desejo de se relacionar com o Criador. E também devemos lembrar que, na medida em que os amigos podem apreciar a importância e a grandeza do Criador, ainda devemos ir acima da razão, o que significa que o Criador é maior do que qualquer grandeza do Criador que alguém possa imaginar.
Devemos dizer que acreditamos acima da razão que Ele conduz o mundo em uma providência benevolente, e se alguém acredita que o Criador quer apenas o melhor do homem, isso faz com que a pessoa ame o Criador até ser recompensado com “E você amará o Senhor seu Deus de todo o seu coração e de toda a sua alma”. E é isso que uma pessoa deve receber dos amigos.
E na questão de obter grandeza, ela deve ser obtida especificamente por meio da sociedade. É como está escrito no livro Matan Torá (A Entrega da Torá, p. 141), onde ele fala sobre o mestre e o aluno. É o mesmo com relação à grandeza do Criador. Ele escreve: “Obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa não pode fazer nada sobre isso. No entanto, existem duas condições para obter a grandeza: 1) Sempre ouvir e assumir a valorização do ambiente na medida em que eles exageram. 2) O ambiente deve ser grandioso, como está escrito: 'Na multidão do povo está a glória do rei.'
“Para receber a primeira condição, cada aluno deve sentir que é o menor entre todos os amigos. Nesse estado, pode-se receber de todos o apreço pela grandeza, pois o grande não pode receber do menor, muito menos se impressionar com suas palavras. Em vez disso, apenas o pequeno fica impressionado com a apreciação do grande."
“E para a segunda condição, cada aluno deve exaltar as virtudes de cada amigo e apreciá-lo como se fosse o maior da geração. Então o ambiente o afetará como um ambiente suficientemente grande, pois a qualidade é mais importante do que a quantidade”.
No entanto, o que um amigo deve fazer se precisar da ajuda de seus amigos? Dissemos acima que é proibido falar de coisas ruins que causem tristeza na reunião de amigos. A resposta é que se deve contar a um amigo próximo, e esse amigo falará para a sociedade, mas não na hora da assembleia de amigos. Em outras palavras, ele pode falar para toda a sociedade em conjunto, mas não durante a reunião regular de amigos. Em vez disso, ele pode organizar uma reunião especial em favor do amigo que precisa de ajuda.
E a respeito de “Compre um amigo para você”, devemos interpretar que “Comprar” significa que ele deve ser pago, e pelo pagamento ele o compra. O que ele paga a ele? Podemos dizer que o pagamento é recebido em troca do esforço. Ou seja, às vezes, uma pessoa deseja comprar, por exemplo, um belo armário, que vale 2.000 reais. Ele diz ao vendedor: “Como não tenho dinheiro para pagar, mas ouvi dizer que você está procurando um empregado por duas semanas, trabalharei pelo valor que devo pagar em troca do dinheiro do armário,” e o vendedor provavelmente concordará. Assim, vemos que o pagamento pode ser por troca.
É o mesmo com o amor de amigos. É um grande esforço quando se deve julgar os amigos pelo lado do mérito, e nem todos estão preparados para isso.
Às vezes, é ainda pior. Às vezes, uma pessoa vê que seu amigo é desrespeitoso com ela. Pior ainda, ele ouviu um boato calunioso, ou seja, ouviu de um amigo que aquele amigo, que se chama fulano de tal, disse sobre ele coisas que não são agradáveis para os amigos dizerem um sobre o outro. Agora ele deve subjugar-se e julgá-lo pelo lado do mérito. Isso, de fato, é um grande esforço. Segue-se que, pelo esforço, ele dá o pagamento, que é ainda mais importante do que um pagamento em dinheiro.
No entanto, se essa pessoa o calunia, onde seu amigo reunirá forças para amá-lo? Ele sabe com certeza que o odeia, ou não o caluniaria, então de que adianta se subjugar e julgá-lo pelo lado do mérito?
A resposta é que o amor de amigos que é construído com base no amor aos outros, pelo qual eles podem alcançar o amor do Criador, é o oposto do que normalmente é considerado amor de amigos. Em outras palavras, amar os outros não significa que os amigos vão me amar. Em vez disso, sou eu que devo amar os amigos. Por isso, não faz diferença se o amigo o calunia e certamente deve odiá-lo. Em vez disso, uma pessoa que deseja adquirir o amor de amigos por causa do amor aos outros, essa pessoa precisa da correção de amar o outro.
Portanto, quando uma pessoa se esforça e a julga pelo lado do mérito, é uma Segulá [remédio/poder/virtude], onde pelo trabalho que uma pessoa faz, que é chamado de “despertar de baixo”, é dada força do alto para que ela possa amar todos os amigos sem exceção.
Isso se chama “Compre um amigo para você”, que uma pessoa deve fazer um esforço para obter o amor dos outros. E isso é chamado de “esforço”, já que ele deve se esforçar acima da razão. Pensando racionalmente: “Como é possível julgar outra pessoa pelo lado do mérito quando sua razão mostra a verdadeira face de seu amigo, que ele o odeia?” O que ele pode dizer ao corpo sobre isso? Por que ele deveria se submeter diante de seu amigo?
A resposta é que ele deseja alcançar Dvekut com o Criador, chamado de “equivalência de forma”, significando não pensar em seu próprio benefício. Assim, por que subjugar é uma coisa difícil? A razão é que ele deve revogar seu próprio valor, e toda a vida que ele deseja viver será apenas com a consideração de sua capacidade de trabalhar em benefício dos outros, começando pelo amor aos outros, entre homem e homem, através do amor do Criador.
Portanto, aqui é um lugar onde ele pode dizer que qualquer coisa que ele faz é sem interesse próprio, pois pela razão, os amigos são os que deveriam amá-lo, mas ele supera sua razão, vai acima da razão e diz: “Não vale a pena viver para mim mesmo.” E embora nem sempre se esteja em um grau em que seja capaz de dizê-lo, esse é, no entanto, o propósito do trabalho. Assim, ele já tem algo a responder ao corpo.
Segue-se, portanto, que antes de cada amigo chegar à assembleia de amigos, ele deve contemplar o que pode dar à sociedade para elevar o espírito de vida nela. Nisso, não há diferença entre aquele que não é escolarizado ou instruído, desde que o pensamento que ele nutre, embora ele possa não saber nada, ele deve orar ao Criador para ajudá-lo e acreditar que o Criador ouve as orações.