Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 15, 1989
Está escrito em O Zohar (Shemot [Êxodo], Item 370): "'Meu Amado é meu e eu sou dEle, Ele pastoreia entre os lírios'. Como os lírios têm espinhos, o Criador conduz Seu mundo com justos e ímpios. Assim como os lírios não persistiriam sem os espinhos, os justos não seriam distinguíveis sem os ímpios".
Isso implica que precisamos dos ímpios apenas para que os justos possam ser distinguidos. A pergunta é: Quem precisa dessa distinção? Isso não pode ser dito com relação ao Criador, pois Ele conhece todos os segredos. Com relação ao mundo, está escrito: "Ande humildemente com o Senhor seu Deus", o que significa que uma pessoa deve esconder suas ações das pessoas. Portanto, isso significa em relação à própria pessoa.
A pergunta é: Por que é preciso reconhecer o justo por meio do ímpio? Por que preciso dessa distinção? Ou seja, o que faz o conhecimento e a distinção entre o justo e o ímpio? Não é suficiente que ele faça o que os justos fazem, mas ele também precisa conhecer a distinção entre os justos especificamente por meio dos ímpios, como se de outra forma fosse impossível ser justo?
Sabe-se que, no trabalho, tudo é dito em um só corpo. Ou seja, tanto os ímpios quanto os justos estão no mesmo corpo. Portanto, a pergunta é: Com que propósito o ímpio e o justo são necessários no mesmo corpo, como diz O Zohar, que "o Criador conduz Seu mundo com o justo e o ímpio"? Como cada pessoa é um mundo pequeno, provavelmente seria melhor se Ele conduzisse Seu mundo somente por meio de justos. Por que preciso dos ímpios? A resposta é que é para que os justos possam ser distinguidos. Portanto, precisamos entender o benefício de distinguir os justos por meio dos ímpios, ou seja, o que ganhamos com essa distinção.
O fato é que se sabe que existe a prática das Mitzvot [mandamentos/boas ações] e a intenção das Mitzvot, ou seja, o que a pessoa deseja pelo seu trabalho quando se esforça na Torá e nas Mitzvot. Aprendemos que há duas maneiras de recompensa nisso: 1) Lo Lishmá [não por causa dEla], 2) Lishmá [por causa dEla].
Lo Lishmá significa que a pessoa deve ser recompensada por seu trabalho tanto neste mundo quanto no próximo. Como diz O Zohar, esse trabalho não é considerado a essência, como diz O Zohar (""Introdução do Livro do Zohar", Item 190): "O temor que é Lo Lishmá não é o temor principal". (No item 191) Ele diz: "O principal temor é que se deve temer o Mestre, porque Ele é grande e governante, e tudo é considerado nada diante dEle, e ele deve colocar sua vontade nesse lugar, que é chamado de 'temor'".
A partir disso, conclui-se que há dois tipos de intenções ao realizar ações, tanto no aprendizado da Torá quanto na realização das Mitzvot. O trabalho do público em geral é para receber recompensa, e o trabalho dos indivíduos é para o bem do Criador, e sua recompensa é, se puderem servir ao Rei. Ou seja, todo o seu prazer, que lhes dá combustível para que possam trabalhar a fim de doar, é sentir que estão trazendo satisfação ao Rei e estão louvando e agradecendo ao Rei por lhes dar a ideia e o desejo de trabalhar para Ele, e não para receber qualquer outra recompensa por seu trabalho.
Eles dizem que, para receber recompensa, "Não precisamos sentir a grandeza do Rei. Em vez disso, precisamos considerar a grandeza e a importância da recompensa que receberemos se observarmos a Torá e as Mitzvot." Mas o Criador pode permanecer para eles no mesmo nível de grandeza e importância que Ele tinha para eles no início de seu trabalho.
No entanto, se a intenção deles é trazer contentamento ao Criador, então, se quiserem aumentar o trabalho, devem aumentar a grandeza do Criador, já que, na medida de Sua grandeza, eles podem se anular diante dEle e fazer tudo o que fazem somente por causa do Criador. É como O Zohar diz sobre o versículo: "Seu marido é conhecido nos portões", cada um de acordo com "o que ele assume em seu coração".
Portanto, a fim de ter combustível para trabalhar, aqueles que desejam trabalhar em prol do Criador, devem se esforçar todos os dias para obter fé na grandeza do Criador, já que, a grandeza do Criador, é o que os compele a trabalhar para Ele, e esse é todo o prazer que obtêm de seu trabalho.
Portanto, aquelas pessoas que, às vezes, pensam que podem se contentar com a medida de fé que têm no Criador, e pensam que já são justas e não precisam aumentar a fé na grandeza do Criador, quando o Criador se comporta com elas como justas, ou seja, lhes dá alguma proximidade, e elas recebem um desejo, anseio e gosto pelo trabalho, elas pensam que já são pessoas completas que não carecem de fé para acreditar na grandeza do Criador. Elas não precisam avançar, exceto nas ações. Mas a grandeza do Criador que elas têm é suficiente para elas. Isso é considerado como se o Criador se comportasse com elas como com os justos.
Portanto, para que uma pessoa progrida no caminho do Criador, seja recompensada por todo o seu trabalho em prol do Criador, e agora sinta que está em um estado de ascensão, o que mais ela deve fazer?
Por essa razão, o Criador conduz o Seu mundo com o ímpio. Ou seja, nesse momento o Criador lhe dá pensamentos maldosos - que não vale a pena trabalhar para Ele, mas apenas para si mesma. Com isso, ela sofre uma descida e pensa que a descida que recebeu não é por que lhe foi dada para que ela avançasse no caminho do Criador, para ser recompensada com o conhecimento da Kedushá [santidade]. Em vez disso, ela acha que regrediu porque não pode trabalhar como os indivíduos, mas precisa trabalhar como o público em geral. E como ela se afastou do público em geral, ela fica de mãos vazias daqui e dali, já que, não pode retornar ao público em geral.
Por esse motivo, nesse estado, a pessoa fica entre o céu e a terra e sente que sua situação é pior do que a do restante das pessoas. Nesse momento, ela pode pedir ao Criador de todo o coração e orar como está escrito: "Perdoa-me, Senhor, porque sou miserável. Cura-me, ó Senhor, porque os meus ossos estão desanimados, e Tu, ó Senhor, até quando?" Ou seja, até quando permanecerei em uma situação em que sinto que minha condição é pior do que a de qualquer outra pessoa, e que não tenho controle sobre a espiritualidade.
Por essa razão, ela não tem outra escolha a não ser acreditar no que está escrito: "Pois o Senhor ouve a oração de toda boca". O Baal HaSulam explicou que a pessoa deve acreditar que o Criador ouve a oração de todas as bocas, ou seja, até mesmo da pior boca do mundo, da qual não pode haver mais baixa e pior no mundo. Ainda assim, o Criador a ouve, como disseram nossos sábios: "Aquele que vem para se purificar é ajudado".
Ele interpreta sobre isso em O Zohar: "Ele recebe uma alma sagrada". O Criador lhe dá os pensamentos dos ímpios para que ele possa pedir ao Criador que o ajude. Caso contrário, ele permanecerá no estado em que estava no início de seu trabalho e permanecerá assim pelo resto de sua vida.
Com isso, podemos interpretar o que perguntamos: "O que significa que, se não fosse pelos ímpios, os justos não seriam distinguíveis? Perguntamos: em que os justos precisam ser distinguidos e qual é o propósito dessa distinção? A resposta é que isso se deve ao fato de o Criador conduzir Seu mundo com justos e ímpios. Mas, a esse respeito, também devemos perguntar: Por que Ele precisa conduzir Seu mundo com justos e ímpios? Não seria suficiente para cumprir o propósito da criação, de fazer o bem às Suas criações, se Ele conduzisse o mundo apenas com os justos? Faz sentido que, se Ele conduzisse Seu mundo apenas com os justos, seria mais fácil cumprir o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações. Portanto, para que servem os ímpios?
A resposta para isso é que, se não fosse pelos ímpios, os justos não seriam distinguíveis. Isso significa que a integridade e a grandeza dos justos não seriam aparentes - o grau que eles alcançam. Em vez disso, os justos permaneceriam no grau do início de seu trabalho e não fariam nenhum progresso no grau dos justos. Por essa razão, para que o mérito e a grandeza dos justos fossem aparentes, Ele teve que conduzir Seu mundo com justos e ímpios. Ao enviar o justo a uma pessoa, o Criador a aproxima da obra do Criador.
A pessoa, se não sofresse uma descida, seria obrigada a permanecer assim durante toda a sua vida e não faria nenhum progresso na mente da Torá, onde o deleite e o prazer contidos no propósito da criação estão ocultos. O mérito do justo não seria aparente, pois para que ela precisaria de um nível mais alto?
De fato, devemos saber que o mérito dos justos é como nossos sábios disseram (no final de Okatzin): "O Criador está destinado a legar a cada um dos justos 310 mundos, como foi dito: 'Para dotar aqueles que Me amam com riqueza, para que Eu possa encher seus tesouros'".
Portanto, para que houvesse a necessidade de alcançar o grau de "justo" e para que seu mérito fosse evidente, Ele teve que conduzir Seu mundo com justos e ímpios. Segue-se que, para que os justos sejam evidentes, os ímpios também são necessários, uma vez que, precisamente por conduzir Seu mundo com ímpios, Ele dá os pensamentos e desejos dos ímpios a uma pessoa, assim como dá a qualidade de justo a uma pessoa. Ou seja, Ele lhe dá o desejo de amor-próprio.
Mas isso é feito de propósito, para que a pessoa saiba que o Criador não quer que ela permaneça no estado em que entendeu a obra do Criador de acordo com sua mente naquele momento, no início de seu trabalho à maneira dos indivíduos, quando assumiu para si mesmo qual era o grau de justo. Se o Criador não se comportasse com ela à maneira dos ímpios, ou seja, se lhe desse pensamentos e desejos que são contra a mente e o coração, ela pensaria que já estava no grau de justo, e o grau de justo permaneceria nela em total humildade, pois saberia que não tem nada a acrescentar.
Isso é considerado como "o Criador conduzindo Seu mundo com os justos", dando ao homem apenas o grau de justo, sem sentir quaisquer deficiências, para que o Criador lhe dê um nível mais alto na compreensão do significado de "justo". Isso é considerado como se os justos não fossem distinguíveis, como foi dito, que o mérito do justo é que ele venha a obter 310 mundos. Ele não teria necessidade disso.
É impossível dar um preenchimento se não houver carência, uma vez que a pessoa não conseguirá impedir que as Klipot [conchas/cascas] tomem isso em sua própria autoridade. Somente as Klipot podem ganhar com isso, e isso prejudicará a Kedushá, como disseram nossos sábios: "Tzor [Tiro] foi construída somente a partir da ruína de Jerusalém". Portanto, precisamente quando há uma carência e lhe é dado um preenchimento para essa carência, ela sabe como ser cuidadosa para que nenhum benefício venha disso para os externos.
Portanto, uma pessoa deve ter fé nos sábios e em como eles nos guiam, para acreditar em seus mundos. Ela não deve dizer que o fato de sofrer constantemente descidas ocorre porque ela não é digna de alcançar a plenitude. Ao contrário, todas as quedas vêm para ela do alto! É para que a pessoa tenha a necessidade de obter todo o NRNHY de sua alma. É necessário um grande reforço para dizer que o Criador lhe envia as descidas para que ela supere e trabalhe coercitivamente. Isso é chamado de "Ele é coagido até que Ele", o Criador, diga: "Eu quero'", como explicou Baal HaSulam.