Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo nº 14, 1989
Está escrito em O Zohar (Vayicrá, Item 89): "Rabino Elazar começou e disse: 'Saiba, neste dia, e responda ao seu coração que o Senhor é Deus'. Ele pergunta: "Deveria ter dito: 'Saiba, hoje, que o Senhor (HaVaYaH) é Deus (Elokim)' e, no final, 'E responda ao seu coração', pois saber que o Senhor é Deus o qualifica para responder ao seu coração. E se ele respondeu ao seu coração, ele certamente tem conhecimento. Além disso, deveria ter sido dito: 'Responda a Libcha' [seu coração com uma letra Bet] em vez de Levavcha' ['seu coração' com uma dupla letra Bet]."
Ele responde que, Moisés disse, se você quiser insistir nisso e souber que "O Senhor é Deus", então "responda ao seu coração". Saiba disso: Seu coração [com uma dupla letra Bet] significa que a boa inclinação e a má inclinação que habitam o coração foram misturadas uma com a outra e são uma só, ou seja, em ambas as suas inclinações, transformando as más qualidades da má inclinação em boas. Neste momento, não há mais diferença entre a boa inclinação e a má inclinação, e então, você descobrirá que "o Senhor é Deus".
Devemos entender o que significa saber isso, que se soubermos que "O Senhor é Deus", entraremos em "Responda ao seu coração", que é a pergunta do rabino Elazar. Também devemos entender a resposta que ele dá quando diz que é impossível saber que "O Senhor é Deus" antes de sermos recompensados com "Responda ao seu coração". Qual é a conexão de que um depende do outro, o que significa que, especificamente quando ele serve ao Criador também com a má inclinação, podemos vir a saber disso?
Para entender isso, devemos primeiro apresentar a questão do propósito da criação e a questão da correção da criação. Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Isso significa que o Criador deseja que todas as criações recebam deleite e prazer. Antes de receberem isso, a perfeição do propósito da criação não é aparente, pois ainda há discernimentos no mundo que não alcançaram o deleite e o prazer.
Por essa razão, a perfeição do propósito da criação é aparente, especificamente, quando todos alcançam o deleite e o prazer. Isso é chamado, como diz o ARI, de que "Antes que o mundo fosse criado, Ele e Seu nome eram um", como está escrito em O Estudo das Dez Sefirot. Isso significa que o deleite e o prazer que Ele desejava transmitir às Suas criações, havia um Kli [vaso] lá, chamado Malchut de Ein Sof [Malchut do Infinito], que recebeu a luz. A luz, chamada "Ele", e o Kli, chamado "Seu nome", eram um só, o que significa que não havia disparidade de forma. Esse é o propósito da criação.
Depois veio a questão da correção da criação, como diz o ARI, que "Para trazer à luz a perfeição de Seus atos, Ele restringiu a Si mesmo". Ele interpreta lá, no Or Pnimi [comentário do Baal HaSulam sobre o ARI], que, para evitar a vergonha, uma vez que a disparidade de forma causa separação entre o receptor e o Doador, e da mesma forma, todas as coisas que não estão presentes na raiz, causam desagrado nos ramos, portanto, através do Tzimtzum [restrição] e ocultação que foram feitos, os inferiores receberam um lugar para corrigir seus vasos de recepção para que eles trabalhem a fim de doar.
Naquele momento, haverá equivalência de forma entre o receptor e o Doador, e então toda a luz que Ele desejava doar às Suas criações será revelada entre os inferiores, e será novamente "O Senhor é Um e Seu nome é Um". Isso significa que o deleite e o prazer que foram revelados no mundo de Ein Sof em vasos de recepção, essa luz será revelada em vasos de recepção que são corrigidos para doar.
Duas coisas se estendem a partir disso: 1) O desejo de receber, que se estende do propósito da criação, já que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações. Por isso, Ele criou nas criaturas o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer. O mal, chamado de " má inclinação", cuja qualidade é receber apenas para seu próprio bem, deriva desse discernimento.
2) O desejo de doar, que se estende desde o Tzimtzum e a ocultação que foram feitos a fim de alcançar a correção da criação. É chamado de "boa inclinação", pois, por meio do desejo de doar, alcançamos a equivalência da forma, que é o Dvekut [adesão], por meio da qual recebemos o deleite e o prazer que Ele deseja dar às Suas criações, e então o propósito da criação será alcançado em sua totalidade.
Assim, quando uma pessoa quer começar o trabalho sagrado, trabalhar e se esforçar para receber recompensa, para que sua recompensa seja o Dvekut com o Criador, o que significa que todos os seus trabalhos serão para o bem do Criador, nesse momento o corpo, que nasceu - por causa do propósito da criação - com o desejo de receber para si mesmo, resiste com todas as suas forças. Ele grita: "Mas o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, e o Criador não precisa que os inferiores Lhe deem nada!
"Portanto", pergunta ele, "por que eu deveria me esforçar para fazer tudo por causa do Criador sem nenhuma recompensa? Afinal de contas, esse é o propósito da criação! Se fosse verdade que devemos trabalhar para o bem do Criador e não para o nosso próprio bem, então por que Ele criou em nós o desejo de receber para nós mesmos? Em vez disso, Ele deveria ter criado em nós o desejo de doar, e então todas as criaturas trabalhariam para o bem do Criador.
"Em vez disso, você está tentando dizer que, como Ele deseja fazer o bem a Suas criações, Ele criou em nós o desejo de receber e, então, quer que trabalhemos para o bem do Criador. É um grande sofrimento se quisermos anular a recepção para nós mesmos e revogar todo o nosso eu, não deixando nada dentro de nós para nosso próprio benefício."
Como disseram nossos sábios (Sucá 45), "Qualquer um que mistura - para o bem do Criador com outra coisa é desenraizado do mundo". Isso significa que, se alguém faz tudo em prol do Criador, mas mistura algo para si mesmo, isso é chamado de "outra coisa", e ele é desenraizado do mundo, ou seja, do próximo mundo. Em outras palavras, ele não pode ser recompensado com a recompensa que se recebe pelo trabalho do homem na Torá e nas Mitzvot.
Portanto, não podemos entender que o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações tenha nos causado sofrimento, ao trabalharmos para Ele. Por que Ele precisa que soframos quando devemos renunciar ao nosso desejo de receber? Portanto, quando trabalhamos coercitivamente e nos esforçamos para superar o desejo de receber em nós, e dizemos a nossos corpos, não precisamos ser espertos.
Em vez disso, devemos acreditar nos sábios que nos ensinam que devemos observar a Torá e as Mitzvot, sem nada em troca, mas como eles disseram (Avot, Capítulo 1:3), "Ele diria: 'Não sejam como escravos servindo ao rav [grande mestre] para receber recompensa, mas sejam como escravos servindo ao rav não para receber recompensa'".
Isso significa que devemos acreditar que o Criador não é deficiente ou precisa que trabalhemos para Ele. Em vez disso, devemos acreditar que o fato de termos de trabalhar para Ele é para o nosso bem. Ou seja, com isso alcançaremos o propósito da criação - que os inferiores recebam deleite e prazer. No entanto, esse trabalho tem o propósito de corrigir a criação.
No entanto, como é contra a razão, a pessoa não concorda com isso e precisa superar constantemente, pois toda superação funciona apenas por um tempo e, a cada vez, ela precisa superar novamente. Esse estado é chamado de "julgamento", o que significa que a pessoa ainda está sob o controle do Tzimtzum e do julgamento que ocorreu, para não revelar a luz de Sua face, de modo que todos pudessem sentir como o Criador conduz o mundo com uma orientação de deleite e prazer.
Em vez disso, cada pessoa vê como a qualidade do julgamento está presente no mundo, uma vez que cada pessoa sente carências, tanto na corporeidade quanto na espiritualidade. Nesse momento, a pessoa diz que o mundo é conduzido pelo nome Elokim [Deus], que é a qualidade do julgamento. E, no entanto, a pessoa deve acreditar que, na verdade, tudo é misericórdia, mas, por enquanto, ela deve se sentir assim, já que tudo segue o caminho da correção, onde especificamente por isso será possível alcançar o propósito da criação, que é deleite e prazer.
Agora podemos entender o que perguntamos sobre a conexão entre "Responda ao seu coração" e a consciência de que "O Senhor é Deus". Antes de uma pessoa atingir o grau em que todos os seus trabalhos são para o bem do Criador, chamado "a fim de doar", ela não pode ver que tudo o que acontece no mundo é o Criador se comportando com o mundo como o Bom que faz o bem.
Em vez disso, ela deve acreditar que isso é assim, e dizer como está escrito: "Eles têm olhos e não veem". Em vez disso, ela vê que o governo do mundo é feito por meio da qualidade do julgamento, chamada Elokim. Mas depois, quando ela é recompensada com vasos de doação, que corrigem seus vasos de recepção para trabalhar a fim de doar, isso significa que ela pode trabalhar para o Criador com a má inclinação também, já que a má inclinação é chamada de "o desejo de receber para o próprio bem", do qual deriva todo o mal que vemos no mundo. Isso também se aplica entre homem e homem, já que todas as guerras, roubos e assassinatos no mundo derivam do desejo de receber para o próprio bem.
Quando ela corrige o desejo de receber prazer para trabalhar a fim de doar, recebe a equivalência da forma. A pessoa recebe o Dvekut com o Criador, e o Tzimtzum e a ocultação que estão presentes no mundo se afastam dela. Nesse momento, vê apenas o bem, e tudo o que sentia antes de ser recompensada com o Dvekut eram apenas correções, que a levaram à equivalência de forma. Assim, o que pensava, que o governo do mundo tem a qualidade de julgamento, chamado Elokim, vê que é misericórdia, chamada HaVaYaH [o Senhor].
Com isso, devemos interpretar a conexão de "Responda ao seu coração" com "O Senhor, Ele é Deus". Antes de sermos recompensados com a resposta ao coração, quando estava em disparidade de forma e afastado do lugar, uma vez que um receptor para si mesmo está em disparidade de forma em relação ao Doador, o que é chamado de "afastamento", segue-se que a equivalência de forma é considerada como o retorno do receptor ao Doador. Isso é chamado de "Responda ao seu coração" [em hebraico, Hashivota significa tanto "retorno" quanto "resposta"].
Naquele momento, a pessoa vê que tudo o que ela pensava, que o mundo era conduzido pelo julgamento, que é Elokim, agora ela vê que HaVaYaH [o Senhor] é Elokim [Deus]. Ou seja, é revelado que, no início, tudo tinha a qualidade da misericórdia, como está escrito: "Para o Senhor, Ele é Deus". No entanto, antes de ser recompensada com o retorno do coração, chamado "equivalência de forma", pensamos que tudo é a qualidade do julgamento, chamado Elokim.
Assim, devemos interpretar o que eles perguntam: Por que, se o Criador queria tirar o povo de Israel do Egito, Ele enviou Moisés para pedir e implorar que permitisse que o povo de Israel saísse do Egito? Vemos que Ele havia feito milagres aos nossos pais no Egito, o que significa que todas as pragas que atingiram o Egito não atingiram o povo de Israel. Então, por que o Criador não tirou o povo de Israel contra a vontade do Faraó?
No sentido literal, há muitas respostas, mas interpretaremos isso no trabalho. Sabe-se que cada pessoa é um pequeno mundo, composto por setenta nações e o povo de Israel, ou seja, a qualidade de Israel nela, que é considerada Yashar-El [direto ao Criador]. Isso significa que tudo o que ela faz é por causa dEle. Essa qualidade está no exílio entre as Klipot [conchas/cascas], que são as setenta nações. Mitzrayim [Egito] significa que eles Meitzerim [afligem/estreitam] o Israel nele, e o Faraó, rei do Egito, é a qualidade que governa e controla o povo de Israel. O Criador quer que o corpo do homem faça uma escolha, o que significa que o mal dentro da pessoa se renderá, que o desejo geral de receber nela abrirá espaço para emergir da governança... (o resto está faltando).
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