Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Está escrito em O Zohar (VaYikra, itens 94-95): "É por isso que Ele o criou macho e fêmea, para que ele fosse completo, como acima. E um filho e uma filha saíram dele e de sua esposa, e então ele é um homem completo, como acima, e se completa abaixo como o Nome Sagrado superior. Isso é assim porque Yud-Hey são AvI e Vav-Hey são filho e filha. Nesse momento, ele é chamado pelo nome do Santo Nome superior. Um homem que não deseja completar o Santo Nome inferior, ou seja, ter um filho e uma filha, seria melhor para ele que não tivesse nascido, pois ele não tem nenhuma participação no Santo Nome".
Devemos entender o que isso implica para nós no trabalho, que se ele não tiver um filho e uma filha, é melhor para ele não nascer. Sabe-se que devemos discernir duas coisas no mundo:
1) O propósito da criação, que é "fazer o bem às Suas criações", ou seja, que as criaturas recebam deleite e prazer. É por isso que Ele criou nas criaturas uma natureza em que elas têm o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer. Se as criaturas receberem dEle o deleite e o prazer, isso trará contentamento ao Criador, pois elas estão fazendo a Sua vontade e estão desfrutando dEle.
2) A correção da criação. Para que as criaturas não sintam vergonha ao receberem os prazeres, elas devem recebê-los apenas para deleitar o Criador e não para seu próprio bem. Isso significa que a razão pela qual elas querem desfrutar da vida é que o Criador quer isso, enquanto que, por si mesmas, elas abririam mão dos prazeres, pois querem aderir ao Criador, o que é chamado de "equivalência de forma".
Portanto, discernimos dois tipos de Kelim [vasos] dentro de nós: "Vasos de doação", e a luz que é atraída para eles é chamada de "luz de Chassadim". Essa luz é chamada de "luz masculina", já que o Kli [vaso] no qual a luz se veste é um Kli de doação e um macho é chamado de "doação".
A luz que se veste em “vasos de recepção” é chamada de "luz de Chochmá" ou "luz da vida", e o Kli para receber a luz de Chochmá é chamado de " feminino", ou seja, um receptor. Isso significa que, como essa luz é chamada de "a luz do propósito da criação", que é "fazer o bem às Suas criações", o que significa que o Criador é o Doador e quer que os inferiores recebam, então o Kli para recepção é chamado de " feminino", que recebe do Criador, e o Criador é o Doador.
É o oposto nos vasos de doação - o inferior doa ao superior. É por isso que o inferior é chamado de "macho", já que ele doa e o superior recebe, como disseram nossos sábios (VaYikra, Item 98), "Israel provê para seu pai no céu".
Portanto, segue-se que a ordem do trabalho é que, como o homem foi criado com uma natureza do desejo de receber para seu próprio bem, o início do trabalho do homem é tentar chegar a um estado em que tudo o que ele faz é para o bem do Criador. E aqui a pessoa começa a fazer tudo o que pode, ou seja, ela observa a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] para, assim, alcançar o "reconhecimento do mal", o que significa que ela quer recompensa pela Torá e pelas Mitzvot que está observando, e a recompensa é que ela terá o reconhecimento do mal, o que significa que ela saberá e sentirá que o desejo de receber para si mesma é ruim e prejudicial à sua vida, que, por causa disso, ela não pode receber a vida espiritual. Essa é sua recompensa, que é chamada de "reconhecimento do mal", pois agora ela sabe que o desejo de receber para si mesma é o malfeitor e seu anjo da morte.
Portanto, se uma pessoa disser que ainda não sente que o desejo de receber é o anjo da morte, ela deve saber que isso se deve ao fato de que precisa de mais luz para ver a verdade, pois no escuro não podemos ver. A luz é chamada de "Torá", como está escrito: "E a Torá é luz". Portanto, a pessoa deve se esforçar na Torá com o objetivo de receber a luz da Torá, de modo a mostrar-lhe a verdade sobre quem é seu inimigo e anjo da morte, que lhe nega a vida real, que é a vida espiritual.
Portanto, quando alguém, às vezes, chega a um estado chamado "Dias sem desejo", o que significa que ele não tem energia para fazer nada, nem em pensamento, nem em fala, nem em ação, a razão é que o Criador criou o homem para fazer, como está escrito: "O que Deus criou para fazer". Assim, quando alguém vê que não está avançando no trabalho, perde as ferramentas para o trabalho, ou seja, não tem motivação. Nesse momento, a pergunta é: O que se deve fazer quando se está em tal estado?
A resposta é que, nesse momento, a pessoa deve acreditar "acima da razão" que esse estado também - quando não tem nenhum desejo despertado dentro de si e que pode ser preenchido, mas que agora quer aceitar a situação em que se encontra - veio do Criador e foi enviado a ela deliberadamente. E a razão é: "como a vantagem da luz a partir da escuridão".
Em outras palavras, quando uma pessoa vê que está em declínio, depois, quando for recompensada por sair desse estado, ela saberá como apreciar a importância do estado de subida. Ou seja, nesse momento, ela será capaz de discernir entre luz e escuridão e poderá agradecer ao Criador por tê-la aproximado da espiritualidade. Então, quando apreciar a importância do assunto, ela terá o poder de estender a luz da Torá, já que, então, "o abençoado se apega ao abençoado". Na medida em que a pessoa aprecia sua integridade, o quão abençoada ela é com seu destino, que o Criador a trouxe para mais perto, nessa medida ela pode estender a bênção, como está escrito, que "o abençoado se apega ao abençoado".
Portanto, se alguém não tem escuridão, não pode apreciar a luz. Por isso, a pessoa não fica tão feliz por poder receber a proximidade do Criador, como ficaria se soubesse apreciar o estado de subida. Portanto, eles são proporcionais: Na medida em que agradece e louva o Criador por aproximá-la dEle, e a pessoa se sente abençoada pelo Criador, na mesma medida ela pode estender a abundância do alto. Portanto, parece que a quantidade de abundância que uma pessoa pode obter é proporcional ao nível em que ela se encontra em um estado de "abençoada".
Quando uma pessoa prevalece e pede ajuda ao Criador, depois de ter decidido que tem um malfeitor em seu coração, chamado "desejo de receber", e que não consegue sair dele, ou seja, depois de passar por várias subidas e descidas, ela finalmente vê que permaneceu vazia e destituída. Nesse momento, sua oração vem do fundo do coração. Ou seja, ela vê que, se o Criador não a ajudar, ela não conseguirá superá-la.
Embora se possa dizer que acredita acima da razão que somente o Criador a ajuda, dentro da razão, ela não sente isso, pois sabe que ela mesma fez os esforços e o trabalho para obter algo na espiritualidade. Mas quando alguém vê que, depois de todos os esforços, não consegue sair do governo do desejo de receber para si mesmo, então vê dentro da razão que somente o Criador pode ajudá-la.
Portanto, o que nossos sábios disseram: "A inclinação do homem o supera todos os dias e, se não fosse pela ajuda do Criador, ele não seria capaz de superá-la", ele não precisa acreditar nisso acima da razão, da mesma forma que os trabalhadores comuns do Criador que observam a Torá e as Mitzvot acreditam "acima da razão" que é assim, que o Criador os ajuda. Em vez disso, as pessoas que querem trabalhar para doar, para elas, isso está dentro da razão, a ponto de precisarem acreditar acima da razão que o Criador pode ajudá-las a emergir do governo do desejo de receber.
Isso é como está escrito em O Zohar sobre os espiões, que disseram que o proprietário não pode salvar seus próprios vasos. O Baal HaSulam disse que isso significa que os espiões, que difamaram a terra de Israel, referem-se a Eretz [terra], que é Malchut. Os espiões disseram que o Criador também não pode ajudar a salvar Seus próprios Kelim, ou seja, os Kelim de Kedushá [santidade], ou seja, vasos de doação. Portanto, todos sabiam que não estava ao alcance do homem sair do controle da recepção para si mesmo, mas que devemos acreditar que o Criador pode ajudar.
Nesse momento, a pessoa fica em dúvida se é verdade que o Criador pode ajudar nisso, pois diz que já pediu várias vezes ao Criador que a ajudasse e lhe desse o desejo de doar e lhe concedesse o amor do Criador, mas não recebeu resposta às suas orações. Naquele momento, é difícil para ela acreditar que o Criador a ajudará. Mas depois de todos os esforços que fez, sem escapar da campanha, ela é recompensada com a obtenção do desejo de doar, e então ela vê, dentro da razão, que "se não fosse pela ajuda do Criador, ela não seria capaz de superá-la".
Segue-se que, agora que o Criador a ajudou e atendeu às suas orações, quando ela pediu ao Criador que a ajudasse, é como se diz: "Ele abrirá nossos corações com Sua lei [Torá] e colocará em nossos corações o temor e o amor a Ele, para fazer Sua vontade e servi-Lo de todo o coração". Como ela louva o Criador por atender às suas orações e como valoriza a bênção que recebeu do Criador. Agora a pessoa é verdadeiramente chamada de "abençoada". E, portanto, dizemos: "O abençoado se apega ao Abençoado", e então a pessoa pode receber uma grande iluminação porque sua qualidade de "abençoada" é grande.
No entanto, quando uma pessoa é recompensada com vasos de doação, considera-se que ela gerou um filho, ou seja, um homem. Ou seja, ela obteve "vasos de doação", o que significa que a pessoa foi recompensada com a correção da criação, que é Chessed [misericórdia/graça], o que significa servir ao Criador com vasos de doação, que se estende do alto (de Zeir Anpin, de onde os Chassadim são estendidos, pois ZA é chamado de "macho", que doa Chassadim).
Segue-se que a preparação é chamada de "pai", pois a preparação para algo é chamada de "a razão", e o resultado é chamado de "rebento". Considera-se que a pessoa teve um filho homem, que agora tomou para si o desejo de doar, que é a correção da criação, por meio da qual poderá receber o deleite e o prazer.
Assim, quando a pessoa tem um filho chamado "correção da criação", chega o momento em que ela precisa tentar obter o propósito da criação, que é "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações". Considera-se que a abundância vem de cima para baixo, o que significa que o inferior é o receptor. Considera-se que agora nasceu a qualidade de uma filha, que recebe a luz do propósito da criação. Essa é uma fêmea que recebe do Doador, e é chamada Malchut, a última Hey do nome HaVaYaH.
Em outras palavras, agora que ele tem um filho e uma filha, o que implica na Vav-Hey do nome HaVaYaH (uma vez que o nome HaVaYaH são as letras Yud-Hey-Vav-Hey, onde Yud é Chochmá, a primeira Hey é Biná, a partir da qual a qualidade de ZA é estendida, chamada Chessed, que recebe Chassadim. Malchut também é estendida a partir de Yud-Hey, pois ela recebe Chochmá, chamada de "filha"). Portanto, quando alguém é recompensado com as qualidades de "filho" e "filha" por meio de seu trabalho, considera-se que essa pessoa completou o nome sagrado.
Se ela não teve um filho e uma filha por meio de seu trabalho, significa que não completou o santo nome. É por isso que O Zohar diz que seria melhor para ela se não tivesse nascido, já que a pessoa nasce no mundo para realizar correções e completar o nome sagrado, como nossos sábios disseram sobre o versículo (Êxodo 17:16): "O Senhor jurou; o Senhor fará guerra contra Amaleque". Eles disseram: "O Criador jurou que Seu nome não está completo e Seu trono não está completo até que Ele apague o nome de Amaleque".
Devemos interpretar que o nome Yud-Hey, chamado ChoB, deve iluminar para o Vav-Hey. Isso ocorre no trabalho da pessoa, que gera um filho e uma filha, ou seja, um macho, que são vasos de doação nos quais a luz de Chassadim brilha, e também se estende a Malchut, chamada "filha", que são vasos de recepção, nos quais a luz de Chochmá ilumina. Naquele momento, por meio do trabalho, a pessoa completa o santo nome, chamado Yud-Hey-Vav-Hey, e isso acontece ao apagar Amaleque, ou seja, ao se dedicar à Torá e às Mitzvot para completar o santo nome. E então ela revelará a totalidade chamada "Ele é um e Seu nome, Um".
Segue-se que aquele que não completou o nome sagrado, que não gerou um filho e uma filha, ou seja, não corrigiu os vasos de doação, nos quais brilha a luz de Chassadim, que é considerado um macho e, mesmo que tenha gerado um filho, chamado de "macho", mas não completou seu trabalho de gerar uma "fêmea", "Também, significando vasos de recepção, que entrarão em Kedushá, nos quais brilha a luz de Chochmá, chamada de "fêmea", que é a luz que brilha de cima para baixo, para as criaturas, pois os receptores da abundância são chamados de "fêmea", somos informados de que ele ainda não completou o seu trabalho. Portanto, seria melhor para ele que não tivesse nascido, porque ele não tem nenhuma participação no santo nome.
Isso é como foi dito acima, que ele não atraiu Vav-Hey, pois atrair a luz para Vav-Hey depende das ações dos inferiores. Esse é o significado de "O que Deus criou para fazer", que os inferiores devem atrair por meio de suas boas ações. É como diz o ARI, que "Todos os trabalhos dos inferiores, sejam boas ou más ações, dizem respeito apenas às Vav-Hey, que são chamadas de ZA e Malchut".
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que está escrito: "Este mês é para você". Devemos interpretar no trabalho que "Não há nada de novo debaixo do sol" [Hodesh (mês) vem da palavra Hidush (renovação)]. Assim, qual é o significado da renovação, sobre a qual está escrito: "Este mês é para você"? A resposta é "para você", já que todas as novidades e mudanças são especificamente "para você", ou seja, para você. Em outras palavras, com relação ao Criador, está escrito: "Eu, o Senhor, não mudo". Isso significa que, com relação ao Criador, não há mudanças. Em vez disso, todos os muitos graus e mudanças são apenas da perspectiva dos receptores.
Mas por que há mudanças com relação aos receptores? Afinal, não há (nenhuma) mudança na espiritualidade. A resposta é que, uma vez que é impossível receber qualquer luz, mas apenas de acordo com o tamanho da vestimenta, a vestimenta afeta as mudanças na luz, de modo que, de acordo com o valor da vestimenta, assim é a obtenção da luz.
E qual é a vestimenta com a qual a luz se veste? Essa vestimenta é Or Chozer [Luz Refletida]. Isso significa que, como houve uma correção em que, para evitar a vergonha ao receber deleite e prazer, houve um Tzimtzum [restrição] e ocultação, de modo que não podemos ver a luz, mas apenas na medida em que podemos receber para doar. Em outras palavras, na medida em que a pessoa pode ter como objetivo doar, a luz lhe é revelada.
Segue-se que o Kli que pode receber a luz é essencialmente a medida em que ela pode doar ao Criador e não faz nada a não ser por causa do Criador. Como a questão de trabalhar para doar é contra a natureza, esse trabalho é muito lento. Na medida em que a pessoa supera, que prevalece para trabalhar a fim de doar, ela se veste e alcança a luz. Naturalmente, muitos graus são feitos de acordo com o valor do trabalho dos receptores, embora, da perspectiva do Doador, não haja mudanças. Esse é o significado das palavras "Este mês é para você", ou seja, todas as mudanças são para você, ou seja, é o seu trabalho, para você, para os inferiores.
E o trabalho principal é que precisamos de superação adicional, que é a "fé acima da razão", o que significa que qualquer renovação no trabalho vem da "fé acima da razão". Por outro lado, aqueles que trabalham com "fé dentro da razão" não têm renovação. Esse é o significado das palavras "Não há nada de novo debaixo do sol", ou seja, especificamente debaixo do sol não há renovações, mas acima do sol, há renovações.
Devemos entender o significado de "sol" no trabalho. O sol brilha durante o dia. Um "dia" significa o que está escrito (Pessachim 2): "'O assassino se levanta ao amanhecer; ele mata o pobre e o indigente'. Isso significa que a luz é dia?" O significado é que, se o assunto é claro como o dia para você, isso é chamado de "sol", que significa saber. Por outro lado, "noite" significa dúvida. Segue-se que "Não há nada de novo sob o sol" significa que se o sol, que é o conhecimento, for de importância superior, ou seja, se a razão for a causa das ações, nesse aspecto, não há renovação no trabalho, pois quando o trabalho não se opõe à razão, não há renovação.
Mas se uma pessoa quiser trabalhar acima do sol, ou seja, acima da razão, então ela terá renovações no trabalho, já que a cada vez o malvado vem até ela e faz a pergunta do Faraó e a pergunta do ímpio, que são chamadas de "Quem" e "O quê", e a pessoa deve respondê-las. Esse trabalho pertence a você. A partir dessas perguntas e respostas, sempre surgem novidades, como está escrito: "Não há nada de novo debaixo do sol", mas acima do sol, ou seja, acima da razão, há novidades.
O trabalho acima da razão deve ser a rendição incondicional. Ou seja, a pessoa deve tomar para si o fardo do reino dos céus acima da razão. A pessoa deve dizer: "Quero ser um servo do Criador, embora não tenha nenhuma idéia sobre o trabalho e não sinta nenhum sabor no trabalho. No entanto, estou disposto a trabalhar com todas as minhas forças, como se tivesse realização, sentimento e sabor no trabalho, e estou disposto a trabalhar incondicionalmente". Nesse momento, a pessoa pode seguir em frente e, então, não há lugar para cair de seu estado, pois ela se encarrega de trabalhar mesmo quando está na terra, já que é impossível estar mais baixo que a terra.
É assim que está escrito (Eclesiastes 1): "Uma geração vai e outra geração vem, e a terra permanece para sempre". Devemos interpretar que, no trabalho, "Uma geração vai e uma geração vem" significa subidas e descidas. O fato de que alguém anseia por conhecimento, o que significa que ele não quer trabalhar acima da razão, mas especificamente dentro da razão, o que significa que ele diz que se o corpo entende os benefícios de trabalhar e observar as Mitzvot do Rei, ele está disposto a se esforçar e trabalhar. Mas, para acreditar acima da razão, o corpo não concorda com isso. Em vez disso, a pessoa fica de pé e espera que o corpo entenda, mas, caso contrário, não consegue realizar o trabalho sagrado. Às vezes, ela supera esses pensamentos e desejos, e isso lhe causa as subidas e descidas.
No entanto, se a pessoa decide que quer trabalhar em um estado de "pó", ou seja, mesmo que sinta o gosto de pó no trabalho, ela diz que é muito importante para ela ser capaz de fazer algo por causa do Criador, e para si mesma, ela não se importa com o gosto que sente, e diz que esse trabalho, no qual ela sente o gosto de pó, ou seja, o corpo zomba desse trabalho, ela diz ao corpo que, em sua opinião, esse trabalho é considerado como "levantar a Shechiná do pó".
Em outras palavras, embora o corpo sinta o gosto de pó nesse trabalho, a pessoa diz que isso é Kedushá e não mede a quantidade de sabor que sente no trabalho. Em vez disso, ela acredita que o Criador gosta desse trabalho, já que não há mistura do desejo de receber aqui, já que não há nada para receber, porque não há sabor ou aroma nesse trabalho, já que há apenas o gosto de pó aqui. Por essa razão, a pessoa acredita que este é o trabalho sagrado e fica deleitada.
Portanto, devemos interpretar que "Uma geração vai e uma geração vem" significa subidas e descidas. "Uma geração se vai" significa que o estado de subida se separou dela, e "uma geração vem" significa que outra subida chegou até ela. Isso é interminável. No entanto, "a terra permanece para sempre". A terra é considerada "pó" quando a pessoa sente que está na terra, que não há estado mais baixo do que aquele em que se encontra. Se uma pessoa trabalha na forma de "terra", o que significa que ela concorda em trabalhar mesmo em um estado de "pó", isso é "para sempre", quando ela não tem quedas porque já está colocada na terra e santifica a terra.
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