Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 2, 1990
Está escrito (Oséias 14): “Retorna, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque falhaste na tua iniquidade.” O RADAK interpreta “falhaste na tua iniquidade”, que você vê que falhou em sua iniquidade porque nada o levanta de sua queda, exceto seu arrependimento [retorno] a Ele. Diz “até” como em “para”. Nossos sábios disseram: “Grande é o arrependimento, pois alcança até o trono, como foi dito, ‘para o Senhor teu Deus’”.
Devemos entender o que é “porque falhaste na tua iniquidade”. Parece que ele fez alguma coisa e houve uma falha, algum erro que ele não viu de antemão. Mas se uma pessoa comete iniquidades, que falha há aqui? Desde o início, ela pretendia fazer algo impróprio, pois cometeu algo que é proibido fazer.
Uma falha significa que não é realmente culpa da pessoa, mas que ela falhou nisso. E também devemos entender o significado das palavras “para o Senhor teu Deus”, na forma singular, “teu Deus”. Além disso, devemos entender o significado de “até o trono”.
Devemos interpretar que “porque falhaste na tua iniquidade” significa a primeira iniquidade, que Adam HaRishon pecou com a árvore do conhecimento, onde o erro foi que ele atendeu ao conselho da serpente. O Criador lhe disse para não comer da árvore do conhecimento, mas ele ouviu o conselho da serpente, que se ele trabalhasse para doar, ele poderia comer.
A serpente disse que o Criador ordenou que não comesse da árvore do conhecimento porque, no estado em que se encontrava, não era capaz de comê-la. Mas se ele corrigiu seus caminhos, certamente, dessa maneira o Criador não o proibiu de comer da árvore do conhecimento.
Segue-se que, com Adam HaRishon, houve um erro e uma falha. Isto é, ele não pretendia agir contra a Sua vontade. Pelo contrário, seguindo o conselho da serpente, ele pretendia fazer uma grande correção, pois a serpente o aconselhou, que era o contrário e que o Criador desfrutaria dessa ação (ver “Introdução ao Panim Masbirot”, onde ele interpreta o assunto do pecado da árvore do conhecimento).
Esta foi a falha de Adam HaRishon, que ele atendeu ao conselho da serpente, que lhe disse que este trabalho - de comer da árvore do conhecimento é considerado uma Mitzvá [mandamento/boa ação], e não uma transgressão. Mas no final, ele viu que havia pecado, como está escrito: “E os olhos de ambos foram abertos, e eles souberam que estavam nus”.
RASHI interpretou “e eles souberam que estavam nus”: “Até um cego sabe que está nu. Então, qual é o significado de 'e eles souberam que estavam nus'? Eles tinham uma Mitzvá em suas mãos e foram despojados dela” (despojado significa nu, desnudo, despido).
Ou seja, ele viu que não deveria ter ouvido o conselho da serpente, embora a serpente o fizesse pensar que tudo o que ela lhe dizia era para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, pois ela lhe disse que se ele se preparasse para se purificar e almejar o bem do Criador, sobre isso, não havia nenhum mandamento do Criador (ver “Introdução ao Panim Masbirot”, Item 17).
Por isso, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Sanhedrin 38), “Adam HaRishon era um ladrão”. RASHI interpreta que ele “se inclinou para a idolatria”. Devemos entender como tal coisa pode ser dita de Adam HaRishon, que falou com o Criador, que podemos dizer que ele era um idólatra.
De acordo com o que aprendemos, fé significa que ele acredita acima da razão. Portanto, embora ele mesmo tenha ouvido do Criador que não devia comer da árvore do conhecimento, não se pode dizer que ele tinha que acreditar no mandamento do Criador, mas isso significa que, depois que a serpente veio até ele e o fez entender dentro da razão porque o Criador lhe disse para não comer, Adam HaRishon deveria ter dito à serpente: “Embora dentro da razão, você esteja correta, significando que se eu comer da árvore do conhecimento com a intenção de doar, o Criador terá contentamento dessa alimentação, e vejo que você está cem por cento correta, ainda assim, estou indo acima da razão. Quero observar o mandamento do Criador sem nenhum intelecto ou razão, pois o que você acrescenta à fé já se chama ‘inclinar-se para a adoração de ídolos’”.
Mas Adam HaRishon acrescentou ao que o Criador lhe havia ordenado. É sobre isso que eles disseram: “Adam HaRishon era um idólatra”. Deste pecado, estende-se até nós a ocultação no trabalho, pois é difícil para nós nos afastarmos do amor-próprio. Naturalmente, é difícil para nós acreditar em Sua orientação na forma do Bom que faz o bem, e então teremos o poder de louvá-Lo e agradecê-Lo por todas as coisas que uma pessoa sente - que são apenas boas.
Essa falta de fé em Sua orientação, de que Ele conduz Seu mundo como o Bom que faz o bem, faz com que nos afastemos muito do Criador. Uma pessoa pode servir e fazer coisas que estão além de seu poder, se sentir para quem está trabalhando. Mas enquanto alguém estiver em amor-próprio, ele não pode sentir Sua existência como é necessário para ter fé permanente.
Isto é como está escrito (“Introdução do Livro do Zohar,” Item 138), “Quando alguém se sente mal, a negação… cai sobre ele,” significando que ele não pode ter fé, antes de ter equivalência de forma. “É uma lei - que a criatura não pode receber o mal revelado do Criador - pois é uma falha na glória do Criador a criatura percebê-Lo como um malfeitor, pois isso não é próprio do Operador completo.”
Com isso, devemos interpretar sua expulsão do Jardim do Éden para a ocultação e encobrimento, por causa disso, todas as gerações que se seguem a ele têm muito trabalho, pois devem acreditar que existe um líder no mundo e que Ele também cuida com uma orientação do Bom que faz o bem. Quando uma pessoa não tem tal fé, isso lhe causa todos os pecados que comete, pois ela se estende da primeira iniquidade de Adam HaRishon pela qual o homem tem a qualidade do amor-próprio e, naturalmente, ele é incapaz de tomar sobre si o peso da fé.
Segue-se que tudo se estende desde o primeiro fracasso, quando Adam HaRishon caiu no amor-próprio. Isso fez com que as gerações seguintes tivessem um trabalho de fé simples, pois quando uma pessoa está no amor-próprio, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação estão sobre ela, e a luz superior não pode brilhar para ela. Por esta razão, uma pessoa pode acreditar no Criador apenas acima da razão, já que o desejo de receber lhe causa negação.
Assim, a falha que Adam HaRishon teve com a árvore do conhecimento nos causou ausência de fé. Naturalmente, daí entramos em todos os pecados. Portanto, o único conselho é ser recompensado com fé, para que o homem sinta a Divindade pessoalmente, para que não precise do público em geral, para ter a fé de todo o Israel. Em vez disso, uma pessoa deve se arrepender na medida em que é “para o Senhor, teu Deus”. Ou seja, ela deve sentir que “o Senhor é o teu Deus” pessoalmente, e então a falha da árvore do conhecimento será corrigida.
Com isso podemos interpretar o que é “para o Senhor teu Deus”. Porque o fracasso foi que ele atendeu ao conselho da serpente - que lhe disse qual era a Sua intenção de acordo com o intelecto - uma pessoa deve se arrepender até ser recompensada com "o Senhor é o teu Deus" pessoalmente, e não se deixar levar por ninguém.
Ou seja, ela não deve seguir o público em geral quando vê de que maneira, ou seja, com que intenções deve ser a ordem do trabalho, bem como a forma do trabalho. Em outras palavras, ela não deve considerar o objetivo que uma pessoa do público em geral aspira. Em vez disso, ela deve se arrepender até ser pessoalmente recompensada com “O Senhor é o teu Deus”.
Isto é como está escrito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,” Item 54), “Quando o Criador vê que a pessoa completou sua medida de esforço e fortalecimento na fé no Criador, o Criador a ajuda. Então, alcança-se a Providência aberta, ou seja, a revelação da face. Então, ela é recompensada com arrependimento completo, o que significa que ela se apega ao Criador mais uma vez com seu coração, alma e poder, como se naturalmente atraída a Ele pela obtenção da Providência aberta.
…Está escrito: ‘Como é o arrependimento?’ … ‘quando aquele que conhece todos os mistérios testifica que não voltará à loucura.'” Isto é, quando alguém pode ter certeza de que foi recompensado com o arrependimento completo? “Quando Aquele que conhece todos os mistérios testifica” para ele. “Isso significa que ele alcançará a revelação da face, momento em que a própria salvação testemunhará que ele não voltará à loucura”.
Consequentemente, devemos interpretar o que perguntamos: O que é “para o Senhor teu Deus”? Significa que uma pessoa deve se arrepender, ou seja, fazer tudo o que puder até que o Criador a ajude - e ela seja recompensada com a Providência aberta, ou seja, a revelação da face. Então é considerado como “o Senhor teu Deus”, significando que ela obteve pessoalmente a revelação da face do Criador. Isso é chamado de “para o Senhor, teu Deus”, significando que ela foi recompensada pessoalmente, e isso é chamado de “para o Senhor, teu Deus”.
Agora vamos explicar o que perguntamos sobre o significado do que nossos sábios disseram: “Grande é o arrependimento, pois alcança até o trono” (Yoma 86). Sabe-se que é impossível corrigir qualquer coisa a menos que vejamos a corrupção. Por esta razão, é impossível se arrepender, se ela não vê o pecado. Em outras palavras, o mal não pode ser corrigido, se a pessoa não vê o mal em sua verdadeira forma.
Como na corporeidade, se alguém não vê o peso de algo, não pode levantá-lo. Portanto, quando uma pessoa não vê a forma real do mal dentro de si, ela não pode pedir ajuda completa para vencer o mal. Sabe-se que “a inclinação do homem o vence todos os dias e, se não fosse pela ajuda do Criador, ele não seria capaz de superá-la”. Por isso, se uma pessoa não vê a medida do mal, sua oração é incompleta.
Se, por exemplo, uma pessoa pede ao Criador que a ajude com um pouco de maldade, para que, com isso; ela seja recompensada com o arrependimento, como resultado, a ajuda que vem de cima é apenas para revogar um pouco do mal e não todo o mal dentro dela. Isso é semelhante a uma pessoa que vem ao médico e diz que está com febre e pede ao médico que lhe dê uma pílula para baixar a temperatura. O médico pergunta: “Qual é a sua temperatura?” e ele diz, “38o (celsius)” [100.4f]. O médico lhe dá uma pílula, mas a pílula não ajuda. Então o médico diz a ela: “Você deve estar com a temperatura mais alta”. Então o que o médico faz? Ele mesmo mede sua temperatura e vê que sua temperatura é superior a 40o (celsius) [104f]. Então o médico lhe dá um remédio adequado para alguém com temperatura de 40 graus (celsius).
A lição é que uma vez que uma pessoa deve orar, que é a ferramenta para receber a salvação, e se uma pessoa não ora pelo verdadeiro mal dentro dela, mas pensa que tem um pouco de maldade, sua oração não recebe ajuda de acima, mas apenas para alguém que tem um pouco de maldade. Portanto, quando uma pessoa começa a trilhar o caminho da verdade e pede a ajuda do Criador, o Criador mostra, a cada vez, um pouco do mal dentro dela. Consequentemente, a pessoa começa a pensar que cada vez que supera na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações], ela fica pior do que antes de começar o trabalho da verdade.
Nesse momento, ela chega a um estado de “ponderar sobre o começo”. Ou seja, ela se arrepende de ter iniciado esse trabalho. Toda a razão pela qual ela começou este trabalho foi para assim se aproximar do Criador. Mas agora ela vê o oposto, que está indo para trás - em vez de para frente.
No entanto, uma pessoa deve acreditar que está progredindo no trabalho, exceto que vê que cada vez está piorando. Como na alegoria acima, onde o médico mede a temperatura e não o paciente, o Criador “mede sua temperatura”, ou seja, mostra a ela cada vez como ela está imersa no mal, a tal ponto que não pode acreditar que tal coisa possa existir .
Isto é, uma pessoa não entende como pode haver tal estado onde alguém começa a aumentar seu trabalho em Torá e em Mitzvot, e deveria ter visto que a cada dia ela se torna melhor. Mas, na realidade, ela vê que está piorando.
A resposta é que quando uma pessoa começa a trilhar o caminho da verdade, na medida em que ela supera no trabalho, nessa medida lhe é mostrado o mal nela, para que ela possa pedir ajuda ao Criador sobre o verdadeiro mal. Isto é, nesse momento a pessoa vê que, a menos que o Criador a ajude, será totalmente impossível para ela emergir do controle do mal, pois o controle do mal dentro dela se torna mais poderoso a cada dia. Mas tudo isso é para que ela precise da salvação do Criador, pois especificamente então ela recebe um desejo e uma necessidade da ajuda do Criador.
É como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 138): “A ocultação é a razão da revelação. Após sua correção, no momento da revelação, a ocultação torna-se revelação como um pavio para a luz que a envolve. E quanto maior a ocultação, maior a luz que se agarrará a ela e será revelada quando for corrigida.”
Consequentemente, devemos interpretar o significado de “Grande é o arrependimento, pois alcança até o trono”. Baal HaSulam disse que devemos interpretar Kisse [trono] de duas maneiras: 1) da palavra Kissui [capa], que cobre, 2) da palavra Kisse [cadeira] que é adequada para o rei sentar.
Segue-se que, quando uma pessoa alcança o reconhecimento do mal, onde ela vê o quão longe ela está, tanto na mente quanto no coração, que tudo está bloqueado e coberto, que ela não vê nenhuma entrada tornando possível ser recompensada com Dvekut [adesão] com o Criador, isso é chamado de “trono que cobre”.
Este grau é considerado como um Kli e uma necessidade verdadeira pela salvação do Criador. Neste trono, a ajuda do Criador é posteriormente revelada, como em “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Segue-se que este trono, que estava em tal baixeza, significando que a pessoa sentiu um estado de baixeza e degradação, foi recompensado com a glória do Rei estando nele. Segue-se que essa mesma baixeza se tornou o trono.
Com isso podemos interpretar: “Grande é o arrependimento, pois alcança até o trono”. Isto é, quando alguém sabe que se arrependeu? O sinal é se o trono anterior foi recompensado com a revelação da luz. Isso é até que o Rei da Glória, que está sentado no trono, seja revelado.