Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 31, 1990.
Está escrito em O Zohar (Bamidbar, Item 13): "Veja bem, eles disseram que não há bênção do alto sobre algo que é contado. Mas, vocês deveriam dizer: 'Como Israel foi contado? Como lhes foi tirado o resgate? Primeiro, eles abençoavam Israel, depois contavam o resgate e, então, abençoavam Israel novamente. Assim, Israel foi abençoado no princípio e no fim, e não houve morte entre eles. Ele pergunta: "Por que há morte por causa da contagem?" Ele responde: "É porque não há bênção na contagem, e quando a bênção se vai, a Sitra Achra [outro lado] está sobre ele."
O RASHI traz a razão pela qual Ele conta Israel. Ele diz: "Por causa do Seu carinho por eles, Ele os conta a cada hora". Isso significa que o RASHI deseja explicar que, se dissermos que há perigo em algo que é contado, que poderia haver morte ali, por que o Criador disse para contar Israel e colocá-los em um lugar de perigo? É por isso que o RASHI explica: "Por causa do Seu carinho por eles, Ele os conta a cada hora, apesar do perigo que isso representa. Mas pelo amor que Ele tem por Israel e por Seu desejo de saber o número deles, Ele disse que contaria Israel".
Externamente, é difícil entender isso, o que significa dizer que, como o Criador quer saber o número deles, Ele disse que eles precisam ser contados por meio de uma correção para que não haja um obstáculo entre eles, então Ele os contará por meio de um resgate. Devemos entender como é possível dizer que, como o Criador deseja saber o número deles, eles precisam ser contados e dar a quantia de Israel, e então o Criador sabe, pois, caso contrário, Ele não sabe o número dos filhos de Israel antecipadamente, mas precisa que as criaturas O informem. Isso é possível?
Além disso, devemos entender o que é uma bênção no trabalho, o que é uma contagem no trabalho e por que ela causa a morte quando não há bênção na contagem. E, também devemos entender, por que não pode haver uma bênção em algo que é contado.
Sabe-se que há dois assuntos na obra do Criador: 1) o propósito da criação; 2) a correção da criação. O propósito da criação significa que as criaturas receberão deleite e prazer, como está escrito: "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações".
A correção da criação é para que as criaturas sigam o caminho do Criador, o que significa equivalência de forma. Portanto, assim como o Criador dá às Suas criações, as criaturas também devem dar ao Criador. Caso contrário, haverá disparidade de forma e, na espiritualidade, a disparidade de forma causa separação, ou seja, causa separação da Vida das Vidas.
Está escrito sobre isso em O Zohar (apresentado em Talmud Eser Sefirot, Parte 1, Histaklut Pnimit, Item 17): "Portanto, os ímpios, em suas vidas, são chamados de 'mortos', já que, por causa de sua disparidade de forma - estando completamente na outra extremidade de sua raiz, onde eles não têm nada na forma de doação - eles estão separados dEle e estão realmente mortos". No entanto, já foi dito sobre eles em O Zohar: "'Toda a graça que eles fazem, eles fazem para si mesmos', o que significa que seu objetivo é principalmente para si mesmos e para sua própria glória".
Em outras palavras, o que atribuímos ao Criador, ou seja, tudo o que o Criador faz, está em um estado de plenitude. Isso significa que, o Criador deseja que as criaturas recebam deleite e prazer, portanto, Ele criou nelas o desejo de receber e um grande anseio de receber prazer. Com isso, Ele tem certeza de que elas desejarão receber prazer. Mas, a correção da criação, o Kli [vaso] e o desejo que as criaturas devem fazer - o desejo com o qual elas serão capazes de receber deleite e prazer - esse desejo é chamado de " desejo de doar". A obtenção desse desejo acontece gradualmente, porque o inferior não tem força para ir contra a vontade do superior - o desejo de receber para si mesmo que o Criador criou.
Assim, vemos que há dois tipos de Kelim [vasos]:
1. Vasos de recepção. No entanto, uma correção é colocada sobre eles, o que significa que nos vasos de recepção existe a intenção oposta do Kli. Em outras palavras, a pessoa está realmente recebendo, mas, na intenção, ela está dando. A intenção é exatamente o oposto do ato, e a luz que é recebida nesses Kelim agora é chamada de "receber para doar".
O nome dessa luz é Chochmá [sabedoria], e essa é a luz do propósito da criação. Além disso, às vezes, ela é chamada de "mitigação dos Dinim [julgamentos]". Ou seja, havia Dinim no vaso de recepção, o que significa que havia um Din [julgamento] de que é proibido usar esse Kli, porque ele cria disparidade de forma e separação, e agora ele foi mitigado. E o que é a mitigação? É colocar no Kli a intenção chamada "a fim de doar".
Isso significa que, antes de alguém colocar a intenção de doar no desejo de receber, esse desejo lhe causava amargura. Qualquer coisa espiritual que ele quisesse tocar tinha um sabor amargo, porque havia Tzimtzum [restrição] e ocultação no desejo de receber para si mesmo, de modo que era impossível sentir o bom sabor da espiritualidade. Em outras palavras, qualquer coisa sagrada parecia remota, inacessível e impossível para o desejo de receber desfrutar. Isso é chamado de "amargo".
No entanto, se ele coloca a intenção de doar acima desse desejo, ele vê e sente que há doçura em tudo na santidade. Mas, em assuntos que não pertencem à santidade, ele deve se afastar deles, o que significa que não pode tolerá-los.
Segue-se que, depois que ele se corrige para que agora possa almejar doar, devemos discernir uma luz e um Kli aqui, que consiste em Aviut [espessura] e Masach [tela]. A Aviut é chamada de Dinim, onde há Tzimtzum e ocultação, e a luz não brilha ali. É por isso que Aviut é chamada de "escuridão".
Em outras palavras, querer receber para si mesmo é chamado de "ser Av [espesso]", e querer doar é chamado de Zach [puro/limpo/imaculado]. Posteriormente, quando ele coloca o desejo de doar sobre esse Av, o Din é mitigado e o que antes era escuro - se torna um lugar onde a luz brilha no Kli. Isso é chamado de "mitigação dos Dinim".
2) Também devemos observar que existem vasos de doação em uma pessoa, coisas que uma pessoa dá ao seu amigo para que ele desfrute. A doação em si é chamada de "doação". Uma pessoa que é Zach é aquela que tenta fazer as pessoas felizes, fazê-las se sentirem bem. Nesses Kelim, não se pode dizer que há Din nessas ações, o que significa que há um julgamento que proíbe o uso de Kelim que desejam doar.
Entretanto, aqui também existe a questão da intenção, ou seja, se ela é sincera. Isto é, quando ela dá, seu objetivo é que os outros desfrutem sem se preocupar consigo mesma, pois ela se preocupa apenas com os outros? Essa qualidade é chamada de "doar para doar", quando o ato e a intenção são ambos para doar.
Às vezes, tudo o que a pessoa faz é para o bem dos outros, mas a intenção é obter respeito ou coisas semelhantes. É como O Zohar escreve sobre os ímpios, que todo o bem que eles fazem, eles fazem para seu próprio benefício, "Todo o bem que eles fazem, eles fazem para si mesmos". E aqui, não há Din da perspectiva do Kli, o que significa nenhuma deficiência. Em outras palavras, em termos do ato, não há nada a ser corrigido.
Entretanto, na intenção, é preciso haver uma correção. Ou seja, da perspectiva da intenção, não há diferença entre o ato de doar ou o ato de receber. Ambas as ações precisam de correção, portanto, a intenção também será a de doar.
Isso é assim porque o trabalho está principalmente no coração. Ou seja, a pessoa deve atingir o grau de amor ao Criador, como está escrito: "E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma". Tudo o que fazemos na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] é para corrigir o coração. Está escrito sobre isso ("Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot", Item 10), "Venha e veja as palavras do sábio, Rabino Abraão ibn Ezra ... 'Saiba que todas as Mitzvot que estão escritas na Torá ou as convenções que os pais estabeleceram ... são todas para corrigir o coração, 'Pois o Senhor sonda todos os corações'".
Com o que foi dito acima, podemos detectar, de modo geral, dois assuntos - o propósito da criação, fazer o bem às Suas criações; essa luz é chamada Chochmá, e "ver", que significa que ele vê o que tem em suas mãos, ou seja, ele já pode contar o quanto obteve, já que o propósito da criação é fazer o bem, e então a pessoa deve sentir e obter o que tem em suas mãos.
Por exemplo, digamos que haja dois irmãos, um deles é rico e mora nos Estados Unidos, e o outro é pobre e mora em Israel. O irmão rico deposita um milhão de dólares no banco com o nome do irmão pobre. Entretanto, ele não informou o irmão pobre sobre isso, nem o banco informou ao irmão pobre que ele tinha dinheiro em seu nome. Portanto, esse irmão continua pobre - porque não sabe disso.
O mesmo acontece com o propósito da criação de fazer o bem às Suas criações. Se elas não souberem e não sentirem a alegria e o prazer, qual será o benefício? É por isso que essa luz é chamada de Chochmá [sabedoria] e "ver", e é chamada de "luz de Panim [face/anterior]", como em "A sabedoria de um homem ilumina sua face".
No trabalho, isso é chamado de "algo que é contado", ou seja, algo que é recebido nos vasos de recepção. Isso significa que, se ele o receber, verá o que recebeu e poderá contar o que tem.
Também é chamado de "um presente". Geralmente, quando alguém dá um presente a um amigo, ele quer que o amigo conte e aprecie o valor do presente, pela simples razão de que ele dá o presente a seu amigo, porque quer demonstrar seu amor por ele. De acordo com o valor do presente, a pessoa pode avaliar a medida do amor. Portanto, se a pessoa não olhar para o presente, para ver a grandeza do presente, ela manchará a medida do amor.
Portanto, quando uma pessoa recebe um presente, se ela não vê ou não tenta ver a importância do presente, ela mancha a medida do amor que o doador quer demonstrar com ele. Por exemplo, nossos sábios disseram: "Compre um amigo para você". E essa pessoa quer comprar seu amigo, enviando-lhe presentes. Se essa pessoa não vê ou não aprecia a grandeza e a importância do presente que recebe dele, como pode chegar a um estado de "compre um amigo para você"? Portanto, com o presente, a pessoa deve contar e medir o que recebeu de seu amigo.
Portanto, se as criaturas não puderem contar e medir o que o Criador lhes dá, então o propósito do Criador não chega a um estado, em que as criaturas percebam, que Ele criou a criação com o propósito de fazer o bem às Suas criações.
Isso é chamado de "luz de Chochmá", e essa luz é recebida nos vasos de recepção. No entanto, também é preciso usá-la com a correção que foi colocada nos vasos de recepção, chamada "receber para doar". Isso significa que a pessoa deve colocar a intenção de doar no vaso de recepção. E se ela não colocar a intenção de doar, ela se separa da Vida das Vidas, pois a disparidade de forma causa separação. Assim, ao se tornar um receptor, o homem causa a sua morte espiritual, como foi dito acima: "Os ímpios, em suas vidas, são chamados de 'mortos'".
No entanto, a luz que é recebida nos vasos de doação é chamada de "luz de Chassadim [misericórdia]". Chesed [misericórdia/graça] significa que ele está dando, como uma pessoa que realiza um ato de misericórdia ou graça para com seu amigo. Isso é chamado de "Chassadim coberto", o que significa que o Chassadim - o que ele recebe em vasos de doação, ou seja, o que ele dá - a luz tem o mesmo valor que o Kli.
Em outras palavras, sabe-se que existe caridade e existe um presente. Com relação a um presente, explicamos acima, que a pessoa deve ver o que recebeu e não simplesmente receber um presente de um amigo. Se uma pessoa disser: "Não importa o que ele me deu", ela estará manchando o presente de seu amigo. Assim, o propósito pelo qual ele lhe enviou o presente não é alcançado. O presente tinha a intenção de comprar um amigo para ele, como foi dito acima, "Compre um amigo para você", mas se ela não perceber a importância do presente, ele não poderá comprá-la como amiga. Portanto, a pessoa deve contar e medir o presente.
Mas quando uma pessoa envia caridade a seu amigo, o doador deve tentar - se realmente quiser fazer caridade - que o receptor da caridade não saiba quem a enviou. E o receptor da caridade também ficará muito feliz se souber que o doador da caridade não sabe para quem a deu.
Da mesma forma, às vezes as pessoas coletam dinheiro para uma pessoa importante e não querem que o receptor da caridade fique envergonhado. Aqueles que coletam o dinheiro dizem: "Estamos coletando para alguém anonimamente". Assim, com a caridade, quando nenhum dos dois sabe - o doador ou o receptor - ela é considerada verdadeira caridade, e não há nenhum desagrado por parte do receptor da caridade.
Portanto, em Chesed, falamos da perspectiva do doador, ou seja, do inferior. Naquele momento, a pessoa está em um estado em que age acima da razão, ou seja, ela dá, mas não sabe para quem dá, mas acredita que tudo o que dá vai para esse propósito. Isso é chamado de "caridade em ocultação".
A caridade é considerada Chassadim, que ela dá. Ou seja, falamos de um momento em que a pessoa está trabalhando com os vasos de doação, o que significa que estamos falando apenas de uma pessoa que está doando ao Criador. Isso é chamado de "uma bênção", como uma pessoa que abençoa outra, falando com ela de maneira favorável, ou seja, abençoando-a [cumprimentando-a]. Na verdade, ela não dá, mas ainda é considerado que ela a abençoa verbalmente. Isso já é considerado como uma bênção do coração. Em outras palavras, o que a pessoa não pode dar de fato, ela dá com o coração, e mostra verbalmente o que está em seu coração.
Segue-se que bênção significa dar, doar. Ou seja, naquele momento, ela se envolve em vasos de doação. Isso significa que uma bênção é quando alguém deseja que seu amigo tenha mais do que ele pode realmente dar. Portanto, quando uma pessoa se envolve em uma doação, ela quer dar satisfação ao seu Criador, então ela diz ao Criador: "Mais do que as boas ações que eu posso Lhe dar, eu O abençoo para que eu possa Lhe dar mais do que boas ações". Em outras palavras, a pessoa deve sempre abençoar o Criador, o que significa que ela quer ser capaz de dar mais contentamento ao Criador do que realmente esta Lhe dando.
É por isso que não há problema em contar com uma bênção, uma vez que os vasos de doação são chamados de "caridade", e a caridade deve ser dada em ocultação, o que significa que o doador não sabe a quem está dando e o receptor não sabe de quem está recebendo. Portanto, não há problema em contar aqui, pois a contagem traz o entusiasmo e um vínculo de amor, como é dito em relação a um presente.
Com o presente, disseram nossos sábios, é completamente o oposto: "Aquele que dá um presente a seu amigo deve informá-lo". Isso ocorre, porque o resultado do presente deve ser o amor, que conecta os dois, ao contrário da caridade, em que o ato deve ser inteiramente para doar. Isso significa que, na caridade, é melhor que um não conheça o outro, tornando a contagem irrelevante.
Portanto, quando se fala no trabalho, caridade significa vasos de doação, quando o Kli deseja fazer Chesed, e a luz que é derramada no Kli é chamada de "luz de Chassadim". Isso é chamado de "a correção da criação", quando tudo é feito para doar.
Mas, o propósito da criação é que os Kelim recebam deleite e prazer, e aqui eles certamente devem ver o que estão recebendo, porque se fala sobre o propósito da criação, que é bom e para fazer o bem, de acordo com o que ele recebe. Se ele não puder contar o que recebeu, isso significa que ele ainda não recebeu de forma que o deleite e o prazer sejam sentidos nele. Portanto, ele ainda não pode dizer que agora vê que recebeu do Criador apenas deleite e prazer. É por isso que a luz de Chochmá - o propósito da criação - também é chamada de "ver", já que o propósito da criação é considerado ver.
Mas, é o contrário do que acontece com a correção da criação. Ela é chamada de "Chassadim encoberto", o que significa que ele ainda não vê tudo o que está recebendo e que ainda está encoberto para ele. No trabalho, isso é chamado de "desejar misericórdia [Chafetz Chesed]", que significa apenas doar. Não lhe interessa se ele está recebendo algo do alto. Considera-se que ele está satisfeito com sua parte, o que significa que ele está feliz por poder fazer algo na obra do Criador.
Em outras palavras, ele está satisfeito com sua parte - de poder dizer que está fazendo algo que não é para as necessidades de seu corpo material, como nossos sábios disseram: "Aquele que anda e não faz, a recompensa por andar está em sua mão" (Avot, Capítulo 5:14).
Os intérpretes explicam: "A recompensa por andar está em suas mãos". Mesmo que não esteja fazendo, ele ainda tem a recompensa de andar, pois até mesmo ir ao seminário é uma Mitzvá [mandamento/boa ação] em si, já que lá ele está em uma atmosfera de Torá. Portanto, deve-se observar que se uma pessoa se envolver em vasos de doação - chamados de Chesed, onde não há problema de contagem porque ela quer trabalhar em caridade - isso é considerado como "a correção da criação".
Com o que foi dito acima, entenderemos o que perguntamos, por que eles disseram: "Por Sua afeição por eles, Ele os conta a cada hora". Perguntamos: se o Criador quer saber o número de Israel, Ele tem que esperar até que Israel conte e, então, submeter a soma ao Criador, e só então Ele saberá o número de Israel?
De fato, "Por Seu carinho" significa que Ele vê que eles estão fazendo tudo para doar. Isso significa que eles já fizeram a correção da criação, e é por isso que Ele quer lhes dar o propósito da criação, que é a luz de Chochmá, chamada de "luz da visão". Em outras palavras, eles já deveriam estar contando o que têm, porque essa luz é recebida em vasos de recepção.
No entanto, eles devem recebê-la para doar e, de acordo com a regra, de que o ato segue a intenção, enquanto alguém está envolvido em atos de recepção de prazer, o ato de recepção pode fazer com que a intenção não seja a de doar, mas de receber. E, a recepção para si mesmo causa a separação da Vida das Vidas, que é considerada morte, como está escrito: "Os ímpios, em suas vidas, são chamados de 'mortos'".
Foi escrito: "Por que a morte aumenta por causa da contagem?" A resposta é que, uma vez que algo que é contado é chamado de "luz de Chochmá", que é recebida em vasos de recepção, o ato pode governar a intenção e ele não será capaz de direcionar para doação. Assim, naturalmente, será a morte.
E está escrito: "Ele responde: 'É porque não há bênção na contagem, e quando a bênção se vai, a Sitra Achra está sobre ele'". Em outras palavras, há a questão da linha do meio, quando Chochmá brilha nos vasos de recepção, o que é chamado de "esquerda". Eles precisam de correção para que a pessoa não seja atraída pelo ato de recepção. Nesse estado, a luz de Chassadim - que trabalha com os vasos de doação - deve ser atraída, e dissemos acima que os atos de doação afetam o pensamento para que seja como o ato.
Essa é a conservação da luz de Chochmá que é recebida nos Kelim da linha esquerda, que exige correção. Entretanto, a pessoa não pode ser recompensada com a luz de Chochmá, antes de ter sido recompensada com o grau de Lishmá [por causa dela], o que significa que tudo o que faz é Lishmá. Em outras palavras, a ordem do trabalho é a seguinte: primeiro, a pessoa é recompensada com Katnut [pequenez/infância], considera-se que ela só consegue direcionar os vasos de doação com a intenção de doar. Posteriormente, ela é recompensada com Gadlut [grandeza/maturidade], o que significa que consegue direcionar a intenção para doar também nos vasos de recepção, onde brilha a luz de Chochmá — a luz do propósito da criação.
Portanto, antes de ser recompensado com a luz na contagem, a pessoa deve ser recompensada com a luz de Chassadim, chamada "bênção", o que significa que ela abençoa o Criador e não quer receber nada Dele. Em vez disso, ela se concentra na doação e não quer receber nada para si mesma. Depois disso, ela é recompensada com a luz de Chochmá, que é uma luz de contagem. Isso significa que essa luz vem em vasos de recepção, momento em que a luz da contagem exige que ela seja guardada, para que não seja atraída após o ato. Por se tratar de um ato de recepção, uma luz de bênção deve ser puxada mais uma vez, ou seja, a luz de Chassadim, que é a conservação.
Agora podemos interpretar o que perguntamos:
1) Será que o Criador queria saber o número dos filhos de Israel e, por isso, desejava contar os filhos de Israel, para que o povo de Israel lhe dissesse o número, e o Criador não sabia por si mesmo? A resposta é que, como Ele os ama, queria que o povo de Israel soubesse o número deles. Em outras palavras, o Criador quer que eles obtenham a luz de Chochmá. Isso significa que Ele quer saber, que eles saberão e alcançarão a luz que está na contagem, ou seja, que eles mesmos contarão e verão o que alcançaram, pois isso é chamado de "a luz da visão", que chega aos vasos de recepção. Ele não precisa saber para Si mesmo, mas para que o povo de Israel saiba.
2) Por que há morte onde não há bênção? A resposta é que algo que é contado é a luz de Chochmá, que entra nos vasos de recepção. Ao usar vasos de recepção, a pessoa pode ser atraída após o ato de recepção e, assim, ser separada da Vida das Vidas. Isso é chamado de "morte", e é por isso que é necessário guardar. A guarda é a bênção, que significa a extensão da luz de Chassadim, que é um ato de doação que impede que o ato de recepção se desvie da intenção de doar.
3) Por que há necessidade de uma bênção antes e depois? A ordem do trabalho começa com a necessidade de alcançar Lishmá. Nossos sábios disseram sobre isso: "Aquele que aprende a Torá Lishmá, os segredos da Torá são revelados a ele". Além disso, Lishmá significa que todas as suas ações são para doar, o que é chamado de "bênção". Quando ele dá, esse é o significado de uma bênção, ou seja, uma bênção oral. Ou seja, como ele não pode acrescentar em ação, ele tenta dar uma bênção com a boca, o que indica que o que ele está dando é com todo o seu coração. Isso é chamado de "luz de Chassadim".
Portanto, a ordem é a seguinte:
1) Uma bênção antes, que é chamada de "linha direita", Chesed.
2) Ele é recompensado com os segredos da Torá, chamados de Chochmá, que é um presente, pois sabe-se que a Torá é chamada de "um presente" que é recebido em vasos de recepção. Por essa razão, ela é chamada de "uma contagem". Em outras palavras, ele olha para o que recebeu - para saber que deve Agradecer a Ele.
Isso é chamado de "linha esquerda", pois aqui é um lugar onde ele pode chegar à morte, chamada de "separação", como ocorreu na morte dos sete reis no mundo de Nekudim. Por essa razão, há a necessidade de estender os Chassadim, e esses Chassadim são a guarda para que não haja morte neles, o que significa separação da Vida das Vidas.
É por isso, que está escrito, que há necessidade de uma bênção no final. Segue-se que Israel foi abençoado no início e no fim, e não houve morte neles. Em geral, isso é chamado de "correção de linhas", que são chamadas de "correção do mundo", já que por isso o mundo existe.
4) O que é uma bênção no trabalho? É a luz de Chassadim, quando uma pessoa está em um estado de doação.
5) O que é contagem no trabalho? É a luz que vem em vasos de recepção. Nesse momento, a pessoa precisa ver o que recebeu e contar. Isso é considerado "um presente".
6) Por que não há bênção em algo que é contado? Algo que é contado significa a luz e a abundância que entram nos vasos de recepção, e bênção é a abundância que entra nos vasos de doação, e eles são opostos.
Em O Zohar, considera-se que as duas linhas estão em disputa, uma vez que a linha direita, chamada Chesed, é apenas para doar e não deseja usar os vasos de recepção; mas a linha esquerda é o oposto - ela deseja usar especificamente os vasos de recepção, pois diz: "Mas o propósito da criação é receber!" No entanto, deve haver uma correção para ser a fim de doar. Por essa razão, depois vem a linha do meio, que faz a paz entre elas. É por isso que há a necessidade de uma bênção no início e uma bênção no final.