Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que significa “lei e ordenança” é o nome do Criador no trabalho?

Artigo 30, 1990.

O Zohar diz (BeHukotai, itens 16-18): "Malchut é chamada de 'lei'. Os decretos da Torá estão incluídos nela. 'Minhas ordenanças você guardará'. Uma ordenança, que é ZA, à qual esse estatuto, que é Malchut, se agarra. Assim, o superior e o inferior se unem, o que significa que os estatutos em Malchut estão nas ordenanças em ZA. E essa é a regra do nome sagrado, uma vez que "lei e ordenança" é o nome do Criador. "E faça-os". Ele pergunta: "Uma vez que ele já disse 'andar' e 'guardar', por que o 'fazer' também? Ele responde que aquele que executa as Mitzvot [mandamentos/boas ações] da Torá e anda em Seus caminhos, é como se ele O tivesse feito acima. O Criador disse: 'como se ele Me tivesse feito'. E eles determinaram isso. Por isso, 'E faça-os', como uma lei e ordenança, que são ZA e Malchut."

Devemos entender o que significa quando ele diz: "Aquele que executa as Mitzvot da Torá e anda em Seus caminhos, é como se ele O tivesse feito". Também devemos entender a diferença entre dizer "aquele que realiza as Mitzvot da Torá" e o que ele acrescenta, "e anda em Seus caminhos", pois parece que são duas coisas. Ou seja, parece que, embora ele observe as Mitzvot da Torá, se ele não andar em Seus caminhos, não se diz que ele fez o Criador. Portanto, qual é o significado de "e anda em Seus caminhos"?

Também devemos entender o que está escrito (Item 19): "Da mesma forma, Rabi Shimon disse: 'E Davi lhe deu um nome'. Mas foi Davi quem o fez para Ele? Ele responde: "Pelo contrário, como Davi seguiu os caminhos da Torá e guardou as Mitzvot da Torá, é como se ele realmente tivesse feito um nome ali". Por essa razão, foi dito: "E faça-as". Ou seja, se você tentar fazê-las, para corrigir o santo nome como ele deve ser, todas as bênçãos acima serão devidamente corrigidas em você".

Também devemos perguntar: O que significa o fato de Davi ter criado um nome para o Criador? Com relação a quem ele fez o nome? O Criador precisa que alguém crie para Ele um bom nome entre os seres criados, para que, tendo o Criador um bom nome, eles O respeitem? Isso seria próprio das criaturas, onde uma pessoa pode respeitar outra pessoa como ela, mas como podemos dizer que o Criador precisa ter um bom nome entre as criaturas? Além disso, devemos entender como é que, quando uma pessoa segue os caminhos da Torá e cumpre os mandamentos da Torá, o Criador recebe um bom nome.

Para entender tudo isso, devemos primeiro apresentar toda a questão da criação, ou seja, com que propósito o Criador criou a criação. A resposta é: sabe-se que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações. Por isso, o Criador recebeu o nome de "Doador", que dá deleite e prazer à criação, enquanto a criação é chamada de "receptor", e o receptor deve ser carente; caso contrário, é impossível receber. Por essa razão, o desejo de receber deleite e prazer é chamado de "carência".

Não há carência no Criador, pois o Criador é perfeitamente completo. Por isso, a criação é chamada de "existência a partir da ausência", devido a essa carência - quando algo foi criado, que não existia antes de Ele criá-lo. E como não há carência no Criador, quando uma pessoa sente carência, ela já está em disparidade de forma com o Criador. Quando ela satisfaz a carência, embora tenha alguma medida de equivalência, pois agora ela não é deficiente, mas por ser a receptora enquanto o Criador é o doador, segue-se que não há equivalência de forma, pois por essa disparidade de forma ela se separa do Criador.

Para corrigir isso, ou seja, quando uma pessoa é chamada de "ser criado", que é deficiente, para que haja equivalência, ela deve estar em plenitude, o que significa receber do Criador abundância. Quando a pessoa recebe do Criador, ela está novamente em disparidade de forma, e então essa correção chamada "receber para doar" é feita. Ou seja, embora, por natureza, ela tenha o desejo e a ânsia de receber algo que possa desfrutar, ela supera e não quer receber o prazer, a menos que queira doar contentamento ao seu Criador.

Qualquer prazer que ela possa dizer que o Criador desfruta, ou seja, observando Seu pensamento e desejo, que é fazer o bem às Suas criações, o que significa todos os prazeres, que podemos dizer que o Criador desfruta quando recebemos dEle, somente dessa maneira recebemos. Portanto, quando uma pessoa alcança esse grau, que é o de trazer contentamento ao seu Criador, ela pode deleitá-Lo ao receber dEle deleite e prazer.

Portanto, agora temos equivalência de forma em dois aspectos:

1) Não há mais carência no inferior, uma vez que ele recebe deleite e prazer do Criador.

2) Agora ele doa - como o Criador. Ou seja, o fato de ele receber prazer agora não é para o seu próprio benefício, mas apenas para o bem do Criador. Mas, para seu próprio bem, ele está disposto a abrir mão de qualquer prazer. Isso significa que agora há duas coisas juntas - a correção da criação e o propósito da criação.

Isso é chamado de Zivug de Hakaa [acoplamento por meio de golpes], em que ocorre uma unificação por meio de Hakaa [golpes]. Na espiritualidade, Hakaa significa duas coisas conflitantes, onde tudo o que um rejeita, o outro quer. Em outras palavras, o Criador quer que o inferior receba deleite e prazer, o que significa doar para o inferior, e o inferior quer equivalência de forma, o que significa doar para o superior.

Isso significa que eles estão em conflito. No entanto, com isso, eles chegam à unificação. Em outras palavras, cada um assume o ponto de vista do outro, o que significa que o superior quer que o inferior receba. O inferior recebe apenas na medida em que sabe que tudo o que recebe é apenas porque o superior quer. Portanto, agora ele recebe como o superior quer, e dá como ele deseja, e não há separação aqui. Ao contrário, agora, ambos têm a mesma visão.

Pelo fato de a criatura ter vasos para doar, ela recebe neles deleite e prazer, e então fica evidente para todos que o nome do Criador é O Bom que faz o bem. Antes de o deleite e o prazer serem revelados, Ele era chamado de "Shechiná [Divindade] no pó", o que significa que todos sofrem no mundo porque não há Kelim [vasos] adequados para receber o deleite e o prazer.

Portanto, os inferiores devem acreditar que o Criador conduz o mundo como O Bom que Faz o Bem, e é por isso que o nome do Criador, O Bom que Faz o Bem, não é revelado. Mas quando os inferiores recebem os vasos de doação, o nome do Criador, O Bom que faz o bem, pode ser revelado.

Mas aqui vem a pergunta mais difícil: Como uma pessoa pode receber esses Kelim? Por natureza, ela é completamente oposta, pois o homem nasce apenas com vasos de recepção, o que significa que uma pessoa não pode fazer nada a menos que isso traga benefícios para si mesma. Então, como pode fazer algo que é contra a natureza, ou seja, doar e não receber nada para seu próprio benefício?

Nossos sábios disseram sobre isso que o Criador disse: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero". Há duas coisas a serem observadas sobre o cumprimento da Torá e das Mitzvot:

1) a prática da Torá e das Mitzvot,

2) a intenção, ou seja, o que ela deseja ao observar a Torá e as Mitzvot.

A recompensa que se deve pedir ao Criador é andar em Seus caminhos, ou seja, nos caminhos do Criador. E qual é o caminho do Criador? Devemos dizer que Seu caminho é doar prazer e deleite às criaturas. Além disso, todas as preocupações da pessoa devem ser sobre doar ao Criador, para que Ele desfrute, e não se preocupar com seu próprio benefício, mas apenas com o benefício do Criador - como o Criador, cujo desejo é fazer o bem às Suas criações.

Como o homem nasceu com a natureza de receber para si mesmo, sabe-se que, pelo fato de o Criador querer deleitar Suas criaturas, o receptor deve ter um desejo e anseio pelo assunto. Caso contrário, é impossível desfrutar. Portanto, o Criador criou as criaturas com um desejo de satisfazer sua carência. Mas como as criaturas podem andar em Seus caminhos, de modo que as criaturas doem como o Criador, o que é chamado de "apegar-se a Seus atributos"?

Para corrigir isso, o Criador disse: "Eu criei a má inclinação", ou seja, o desejo de receber apenas para si mesmo, "Eu criei a Torá como um tempero". Ou seja, por meio do mérito da Torá, receberemos o poder de superar o mal, e seremos capazes de trabalhar apenas para doar prazer ao Criador.

Portanto, não é suficiente observar a Torá e as Mitzvot. Em vez disso, é preciso também direcionar a intenção: por que ele está observando a Torá e as Mitzvot? Ou seja, qual é a recompensa que ele quer que o Criador lhe dê por observar a Torá e as Mitzvot? Há muitas intenções com relação a isso. Está escrito em O Zohar que alguns querem, em troca do cumprimento da Torá e das Mitzvot, recompensa neste mundo, e outros querem recompensa no próximo mundo. Mas a principal coisa que uma pessoa precisa é receber uma razão que a obrigue a observar a Torá e as Mitzvot, que é "porque Ele é grande e governante". Ou seja, ela se engaja na Torá e nas Mitzvot porque tem grande prazer no fato de estar servindo a um grande Rei.

Isso implica que a razão pela qual uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot é para que o Criador lhe dê o poder de doar, o que ela não tem por natureza. A Torá e as Mitzvot são uma Segulá [remédio/virtude/qualidade] para obter isso, como está escrito: "Eu criei a má inclinação". Portanto, qual é o conselho para que possamos ir contra a natureza? A resposta é que, para isso, recebemos a Torá como um tempero. Ou seja, por meio da Torá, obteremos o poder de doar. Portanto, ao se engajar na Torá e nas Mitzvot, a pessoa deve ter como objetivo apenas uma coisa: andar nos Seus caminhos. Ou seja, como o caminho do Criador é a doação, da mesma forma, em troca de seu trabalho, o homem quer que o Criador lhe dê essa força.

Com isso, devemos interpretar o que perguntamos sobre as palavras de O Zohar: "Aquele que executa as Mitzvot da Torá e anda em Seus caminhos". Perguntamos: "O que nos acrescenta o fato de dizer "anda em Seus caminhos", uma vez que a pessoa já está observando os mandamentos da Torá? De acordo com o que foi dito acima, isso significa que não é suficiente observar as Mitzvot da Torá; a pessoa também deve visar à recompensa em troca da observação das Mitzvot da Torá. E que tipo de recompensa ela deseja? Ser capaz de andar no caminho do Criador.

Assim como o caminho do Criador é doar às criaturas para que elas desfrutem, da mesma forma, o homem quer ter o desejo e a ânsia de doar contentamento ao seu Criador e pedir ao Criador que o recompense por seu trabalho. Isso deve ser como na corporeidade, onde uma pessoa trabalha e olha, durante o trabalho, para quando receberá seu salário. Da mesma forma, no trabalho do Criador de observar a Torá e as Mitzvot, a pessoa deve aguardar ansiosamente o momento em que receberá o salário por seu trabalho, ou seja, quando for recompensada com vasos de doação.

De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que O Zohar diz a respeito do versículo "E Davi Lhe deu um nome". Ele diz que, pelo fato de Davi seguir os caminhos da Torá, é como se ele realmente trabalhasse lá. É por isso que foi dito: "E faça-os", para corrigir adequadamente o nome sagrado. Perguntamos: "O Criador precisa criar um nome para Si mesmo com os seres criados? Isso é apropriado para uma pessoa. Com relação a uma pessoa, você pode dizer que ela quer ter um bom nome, mas não quando se trata do Criador com relação às criaturas.

Pode-se dizer que uma pessoa que entra em um galinheiro quer ter um bom nome entre os galos, para que eles a respeitem devido à sua importância? Isso é ainda mais verdadeiro com relação ao Criador e às criaturas. Que valor as criaturas têm em comparação com o Criador, a ponto de podermos dizer que o Criador quer ter um bom nome para que elas O respeitem? Assim, qual é o significado de "E Davi Lhe deu um nome" ao seguir os caminhos da Torá, ou seja, que o homem deve dar um bom nome ao Criador?

Mas como o Criador quer dar prazer e deleite às criaturas, para que elas desfrutem, se as criaturas desfrutam do Criador dando-lhes abundância, então as criaturas dão a Ele um bom nome, o que significa que elas dizem que o Criador é bom e faz o bem. Isso significa que o nome que o Criador receberá das criaturas, que Ele é bom e faz o bem, Ele não precisa desse nome para que elas O respeitem por isso. Em vez disso, Ele quer que elas sintam esse nome, o que significa que esse nome não é para o Criador, pois Ele não precisa desse nome, mas sim para as criaturas. Ou seja, o Criador quer que as criaturas O percebam dessa forma. Em outras palavras, é um sinal de que elas estão desfrutando de suas vidas, e a evidência disso é que elas estão dizendo que o Criador é chamado de O Bom que Faz o Bem.

Portanto, há uma diferença entre o homem e o restante dos seres criados. O homem quer ter um nome para ser recompensado por isso. Sua recompensa é que 1) Os seres criados o respeitam por fazer o bem aos outros, 2) Às vezes, uma pessoa faz o bem aos outros em troca de uma recompensa no próximo mundo.

Mas o nome que o Criador quer receber, O Bom que Faz o Bem, é para o bem das criaturas. Ou seja, quando as criaturas O chamam de O Bom que Faz o Bem, elas estão desfrutando dEle. Caso contrário, elas não O chamariam de O Bom que faz o bem.

Entretanto, da perspectiva da correção da criação, para que as criaturas tenham Dvekut [adesão] quando recebem o deleite e o prazer, uma pessoa deve receber tudo para poder doar. Mas como o homem nasce por natureza com um desejo apenas de receber, recebemos a Torá e as Mitzvot pelas quais podemos sair do controle do desejo de receber para nós mesmos e fazer tudo para doar.

Esse é o significado do que ele diz: "Porque Davi andou nos caminhos da Torá", o que significa que, por meio da Torá, ele se corrigiu e foi recompensado com vasos de doação. Nesses vasos, a abundância é derramada do alto e a pessoa é recompensada com O Bom que Faz o Bem, o que significa que então ela obtém o nome real do Criador - O Bom que faz o bem - porque recebeu o bem ao se corrigir pelos caminhos da Torá. Esse é o significado de "E Davi Lhe deu um nome", ou seja, Davi foi recompensado com a obtenção do nome do Criador, chamado O Bom Que Faz o Bem.

Entretanto, com relação ao que diz "Lei é Malchut, ordenança é ZA", essa é a regra do santo nome, já que "lei e ordenança" é o nome do Criador. Esse é o significado de "E faça-os". Devemos entender isso, pois ele diz que a lei é considerada Malchut e a ordenança é considerada ZA. Portanto, são dois nomes separados, então como ele diz que lei e ordenança é o nome do Criador? São dois nomes! ZA é chamado de "O Criador" e Malchut é chamada de Shechiná. Portanto, o que significa ele dizer: "Lei e ordem é o nome do Criador"?

Sabe-se que não há luz sem um Kli (Vaso). Ou seja, o propósito da criação, de fazer o bem às Suas criações, criou nas criaturas o desejo de receber deleite. Esse desejo é chamado de Malchut, como ele escreve em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 2, Resposta 39): "Ela é chamada de Malchut porque dela emana uma orientação de assertividade e controle absoluto", como o temor da realeza. Portanto, a abundância que o Criador deseja dar aos seres criados é chamada Malchut, e a Sefirá Malchut é o Kli que recebe a luz em todos os graus.

O Baal HaSulam disse que, em geral, a luz é chamada de "o Criador", e o Kli que recebe a luz é chamado de Malchut, ou Shechiná. Esse Kli é chamado de Shechiná porque a luz reside dentro do Kli. Ele disse que esse é o significado do que O Zohar diz: "Ele é Shochen [morador]; ela é Shechiná [local de moradia]", o que significa que eles são uma coisa só: luz e Kli.

No entanto, há uma disparidade de forma entre a luz e o Kli, entre o doador e o receptor, e a disparidade de forma é chamada de "separação". Uma vez que todas as criaturas se estendem de Malchut, e Malchut é chamada de "a assembleia de Israel", que é o conjunto de todas as almas, para que Malchut possa receber abundância para as criaturas, Malchut deve estar unida de modo a estar em equivalência de forma com a luz.

Por causa disso, recebemos a Torá e as Mitzvot por meio das quais podemos alcançar a equivalência de forma com o Criador. Ou seja, todos aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot e pretendem, com isso, receber o desejo e a ânsia de fazer tudo com a intenção de doar contentamento ao Criador, o que significa que, assim como o Criador doa às criaturas, as criaturas querem doar ao Criador, e, com isso, cada um corrige a raiz de sua alma, que é Malchut, para trabalhar com a intenção de doar, o que é chamado de "unificação", ou seja, unir a luz e o Kli para que estejam em equivalência de forma, e nesse momento a abundância é derramada sobre as criaturas, ou seja, o deleite e o prazer.

De acordo com o exposto acima, devemos interpretar o que perguntamos: "Por que O Zohar diz que lei e ordenança é o nome do Criador? Afinal de contas, são dois nomes, ZA e Malchut, que são "lei" e "ordenança". Mas, como dito acima, ZA, que é chamado de "ordenança", é a luz que é revelada. Essa é a abundância. Malchut é o receptor que deve receber tudo para doar. Isso é chamado de "lei", o que significa que, embora o homem veja que nasceu com o desejo de receber para si mesmo, e nasceu com mente e razão, e uma pessoa deve pesar tudo o que deseja fazer com sua razão, mas aqui, no trabalho do Criador, é dito a ela que não deve olhar para o que sua mente lhe diz. Em vez disso, ela deve aceitar isso como uma lei, acima da razão.

Assim, embora tenha sido criada por natureza com o desejo de receber, ela deve, no entanto, acreditar nas palavras de nossos sábios, que disseram que o homem deve se apegar aos atributos do Criador, como está escrito: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso". Segue-se que, ao aceitar a Torá e as Mitzvot como uma lei, embora esteja acima da razão, o que significa que o corpo não a compreende, por meio da fé acima da razão, uma pessoa pode alcançar a equivalência da forma.

Ou seja, cada pessoa que se engaja na Torá e nas Mitzvot com a intenção de doar, ao fazê-lo, une ZA, que é chamado de "ordenança", significando a luz e a abundância, com Malchut, que é o Kli que deve receber a luz, de modo que sua intenção também será doar, como a luz. Isso é chamado de "a unificação do Criador e Sua Shechiná". Nesse momento, o nome "Um" é feito, o que significa que os dois nomes, ZA, chamado "ordenança", que significa HaVaYaH, e Seu Nome, chamado Malchut, tornam-se Um.

De acordo com isso, devemos interpretar o que está escrito: "Aquele que executa as Mitzvot da Torá e anda em Seus caminhos, é como se ele O tivesse feito acima. O Criador disse: 'como se ele tivesse Me feito'. E eles determinaram isso. Por isso, 'E faça-as', como uma lei e ordenança, que são ZA e Malchut." Isso significa que, ao realizar as Mitzvot da Torá e andar em Seus caminhos, a pessoa faz com que, na raiz de sua alma, Malchut acima trabalhe para doar, como ZA. Isso é chamado de "unificação". Segue-se que o significado de "e faça-os" é a intenção de fazer essa unificação de ZA e Malchut, chamada de "lei" e "ordenança". E isso também é chamado de "a unificação do Criador e Sua Shechiná". Esse é o trabalho que os seres criados devem fazer.

Disso decorre que o significado é que, como são dois nomes, as criaturas devem fazer a unificação, para que se tornem um só. Quando todas as criações atingirem sua plenitude, ou seja, quando todas forem corrigidas na raiz de suas almas, o versículo "Naquele dia o Senhor será um e Seu nome, Um" se tornará realidade. Esse é o trabalho sobre o qual está escrito: "E faça-os".