Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Está escrito em O Zohar (Kedoshim, Item 13): "A Torá é chamada de 'santa', pois está escrito: 'porque Eu, o Senhor, sou santo'. Essa é a Torá, que é o nome superior e sagrado. Portanto, aquele que se engaja nela é purificado e depois santificado, como está escrito: 'Você será santo'. Não diz: "foram santos", mas "serão santos", serão de fato. Ou seja, é uma promessa de que, por meio da Torá, você será santo."
Devemos entender o que significa quando ele diz que, por meio da Torá, você será santo, e depois diz: "Portanto, aquele que se engaja nela é purificado e depois santificado". Portanto, devemos entender por que ele começa dizendo que, por meio da Torá, ele será santo, e depois diz que, por meio da Torá, ele terá pureza, e somente depois a Torá lhe trará Kedushá [santidade]. Além disso, devemos entender quais são as promessas de que ele certamente alcançará a Kedushá, ou seja, qual é a causa e a razão da certeza de que isso o trará à Kedusha.
Sabe-se que o propósito da criação é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. Assim, os seres criados deveriam ter recebido o deleite e o prazer. No entanto, devemos entender que o deleite e o prazer que o Criador deseja dar aos seres criados não é o mesmo deleite e prazer que é apropriado para as bestas, mas o que é apropriado para os seres humanos. Devemos acreditar no que diz o ARI, que todos os prazeres corpóreos se estendem somente a partir do que caiu com a quebra dos vasos (que estavam no mundo de Nekudim), quando faíscas sagradas caíram de lá para as Klipot [conchas/cascas]. Mas os principais prazeres estão na Kedushá e são chamados de “os santos nomes”.
Para que as criaturas pudessem receber o deleite e o prazer, e para que não tivessem vergonha ao receber o prazer, uma correção foi colocada sobre isso. A correção foi um Tzimtzum [restrição] e ocultação na luz superior. Ou seja, antes de recebermos a correção sobre o desejo de receber, que é a intenção de doar, não há revelação da luz superior. As Mitzvot [mandamentos/boas ações] que observamos, nas quais deveríamos ter experimentado o sabor do deleite e do prazer, não podemos sentir esse sabor por causa da razão mencionada acima, de modo que não haverá vergonha ao receber o prazer, para o qual houve uma correção de que, quando recebemos o prazer, devemos ter a intenção de doar. Caso contrário, haverá ocultação e encobrimento nas ações.
Portanto, devemos observar a Torá e as Mitsvot para que isso nos traga pureza, onde pureza significa purificação dos Kelim do desejo de receber para si mesmo, que é chamado de “sujeira”, uma vez que está em disparidade de forma em relação ao Criador, que é todo para doar. Por essa razão, antes de limparmos os Kelim, é impossível colocar dentro deles algo bom, pois tudo o que colocarmos em um Kli [vaso] sujo será estragado.
Portanto, devemos receber bons conselhos, coisas que purificarão nossos Kelim [vasos], o que é chamado de "tornar kosher [apto para ser comido de acordo com as leis judaicas]" e "preparação" para que possamos receber o deleite e o prazer. Por causa disso, recebemos 613 Mitzvot, que O Zohar chama de "613 conselhos", ou seja, conselhos sobre como nos purificar da sujeira de nossos vasos de recepção.
Isto é como está escrito na “Introdução do Livro O Zohar” (“Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como Eles se Dividem nos Sete Dias da Criação”, Item 1): “As Mitzvot na Torá são chamadas Pekudin [Aramaico: depósitos], bem como 613 Eitin [Aramaico: conselhos]. A diferença entre eles é que, em todas as coisas existe Panim [anterior/face] e Achor [posterior/costas]. A preparação para algo é chamada de Achor, e a realização do assunto é chamada de Panim. Da mesma forma, na Torá e nas Mitzvot, há "Faremos" e "Ouviremos". Quando observamos a Torá e as Mitzvot como "cumpridores de Sua palavra", antes de sermos recompensados com ouvir, as Mitzvot são chamadas de "613 Eitin" e são consideradas Achor. Quando recompensadas com 'ouvir a voz de Sua palavra', as 613 Mitzvot se tornam Pekudin, da palavra Pikadon [hebraico: depósito]."
Devemos interpretar suas palavras no sentido de que, para que alguém seja capaz de receber o deleite e o prazer e que eles sejam na forma de Dvekut, que é a equivalência de forma, uma vez que o homem foi criado com o desejo de receber para si mesmo, ele deve se purificar da recepção para si mesmo. Mas isso não está ao alcance do homem, pois é contra a natureza. Por isso, precisamos de Sua ajuda para nos dar esse poder chamado "desejo de doar". E como recebemos esse desejo? Isso é feito por meio da Torá, como disseram nossos sábios: "O Criador disse: ' Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero"'.
O fato de observarmos a Torá e as Mitzvot tem como objetivo que a Torá e as Mitzvot nos tragam pureza. Isso é chamado de "613 conselhos". Os 613 Eitin são conselhos relativos a duas coisas - a luz e o Kli, chamado de "necessidade". Em outras palavras, é impossível receber algo a menos que haja uma necessidade por ele.
Portanto, uma pessoa deve aprender a Torá para sentir o mal e entender que o desejo de receber para si mesma é ruim. Em outras palavras, ela deve pedir ao Criador que lhe dê a necessidade de obter o desejo de doar, já que o fato de entender que precisa obter o desejo de doar ainda não é considerado uma necessidade. Em vez disso, primeiro é preciso saber por que precisa do desejo de doar, ou seja, o que ela perde por não ter o desejo de doar. Se a pessoa não enxergar a grande perda de não ter esse desejo, certamente não poderá pedir do fundo do coração que o Criador lhe dê o desejo de doar.
Além disso, às vezes, a pessoa não quer que o Criador lhe conceda esse desejo, e como alguém pode orar por algo que não tem certeza de que precisa? E a prova de que ela não precisa tanto é que, muitas vezes, ela nem mesmo quer receber esse desejo. Portanto, é preciso orar ao Criador para que ela sinta a necessidade desse desejo, ou seja, para que anseie que o Criador lhe dê esse desejo, já que ela nem sempre entende a necessidade desse desejo.
Com isso, podemos interpretar o que é dito na oração suplementar (para Rosh Hashaná [início do ano] e Yom Kipur [Dia da Expiação]): "E esteja na boca de Seu povo, a casa de Israel, que está se levantando para pedir. Informe-os sobre o que devem pedir". Em outras palavras, o Criador deve dar a eles, os mensageiros do Seu povo. Ou seja, cada pessoa é uma comunidade em si e tem um mensageiro do público, ou seja, uma pessoa que vai orar por si mesma. Sabe-se que o homem é chamado de "um pequeno mundo em si mesmo". Portanto, primeiro é preciso pedir ao Criador que lhe envie o que pedir, o que significa que primeiro se deve pedir para sentir a necessidade do desejo de doar, e somente o Criador pode lhe dar essa necessidade.
Portanto, o início de seu trabalho é o reconhecimento do mal, o que significa que a pessoa pede ao Criador para sentir quão mau é o desejo de receber. Essa consciência de que o desejo de receber é chamado de "mal", somente o Criador pode fazê-la sentir. Considera-se que, por meio da Torá, uma pessoa pode alcançar o reconhecimento do mal, ou seja, compreender o quanto o seu desejo de receber é mau, e então pode pedir para Ele substituir o desejo de receber e, em vez disso, dar-lhe o desejo de doar.
No entanto, se ele não tem carência, ou seja, tormentos pelo fato de estar sujo e imerso na sujeira do desejo de receber para si mesmo, então ele pede ao Criador que satisfaça outros desejos para ele, que o machucam, ou seja, cuja ausência ele sente. Ele quer que o Criador satisfaça tudo o que seu coração deseja. Embora uma pessoa não diga verbalmente ao Criador que satisfaça todos os seus desejos, é como dissemos no artigo anterior, que o pedido não é o que se diz com a boca, pois um pedido ao Criador é apenas uma carência, e uma carência é reconhecida no coração, e não na boca. Portanto, devemos saber que não precisamos dizer em voz alta o que estamos pedindo ao Criador, pois somente o que está no coração é considerado um pedido. Portanto, mesmo que não digamos ao Criador: "Satisfaça todos os desejos do meu coração", a demanda dentro do coração já é considerada um pedido.
Portanto, é preciso saber que o Criador leva em consideração apenas o que está no coração da pessoa. E como o homem não pode viver sem prazer, porque Seu desejo é fazer o bem, se uma pessoa não pode receber prazer de Kedushá, o corpo deve receber prazer das luxúrias corpóreas. E se uma pessoa está acostumada a, às vezes, receber prazer da Torá e das Mitzvot, então, durante a descida, quando ela não sente a carência de espiritualidade, ela deve trabalhar para obter essa carência, de modo que sofrerá por não ter a necessidade de espiritualidade. Então, a pessoa passa a ter uma necessidade maior de desejos corporais, para complementar o que estava acostumada a receber ocasionalmente da Torá e das Mitzvot.
Portanto, durante a descida, a pessoa deve estar atenta para se engajar na Torá e nas Mitzvot para que a luz da Torá brilhe para ela e ela sinta sua ausência, o que significa que ela sofrerá por não ter amor e temor pelo Criador. Para que alguém sinta sofrimento no coração por estar longe de Kedushá, podemos receber esse sentimento ao nos envolvermos na Torá e nas Mitsvot, pois isso nos leva a sentir a verdade sobre o que precisamos. Com isso ela será capaz de alcançar a plenitude. Nesse momento, uma pessoa recebe através disso a Torá, e isso é chamado de receber a necessidade do alto, ou seja, através do poder da Torá. Depois, a pessoa recebe o preenchimento, que é a luz, ou seja, o poder do desejo de doar, que é uma segunda natureza. Isto é considerado como receber pureza, onde pelo desejo de doar que recebeu, ela está agora num estado de “purificação dos Kelim”.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que perguntamos sobre o que O Zohar diz, que através da Torá você será santo, e depois diz: “Portanto, aquele que se envolve nisso é purificado e então santificado”. A resposta é que a Torá faz duas coisas: 1) Purifica, ou seja, dá o Kli, isto é, a carência. 2) Depois disso, a Torá lhe dá a luz.
Há uma regra que diz que quando se diz a uma pessoa: "Eu lhe darei algo bom", primeiro ela é informada sobre o que é algo bom e, depois, recebe detalhes. Isso significa que, primeiro, é dito: "Você receberá Kedushá" e, depois, são dados os detalhes, o que significa que você não pode desfrutar da Kedushá, pois deve saber que isso é algo muito importante. Portanto, primeiro a Torá deve lhe dar o Kli para receber a Kedushá.” Antes de uma pessoa ter o Kli, ela não pode receber o preenchimento. Segue-se que a Torá dá a luz, assim como o Kli. Mas, no início, não falamos do Kli, mas da luz, e depois falamos também do Kli. É por isso que está escrito: "Você será santo".
Agora podemos entender o que perguntamos: "Qual é a garantia de que 'Você será santo', pois ele diz: 'Você realmente será santo'", o que significa que, por meio da Torá, você será santo. Devemos interpretar que, uma vez que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, mas devido à disparidade de forma, houve uma correção de Tzimtzum e ocultação, em que a luz não brilha para os inferiores antes que eles tenham Kelim aptos a receber, o que significa que os Kelim têm a correção da intenção de doar, que é chamada de "pureza", uma vez que por meio da Torá eles receberão a purificação, como nossos sábios disseram: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero". Segue-se que os Kelim podem ser purificados pela Torá, uma vez que "a luz nela o reforma".
Portanto, se eles tiverem Kelim puros, certamente serão recompensados com a luz, e a luz é chamada de Kedushá. Não há escassez de luzes; apenas Kelim estão faltando. Assim, a pureza é chamada de Kli, que significa a correção de receber para doar, e o trabalho dos Kelim é uma ordem em si mesma, o que significa que todo o trabalho que se deve fazer é somente com Kelim aptos a receber. É como se diz: "Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar". Portanto, o mais importante é a purificação dos Kelim.
Por essa razão, quando uma pessoa se engaja na Torá e a Torá a leva à pureza, como está escrito: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero", ela certamente será recompensada com Kedushá, que é chamada de "luz", que são os nomes do Criador. É por isso que ele diz que a Torá é chamada de Kedushá, como está escrito: "porque Eu, o Senhor, sou santo".
Esse é o significado do que ele diz: "Não diz: 'foram santos', mas 'serão santos', serão de fato. Ou seja, é uma promessa de que, por meio da Torá, você será santo." E, nesse momento, a pessoa é recompensada com integridade e pode observar "E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração", ou seja, com ambas as suas inclinações - a boa e a má inclinação - devido à Kedushá que recebeu do alto. Naquele momento, todo o corpo se anula diante da Kedushá. Segue-se que a inclinação ao mal também concorda em trabalhar em prol do Criador. Com isso, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Berachot 35b): "Quando Israel faz a vontade do Criador, seu trabalho é feito por outros."
Ou seja, quando alguém é recompensado por fazer a vontade do Criador, o que significa que, assim como o Criador quer doar, o homem também quer doar ao Criador. Nesse momento, o trabalho deles, ou seja, aquele que deseja que seu trabalho seja completo, o que lhe advém do trabalho com a boa inclinação, uma vez que ele tenha sido recompensado com o desejo de doar, o trabalho do céu é feito por outros. Quem são os outros? É a inclinação ao mal, que é o "outro" da Kedushá, ou seja, o outro lado, que é contra a Kedushá. Entretanto, quando alguém trabalha pelo desejo do Criador, que é o desejo de doar, o outro, a inclinação ao mal, também faz o trabalho do Criador.
Entretanto, antes de ser recompensada por estar entre as pessoas que fazem a vontade do Criador, a boa inclinação também não consegue trabalhar, pois é controlada pela má inclinação. Por essa razão, a má inclinação é chamada de "um rei velho e tolo". Ela é chamada de "rei" porque controla a pessoa e, a cada momento, pensamentos e desejos de todos os tipos no mundo chegam a ela. Portanto, quando uma pessoa tem um bom pensamento ou desejo, ela deve acreditar que veio do alto e deve ser grata ao Criador por isso, pois, ao agradecer ao Criador por isso, a espiritualidade se torna cada vez mais importante para ela.
A pessoa deve saber que, na espiritualidade, o exílio significa que a importância da Kedushá se afastou dela. Isso é chamado de "Shechiná [Divindade] no pó". Portanto, ao agradecer ao Criador por uma pequena coisa em Kedushá, independentemente da quantidade, já que isso dá alguma ajuda à espiritualidade, a pessoa deve ser grata ao Criador. De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 1:15): "Receba todas as pessoas com um semblante brilhante".
Portanto, uma vez que os pensamentos e desejos sempre chegam a uma pessoa, sejam eles bestiais ou humanos, o que significa que um pensamento e um desejo que não pertencem ao nível bestial, normalmente a pessoa pesa seu benefício, ou seja, pesa qual é o preferível. Em outras palavras, uma pessoa pode repelir os desejos bestiais para receber desejos adequados ao nível humano. No entanto, a pessoa diz: "Quero renunciar aos desejos bestiais, mas, em troca, receber o status de uma pessoa grande e importante". Ou seja, se, ao renunciar a corporeidade, eu sentir um bom gosto na Torá e na oração, vale a pena renunciar". Mas no nível de uma pessoa pequena, o que significa que ela não sente nenhum sabor na Torá e nas Mitzvot, e por isso devo renunciar às necessidades corporais e ser mais feliz do que com a bestialidade? Sobre isso, a pessoa diz que não vale a pena abrir mão.
Nossos sábios disseram sobre isso: "Receba todas as pessoas com um semblante brilhante". Ou seja, quando um pensamento e um desejo de ser humano vêm a uma pessoa, o que é considerado que agora ela recebeu a qualidade de "homem", não se deve dizer: "Primeiro, quero ver a grandeza dessa pessoa e o que ela me promete". A resposta para isso é "toda pessoa", o que significa que não se deve fazer distinção entre uma pessoa grande e importante ou uma pessoa simples. "Toda" significa toda pessoa, sem distinções, desde que ela tenha a qualidade de "homem", ou seja, se o pensamento e o desejo pertencem ao ser humano, devemos recebê-lo com um semblante brilhante, ou seja, ficar feliz com ele, com esse pensamento e desejo, como se o sentisse como um grande homem.
Ele deve ser grato ao Criador por lhe enviar esse desejo e, ao agradecer ao Criador, não é porque Ele precise de gratidão, mas porque, ao concentrar o pensamento, quando agradece ao Criador, ele tem alguma Dvekut (adesão) com o Criador, já que é impossível agradecer a alguém a menos que amemos essa pessoa.
Como normalmente agradecemos a quem fez algo bom para nós, por natureza, aquele que recebe o benefício o ama. Isso causa amor ao Criador, quando a pessoa pensa na gratidão que dá ao Criador; portanto, a medida e a importância da qualidade de homem que ela recebeu não são importantes (mas devemos nos lembrar de que a qualidade de "homem" significa o que nossos sábios disseram: "Vocês são chamados de 'homem', e não as nações do mundo"). Em vez disso, "um semblante brilhante" expressa a alegria que alguém tem ao receber a qualidade de homem. Isso significa que ele deve se esforçar para ter a força necessária para ampliar a importância do assunto. Ele deve acreditar que o Criador lhe enviou esse desejo, portanto, deve representar em sua mente como se o Criador falasse com ele e lhe dissesse: "Meu filho, comporte-se como estou lhe dizendo".
No entanto, quando uma pessoa quer apreciar o pensamento e o desejo que lhe veio e quer executá-lo, os desejos e pensamentos sobre as setenta nações que estão em seu corpo vêm até ela e riem dela: "Por um gosto tão pequeno que você sente, que há algo na espiritualidade, você quer trair as necessidades corporais?" Eles lhe dizem: "Você quer perder toda a importância do benefício próprio por uma coisa tão pequena e sem valor?"
Então, a pessoa começa a dizer: "Espero e acredito nas palavras de nossos sábios, que disseram: "Uma Mitzvá [mandamento/boa ação], induz uma Mitzvá". Portanto, tenho certeza de que, com isso, serei recompensada com a conquista da completude, pois é isso que espero." A pessoa deve superar e dizer como está escrito (na ladainha que segue a Oração Dezoito): "Olhe de cima e veja que temos sido motivo de chacota para as nações". "Nações" significa as setenta nações dentro de nosso corpo. Elas zombam da pessoa quando ela quer fazer o trabalho sagrado, e ela deve pedir a ajuda do Criador.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que nossos sábios disseram, que a pessoa não deve se envergonhar das pessoas que zombam dela no trabalho do Criador. Isso significa que o homem consiste no mundo inteiro. Portanto, há discernimentos dentro do homem que zombam de uma pessoa que deseja apreciar pequenas palavras e ações que ela quer fazer, e dizem sobre essas pequenas ações - ou seja, sobre uma Mitzvá na qual ela não pode estabelecer nenhuma intenção - que não vale a pena se esforçar para fazê-las. Portanto, os sábios disseram que a pessoa não deve se envergonhar diante daqueles que zombam. Em vez disso, deve acreditar que tudo o que diz respeito ao trabalho do Criador é importante e, certamente, se puder ter uma intenção ao realizar as Mitzvot, será ainda melhor. No entanto, mesmo o menor ato é inestimável e não se pode avaliá-lo.
Já dissemos que Baal HaSulam afirmou que se deve acreditar que, de acordo com a visão do homem, aquele que sabe que um ato Lishmá [por causa dEla] é uma grande coisa acima, ele deve acreditar que um ato Lo Lishmá [não por causa dEla] é ainda maior e mais importante, acima do que se pensa que Lishmá é grande e importante. Portanto, devemos nos esforçar e acreditar nos sábios em tudo o que fazemos, que somos recompensados com a realização de atos de Kedushá. Mesmo sem qualquer intenção, isso também é algo grande e importante, e devemos agradecer ao Criador por isso.