Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que significa que um sumo sacerdote deve tomar uma esposa virgem, no trabalho?

Artigo 29,1991

O Zohar diz (Emor, Item 38): "É uma Mitzvá [mandamento/boa ação] para o sumo sacerdote casar-se com uma virgem. Esse é o significado do que está escrito: 'Viúva, ou divorciada, ou mulher profanada, ou prostituta, estas ele não tomará, mas uma virgem de seu próprio povo ele tomará por esposa'. Ele pergunta: "Por que é necessário tomar somente uma virgem, sem defeito? Ele responde: "A mulher é um cálice de bênção. Se for provada, tem defeito". Isso implica que Malchut, que é chamada de "uma taça de bênção", e o sacerdote, que oferece um sacrifício ao Criador, devem ser perfeitos e sem defeitos, pois os defeitos mancham os sacerdotes. Perfeito em seu corpo, perfeito em sua Nukva, pela qual se observa: 'Você é toda bela, minha esposa, e não há um defeito em você'".

Devemos entender o que um "sumo sacerdote", uma "virgem", uma "viúva", uma "divorciada", uma "mulher profanada" e uma "prostituta" significam no trabalho, e que ele deve tomar apenas uma virgem, que não tenha defeito, significando que uma virgem é imaculada. O que implica o fato de uma virgem não ter mácula, e qual é a conexão, já que ele diz que uma mulher implica um cálice de bênção, que é Malchut?

O ARI diz sobre Malchut que, a cada dia, ela se torna virgem mais uma vez (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 12, Item 144), o que é considerado apenas um ponto e deve ser reconstruído até que ela obtenha Gadlut [grandeza/idade madura]. Está escrito em Shaar HaKavanot (Parte 2) que cada dia é separado e "Não há uma única oração, desde que o mundo foi criado até o fim do mundo, que seja semelhante a outra. E a cada dia, novas faíscas são classificadas, as quais nunca foram classificadas antes até aquele momento".

Devemos entender isso no trabalho. Malchut é chamada de "reino dos céus", que o homem deve assumir a cada dia novamente. Não é suficiente que ele tenha assumido o reino dos céus ontem, mas cada dia é um novo discernimento em si mesmo. Portanto, devemos acreditar que cada vez que tomamos para nós o reino dos céus, considera-se que separamos as centelhas que estavam fora da Kedushá [santidade], o que é chamado (em Shaar HaKavanot) de "Essas centelhas estavam anteriormente cativas entre as Klipot [conchas/cascas] e foram elevadas à Kedushá ao aceitarem o reino dos céus e ao se engajarem na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações]".

É como dizemos na oração (Mestre do Mundo, após a contagem do Omer): "Com isso, grande abundância fluirá em todos os mundos". Por essa razão, é dito nos livros sagrados que uma pessoa, ao aceitar o reino dos céus durante a leitura do Shemá, deve tomar sobre si o reino dos céus e ter a intenção de que a aceitação do reino dos céus seja feita com devoção. E como cada dia é um novo discernimento, e devemos construir a Malchut para que ela esteja em Gadlut, a cada vez ela é renovada.

É por isso que há a sugestão sobre o sumo sacerdote. No trabalho, aquele que é um servo do Criador, que deseja se aproximar do Criador em Gadlut, é chamado de "sumo sacerdote". Quando ele vem para tomar uma "esposa", chamada "reino dos céus", ele deve tomar uma "virgem", pois virgem significa que ela não foi manchada. Uma virgem é como está escrito, "um solo virgem", que é um apelido para a terra que nunca foi cultivada, como está escrito, "Era solo virgem", que o homem nunca cultivou (Avodá Zará 32).

Em outras palavras, uma pessoa deve assumir o fardo do reino dos céus como se nunca tivesse tido o reino dos céus e isso fosse algo novo para ela. Naturalmente, agora ela deve pensar que vai fazer algo novo que nunca conheceu. Portanto, essa aceitação que ela toma para si exige um exame minucioso extra, para saber o que é a aceitação do reino dos céus e o que ela exige para que o temor dos céus esteja sobre ela.

Isso significa que a pessoa deve refletir sobre o que deve fazer para que isso seja algo perpétuo para ela. Ou seja, o que o Criador exige de uma pessoa que tomou sobre si o fardo do reino dos céus. O versículo diz: "O que o Senhor teu Deus requer de ti, senão que Me temas", e que reflita sobre o que é o temor. Mas se uma pessoa parar de se lembrar sobre a questão de aceitar o reino dos céus, independentemente do motivo, e depois despertar para aceitar o reino dos céus, ela não precisa continuar a aceitar o reino dos céus sobre si - da mesma forma que fazia antes de perdê-lo e dizer: "Preciso ir e despertar o reino dos céus", o que significa que isso será contínuo. Em vez disso, deve começar o trabalho de novo.

Devemos comparar isso a uma pessoa que morreu e tinha coisas valiosas, e seus filhos vêm e querem receber a herança que seus pais lhes legaram. Nossos sábios disseram sobre isso (Avot, Capítulo 2:17): "Prepare-se para aprender a Torá que não foi legada a você". Devemos interpretar que, se uma pessoa chega a um estado em que se esqueceu de tudo, ou seja, sofreu uma queda, é como se estivesse morta. Ou seja, anteriormente, ela estava viva, o que significa que tinha o reino dos céus, que é considerado estar aderida à Vida das Vidas. Quando isso para nela, ela é considerada morta, como foi dito: "Os ímpios em suas vidas são chamados de 'mortos'".

Na espiritualidade, causa e consequência são chamadas de "pai e filho". Portanto, agora ele é chamado de "filho" e quer tomar para si o que restou após a morte de seu pai. Devemos interpretar que "essa não é a sua herança". Em vez disso, é preciso virar uma nova página no trabalho do Criador, como se ele tivesse nascido agora, e agora ele quer tomar sobre si o fardo do reino dos céus e não tem ninguém de quem herdar.

Dessa forma, devemos interpretar o que perguntamos: O que "sumo sacerdote" e "sacerdote comum" significam para nós no trabalho? Devemos interpretar que um "sacerdote" é aquele que serve ao Criador. Alguns trabalhadores pertencem ao público em geral. Eles são chamados de "sacerdotes comuns". E alguns querem trabalhar de maneira individual, para alcançar Gadlut, que é trabalhar na verdade. Esses são chamados de "sumos sacerdotes".

Entre os sumos sacerdotes, há uma ordem de trabalho completamente diferente da do público em geral - quando uma pessoa se engaja na Torá e nas Mitzvot na prática e confia no público em geral no que diz respeito à intenção. Por outro lado, há pessoas que querem trabalhar também com a intenção, ou seja, querem direcionar todas as suas ações para o bem do Criador.

Em outras palavras, um "sacerdote comum" significa que seu trabalho é feito à maneira do público em geral, e um "sumo sacerdote" significa que seu trabalho é feito à maneira dos indivíduos. Com isso, podemos interpretar o que O Zohar diz: "'Por que é necessário tomar apenas uma virgem, sem defeito? Ele responde: 'A mulher é um cálice de bênção. Se for provada, tem defeito." Devemos interpretar que um sumo sacerdote, ou seja, aquele que quer ser um verdadeiro servo do Criador, não deve tomar uma esposa, ou seja, o reino dos céus, que já tenha sido maculado nele, ou seja, continuar o reino dos céus que ele tinha antes da descida que sofreu, pois essa não é mais "uma virgem", já que ele tinha esse reino dos céus anteriormente, e ele foi maculado.

Ou seja, assim como o cálice da bênção, "Se for provado, é defeituoso", o que significa que essa Malchut já havia sido provada antes de ele sofrer a descida. Esse é o significado de "Se for provado, é defeituoso", uma vez que ele já sofreu uma descida. Segue-se que ele já manchou essa Malchut, portanto, deve assumir um novo reino dos céus, como se nunca tivesse experimentado o sabor do reino dos céus, e deve virar uma nova página no trabalho.

De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que está escrito: "Viúva, ou divorciada, ou mulher profanada, ou prostituta, estas ele não tomará". Devemos interpretar que uma viúva é aquela que, depois de sofrer uma descida, é considerada morta. Portanto, a esposa anterior, que é o reino dos céus que ele tinha antes do descenso, é considerada a viúva dessa pessoa.

Da mesma forma, o que é um divorciado no trabalho? Significa que ele se divorciou dela por não gostar dela, pois no momento em que a pessoa não concorda em trabalhar para ela, por não sentir sua importância, considera-se que o homem se divorcia da esposa. Embora ela não queira se divorciar, pois tem misericórdia dele, ou seja, Malchut vê que ele está imerso em amor-próprio e sente pena dele, mas ele se divorcia dela contra a sua vontade.

Esse é o significado do julgamento de que uma mulher se divorcia contra a sua vontade, pois assim que ele não gosta dela, considera-se que ele se divorciou dela. Portanto, um servo do Criador, que é chamado de "sumo sacerdote", não voltará e tomará aquela mulher que é divorciada. Em vez disso, agora ele deve começar a aceitar o fardo do reino dos céus novamente e não levar em consideração o que aconteceu.

Além disso, devemos interpretar "profana" no sentido de que ele não deve tomar uma mulher profana. Quando uma pessoa desperta novamente para o trabalho do Criador, se for à maneira de um sumo sacerdote, isso significa que ela quer trabalhar na grandeza do Criador. Ou seja, sabe-se que quando alguém trabalha para receber recompensa por seu trabalho, não olha para quem está dando, se é uma pessoa importante ou não. Em vez disso, ele olha para a recompensa. Isso significa que se o proprietário é uma pessoa simples, mas paga o dobro do que uma pessoa importante que tem uma fábrica e paga salários, ele certamente trabalhará para aquele que paga salários mais altos.

Mas se uma pessoa trabalha sem salário, mas porque quer servir a uma pessoa importante, essa pessoa sempre procura ver quem é o mais importante e quer trabalhar para ele. Portanto, aquele que quer trabalhar em Gadlut, ou seja, que seu trabalho é construído sobre a grandeza do Criador, já que quer trabalhar sem qualquer recompensa, é chamado de "sumo sacerdote", pois um sacerdote é aquele que serve ao Criador, que quer se aproximar do Criador. É como interpretamos o versículo: "Se um homem dentre vós fizer uma oferta ao Senhor". Interpreta-se que "dentre vós" significa que a oferta é "de dentro de vós mesmos", ou seja que a pessoa que se oferece ao Criador é chamada de "sumo sacerdote".

Esse homem não deve tomar uma mulher profanada. Isso significa que sempre que ele vier a tomar uma esposa, ele sempre tomará uma virgem, alguém que nunca teve um marido, o que significa que ele nunca usou essa Malchut. Em vez disso, deve ser sempre uma nova esposa. Por outro lado, se ele já usou essa Malchut antes e teve um descenso, e interrompeu a aceitação do reino dos céus, isso se deve ao fato de que ele a profanou e não se comportou com ela como se deve honrar o reino dos céus, e a tratou com desprezo. Portanto, ele não receberá esse discernimento novamente, uma vez que já a profanou.

Em vez disso, um sumo sacerdote deve tentar sempre tomar uma mulher virgem, o que significa representar para si mesmo que agora ele está começando a fazer o trabalho sagrado, e o que ele tinha até agora não lhe interessa mais. Em vez disso, ele diz que espera que, de agora em diante, ele a mantenha e a respeite. Esse é o significado das palavras "Ele tomará uma esposa em sua virgindade".

Também devemos interpretar o que está escrito: "Viúva, ou divorciada, ou profanada, ou prostituta, estas não tomará, mas virgem do seu povo tomará por mulher". Devemos interpretar o que é uma prostituta no trabalho. O fato é que quando o sumo sacerdote quiser assumir o fardo do reino dos céus, ele deve tomar uma virgem, que significa "solo virgem", que é um apelido para uma terra que nunca foi cultivada. Naturalmente, não se pode esperar que esse solo produza colheitas para alimentação. Isso significa que uma pessoa não pode se sustentar com esse solo. Somente depois de cultivá-lo e dar-lhe tudo o que precisa, ela poderá se sustentar com esse solo, e não antes.

Segue-se que, quando alguém aceita o fardo do reino dos céus, que é chamado de "uma esposa", ele deve ter cuidado para não querer que a mulher seja uma Zona [prostituta], a partir das palavras Zan uMefarness [amamentar e sustentar]. Ou seja, se a aceitação do fardo do reino dos céus o sustentará, o que significa que ele será nutrido por ela enquanto se dedica à Torá e às Mitzvot, então ele está disposto a aceitá-la. Caso contrário, ele não concordará em aceitar essa mulher, e isso é chamado de "mulher prostituta" no trabalho.

Em vez disso, ele deve aceitar o reino dos céus como um fardo, ou seja, "como um boi para o fardo e como um burro para a carga", incondicionalmente. Isso é considerado como uma "mulher virgem", que é um "solo virgem", que não dá frutos. Se uma pessoa concordar com essas condições, ela será recompensada com o fato de ser um sumo sacerdote, ou seja, de se aproximar do Criador.

De acordo com o exposto acima, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Kidushin 70a), no trabalho: "Quem se casa com uma mulher por causa da riqueza tem filhos indignos, como foi dito: 'Eles traíram o Senhor, pois deram à luz filhos estrangeiros'". Devemos entender o que é casar com uma mulher por causa de riqueza. Significa que uma mulher, no trabalho, é chamada de "reino dos céus", e ele toma sobre si o fardo do reino dos céus porque ouviu dizer que ela tem grande riqueza, e riqueza significa que ela proverá para ele, o que significa que, por meio do reino dos céus, ele terá bom gosto na Torá e na oração. Caso contrário, é suficiente para ele continuar o mesmo caminho que recebeu por meio da educação.

E por que ele agora precisa tomar sobre si o fardo do reino dos céus e se esforçar, se o reino dos céus não aumenta a sua provisão, para que ele possa se sustentar com mais abundância, enquanto o que o sustenta agora, todos os nutrientes que ele encontra atualmente nos prazeres deste mundo não o satisfazem, então ele quer receber o reino dos céus?

Isso é chamado de "casar com uma mulher por causa da riqueza", ou seja, sua única razão para aceitar o reino dos céus é satisfazer o amor-próprio. Isso também é chamado de casar com uma mulher indigna, pois está escrito em todos os livros sagrados que a aceitação do reino dos céus deve ser feita com devoção, e há muitas interpretações sobre isso.

De acordo com o que aprendemos, o significado é que ele aceita o reino dos céus por causa do Criador e não por sua própria causa. Isso significa que, ao tomar sobre si o reino dos céus, ele deseja que Seu grande nome cresça e seja santificado, e não por causa de si mesmo. Portanto, se ele aceitar o reino dos céus por sua própria causa, será considerado uma "mulher indigna". Isso é chamado de "por causa da riqueza", pois "riqueza" significa que com isso ele será capaz de se sustentar, ou seja, por meio da riqueza, ele ficará satisfeito na vida. Em vez disso, deve-se tentar tomar uma mulher para o bem do Criador, o que significa que o reino dos céus, chamado "mulher", será para o bem do Criador e não para o seu próprio bem.

Agora podemos entender por que uma pessoa deve aceitar a fé acima da razão. Isso acontece porque, normalmente, a pessoa sempre considera o lucro. Se ela não vê que ganhará algo com o trabalho, opta por permanecer em repouso e não quer fazer nenhum movimento a menos que ganhe algo.

Por isso, quando lhe é dito que deve aceitar o reino dos céus por causa do Criador, ou seja, para santificar Seu nome, o corpo pergunta: "O que ganharei ao tomar para mim o reino dos céus? Qual é o meu ganho com isso?" É dito a ele: "Não há palavras que o corpo possa entender. Em vez disso, você deve acreditar que é uma grande coisa para você - ter o privilégio de servir ao Rei". Isso é chamado de "acima da razão", pois não existem palavras para dizer ao corpo para que ele possa entender que vale a pena.

Portanto, quando alguém não vê os lucros dentro da razão, considera-se que o trabalho é maior do que a recompensa, pois ele não sabe qual é a recompensa, mas vê o trabalho e não precisa acreditar no trabalho. Assim, enquanto a pessoa não tiver sido recompensada com o temor do Criador, ela sempre olhará para o esforço, já que não pode entender o benefício do trabalho, mas apenas acreditar acima da razão. Por isso, esse trabalho é chamado de "trabalho árduo" e requer a misericórdia do céu.

Com isso, podemos entender o que está escrito (Deuteronômio 25:18): "quando estavas fraco e cansado, e não temia a Deus". Isso significa que, uma vez que ele vê que está se esforçando, mas ainda não vê o benefício desse trabalho, ele deve apenas acreditar. Isso significa que a pessoa fica fraca e cansada, e tudo isso porque ainda não foi recompensada com o temor de Deus.

Deve-se saber que a fé é o Kli [vaso]. Quando o Kli é devidamente completado e está apto a receber, a abundância preenche imediatamente o Kli da fé, que está acima da razão. A abundância é chamada de "temor do céu", e a pessoa obtém essa luz depois de ter fornecido esse Kli, chamado de "fé acima da razão". Antes de ser recompensada com o temor do Criador, a pessoa sofre com o esforço porque a luz não brilha para ela.

Portanto, aquele que deseja assumir o fardo do reino dos céus deve trabalhar acima da razão, o que significa que não será para seu próprio bem, mas para o bem do Criador. Isso é chamado de "acima da razão", pois o corpo não concorda com isso, já que não entende nada além do que é para seu próprio benefício.

Agora podemos interpretar o que nossos sábios disseram: "Não há público pobre". Sabe-se que "pobre" significa aquele que é "pobre em conhecimento", como disseram nossos sábios (Nedarim 41): "Não há pobreza - exceto em conhecimento". O Baal HaSulam disse que Malchut é chamada de "público". Com isso, devemos interpretar que "Não há público pobre" significa que aquele que aceita o fardo do reino dos céus acima da razão, não significa que ele não tem razão e é pobre, e é por isso que ele aceita o fardo do reino dos céus. Pelo contrário, ele está em um grau que está acima da razão, ou seja, ainda mais importante do que a razão. No trabalho, "acima" e "abaixo" significam que "acima" significa ser de importância superior, e "abaixo" significa ser de importância inferior.

"Não há público pobre" significa que aquele que toma sobre si o reino dos céus, acima da razão, não é considerado "pobre", ou seja, aquele que não tem razão. Segue-se que o coração do trabalho é trabalhar acima da razão, já que quando uma pessoa quer trabalhar em prol do Criador, isso é chamado de "acima da razão", ou seja, contra a visão do corpo. No entanto, é preciso saber que também precisamos da Torá, como disseram nossos sábios: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero".

É assim que ele escreve no livro O Fruto de um Sábio (Cartas, pp. 115-116): "O propósito da alma quando chega ao corpo é alcançar o retorno à sua raiz e apegar-se a Ele, enquanto estiver vestida no corpo, como está escrito: 'Amar o Senhor seu Deus, andar em todos os Seus caminhos, guardar Seus mandamentos e apegar-se a Ele'. No entanto, quem conhece os caminhos do Criador?

De fato, esse é o significado de "Torá que tem 613 caminhos". Aquele que os segue será finalmente purificado até que seu corpo não seja mais uma divisória de ferro entre ele e seu Criador, como está escrito: "E tirarei da tua carne o coração de pedra". Então ele se apegará ao seu Criador. Portanto, é melhor ansiar pelo mandamento do Altíssimo (ou seja, a Torá), pois 'Aquele que não conhece os caminhos do Altíssimo e os mandamentos do Altíssimo, que são os segredos da Torá, como O servirá?

Portanto, vemos que a pessoa deve se esforçar para obter a Torá. Para obter a Torá, a pessoa deve aceitar o reino dos céus acima da razão. Ou seja, contra a própria visão, o que significa que, para si mesma, ela não precisa de nada, mas apenas para o bem do Criador.

Com isso, devemos interpretar o que está escrito (Gênesis 28:14): "E os seus descendentes serão como o pó da terra". "Seus descendentes" significa Banim [filhos]. No trabalho, Banim significa Havanah [compreensão] em Torá e Mitzvot. O Criador prometeu a Jacó que a compreensão na Torá e nas Mitzvot só pode ser obtida quando a pessoa concorda em ser "como o pó da terra", o que significa que ela concorda em observar a Torá e as Mitzvot mesmo que não sinta nenhum sentimento e sinta apenas o gosto de pó na Torá e nas Mitzvot, pois diz: "Estou trabalhando para o Criador. Se Ele quer que eu trabalhe para Ele dessa maneira, eu concordo". Então, ela é recompensada com Gadlut [grandeza] e compreensão.