O Poder do Livro do Zohar
Capítulo 12
2 de Julho de 2010 28:05min
Transcrição:
*Entrevistador:*
Caros amigos, olá.
Continuamos a ler o livro do Zohar em russo para que fique compreensível para vocês.
E para que seja ainda mais claro para nós, o professor Michael Laitman nos ajuda.
Hoje escolhemos um tema, professor...
*Rav:*
Não, na verdade, foi você que escolheu. Eu ainda...
*Entrevistador:*
Sim, e eu também me trato por "você".
A mim mesmo e aos amigos, aos companheiros com quem preparamos tudo isso.
Então, o tema é o seguinte:
"Eclesiastes" — em russo, este livro é chamado assim.
*Rav:*
Kohelet.
O livro de Salomão.
*Entrevistador:*
Sim.
E aqui está como o Zohar o interpreta.
Agora lerei um trecho e pedirei que tente ao menos se aproximar da essência das coisas:
“O rei Salomão fundamentou seu livro em sete tipos de vaidade, ‘hevel’ em hebraico, sobre os quais o mundo se sustenta.”
E estes são os pilares e fundamentos que expressam a existência do mundo.
Como entender isso?
*Rav:*
Vaidade, traduzida para o russo, é a base do mundo.
Agora entende por que todos trabalham com vaidade?
*Entrevistador:*
Por causa dessa tradução?
*Rav:*
Claro.
Isso está completamente errado.
*Entrevistador:*
Certo.
Ou seja...
*Rav:*
“Hevel havalim hakol hevel”, como se diz em...
“Vaidade, vaidade”, como foi traduzido...
“Vaidade, tudo é vaidade.”
Tudo é vaidade.
Isso não está certo.
“Hevel” é aquilo que sai da boca.
Isso não é respiração, mas som — tudo o que a pessoa libera de si, a sua respiração interior.
No objeto espiritual.
*Entrevistador:*
Sim.
*Rav:*
Essa saída de dentro para fora.
É a força de doar.
A força de sair de si mesmo.
O desejo de compartilhar com o outro.
O desejo de amar o outro.
O desejo de conectar seus desejos, suas aspirações com o outro e preenchê-lo com tudo.
Como uma mãe com seu filho.
E por isso, de fato, somente através desse desejo, desse amor de um pelo outro,
é que o mundo pode existir.
*Entrevistador:*
Mas quem foi que criou essa ideia absurda,
fazendo o mundo inteiro pensar que “tudo é vaidade”?
*Rav:*
Não, não, não.
Porque, na verdade, “hevel” é...
*Entrevistador:*
É realmente vaidade?
*Rav:*
Algo desnecessário, uma casca vazia.
Algo descartado.
*Entrevistador:*
Então, como deve ser?
Como devemos entender essas palavras?
*Rav:*
Precisamos apenas traduzi-las corretamente com o significado cabalístico.
Porque toda a Torá fala sobre a matéria interna da humanidade,
sobre seus desejos, sobre sua conexão mútua,
sobre sua elevação ao nível do Criador.
E, portanto, se você traduzir apenas no sentido comum da palavra,
você a interpretará de maneira inversa, como ocorre agora...
*Entrevistador:*
Isso foi feito de propósito?
*Rav:*
Eu me lembro, eu sei que quando traduziram a Torá para o grego,
os 70 tradutores fizeram isso de forma consciente.
Muitas coisas foram distorcidas de propósito.
*Entrevistador:*
E todos distorceram da mesma forma?
Todos escreveram da mesma forma?
*Rav:*
A questão é que isso não é um problema.
O fato de terem confundido foi intencional,
para que a humanidade realmente se perdesse nessas confusões,
enganando-se repetidamente, até o ponto em que ergue as mãos e diz:
"Pronto, já não entendemos nada,
não sabemos de nada, não conseguimos mais nada, não temos futuro,
estamos desiludidos com nossas próprias forças, estamos prontos para ouvir."
*Entrevistador:*
Sim.
*Rav:*
E quando concordam com isso, agora, depois de milhares de anos,
chegamos a este momento.
Afinal, a entrega da Torá ocorreu há cerca de três mil e quinhentos anos.
*Entrevistador:*
Sim.
*Rav:*
Ou seja, só agora estamos chegando a um estado no qual a humanidade,
ainda que não completamente, começa a perceber.
Já começa a entender que está em um beco sem saída,
numa condição em que não consegue fazer nada,
não consegue entender a si mesma,
não consegue mudar nada dentro de si.
*Entrevistador:*
E essa condição é a melhor de todas?
*Rav:*
É a melhor.
Ela é boa porque é quando você começa a finalmente ouvir
a fonte que agora começa a se revelar —
a sabedoria da Kabbalah, que sempre esteve oculta propositalmente
e que agora, deliberadamente, começa a se revelar.
E, do seu lado, você está pronto para ouvir o que ela tem a dizer.
É aqui que começa o contato entre a pessoa e o método da elevação espiritual.
E todas as etapas anteriores, todos os milênios que passamos de geração em geração,foram necessários. Precisávamos nos desenvolver dessa maneira.
*Entrevistador:*
Então, eu só quero entender, professor...
Nos sete pilares, ou seja, na vaidade ou nessa...
*Rav:*
Na verdade, os sete pilares são as sete Sefirot da alma:
Chesed, Gevurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yesod, Malchut.
*Entrevistador:*
Sete Sefirot.
*Rav:*
Sobre elas se sustenta o mundo.
Se você pegar todas essas partes de Malchut, todas essas partes da alma...
O desejo do ser humano, a alma, é composta por sete partes.
Se, a partir delas, você puder se impulsionar no seu anseio e, com a ajuda delas,
preencher os outros — como uma célula no corpo,
como um órgão no corpo que pensa em como doar ao corpo, como preenchê-lo...
Se todos nós, com nossas almas, nos conectarmos uns aos outros através dessa doação mútua,
então o mundo se sustentará nisso.
E então, de fato, tudo se sustentará na "vaidade", como você disse,
no "Hevel Havalim", nessas mesmas qualidades de doação.
E tudo será apenas essa qualidade de doação — "HaKol Hevel".
*Entrevistador:*
Porque, se não for assim, então sobre três pilares...
*Rav:*
O mundo se sustenta na vaidade, na qual ele se encontra hoje.
Ou seja, ou será "vaidade das vaidades", ou será uma conexão entre nós.
Na "vaidade das vaidades", nos afundamos, nos destruímos e chegamos a esse estado — como o que já começou hoje: uma crise global generalizada.
Mas, se entendermos corretamente como devemos agir, se estabelecermos conexões corretas entre nós, ou seja, se interpretarmos corretamente — e não de forma errada — a palavra "Hevel", então alcançaremos uma conexão mútua completa e revelaremos nela nossa existência superior, o mundo superior.
*Entrevistador:*
Mas existe, de fato, um sentido no fato de essa palavra se desdobrar ora para um lado, ora para o outro?
*Rav:*
Claro, isso acontece em tudo.
Nosso egoísmo a desdobra assim.
Ela foi traduzida de forma errada, egoisticamente.
Qualquer palavra tem dois significados no nível espiritual.
*Entrevistador:*
Ou seja, nossa natureza a traduziu assim?
*Rav:*
Sim, claro.
Estando em nosso nível, interpretamos tudo em nosso próprio benefício.
E, por isso, todas as palavras assumem apenas o seu significado terreno.
Se olharmos com nossos olhos terrenos...
Mas se já observarmos a partir do nível da luz superior, do nível do Criador,
então tudo isso adquire uma perspectiva completamente diferente.
*Entrevistador:*
E em hebraico, o que isso significa?
*Rav:*
Em hebraico, é uma única palavra.
E você pode girá-la como quiser.
Por isso toda a Torá foi escrita assim.
Toda a Torá, os profetas, os escritos sagrados — todos esses livros foram escritos de forma que tudo depende da pessoa que os lê.
Para um, ao ler, trata-se de histórias terrenas,
ações de pessoas, o povo antigo e assim por diante, sábios e tudo mais.
Mas, para outro — aquele que lê — ele vê apenas ações espirituais,
que ocorrem nas almas e não entre as pessoas,
que acontecem em um nível espiritual e não no nosso mundo físico,
que se realizam nas qualidades de doação e amor, e não em lutas e guerras.
*Entrevistador:*
Quando você lê a Torá, pode parecer que ali só há guerras, desilusões...
*Rav:*
Tudo contra o Criador e o Criador contra eles.
Uma luta entre esse povo escolhido e o Criador.
Mas, na verdade, é exatamente o contrário.
Porque lemos toda essa narrativa com nossas qualidades egoístas terrenas.
E, para realmente ler — ou melhor, para sentir a realidade, o verdadeiro livro — é preciso mudar nossas qualidades.
E então começaremos a ler.
Então você compreenderá tudo de maneira completamente diferente, automaticamente.
De repente, você começará a entender que trata-se de algo totalmente distinto.
Fala-se sobre como devemos nos conectar uns aos outros,
como devemos, ao nos unirmos, nos preencher com o conhecimento do Criador,
nos preencher com a sensação de vida eterna e perfeita.
*Entrevistador:*
E quanto ao Zohar que nos restou?
O Zohar que chegou até nós...
*Rav:*
Em um tempo, ele foi escrito sobre toda a Torá, todo o Tanakh — incluindo tudo, tudo.
Agora, apenas uma pequena parte chegou até nós.
Apenas dez por cento, digamos, do Zohar original.
*Entrevistador:*
Mas talvez isso seja o suficiente para nós.
*Rav:*
É o que eu penso.
Essa é a minha resposta.
Nunca a vi em nenhum lugar, nunca encontrei uma resposta para essa questão:
por que o Zohar chegou até nós em uma quantidade tão pequena?
*Entrevistador:*
Ele foi escrito sobre a Torá, os Profetas e os Escritos Sagrados.
Sobre os três livros que, juntos, são chamados de Tanakh.
Então, por que chegou até nós apenas sobre a Torá — e apenas sobre uma parte dela — enquanto sobre os Profetas e os Escritos Sagrados, nada?
*Rav:*
Bem, um pouco disso também veio.
Eclesiastes, Kohelet.
Um pequeno trecho.
Talvez para a nossa geração isso seja suficiente.
Talvez nossa geração não precise mais do que isso.
*Entrevistador:*
Mas, então, por que eles escreveram tudo?
Logo após escreverem o Zohar, ele foi ocultado.
E só hoje está sendo revelado.
Então, por que o escreveram?
Se esconderam cem por cento do texto e revelamos apenas dez por cento...
*Rav:*
Eu penso que, ao escreverem, eles estavam corrigindo a conexão entre as almas,
unindo-as por meio da escrita.
Afinal, o Zohar é um sistema completo de conexão entre as almas.
É como um programa em um computador.
Quando você o escreve, ativa — e ele começa a funcionar.
O computador passa a operar de maneira completamente diferente,
de acordo com seu novo programa.
E esse foi o programa que eles escreveram.
Por meio desse programa, eles ativaram a conexão geral entre as almas.
E hoje, precisamos apenas desses dez por cento para nos conectarmos
a esse programa, a essa estrutura correta.
Mas, por outro lado, eu não descarto a possibilidade
de que, de repente, esses outros noventa por cento do Zohar também sejam revelados.
E que, em algum lugar, venhamos a encontrá-los.
Algo como os achados de Qumran, ou algo semelhante.
E veremos que, de fato, é o Zohar.
E, de repente, ele apareceu.
*Entrevistador:*
Mas se lermos Kohelet, Eclesiastes, então, em princípio,
tudo que ali está escrito já é conhecido, familiar para nós.
Não há nada ali que seja transcendental.
“Tempo de juntar pedras, tempo de espalhar pedras.”
*Rav:*
Ah não, aí você começa novamente a interpretar isso com atributos terrenos.
Se a pedra — o _Lev haEven_, em hebraico — significa nosso egoísmo,
que não conseguimos mover do lugar,
então devemos tratá-lo exatamente dessa forma.
Ou seja, o desejo mais pesado que temos,
aquele que não conseguimos dominar —
e Kohelet fala sobre como podemos usá-lo.
Em geral, Kohelet trata do trabalho com a linha esquerda dentro da nossa alma.
A alma é composta de três linhas:
a esquerda egoísta, a direita altruísta e,
através da conexão correta entre elas,
construímos nossa elevação espiritual.
Utilizando ambas as linhas — como positivo e negativo,
como perna direita e esquerda, como atração e repulsão.
Tudo deve existir na natureza.
Tudo na natureza é composto por dois opostos que,
quando conectados corretamente, colocam a engrenagem em movimento.
Seja um tipo de movimento, seja qualquer forma de vida —
tudo é construído, qualquer manifestação da vida é construída
sobre a interação de dois opostos sobre uma base comum.
Então, aqui estamos falando principalmente do trabalho com a linha esquerda.
Ou seja, com o egoísmo, que sempre se manifesta a partir da linha esquerda da alma, e o trabalho com ele.
Por isso, Kohelet fala exatamente sobre como trabalhar com as pedras —
há um tempo para juntar pedras e um tempo para espalhar pedras.
*Entrevistador:*
Isso significa que é um livro pessimista?
*Rav:*
Não, ele não é pessimista.
*Entrevistador:*
O quê?
*Rav:*
De jeito nenhum.
É alegria — uma alegria imensa ler este livro —
porque ele fala sobre estados em que a pessoa pode
utilizar todas as suas qualidades negativas,
que o Criador criou nela de propósito,
para que pudesse transformar este "hevel", essa doação, essa "vaidade",
essa qualidade de doação,
expressar isso a partir das próprias pedras,
dos desejos mais baixos, mais grosseiros,
dos desejos mais inertes que existem,
e converter tudo isso na qualidade de conexão,
de doação aos outros.
E assim sentir toda a criação exatamente nesses atributos corretos,
até sua manifestação mais elevada e refinada.
Porque quanto mais pesadas forem as qualidades que você deve corrigir,
mais elevado será o nível da qualidade de doação que sairá de você —
esse "hevel" que emana da boca.
*Entrevistador:*
Mas como fazer isso? Como agir?
*Rav:*
Precisamos pegar essas pedras — o estado mais baixo, o mais difícil, o mais doloroso — e agora estamos passando por essas sensações,
não apenas em tempos de guerra,
mas como, de repente, entender que existe algo oposto a isso?
Somente através do sofrimento.
Mas o sofrimento pode ser vivido de diferentes formas:
ele pode ser sentido fisicamente, passando pelo corpo,
depois emocionalmente, até se tornar uma compreensão.
E então a pessoa se vê perdida, sem saber o que fazer com tudo isso.
Mas, nesse momento, a pessoa não percebe —
é como se estivesse atordoada, incapaz de agir,
porque sente dor e quer apenas se livrar da dor.
*Entrevistador:*
Sim, eu entendo que ela fica atordoada,
mas isso não muda nada.
*Rav:*
O sofrimento ainda a impulsiona,
porque nossa substância é o desejo de receber prazer.
Isso é toda a nossa essência.
Portanto, não temos escolha — precisamos passar pelo sofrimento.
Mas o sofrimento não precisa ser mecânico, físico, fisiológico.
Não precisa ser prolongado por anos, transformando-se em experiências angustiantes.
O sofrimento pode ser a tomada de consciência do estado em que me encontro.
Ou seja, se eu atrair para mim a luz da sabedoria,
então já hoje verei a minha verdadeira realidade.
*Entrevistador:*
Como alcançar esse estado?
Posso estar sentado em uma cadeira, com tudo ao meu redor aparentemente bem,
e, ainda assim, alcançar a compreensão de que estou em um estado oposto à perfeição.
*Rav:*
Ou seja, sentir dor interna por essa discrepância...
Vou sentir dor, mas será uma dor de consciência,
e não uma dor física que passa pelo corpo.
Esse é um estado ao qual todos devemos chegar.
*Entrevistador:*
Como fazer isso?
Como tornar esse conceito algo compreensível, não abstrato ou distante,
mas algo concreto, ligado ao estado real da pessoa?
*Rav:*
Para isso foi dada a Kabbalah.
Ao estudá-la, você atrai a luz superior,
traz para si esse sistema, aproxima para si essa estrutura superior.
É como se você estivesse trazendo o mundo superior para o nosso mundo,
e, então, começa a perceber o quão perfeito, harmonioso,
eterno e completo ele é — muito acima de você.
E o quanto você ainda não pertence a ele.
Então, junto com a frustração sobre seu próprio estado,
surge dentro de você uma força que impulsiona para a elevação.
Você começa a entender que isso é possível de alcançar.
Ou seja, é como se você descobrisse a doença e o remédio ao mesmo tempo.
*Entrevistador:*
Isso seria ótimo, se fosse assim...
*Rav:*
E a Kabbalah permite isso.
Por isso, a divulgamos onde quer que seja e por todos os meios possíveis,
para que o mundo possa enxergar essa oportunidade.
Para que a humanidade não entre novamente em estado de guerra.
Porque diante de nós há uma possibilidade muito perigosa de uma terceira guerra mundial.
E, depois, até mesmo uma quarta.
A Kabbalah diz que podem ocorrer quatro guerras mundiais.
E, portanto, para evitar tudo isso e alcançar a conscientização da necessidade da elevação espiritual — não pelo sofrimento, mas, como se diz, o sábio vê de longe e se antecipa — esse é o estado que gostaríamos de alcançar,
para que a humanidade passasse por isso de forma consciente.
*Entrevistador:*
Com essa intenção, continuaremos lendo agora,
para que vocês, que talvez se sintam mal,
percebam que essa "doença" já contém dentro de si a cura,
capaz de corrigir esse estado interior.
Ouvi de você que, no fim das contas, a doença purifica, certo?
*Rav:*
Sim.
Qualquer doença, na verdade, é purificação.
É um remédio.
*Entrevistador:*
Por si só?
*Rav:*
Sim.
Ou seja, a doença é, desde o início,
uma manifestação de alguma falha no organismo,
em qualquer nível — físico, elementar, moral ou espiritual.
Portanto, seu processo deve ser visto, na verdade, como um meio de purificação.
*Entrevistador:*
Então, continuemos a leitura.
*Rav:*
Começarei com...
*Entrevistador:*
"O rei Salomão fundamentou seu livro nos sete tipos de vaidade,
sobre os quais o mundo se sustenta,
e esses são os pilares e fundamentos que expressam a existência do mundo."
*Rav:*
Agora vemos que, uma vez que essas sete Sefirot —
essas sete partes, sete desejos da alma —
são transformados de egoístas em altruístas,
eles então se tornam os pilares do mundo,
sobre os quais se sustenta o mundo espiritual.
*Entrevistador:*
"Assim como o corpo não pode existir sem a respiração,
também o mundo não pode se sustentar senão sobre essas vaidades ou sobre o sopro vital."
*Rav:*
Sobre a expiração.
E são sete, como está escrito:
"Vaidade das vaidades", disse Kohelet,
"vaidade das vaidades, tudo é vaidade."
*Entrevistador:*
E, no total?
*Rav:*
Sete.
*Entrevistador:*
"Vaidade das vaidades"?
Não, aqui há cinco, eu contei.
*Rav:*
Não sei... como isso é possível, por quê?
*Entrevistador:*
Talvez no livro haja mais algumas repetições antes disso.
Mas aqui só tem cinco.
Por que cinco?
*Rav:*
"Vaidade das vaidades", disse Kohelet,
"vaidade das vaidades, tudo é vaidade."
*Entrevistador:*
Tudo é vaidade.
Quantas vezes a palavra "vaidade" foi dita?
*Rav:*
Bom, cinco vezes.
*Entrevistador:*
Não, "vaidades" foi dito duas vezes.
*Rav:*
"Vaidades" é o plural.
Cada uma delas vale por dois.
*Entrevistador:*
Genial.
*Rav:*
Isso não é genial, é o Zohar que diz.
Não é meu.
*Entrevistador:*
Que pensamento primitivo.
*Rav:*
Sim, sim, sim.
Ou seja, está dito "Hevel Havalim".
*Entrevistador:*
"Havalim" significa dois?
*Rav:*
Sim, sim.
É apenas um enigma matemático, sabe, essas coisas que aparecem.
*Entrevistador:*
Mas por que dessa forma?
*Rav:*
Está oculto.
*Entrevistador:*
Por que não foi escrito claramente?
*Rav:*
Não é que esteja oculto,
mas porque há partes duplas que precisam estar assim...
*Entrevistador:*
O que significa isso?
*Rav:*
Afinal, tudo o que está dito no Zohar ou na Torá desde o início
é uma gravação precisa e mecânica de todos os nossos estados sequenciais,
o caminho que devemos percorrer, passo a passo, de uma etapa para outra.
Estados de causa e consequência, um após o outro, um após o outro.
*Entrevistador:*
É como escrever um programa.
*Rav:*
Lembro que fiquei muito surpreso quando comecei a estudar cibernética,
o processo de escrita de programas.
É algo extremamente mecânico.
Você registra um movimento após o outro, um após o outro,
como isso deve acontecer dentro de um computador.
Esse é o registro do funcionamento da nossa alma,
ou seja, do nosso centro interno de processamento,
que só entende uma coisa — prazer e sofrimento.
Positivo e negativo.
E a diferença entre esses estados é medida em relação à plenitude absoluta,
que está predeterminada à nossa frente.
Por isso, a Torá é chamada de "Torá", da palavra _horaá_, que significa instrução.
Ela é um programa, segundo o qual avançamos gradualmente, degrau por degrau,
de linha em linha, de letra em letra.
Por isso, não se pode mudar nenhuma letra,
não se pode substituir palavras,
não se pode alterar nada na Torá.
Ela deve permanecer exatamente como é.
Porque descreve o caminho que percorremos a partir deste mundo,
passando por todas as etapas — as 125 etapas —
até alcançar nosso estado final e perfeito.
Quando começamos a ler dessa forma,
as palavras e seus significados se tornam importantes:
se estão no singular ou no plural, se são masculinas ou femininas,
as combinações de letras — tudo isso tem um sentido.
Porque tudo isso tem um significado programático.
Cada letra contém elementos diversos,
e sua ordem indica o caminho da transição que você deve fazer a partir do seu estado atual.
Cada letra é um símbolo, não apenas uma letra,
mas um código, uma matriz de um estado específico seu.
Neste momento, posso descrever meu estado com uma letra.
No próximo momento, outra letra.
Se formo uma palavra com essas letras,
ela expressa as mudanças pelas quais passo,
o processo que percorro dentro de um determinado número de etapas.
E assim avanço para a próxima fase, e depois para a seguinte.
*Entrevistador:*
Mas, afinal, qual é a forma ideal de percepção
para que uma pessoa possa assimilar essa informação?
Isso acontece por meio das palavras do nosso mundo, por meio de termos científicos?
O que é mais próximo do ser humano?
Qual linguagem?
*Rav:*
Sem linguagem.
Sem linguagem.
Que tipo de linguagem pode haver?
Simplesmente percebo essa informação,
que está no ar, que está ao meu redor — ela está toda aqui —
e eu estou imerso nela.
Ela me atravessa completamente,
atravessa minha essência e me transforma o tempo todo.
Eu sou, essencialmente, um dispositivo através do qual essas ondas de informação passam, e constantemente me moldam, me modificam de alguma forma,
sempre me impulsionando para estados mais elevados.
Só que, infelizmente, passamos por essas transformações não de forma consciente,
resistindo a elas, ocupando-nos com coisas irrelevantes e fúteis.
Não seguimos esse fluxo de informação e energia que nos atravessa,
por isso, ele precisa nos pressionar à força, quebrando-nos, deformando-nos,
para nos conduzir a estados mais elevados.
Vemos como a humanidade muda, mas com quanta dor isso acontece:
guerras, caos, incompreensão.
Nunca entendemos nossos filhos, e eles próprios não sabem para que existem.
Ou seja, tudo isso faz parte do processo de desenvolvimento que já percorremos.
Hoje, a partir do final do século XX, temos uma nova possibilidade:
finalmente compreender o vasto campo de informações em que estamos inseridos,
e atravessá-lo de maneira positiva e fácil.
Quando começo a sentir ao meu redor esse oceano de movimento,
essa corrente de informações, começo a vibrar junto com ela.
Isso se chama a lei da equivalência —
a identidade entre mim e a natureza externa, ou, se preferir, o Criador.
*Entrevistador:*
Como um receptor?
*Rav:*
Sim.
E, assim, eu oscilo junto com ele.
Dessa forma, torno-me seu receptor, baseado no princípio da ressonância.
Começo a perceber o que está dentro de mim.
Vibro em sintonia com ele.
E então entro em harmonia.
E, embora ainda não tenha alcançado meu estado final de perfeição,
ainda estando apenas no processo de mudança sob a influência desse campo externo, para mim, essas influências são benéficas.
Já começo a desejá-las.
Já posso sentir, mesmo agora, no meu caminho, a perfeição.
*Entrevistador:*
Mas ainda há uma questão que precisa ser esclarecida.
Estamos lendo o Livro do Zohar.
Ele é incompreensível.
Às vezes, parece que entendemos algo.
Mas ele não pode ser compreendido, porque trata de...
*Rav:*
Então, por que lemos algo que não entendemos?
Para nos fundirmos gradualmente, para encontrarmos contato com esse oceano de informação,
com esse oceano de energia — ou luz, como costumamos chamá-la — que nos envolve.
*Entrevistador:*
Então talvez não seja necessário ler, basta ficar assim, como um livro aberto?
*Rav:*
Não.
Deve ativar todos os seus sentidos, absolutamente todos os meios possíveis,
não importa quais, e tentar se conectar com esse volume superior de qualquer maneira.
Mas, é claro, não de qualquer maneira —
o próprio Zohar e a ciência da Kabbalah orientam sobre como se conectar.
Ele ensina os métodos corretos de conexão.
Ou seja, unir-se com os demais durante o estudo,
desenvolver intenções especiais dentro de si.
Mas tudo isso tem um único propósito: aproximar-se desse campo...
*Entrevistador:*
Isso parece uma história perigosa.
Do ponto de vista do nosso pensamento racional, talvez enlouqueçamos com isso,
talvez comecemos a imaginar coisas.
*Rav:*
Isso, com certeza, não acontecerá.
Não se preocupe.
Nunca.
Isso foi dito apenas para afastar as pessoas da Kabbalah.
Os cabalistas disseram ao longo dos séculos que era possível enlouquecer.
Eu estudo isso há 30 anos e ainda espero estar normal — vocês podem dizer.
*Entrevistador:*
Você é mais do que normal.
*Rav:*
E todos os cabalistas verdadeiros que conheci —
a maioria deles já não está mais neste mundo —
foram pessoas extremamente simples, saudáveis, realistas,
gostavam de brincar, apreciavam tudo.
Gostavam deste mundo e do mundo espiritual.
Para eles, tudo era um só.
*Entrevistador:*
Professor, muito obrigado.
Esperamos que, ao estudarmos este livro — especialmente o Eclesiastes,
que à primeira vista parece contrário a tudo que consideramos bom —
descubramos que o mundo espiritual ao nosso redor é pura bondade, felicidade e amor.
Obrigado, professor.
Tudo de bom para você.