Trechos selecionados das fontes: “O Trabalho com a Fé Acima da Razão”

1. RABASH, Artigo No. 236 "Toda a Terra Está Cheia de Sua Glória".

Antes que o homem esteja apto para alcançar a verdade, ele deve acreditar que a verdade não é como ele sabe ou sente, mas que é como está escrito: “Eles têm olhos e não veem; têm ouvidos e não ouvem”. Isso é apenas por causa da correção, para que o homem alcance sua totalidade, pois ele sente apenas a si mesmo e não a nenhuma outra realidade.

Portanto, se a pessoa traz de volta seu coração para tentar caminhar na fé acima do intelecto, através disso, ela o qualifica e o consagra para alcançar a revelação da face, como é apresentado no Zohar, que a Shechiná [Divindade], disse ao Rabi Shimon Bar Yochai, “Não há lugar onde Me esconder de ti”, significando que em todas as ocultações que ele sentiu, ele acreditava que ali estava a luz do Criador. Isso o qualificou até que alcançou a revelação da face de Sua luz.

Este é o significado da medida da fé que tira o homem de toda baixeza e ocultação se ele se fortalece nela e pede ao Criador que Se revele.

2. RABASH, Artigo No. 6 (1989), “O que significa acima da razão, no trabalho?”

A questão da “fé acima da razão,” no trabalho significa que devemos acreditar, embora a mente não veja que seja assim, e tenha muitas provas de que não é como ela quer acreditar. Isso é chamado de “fé acima da razão”, ou seja, ela diz que acredita como se visse dentro da razão. Isso é chamado de “fé acima da razão” no trabalho.

Em outras palavras, é muito trabalho para uma pessoa tomar isso sobre si mesma; é contra a razão. Isso quer dizer que o corpo não concorda com isso, mas mesmo assim, ela o aceita como se estivesse dentro da razão. Tal fé requer ajuda do Criador. Por esta razão, por tal fé, a pessoa precisa orar para que Ele lhe dê o poder de ser semelhante a Ele como se ela o tivesse alcançado dentro da razão.

Em outras palavras, a pessoa não deve orar ao Criador para ajudá-la a entender tudo dentro da razão. Em vez disso, ela deve orar ao Criador para lhe dar forças para assumir a fé acima da razão como se estivesse dentro da razão.

3. RABASH, Artigo No. 28 (1987), "O que significa: “não acrescentarás e não retirarás”, no trabalho?"

Ele deve acreditar acima da razão e imaginar que já foi recompensado com a fé no Criador que é sentida em seus órgãos, e ele vê e sente que o Criador conduz o mundo inteiro como o Bom que faz o bem. Embora quando ele olhe dentro da razão ele veja o oposto, ele ainda deve trabalhar acima da razão e deve lhe parecer como se já pudesse sentir em seus órgãos que realmente é assim, que o Criador conduz o mundo como o Bom que faz o bem.

Aqui, ele adquire a importância da meta, e daqui, ele deriva a vida, ou seja, a alegria de estar perto do Criador. Então, o homem pode dizer que o Criador é Bom e faz o bem, e sentir que tem força para dizer ao Criador: “Tu nos escolheste entre todas as nações, Tu nos amou e nos quis”, pois tem uma razão para agradecer ao Criador. E na medida em que sente a importância da espiritualidade, assim ele estabelece o louvor ao Criador.

4. RABASH, Artigo No. 6 (1991), “O que é, ‘Os pastores do gado de Abrão e os pastores do gado de Ló’, no trabalho?”

Especificamente, através da fé acima da razão, ou seja, mesmo que ele sinta escuridão neste caminho, e embora compreenda que se Malchut tivesse iluminado abertamente, e não em ocultação, e o corpo sentisse a grandeza do Criador, seria mais fácil para ele avançar e ser recompensado com estar sempre em um estado de trabalho e ele não teria descensos, ele, não obstante, escolhe ir acima da razão.

5. RABASH, Artigo nº 38 (1990), “O que é, ‘Uma taça de bênçãos deve estar cheia’, no trabalho?”

Quando o homem pode ir com os olhos fechados, acima da razão, acredita nos sábios e vai até o fim. Isso é chamado Ibur, quando ele não tem boca. Ibur significa como está escrito (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 8, Item 17), “O nível de Malchut, que é a Katnut [pequenez/infância], mais restrita possível, é chamado Ibur”, que deriva das palavras Evrá [raiva] e Dinin [aramaico: julgamentos], como está escrito: 'E o Senhor concebeu em mim para o vosso bem'''.

Devemos interpretar o significado de “raiva e julgamentos”. Quando o homem deve ir com os olhos fechados, acima da razão, o corpo resiste a esse trabalho. Por isso, o fato da pessoa sempre ter que superar, é chamado “raiva, ira e dificuldades”, pois é um trabalho árduo sempre superar e anular-se perante o Superior, para que o Superior faça consigo o que Ele quer. Isso chama-se Ibur, que é a Katnut [pequenez], mais restrita possível.

6. RABASH, Artigo No. 22 (1985), "O todo da Torá é um nome sagrado".

Qualquer superação no trabalho é chamada de “caminhando na obra do Criador”, pois cada centavo se junta em uma grande quantia. Ou seja, todas as vezes que superamos se acumulam até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.

Superar significa tomar uma parte de um vaso de recepção e adicioná-la aos vasos de doação. É como o Masach [tela], que devemos colocar na Aviut [espessura/desejo de receber]. Segue-se que, se a pessoa não tem nenhum desejo de receber, não tem nada sobre o que colocar um Masach. Por esta razão, quando a inclinação ao mal nos traz pensamentos estrangeiros, este é o momento de tomar esses pensamentos e elevá-los acima da razão.

Isso é algo que o homem pode fazer com tudo o que a sua alma deseja. Ele não deve dizer que agora recebeu rejeição do trabalho. Em vez disso, ele deveria dizer que lhe foram dados pensamentos e desejos de cima para ter espaço para admiti-los em Kedushá [santidade].

7. RABASH, Artigo No. 5, "O significado dos pecados, tornando-se méritos".

Isso é semelhante a uma chama que está ligada ao pavio. O pensamento estrangeiro é considerado o pavio, que quer instalar uma falha em seu trabalho. Ou seja, o pensamento estrangeiro o faz pensar que, da perspectiva da mente e da razão, ele não tem nada a fazer em Sua obra. E quando ele recebe o pensamento estrangeiro, ele diz que não quer dar desculpas, mas tudo o que a razão diz está correto, exceto que ele está andando no caminho da fé, que está acima da razão.

Segue-se que a chama da fé está ligada ao pavio do pensamento estrangeiro. Assim, somente agora ele pode observar a Mitzvá da fé corretamente. Segue-se que as dúvidas se tornaram para ele como méritos, pois de outra forma, ele não poderia aceitar nenhum mérito da fé. Isso é chamado “alegrar-se no sofrimento”. Embora ele sofra com os pensamentos estrangeiros que o afligem e o levam a difamar, a conversas fúteis e a falar mal de Sua obra, mesmo assim, ele está feliz com isso, pois só agora, em tal momento, pode observar na maneira da fé acima da razão. Isso é chamado: “a alegria da Mitzvá”.

8. Baal HaSulam. Shamati 19. “O Que É ‘O Criador Odeia Os Corpos’ no Trabalho?”

Não se deve ficar com raiva quando se tem trabalho com o desejo de receber, pois ele o obstrui no trabbalho. Certamente, a pessoa ficaria mais satisfeita se o desejo de receber estivesse ausente do corpo, ou seja, se ele não trouxesse suas questões a uma pessoa, obstruindo-a na obra de observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos].

No entanto, deve-se acreditar que as obstruções do desejo de receber no trabalho vêm a ela de Cima. É-lhe dada a força para descobrir o desejo de receber de Cima, pois há espaço para o trabalho precisamente quando o desejo de receber desperta.

Então, a pessoa tem um contato íntimo com o Criador para que Ele a ajude a transformar o desejo de receber para o trabalho a fim de doar. É preciso acreditar que disso se estende contentamento ao Criador, a partir de sua oração a Ele para que Ele a aproxime na forma de Dvekut [adesão], chamada “equivalência de forma”, discernida como a anulação do desejo de receber, de modo que ele se torne a fim de doar. O Criador diz sobre isso: “Meus filhos Me derrotaram”. Isto é, Eu lhes dei o desejo de receber, e vocês Me pedem para lhes dar um desejo de doar em seu lugar.

9. RABASH, Artigo No. 36 (1989), “O que é, ‘Pois é a sua sabedoria e entendimento aos olhos das nações’, no trabalho?”

Ele deve dizer às nações do mundo dentro dele: “Saibam que tudo o que vocês dizem é verdade. Razoavelmente falando, vocês estão corretas, e eu não tenho nada para lhes responder. No entanto, nos foi dado o trabalho acima da razão - que devemos acreditar acima da razão que vocês não estão corretas. E como o trabalho na fé deve estar acima da razão, eu lhes agradeço muito os argumentos corretos que vocês me trouxeram, pois não se pode dizer que o homem vá acima da razão a menos que ele tenha razão e intelecto. Então, pode ser dito que ele está indo acima do intelecto.

Mas quando não há razão, não se pode dizer que ele esteja indo acima da razão. Ou seja, “acima da razão” significa que este caminho é mais importante do que o caminho dentro da razão. No entanto, quando não há outro caminho para dizer a ele: “Ande neste caminho!” não se pode dizer que ele escolhe o caminho da fé acima da razão. Por este motivo, precisamente através do poder da fé acima da razão é possível derrotar as opiniões das nações do mundo dentro do homem.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artigo Nº 13, “Uma Romã”.

Há vazio apenas em um lugar onde não há existência, como em “A terra está suspensa sobre o nada”. Qual você acha que é a medida do preenchimento desse lugar vazio? A resposta é, de acordo com a própria elevação de si mesmo acima da razão.

Isso significa que o vazio deve ser preenchido com exaltação, ou seja, com acima da razão, e pedir ao Criador para lhe dar essa força. Isso significa que todo o vazio foi criado, ou seja, vem para a pessoa sentir-se desse modo - que está vazia - somente para preenchê-la com a Romemut do Criador. Em outras palavras, deve-se levar tudo acima da razão.

Este é o significado do verso: “Deus fez com que Ele fosse temido.” Isso significa que esses pensamentos de vazio chegam a uma pessoa para que ela tenha a necessidade de tomar sobre si a fé acima da razão. E para isso nós precisamos da ajuda do Criador. Segue-se que, nesse momento, a pessoa deve pedir ao Criador para lhe dar o poder de acreditar acima da razão.

Acontece que é justamente então que a pessoa precisa do Criador para ajudá-la, pois a mente exterior a faz entender o contrário. Portanto, neste momento, não há outra escolha a não ser pedir ao Criador que a ajude.

Diz-se sobre isso: “O desejo do homem o vence todos os dias; e se não fosse pelo Criador, ele não o superaria”.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 14. “O que é a Exaltação do Criador?”

A Romemut [exaltação/sublimidade] do Criador significa que se deve pedir ao Criador a força para ir acima da razão. Isso significa que existem duas interpretações para a Romemut do Criador:

1. Não se encher de conhecimento, que é o intelecto com o qual a pessoa pode responder às próprias perguntas. Em vez disso, ela quer que o Criador responda às suas perguntas. Chama-se Romemut porque toda a sabedoria vem do alto e não do homem, o que significa que o homem pode responder às suas próprias perguntas.

Qualquer coisa que a pessoa possa responder se considera como respondendo a tudo com a mente externa. Isso significa que o desejo de receber entende que vale a pena observar a Torá e Mitzvot [mandamentos]. No entanto, se o acima da razão obriga alguém a trabalhar, isso é chamado “contra a opinião do desejo de receber”.

2. A grandeza do Criador significa que a pessoa se torna necessitada do Criador para realizar seus desejos. Portanto:

1. A pessoa deve ir acima da razão. Então vê que está vazia e se torna carente do Criador.

2. Somente o Criador pode dar-lhe a força para ser capaz de ir acima da razão. Em outras palavras, o que o Criador dá é chamado de “A Romemut do Criador”.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 16, "O que é ‘O dia do Senhor e a noite do Senhor’, no trabalho?"

Está escrito: “Ai de vós que desejais o dia do Senhor! Por que precisais do dia do Senhor? É escuridão, e não luz”. O fato é que aqueles que esperam pelo dia do Senhor, isso significa que estão esperando para receber a fé acima da razão, que a fé será tão forte, como se eles vissem com seus próprios olhos, com certeza que é assim, que o Criador cuida do mundo de maneira boa e fazendo o bem.

Em outras palavras, eles não querem ver como o Criador conduz o mundo como O Bom que Faz o Bem, pois ver é contraditório à fé. Em outras palavras, a fé está precisamente onde isso é contrário à razão. E quando alguém faz o que é contra a razão, isso é chamado “fé acima da razão”.

Isso significa que eles acreditam que a orientação do Criador sobre as criaturas é de maneira boa e fazendo o bem. Embora não o vejam com certeza absoluta, eles não dizem ao Criador: “Queremos ver a qualidade do Bom fazendo o bem dentro da razão”. Em vez disso, eles querem que ela permaneça neles como fé acima da razão, mas pedem ao Criador para lhes dar tamanha força que essa fé seja tão forte, como se a vissem dentro da razão, que não haja diferença entre fé e conhecimento na mente. Isso é o que eles, aqueles que querem aderir ao Criador, referem como “o dia do Senhor”.

13. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42, "O que é o acrônimo Elul no trabalho?"

É impossível obter a revelação antes de receber o discernimento de Achoraim [posterior], discernido como ocultação da Face, e dizer que é tão importante para si quanto a revelação da Face. Significa que a pessoa deve estar tão feliz como se já tivesse adquirido a revelação da Face.

No entanto, ela não pode perseverar e apreciar a ocultação assim como a revelação, exceto quando trabalha em doação. Nesse momento, ela pode dizer: “Não me importo com o que sinto durante o trabalho, porque o importante para mim é que eu quero doar ao Criador. Se o Criador entende que Ele terá mais contentamento se eu trabalhar em uma forma de Achoraim, eu estou de acordo.”

14. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42, “O que é o acrônimo Elul no Trabalho?”

Quando alguém chega a um estado em que não tem nenhum apoio, seu estado se torna preto, que é a qualidade mais baixa no mundo superior, e isso se torna o Keter para o inferior, pois o Kli de Keter é um vaso de doação.

A qualidade mais baixa no superior é Malchut, que não tem nada de próprio [...]. Somente desta maneira é chamada Malchut. Isso significa que se a pessoa toma sobre si o reino dos céus – que é um estado em que alegremente não tem nada, isso torna-se Keter, que é um vaso de doação.

15. RABASH, Artigo No. 12 (1991), "Estas velas são sagradas."

O mais importante é a oração. Ou seja, o homem deve orar ao Criador para ajudá-lo a ir acima da razão, significando que o trabalho deve ser com alegria, como se ele já tivesse sido recompensado com a razão da Kedushá, e que alegria ele sentiria então. Da mesma forma, ele deve pedir ao Criador que lhe dê esse poder, para que possa ir acima da razão do corpo.

Em outras palavras, embora o corpo não concorde com este trabalho com o fim de doar, ele pede ao Criador para ser capaz de trabalhar com alegria, como é adequado para quem serve a um grande Rei. Ele não pede ao Criador que lhe mostre a grandeza do Criador, e então trabalhará com alegria. Em vez disso, quer que o Criador lhe dê alegria no trabalho acima da razão, que será tão importante para ele como se já tivesse a razão.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 96, “O que é Desperdício de Celeiro e Adega, no Trabalho?”

O propósito do trabalho está no estado de Peshat (literal) e na natureza, pois neste trabalho ele não tem lugar mais baixo para cair, pois já está colocado no chão. Isso é assim porque ele não precisa da grandeza porque para ele é sempre como algo novo. Ou seja, ele sempre trabalha como se tivesse acabado de começar a trabalhar. E ele trabalha na forma de aceitar o fardo do reino dos céus acima da razão. A base sobre a qual ele construiu a ordem do trabalho foi da maneira mais baixa, e toda ela estava verdadeiramente acima da razão. Somente aquele que é verdadeiramente ingênuo pode estar tão baixo a ponto de prosseguir sem qualquer base sobre a qual estabelecer sua fé, literalmente sem nenhum apoio.

Além disso, ele aceita esse trabalho com grande alegria, como se tivesse real conhecimento e visão sobre os quais estabelecer a certeza da fé. E nessa medida exata de “acima da razão”, nessa mesma medida, como se ele tivesse razão. Portanto, se ele persistir nesse caminho, nunca poderá cair. Em vez disso, poderá estar sempre em alegria, por acreditar que está servindo a um grande Rei.

17. RABASH, Artigo nº 21, "Santificação do Mês"

A pessoa deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus na qualidade mais baixa, e dizer sobre isso que para ela, mesmo aquele estado, o mais baixo possível, ou seja, aquele que está inteiramente acima da razão, quando ele não tem nenhum apoio da mente ou do sentimento, sobre o qual possa construir suas bases, e naquele momento, ele está aparentemente suspenso entre o céu e a terra e não tem nenhum apoio, pois então tudo está acima da razão, então a pessoa diz que o Criador lhe enviou esse estado, onde ele está em total baixeza, uma vez que o Criador quer que ele tome sobre si o fardo do reino dos céus dessa maneira baixa.

Nesse momento, porque ele acredita acima da razão, ele assume que a situação em que está agora vem do Criador, significando que o Criador quer que ele veja o estado mais baixo que pode existir no mundo.

E ainda, ele deve dizer que acredita no Criador de todas as maneiras. Isto é considerado como uma rendição incondicional.

18. RABASH, Artigo No. 24 (1991), “O que significa ter um filho e uma filha, no trabalho?”

O trabalho acima da razão deve ser uma rendição incondicional. Ou seja, o homem deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus acima da razão. A pessoa deve dizer: “Quero ser um servo do Criador, mesmo que eu não tenha ideia sobre o trabalho e não sinta nenhum sabor no trabalho. No entanto, estou disposto a trabalhar com todas as minhas forças como se tivesse realização, sentimento e sabor no trabalho, e estou disposto a trabalhar incondicionalmente.” Nesse momento, a pessoa pode avançar, e então não há lugar para ela cair de seu estado, pois ela se compromete a trabalhar mesmo quando está colocada bem na terra, pois é impossível estar mais baixo que a terra.

Isto é como está escrito (Eclesiastes 1): “Uma geração vai e uma geração vem, e a terra para sempre permanece.”

19. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 8, "Qual é a diferença entre uma Sombra de Kedushá e uma Sombra de Sitra Achra?"

“Sob a sua sombra desejei sentar-me, e o seu fruto era doce ao meu paladar.” Em outras palavras, ele diz que todas as ocultações e aflições que ele sente são porque o Criador lhe enviou esses estados para que ele tivesse um lugar para trabalhar acima da razão.

Quando alguém tem a força de dizer isso - que o Criador lhe causa tudo isso - é para o seu benefício. Isso significa que através disso, ele pode trabalhar para doar e não para seu próprio bem. Nesse momento, ele percebe, ou seja, acredita que o Criador desfruta especificamente deste trabalho, que é construído inteiramente acima da razão.

Segue-se que, neste momento, ele não ora ao Criador para que as sombras fujam do mundo. Em vez disso, ele diz: “Vejo que o Criador quer que eu O sirva dessa maneira, inteiramente acima da razão”. Assim, em tudo que ele faz, ele diz: “O Criador certamente aprecia este trabalho, então por que eu deveria me importar se estou trabalhando em um estado de ocultação da face?”

Porque a pessoa quer trabalhar a fim de doar, ou seja, para que o Criador desfrute, ela não sente humilhação nesta obra, ou seja, a sensação de que está em um estado de ocultação da face, de que o Criador não desfruta desta obra. Em vez disso, a pessoa concorda com a liderança do Criador.

20. RABASH, Artigo No. 24 (1991), "O que significa ter um filho e uma filha, no trabalho?"

Se alguém decide que quer trabalhar como “pó”, ou seja, mesmo que sinta o gosto do pó no trabalho, ele diz que é muito importante para ele ser capaz de fazer algo em benefício do Criador, e quanto a si mesmo, não se importa com o sabor que sente, e diz que esse trabalho, no qual se sente o gosto do pó, significando que o corpo zomba desse trabalho, ele diz ao corpo que, na sua opinião, esse trabalho é considerado “ levantando a Shechiná [Divindade] do pó.”

Em outras palavras, embora o corpo sinta gosto de pó neste trabalho, a pessoa diz que é Kedushá e não mede quanto sabor sente no trabalho. Pelo contrário, ela acredita que o Criador gosta muito deste trabalho, já que não há mistura do desejo de receber aqui, já que ela não tem nada para receber porque não há sabor ou aroma neste trabalho, pois há apenas o gosto de pó aqui . Por esta razão, ela acredita que este é o trabalho sagrado, e está deleitada.

21. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 19, "O que é 'O Criador Odeia os Corpos', no Trabalho?"

Às vezes, o homem despreza esse trabalho de assumir o fardo do reino dos céus, que é um tempo de uma sensação de escuridão, quando ele vê que ninguém pode salvá-lo do estado em que se encontra, a não ser o Criador. Então ele toma sobre si o reino dos céus acima da razão, como um boi com o jugo e como um jumento com a carga.

O homem deve estar contente de agora ele ter algo para dar ao Criador, e o Criador aprecia que ele tenha algo para dar ao Criador. Mas nem sempre ele tem a força para dizer que este é um trabalho bonito, chamado “embelezamento”, pois ele despreza esse trabalho.

Esta é uma condição dura para alguém conseguir dizer que escolheu este trabalho acima do trabalho de brancura, significando que ele não sente um gosto de escuridão durante o trabalho, mas então ele sente sabor no trabalho. Isso quer dizer que então ele já não precisa trabalhar para que o desejo de receber concorde em tomar sobre si o reino dos céus acima da razão.

Se ele supera a si mesmo e consegue dizer que este trabalho é agradável para ele pois agora está observando a Mitzvá [mandamento] da fé acima da razão, e ele aceita este trabalho como beleza e ornamentação, isso é chamado de “A alegria da Mitzvá”.

22. RABASH, Artigo No. 4 (1998), "O que é uma inundação de água, no trabalho?"

No entanto, devemos saber que é muito trabalho antes de atingirmos a qualidade de Biná. Isto é, estar contente com pouco, com o seu sentimento e a sua mente, e ser feliz com sua porção, com o que tem. Essa pessoa sempre pode sentir-se em plenitude porque está feliz com o seu quinhão.

Mas o que a pessoa pode fazer se ainda não obteve essa qualidade e vê que não pode superar seu desejo de receber? Nessa hora, ela deve orar ao Criador para ajudá-la para que possa entrar no trabalho com os olhos fechados, e não precise de nada, e possa fazer tudo pelo Criador apesar da resistência do corpo para isso.

Ou seja, ela não diz ao Criador como Ele deve ajudá-la. Em vez disso, ela deve se subjugar e anular-se perante o Criador incondicionalmente. Mas como não pode superar seu corpo, ela pede ao Criador que a ajude a vencer a guerra contra a inclinação.

23. Rabash, Artigo 23 (1991), Qual é o significado da purificação das cinzas da vaca no trabalho?

Na fé, devemos fazer três discernimentos:

1) Por exemplo, se um homem dá mil dólares a seu amigo, e o amigo aceita, e está completamente seguro e acredita, já que este homem é seu amigo e uma pessoa meticulosa, então se ele me dá o dinheiro, há de haver mil dólares ali, e não há necessidade de contar. Isso é chamado "fé abaixo da razão". Em outras palavras, ele acredita nele porque sua razão não se opõe ao que ele acredita, quer dizer, não há contradição entre acreditar nele e a razão. Segue-se que para ele, a fé está abaixo da razão, e a razão é mais importante. Ou seja, ele acredita nele porque a razão não se opõe. No entanto, se isso estivesse em contraste com a razão, ele provavelmente não acreditaria. Isso ainda não é considerado como fé acima da razão.

2) Ele lhe diz: "Aqui estão mil dólares." O receptor conta três vezes e verifica que há a quantia indicada ali e diz ao doador: "Eu acredito em você que há essa quantia aqui, como você diz". Certamente, isso não conta como fé.

3) Ele conta os mil dólares três vezes e vê que falta um dólar, mas diz ao doador: “Eu acredito em você que tem mil dólares aqui. Embora a razão e o intelecto digam que há menos , ele diz que acredita. Isso é chamado verdadeira fé "acima da razão".

24. RABASH, Artigo No. 23 (1990), “O que significa que Moisés ficou perplexo sobre o nascimento da lua, no trabalho?”

Devemos acreditar nos sábios, que nos dizem que todo o nosso trabalho, como quer que trabalhemos, se a pessoa atribui o trabalho ao Criador, mesmo que seja em completa baixeza, o Criador o aprecia. A pessoa deve estar feliz por poder fazer coisas enquanto está em um estado de baixeza.

A pessoa deve dizer a si mesma que gosta desse trabalho, que está inteiramente acima da razão. Pensando razoavelmente, este trabalho não é considerado “trabalho”, quer dizer, um ato importante que o Criador aprecia. No entanto, ele acredita nos sábios, que nos disseram que o Criador desfruta, mas isso está acima da razão.

25. RABASH, Artigo No. 6 (1990), "Quando se deve usar o orgulho, no trabalho?"

Uma pessoa deve dizer que, embora ela esteja em total baixeza, o que significa que ela ainda está imersa em amor-próprio, e ainda não consegue fazer nada acima da razão, o Criador mesmo assim lhe deu um pensamento e um desejo de se engajar em Torá e Mitzvot, e também lhe deu alguma força para ser capaz de superar os espiões que falam com ela e cutucam sua mente com seus argumentos. E ainda assim, ela tem alguma firmeza na espiritualidade.

Nesse momento, a pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando no caminho que leva ao palácio do Rei. Conclui-se que ela deve estar feliz pelo Criador estar vigilante sobre ela e lhe dar também os descensos. Ou seja, a pessoa deve acreditar, o máximo que puder entender, que o Criador está lhe dando os ascensos, visto que, certamente, a pessoa não pode dizer que ela mesma recebe as subidas, mas que o Criador quer aproximá-la; é por isso que Ele lhe da as subidas.

Além disso, a pessoa deve acreditar que o Criador lhe dá as descidas também, porque Ele quer aproximá-la. Portanto, cada coisa que ela pode fazer, deve fazer como se estivesse em um estado de ascenso. Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso mesmo ela é recompensada com uma maior aproximação, significando que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a aproximou.

26. RABASH, Notas sortidas. Artigo Nº 71, "O Significado do Exílio"

Quando ele começou a trabalhar, tinha que haver algum prazer e recompensa pelo qual o corpo concordou com esse trabalho. Depois, quando lhe foi permitido ver que existe a questão de “pelo bem do Criador”, porque uma Mitzvá induz uma Mitzvá, e ele teve que pedir para ser libertado do exílio, então ele foge do exílio.

Como ele foge do exílio? É dizendo que ele não terá sucesso neste trabalho. Assim, o que ele faz? Ele se entrega à morte, ou seja, deixa o trabalho e retorna à vida corpórea, que é considerada como “Os ímpios em suas vidas são chamados de ‘mortos’”.

Segue-se que onde ele deveria ter pedido a redenção do exílio, ele foge do exílio e se mata. Assim está escrito: “Os caminhos do Senhor são retos; os justos andarão neles, e os transgressores neles falharão”. No entanto, ele deve ir acima da razão.

Uma descida na espiritualidade não significa que agora ele não tenha fé. Em vez disso, agora ele deve fazer mais trabalho, e a fé anterior é considerada uma descida em comparação com este trabalho.

27. RABASH, Notas Sortidas. Artigo nº 289, "O Criador é meticuloso com os justos"

O golpe que o homem recebe do Criador, quando Ele lhe tira o sabor do trabalho, por meio disso mesmo Ele o cura, porque então ele não tem outra maneira de servir ao Criador a não ser com fé acima da razão. Resulta que do golpe que ele recebeu do Criador, a partir disso em si mesmo, ele pode ser curado, caso contrário, permanecerá em separação.

Por isso, nós compreendemos o que nossos sábios disseram, que pelos golpes do Criador, Ele cura (Mechilta BeShalach). Em outras palavras, esta é a cura – que Ele lhe dê espaço para trabalhar com fé sem nenhum apoio.

Além disso, devemos entender o que nossos sábios disseram: “O Criador faz um decreto e um justo o revoga” (Moed Katan, 16). Isso significa que o Criador faz um decreto, tirando dele o prazer do trabalho, e não há decreto mais severo do que tirar de alguém a vitalidade no trabalho.

Mas o justo o revoga. Ou seja, se o homem diz que quer trabalhar sem qualquer recompensa de vitalidade e prazer, então o decreto é revogado em qualquer caso. Além disso, agora ele se eleva a um grau mais alto, pois agora está em um estado de fé pura e é considerado como não tendo interesse próprio.

28. RABASH, Artigo No. 7 (1990), "Quais são os tempos de oração e gratidão, no trabalho?"

O homem deve acreditar acima da razão que está em plenitude, e assim também está o mundo inteiro.

Assim, desta forma, ele pode e deve agradecer ao Criador por nos dar abundância. Isso é chamado a “linha direita”, que é o oposto completo da linha esquerda. Ou seja, na linha da esquerda, caminhamos dentro da razão, como foi dito, que “um juiz só tem o que seus olhos veem”. Em outras palavras, é especificamente com o intelecto e não acima do intelecto. Mas ao mudar para trabalhar com a “direita”, a esquerda é a causa pela qual a direita é construída sobre a base acima da razão.

É como nossos sábios disseram: “A esquerda afasta e a direita aproxima”. Em outras palavras, o estado de “esquerda” mostra para o homem como ele é rejeitado e está separado da obra do Criador. “A direita aproxima” significa que lhe mostra como ele está próximo do trabalho do Criador. Isso significa que quando ele se engaja na esquerda, a esquerda deve levá-lo a ver um estado de rejeição, que ele é rejeitado e afastado do trabalho. Quando ele se engaja na “direita”, ele deve chegar a um estado em que veja que está perto do Criador. Ele deve agradecer ao Criador pela “direita” e orar ao Criador pela “esquerda.”

29. RABASH, Notas Sortidas. Artigo No. 300, "Uma Terra Onde Você Comerá Pão Sem Escassez"

O homem deve se engajar na Torá dia e noite, para que a noite e o dia sejam iguais para ele, como está escrito no Zohar (BeShalach). Em outras palavras, o estado de completude chamado “dia” e o estado de incompletude chamado “noite” devem ser iguais. Isto é, se seu objetivo é para o bem do Criador, então ele concorda que quer trazer contentamento ao seu Criador, e se o Criador quer que ele permaneça no estado de incompletude, ele concorda com isso também. O consentimento é expresso fazendo seu trabalho como se ele fosse recompensado com a perfeição. Isso é considerado como “concordar”, quando o dia e a noite são iguais para ele.

Mas se há uma diferença, na medida da diferença, há separação, e nessa separação há um controle para os externos. Portanto, se a pessoa sente que para ela há uma diferença, deve orar ao Criador para ajudá-la para que não haja diferença para ela, e então será recompensada com a completude.

30. RABASH, Artigo nº 16 (1989), “Qual é a proibição de abençoar em uma mesa vazia, no trabalho?”

A pessoa deve estabelecer o louvor ao Criador e depois orar. Claramente, enquanto ela estabelece os louvores, ela diz que o Criador é bom e faz o bem - ao mau e ao bom, e que Ele é misericordioso e gracioso. Nesse momento, não se pode dizer que a pessoa está deficiente, significando que lhe falta algo, seja na espiritualidade ou na corporeidade. Caso contrário, significa que ela está apenas dizendo, mas o seu coração não está com ela. Isto é, em seu coração, ela pensa diferente do que diz com a sua boca. Por esta razão, é impossível cantar e agradecer ao Criador e citar as Suas virtudes, mas a pessoa diz sobre si mesma que ela tem abundância e que nada lhe falta. Assim, como pode a pessoa dizer isso quando se encontra desamparada e destituída?

Baal HaSulam disse sobre isso que uma pessoa deve retratar a si mesma como se já tivesse sido recompensada com fé completa no Criador e já sentisse que o Criador conduz o mundo de uma maneira boa e fazendo o bem. Embora quando ela olhe para si mesma e para o mundo veja que ela e o mundo inteiro são deficientes, cada um de acordo com seu grau, ela deve dizer sobre isso: “Eles têm olhos e não veem”, significando acima da razão. Desta forma, ela pode dizer que é uma pessoa completa e não lhe falta nada. Naturalmente, ela pode estabelecer o louvor do Criador acima da razão.

31. RABASH, Artigo No. 25 (1987), "O que é o peso da cabeça no trabalho?"

Uma oração deve ser com sensação de peso na cabeça, ou seja, quando a pessoa sente que não tem fé acima da razão, significando que a razão não a obriga a trabalhar para doar, mas a pessoa entende que o objetivo principal deve ser a recompensa de Dvekut [adesão] com o Criador. Uma vez que a razão se opõe a isso, ela deve ir contra a razão, e isso é um trabalho muito árduo.

Como está pedindo ao Criador que lhe dê algo a que todos os seus órgãos se opõem, então cada oração que ela faz ao Criador tem seu trabalho especial. É por isso que uma oração é chamada de “trabalho no coração”, o que significa que ela quer ir contra o intelecto e a mente, que lhe dizem o oposto completo.

É por isso que não é chamado de “trabalho do cérebro”, pois o trabalho do cérebro significa que a pessoa se esforça para entender algo com sua mente e razão. Mas aqui ela não quer entender dentro da razão, que devemos servir ao Criador em um estado de conhecimento. Em vez disso, ela quer servir ao Criador especificamente com fé acima da razão. É por isso que uma oração é chamada de “trabalho no coração”.

32. RABASH, Artigo No. 13 (1988), “O que é ‘o pastor do povo é o povo inteiro’, no trabalho?”

Nesse estado, quando ele vê um mundo escuro, e quer acreditar acima da razão que o Criador se comporta com o mundo em Providência Privada como bom e benfeitor, ele permanece neste ponto, e todos os tipos de pensamentos estrangeiros entram em sua mente. Então, ele deve superar acima da razão, que a Providência é boa e faz o bem. Nesse momento ele recebe uma necessidade de que o Criador lhe dê o poder da fé para que ele tenha a força de ir acima da razão e justificar a Providência.

Então ele pode entender o significado de “Shechiná [Divindade] no pó”, pois então ele vê que onde ele deve fazer algo pelo Criador e não por si mesmo, o corpo prontamente pergunta: “O que é este trabalho para você? ” e não quer dar-lhe forças para trabalhar. Isso é chamado de “Shechiná no pó”, significando que o que ele quer fazer pelo bem da Shechiná tem gosto de pó para ele e que ele é impotente para superar seus pensamentos e desejos.

Nesse momento, ele percebe que tudo o que lhe falta para ter forças para trabalhar é que o Criador lhe dê o poder da fé, como dito acima (na oração de Rabi Elimelech), que devemos orar: “E fixa a Tua fé em nossos corações para sempre”. Nesse estado, ele chega à compreensão de que “Se o Criador não o ajudar, ele não poderá superar”.

33. RABASH, Artigo No. 38 (1990), “O que é, ‘Um copo de bênção deve estar cheio’, no trabalho?”

O homem precisa de grande misericórdia para não escapar do combate. Embora ele utilize os conselhos de nossos sábios que disseram: “Eu criei a inclinação a o mal; Eu criei a Torá como tempero”, mas a pessoa diz que já usou esse conselho várias vezes sem proveito.

Ele também diz que já usou o conselho “Aquele que vem para se purificar é ajudado”, e é como se todos os conselhos não fossem para ele. Assim, não sabe o que fazer. Este é o pior estado para um homem, pois ele quer escapar desses estados, mas não tem para onde correr. Nesse momento, ele sofre tormentos por estar entre o desespero e a confiança. Mas então o homem diz: “Para onde me voltar?”

Naquele momento, o único conselho é a oração. No entanto, esta oração também não tem nenhuma garantia, portanto ele deve orar para acreditar que o Criador ouve uma oração, e tudo o que uma pessoa sente nesses estados é para seu benefício. Mas isso só pode estar acima da razão, significando que embora a mente lhe diga: “Depois de todos os cálculos, você vê que nada pode ajudá-lo”, ele deve acreditar nisso, também acima da razão, que o Criador pode libertá-lo do desejo de receber para si mesmo, em troca do qual receberá o desejo de doar.

34. RABASH, Artigo No. 37 (1991), "O que é a 'Torá' e o que é 'O Estatuto da Torá' no Trabalho?"

Quando ele quer fazer tudo para o bem do Criador e não para si mesmo. Aqui o corpo resiste com todas as suas forças, pois argumenta: “Por que você quer me matar e ao meu domínio? Você vem a mim tendo que trabalhar somente em benefício do Criador e não para o próprio bem, o que é verdadeiramente a anulação do desejo de receber em tudo. Você me diz que nossos sábios disseram: 'A Torá existe apenas naquele que se mata por ela', o que significa matar todo o domínio do benefício próprio e cuidar somente do benefício do Criador, e antes disso, a pessoa não pode ser recompensada com a Torá.” No entanto, a pessoa vê que não é realista que ela terá forças para ir contra a natureza.

Nesse momento, o homem não tem escolha a não ser voltar-se para o Criador e dizer: “Agora cheguei a um estado em que vejo que, a menos que me ajudes, estou perdido. Nunca terei forças para superar o desejo de receber, pois esta é a minha natureza. Pois somente o Criador pode me dar outra natureza.”

35. RABASH, Artigo No. 23 (1989), O Que é, "Se Ele Engolir a Erva Amarga, Ele Não Sairá", no Trabalho?

Mesmo quando ele chega a saber que o Criador pode ajudá-lo, e compreende que o verdadeiro conselho é somente a oração, o corpo vem e o faz ver que: “você vê quantas orações você já fez, mas não recebeu resposta do alto. Portanto, por que se preocupar em orar para que o Criador o ajude? Você vê que não está recebendo nenhuma ajuda do alto.” Nesse momento, ele não consegue orar. Então precisamos superar mais uma vez através da fé, e acreditar que o Criador ouve a oração de cada boca, e não importa se a pessoa é competente e tem boas qualidades, ou ao contrário. Em vez disso, ele deve superar e acreditar acima da razão, embora sua razão dite que, já que ele orou muitas vezes, mas ainda não recebeu resposta do alto, como ele pode vir e orar mais uma vez? Isso também requer superação, ou seja, esforçar-se acima da razão e orar para que o Criador o ajude a superar seu ponto de vista e orar.

36. RABASH, Artigo No. 24 (1991), "O que significa que alguém deve ter um filho e uma filha, no trabalho?"

Mas quando alguém vê que depois de todos os esforços, não pode emergir do governo do desejo de receber para si mesmo, então ele vê dentro da razão que somente o Criador pode ajudá-lo.

Disso se deduz que o que nossos sábios disseram: “A inclinação do homem o supera todos os dias, e se não fosse a ajuda do Criador, ele não seria capaz de superá-la”, ele não precisa acreditar nisso acima da razão, do modo que os trabalhadores comuns do Criador que observam a Torá e as Mitzvot acreditam, “acima da razão”, que é assim, que o Criador os ajuda. Em vez disso, aquelas pessoas que querem trabalhar para doar, para elas, isto está dentro da razão, a ponto de que devem acreditar acima da razão que o Criador pode ajudá-las a emergir do governo do desejo de receber.

37. RABASH, Artigo No. 12 (1985), “Jacó habitou na terra onde seu pai viveu”

A inclinação ao mal em seu corpo tem o poder de não deixá-lo acreditar no Criador acima da razão, tirando todos os sabores. Sempre que começa a se aproximar de algo espiritual, sente que tudo está seco, sem umidade de vida.

Quando a pessoa começou seu trabalho, foi-lhe dito – e ela acreditou no que lhe foi dito – que a Torá é uma Torá da vida, como está escrito: “Pois eles são a sua vida e a duração dos seus dias”, e como está escrito (Salmos 19), “Mais desejável do que o ouro, do que muito ouro fino, e mais doce do que o mel e o favo de mel”.

Mas quando a pessoa considera isso e vê que a inclinação ao mal é a culpada por tudo, e sente fortemente o mal que lhe está causando, então sente em si mesmo o que está escrito (Salmos 34) “Muitas são as aflições do justo”. Ou seja, que esse versículo foi dito sobre ele.

Naquele momento, ele olha para o que o versículo diz depois: “mas o Senhor o salva de todos eles”. Nesse momento, ele começa a clamar ao Criador para ajudá-lo porque ele já fez tudo o que ele poderia pensar em fazer, mas nada o ajudou, e ele pensa que “Tudo o que você encontrar ao seu alcance para fazer, faça”. foi dito sobre ele. Nesse momento, chega o tempo da salvação – a salvação do Criador, livrando-o da inclinação ao mal – a tal ponto que, a partir deste dia, a inclinação ao mal se renderá diante dele e não será capaz de incitá-lo a nenhuma transgressão.

38. RABASH, Artigo No. 2, “O Impacto dos Pensamentos no Homem”

“Por causa dos impactos da luz superior, que golpeia aquela cortina, as luzes brilharam a partir deles e passaram através do Massach [tela]” (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 3, Capítulo 4, Item 6). Podemos interpretar que os golpes são os pensamentos que atingem a pessoa, a perturbam e cansam, e ela tem pensamentos desta e daquela maneira. E tudo isso porque ela tem um Massach. Se ela mantém o Massach e concorda em trilhar o caminho do Criador, que é considerado como “mente”, como “escrutínio”, quando ela compreende que é bom para ela aceitar a fé acima da razão, considera-se que ela causa um acréscimo de luz no grau superior, pois a alegria vem especificamente através do escrutínio [...]

Isso significa que embora ela não sinta realmente a importância do superior, o escrutínio é através de um Massach, chamado de “uma tentativa”, considerado como “ocultação”. Mas quando ela supera o Massach e o sustenta, o que significa que ela não cancela o Massach, isso causa alegria acima, e então o superior também lhe dá alegria. Ou seja, na medida em que ela recebeu a importância do superior acima da razão, essa mesma medida de grandeza do superior se estende a ela dentro da razão, nem mais, nem menos.

39. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 200, “A Hizdakchut do Massach”

A Hizdakchut [refinamento] do Massach [tela], que ocorre no Partzuf, causa também a partida da luz. E o motivo é que depois da restrição, a luz é capturada somente no vaso da tela, que é a força de rejeição. E esta é a essência do vaso. Quando esse vaso parte, a luz também se vai. Isso significa que um vaso é considerado fé acima da razão. E então a luz aparece. Quando a luz aparece, sua natureza é refinar o vaso, anular o vaso da fé. Por causa disso, ou seja, de que isso vem a ele na forma de conhecimento, a luz imediatamente se afasta dele. Assim, ele deve procurar aumentar o vaso da fé, que significa a tela acima do conhecimento, e então a abundância não cessará nele.

Este é o significado de cada vaso ser deficiente de luz, que não está preenchido pela luz de que sente falta. Segue-se que todo lugar de carência se torna um lugar para a fé. Se estivesse cheio, não haveria a possibilidade de um vaso, um lugar para a fé.

40. RABASH, Artigo No. 2 (1987), “A Importância do Reconhecimento do Mal”

O trabalho que é a preparação para entrar na verdadeira espiritualidade. Isto é, quando ele assume a responsabilidade de acreditar na importância do Criador acima da razão, ele deve assumir que quer ir especificamente com a fé acima da razão. Mesmo que ele tenha recebido a razão para ver a grandeza do Criador dentro da razão, ele prefere a fé acima da razão devido a “por causa da honra do Criador, oculte o assunto”.

Isso é considerado como querer ir acima da razão. Precisamente então, ele se torna um vaso, que está apto para receber a espiritualidade, já que ele não tem nenhuma preocupação consigo mesmo, mas todas as suas intenções são unicamente para doar ao Criador. Por esta razão, não há mais receio de que, se lhe for dada alguma iluminação, ela vá para os vasos de recepção, pois ele está sempre tentando sair do amor-próprio.

41. RABASH, Artigo nº 21 (1986), “Sobre Acima da Razão”

Deve-se dizer: “Agora vejo que o verdadeiro caminho é, de fato, ir acima da razão. E a evidência disso é o fato de que se agora fui recompensado com alguma iluminação do alto, é apenas porque tomei para mim a responsabilidade de ir acima da razão. É por isso que fui recompensado com o Criador me trazer um pouco mais perto dEle, dando-me algum despertar do alto.” E esta iluminação que você recebeu agora do alto, lhe dá uma resposta para todas as suas perguntas. Acontece que isso dá evidência do "acima da razão". Então, o que devo fazer agora para continuar acima da razão? Você só precisa se reforçar e começar a procurar maneiras de revestir seu trabalho, na forma de "acima da razão".

Acontece que com isso, ele não prejudicou em nada sua fé, pois caminhava nela antes de ser recompensado com alguma iluminação do alto. Que mesmo agora, ele não está recebendo a iluminação como a base sobre a qual construir a estrutura de seu trabalho. Em vez disso, ele está tomando a iluminação como testemunho de que está no caminho correto, que está na fé acima da razão. Somente através desta forma de trabalhar, o Criador aproxima a pessoa dEle e lhe dá espaço para aproximar-se dEle, pois essa aproximação não a deixará cair nos vasos de recepção, chamados "dentro da razão", pois o Criador vê que ela está tentando ir somente acima da razão.

42. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 207, “Receber para Doar”

É apenas porque ele teve uma preparação prévia, assumindo sobre si o acima da razão. Isso significa que, através do seu comprometimento em Dvekut [adesão], ele se conectou à raiz. Por isso, ele foi premiado com a razão, o que significa que a razão que ele obteve pelo discernimento da fé foi uma verdadeira revelação. Resulta que ele aprecia principalmente o acima da razão, e também aprecia a razão, pois agora ele foi recompensado com a revelação de Seus nomes para estender a abundância.

É por isso que agora ele deve se fortalecer ainda mais através da razão, e tomar sobre si uma maior elevação acima da razão, pois a Dvekut na raiz ocorre principalmente através da fé, e este é todo o seu propósito. Isso é chamado “recepção”, a razão que ele estendeu com o fim de doar e pela qual ele será capaz de tomar sobre si a fé acima da razão em uma medida maior tanto em quantidade como em qualidade.

43. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 205, “A Sabedoria Clama nas Ruas”

“A sabedoria clama nas ruas, ela pronuncia sua voz nos lugares amplos. Aquele que é tolo, que venha aqui; 'Sem coração!" ela disse a ele.

Isso significa que quando alguém é recompensado com a Dvekut [adesão] com o Criador, a Shechiná [Divindade] lhe diz que o fato de que ele primeiro teve que ser um tolo não foi porque ele realmente o seja. A razão foi que ele não tinha coração. É por isso que dizemos: “E todos creem que Ele é um Deus de fé.

”Isso significa que mais tarde, quando somos recompensados ​​com a verdadeira Dvekut [adesão], não é considerado tolice, que eu deva dizer que está acima da razão. Além disso, a pessoa deve trabalhar e acreditar que seu trabalho está acima da razão, mesmo que seus sentidos lhe digam que seu trabalho está dentro da razão. É ao contrário: anteriormente, ele viu que a razão não obrigava ao serviço, e então teve que trabalhar acima da razão e dizer que há verdadeira razão nisso.

Isso significa que ele acredita que o serviço é a verdadeira realidade. Depois, é o contrário: todo o seu trabalho o compele, sua razão. Em outras palavras, o Dvekut o impele a trabalhar. No entanto, ele acredita que tudo o que vê dentro da razão está acima da razão. E não era assim antes, quando tudo o que está na forma de acima da razão se encontra dentro da razão.

44. Baal HaSulam, Shamati, Artigo Nº 135, “O Puro e o Justo Não Matem”

“O puro e o justo não matem.” Um justo é aquele que justifica o Criador: tudo o que ele sente, seja bom ou ruim, ele aceita acima da razão. Isso é considerado “direita”. Puro refere-se à pureza do assunto, o estado tal como ele o vê. Isto é assim porque “um juiz tem apenas o que seus olhos veem”. E se alguém não entende o assunto, ou não pode alcançá-lo, não deve borrar as formas como parecem aos seus olhos. Isso é considerado “esquerda” e ele deve nutrir ambos.

45. ​​RABASH Artigo nº 4 (1989), “O que é uma inundação de água, no trabalho?”

A lei é que a linha do meio é uma fusão das duas linhas. Uma vez que a linha direita de Kedushá é a perfeição, com relação à acima da razão, e a linha esquerda significa que ele vê dentro da razão, que é incompleto, mas muito pelo contrário, está cheio de deficiências.

Por esta razão, a linha do meio consiste em duas linhas. Ou seja, é impossível ir acima da razão antes que ele tenha uma razão que lhe mostre a situação, como ela lhe parece dentro da razão. Então pode-se dizer que ele não está olhando para o que a mente o obriga a fazer. Em vez disso, ele vai acima do intelecto e acredita nos sábios, no que os sábios lhe dizem, e não usa sua própria mente.

Mas se ele não tem nenhuma mente e nem razão para lhe dizer alguma coisa, não se pode dizer que ele está indo acima da razão. É por isso que a linha do meio é chamada “paz”, pois ele necessita das duas linhas. Ou seja, por ter duas linhas opostas e necessitar de ambas.

46. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 212, “Abraço da Direita, Abraço da Esquerda”

Existe o abraço da direita e existe o abraço da esquerda, e ambos devem ser eternos. Isso significa que quando o indivíduo está no estado de “direita”, ele deve pensar que não existe tal qualidade como a “esquerda” no mundo. E também, quando ele está na esquerda, deve pensar que não existe tal qualidade como a “direita” no mundo.

“Direita” significa Providência pessoal, e "Esquerda" significa orientação de recompensa e punição. Embora haja a razão que diz que não existe tal coisa como direita e esquerda juntas, ele deve trabalhar acima da razão, o que significa que a razão não o impedirá.

O mais importante é o acima da razão. Isso significa que todo o trabalho do indivíduo é medido pelo seu trabalho acima da razão. Embora mais tarde ele venha a alcançar um estado em que estará dentro da razão, isso não será nada, já que sua base é acima da razão, então ele sempre se nutrirá de sua raiz.

No entanto, se, quando entra na razão, ele quer especificamente ser alimentado pela razão, então a luz imediatamente se afasta. Se ele a quiser estender, deve começar com acima da razão, pois esta é toda a sua raiz. Depois, ele chega à razão de Kedushá [santidade].

47. RABASH, Artigo nº 27, “Três Linhas - 1”

O homem deve caminhar principalmente na linha direita, ou seja, fazer boas ações e sentir-se íntegro, servindo ao Rei. Deve acreditar que com cada ação que realiza traz contentamento a Ele.

Ao mesmo tempo, ele deve dedicar tempo a caminhar na linha da esquerda, ou seja, com espírito crítico, mas a esquerda deve se render perante a direita. Ou seja, ele caminha pela esquerda não porque queira a qualidade da esquerda, mas para aperfeiçoar a direita, para mostrar que apesar de todas as suas críticas e conhecimentos, ele está indo acima da razão, ou seja, pela “direita”, chamada “fé”.

Chamamos a isso a “linha do meio”, que decide entre as duas linhas e se inclina para a direita. Isso também é chamado Achoraim [posterior]. Através desta unificação, se é mais tarde recompensado com receber a qualidade de Panim [face/anterior] do grau.

48. RABASH, artigo nº 23 (1985), "Na minha cama à noite"

Isto é chamado de “o pai doou o branco”, pois dissemos que a completude é chamada de “brancura”, onde não há sujeira. [...] Desta forma, ele recebe exaltação por estar aderido ao Completo, ou seja, ao Criador, e devemos acreditar que o que Ele dá é completude. A completude torna o homem completo, fazendo-o sentir-se completo também. Naturalmente, ele extrai nutrição disto, para que possa viver e persistir e, então, ter força para fazer o trabalho sagrado. [...]

No entanto, a pessoa também deve se corrigir, ou permanecerá na escuridão e não verá a verdadeira luz que brilha sobre os vasos que são adequados para ela, chamados de “vasos de doação”.

A correção dos vasos é chamada de Nukva, deficiência, quando ele trabalha na correção de suas deficiências. Isso é considerado “A mãe doou o vermelho”. Isto é, nesse momento, ele vê a luz vermelha, que são as barreiras em seu caminho, que o impedem de alcançar o objetivo.

Então, chega o momento da oração, já que o homem vê as medidas do trabalho que tem em matéria de “mente e coração”, e como ele não progrediu no trabalho de doação. Ele também vê como seu corpo é fraco, que não possui grandes poderes para ser capaz de superar sua natureza. Por esta razão, ele vê que, se o Criador não o ajudar, ele está perdido, como está escrito (Salmos 127), “Se o Senhor não edificar a casa, em vão labutam os que a edificam.” Dessas duas, ou seja, da completude e da deficiência, que são o “pai e a mãe”, resulta que o Criador é Quem o ajuda, dando-lhe uma alma, que é o espírito da vida. E então o recém-nascido nasce.

49. RABASH, Artigo No. 128, “Exaltai o Senhor Nosso Deus”

“Exaltai o Senhor nosso Deus e curvai-vos diante de sua montanha sagrada, porque o Senhor nosso Deus é santo”.

“Exaltar” significa que se alguém quiser conhecer a exaltação e grandeza do Criador, podemos obter isso somente através de Dvekut [adesão] e equivalência de forma. Assim, o que é “equivalência de forma” e como se alcança a equivalência de forma?

“Curve-se diante do Seu santo monte.” Curvar-se significa entregar-se. É quando a pessoa rebaixa sua razão e diz que aquilo que a razão entende ou não entende, eu anulo e a subjugo. Diante de qual qualidade eu a subjugo? Perante “Sua montanha sagrada”. Har [montanha] significa Hirhurim [reflexões], ou seja, pensamentos. “Sagrada” significa separada da matéria. Isso significa que ele se retira do desejo de recepção. “Curvar-se” significa submeter o corpo, ainda que ele discorde, e tomar sobre si somente pensamentos de Kedushá [santidade]. Este é o significado de “Curvar-se diante da Sua montanha sagrada”.

Por que devemos nos submeter aos pensamentos de Kedushá, ou seja, retirar-nos de receber para receber? É porque “O Senhor nosso Deus é santo”, pois o Criador somente doa. Por esta razão, devemos estar em equivalência de forma com o Criador, e através disso podemos obter a exaltação do Criador. Depois, podemos alcançar a conquista da exaltação do Senhor nosso Deus.

50. RABASH, Artigo No. 7 (1991), "O que é 'Homem' e o que é 'Besta', no Trabalho?"

Quando a pessoa quer trabalhar em benefício do Criador e não para si mesma, então vê que tudo o que ela faz não é pelo bem do Criador, mas somente para seu próprio benefício. Nesse estado, ela sente que não tem nada e está completamente vazia, e pode preencher este lugar somente com uma romã, ou seja, se for acima da razão, o que é chamado “exaltação do Criador”. Em outras palavras, ela deve pedir ao Criador que lhe dê o poder de acreditar acima da razão na grandeza do Criador. Ou seja, o fato de que ela quer a exaltação do Criador não significa que ela diga: “Se você me deixar alcançar a exaltação e grandeza do Criador, eu concordarei em trabalhar”. Em vez disso, ela quer que o Criador lhe dê o poder de acreditar na grandeza do Criador, e com isso, ela preenche o vazio em que se encontra agora.

Disso se deduz que não fosse pelo vazio, isto é, se ela não trabalhasse no caminho para alcançar Dvekut, ou seja, em equivalência de forma, chamada “com o fim de doar”, mas sim como o público em geral, para quem são suficientes as práticas que observam, essas pessoas não se sentem vazias, mas cheias de Mitzvot. No entanto, especificamente aqueles que desejam alcançar a doação sentem o vazio dentro deles e necessitam da grandeza do Criador. Eles podem preencher esse vazio especificamente com exaltação, o que é chamado de “pleno de Mitzvot”, na medida em que pedem ao Criador que lhes dê o poder de ir acima da razão, o que é chamado “exaltação”. Em outras palavras, eles pedem ao Criador que lhes dê poder na exaltação que está acima da razão em grandeza e importância do Criador.

51. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 33, "As Sortes em Yom Kippurim e com Hamã"

O que parece a alguém como coisas que contradizem a orientação de “O Bom Que Faz o Bem” é apenas para compelir a pessoa a atrair a luz superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições. Caso contrário, não se pode prevalecer. Isto é chamado de “a exaltação do Criador”, que se estende ao ter as contradições, chamadas de Dinim [julgamentos].

Isto significa que as contradições podem ser anuladas se a pessoa quiser superá-las, somente se ela estender a exaltação do Criador. Você descobre que estes Dinim causam a atração da exaltação do Criador. Este é o significado do que está escrito, “e lançou Seu manto sobre ele.”

Significa que, depois, ele atribuiu todo o manto de cabelo a Ele, ao Criador. Ou seja, agora ele viu que o Criador lhe doou este manto deliberadamente, a fim de atrair a luz superior sobre eles. No entanto, só se pode ver isto mais tarde, depois que lhe foi dada a luz que repousa sobre estas contradições e Dinim que ele tinha tido no início. Isto é assim porque ele vê que sem o cabelo, ou seja, as descidas, não haveria um lugar para a luz superior estar lá, visto que não há luz sem um Kli [vaso].

Por esta razão, ele vê que toda a exaltação do Criador que ele obteve foi por causa das Se’arot e das contradições que teve. Este é o significado de “O Senhor no alto é poderoso.” Significa que a exaltação do Criador é concedida através do Aderet (manto).

52. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 83, "Sobre o Vav Direito e o Vav Esquerdo"

Em qualquer estado em que o homem se encontre, ele pode ser um servo do Criador, pois não precisa de nada, mas faz tudo acima da razão. Acontece que não se precisa de nenhum Mochin para chegar a ser servo do Criador.

Agora podemos interpretar o que está escrito: “Tu preparas uma mesa diante de mim, na presença de meus inimigos”. Uma mesa, Shulchan, é semelhante a VeShlacha (e a enviou), o que significa sair do trabalho, como está escrito, “e a expulsou de sua casa, e ela partiu de sua casa, e foi” (Deuteronômio 24:1-2). Devemos interpretar que mesmo durante as saídas do trabalho, ou seja, em estado de declínio, ainda se tem um lugar para trabalhar. Isso significa que quando alguém prevalece acima da razão durante os declínios, e diz que as descidas também lhe foram dadas do alto, através disso os inimigos são cancelados. Isso ocorre porque os inimigos pensavam que, através dos declínios, a pessoa chegaria ao estado mais baixo e escaparia da batalha, mas no final ocorreu o oposto - os inimigos foram cancelados.

Este é o significado do que está escrito: “a mesa que está diante do Senhor”, que precisamente desta maneira ele recebe a face do Criador. Este é o significado de subjugar todos os julgamentos, mesmo os mais severos, visto que ele assume o fardo do reino dos céus em todos os momentos. Ou seja, ele sempre encontra um lugar para trabalhar, como está escrito que Rabi Shimon Bar-Yochai disse: “Não há lugar para se esconder de Ti”.

53. RABASH, Artigo nº 1 (1991), “O que é, ‘Não temos outro Rei além de Ti’, no trabalho?”

Está escrito (Salmos 89): “Cantarei para sempre as misericórdias do Senhor; de geração em geração, com a minha boca, proclamarei a tua fé”. Devemos compreender o significado de “cantar para sempre”. Como alguém pode cantar ao Criador quando se vê cheio de falhas, com o coração incompleto diante dEle e se sente distante? E, às vezes, até deseja fugir da luta. Como pode afirmar que essas são as misericórdias do Senhor e cantar sobre elas ao Criador?

Segundo o exposto, a pessoa deve dizer que o fato de estar em um estado baixo não é porque agora ela tenha se tornado pior. Ao invés, agora, como ela quer se corrigir para que todas as suas ações sejam pelo bem do Criador, do alto lhe é mostrado o seu verdadeiro estado - o que está em seu corpo, que até agora estava oculto e não era aparente. Agora o Criador o revelou, [...]

A pessoa diz a respeito disso que é misericórdia que o Criador lhe tenha revelado o mal nela para que ela conhecesse a verdade e pudesse pedir ao Criador por uma oração real. Acontece que, por um lado, agora ela vê que está longe do Criador. Por outro lado, a pessoa deve dizer que o Criador está perto dela e cuida dela, e lhe mostra as falhas. Portanto, ela deve dizer que são misericórdias.

Este é o significado das palavras: “Cantarei as misericórdias do Senhor para sempre”. Ou seja, por um lado, está feliz e cantando sobre isso. Por outro lado, vê que deve se arrepender. Em outras palavras, ela deve pedir ao Criador que a aproxime e lhe dê o desejo de doar, que é uma segunda natureza.

54. Rabash. Notas Diversas. Artigo 632. “Sempre Ansiarei”

“Sempre ansiarei e acrescentarei a toda a Tua glória” (Salmos 71:14).

Devemos interpretar que, quando alguém sente proximidade com a Kedushá [santidade], e isso se deve ao fato de o Criador tê-lo atraído para perto, ele deve louvar o Criador por tê-lo libertado de sua baixeza e o admitido em um estado de sentir a Kedushá. Mas não se deve contentar com isso, embora se deva valorizar esse estado, e por mais que se possa descrevê-lo como muito importante, significa que, por mais que se possa apreciar sua importância, essa qualidade ainda é superior à sua conquista.

No entanto, ele diz: “Sempre ansiarei”, o que significa que existem graus mais elevados do que posso descrever.

Mas como isso é possível? Afinal, por mais que ele possa descrever isso como importante, como algo pode ser mais importante do que aquilo que pode ser descrito? Sobre isso, “sempre ansiarei”, o que significa que serei capaz de descrever uma realidade mais importante do que aquela que consigo descrever agora. Naturalmente, “acrescentarei a toda a Tua glória”.

Conclui-se que, embora agora, por ora, eu Te louve, ao ansiar sempre por alcançar uma compreensão maior da Tua importância, serei capaz de acrescentar mais glórias.

55. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 129, "A Shechiná no Pó"

O sofrimento está principalmente em um lugar que está acima da razão. E a medida do sofrimento depende da medida em que ele contradiz a razão. Isso é chamado de “fé acima da razão”, e esse trabalho dá contentamento ao Criador. Segue-se que a recompensa está em que, por meio deste trabalho, dá contentamento ao Criador.

56. RABASH, Artigo No. 4 (1989), "O que é uma inundação de água, no trabalho?"

Há a questão de ir acima da razão. Isso é considerado como querer andar com os olhos fechados, o que significa que, embora a razão e os sentidos não entendam o que nossos sábios nos dizem, eles assumem sobre si a fé nos sábios e dizem que devemos tomar sobre nós a fé nos sábios, como está escrito: “E eles acreditaram no Senhor e no seu servo Moisés”. Sem a fé, nada pode ser alcançado na espiritualidade.

57. RABASH, Artigo nº 1 (1990), “O que significa ‘que possamos ser a cabeça e não a cauda’, no trabalho?”

Quando a pessoa quer entender o caminho dos sábios, eles nos dizem que devemos segui-los com os olhos fechados, ou o pó entrará. Algo sem importância é chamado “pó”, o que significa que não pode haver maior baixeza do que isso.

Uma vez que ao homem foram dados a razão e o intelecto para que entendesse tudo de acordo com o intelecto, e aqui nos é dito para caminhar aceitando a fé nos sábios, ele quer entender este caminho, e como está colocado sob o governo do desejo de receber para si mesmo, não pode saber o que é bom e o que é ruim, mas deve aceitar tudo da maneira que os sábios determinaram para nós, ou o pó e a sujeira entrarão em seus olhos e ele não poderá avançar. Mas quando não criticamos as palavras dos sábios e não queremos aceitar suas palavras dentro da razão, especificamente por isso, somos recompensados ​​com o conhecimento [razão] de Kedushá [santidade]. Isso ocorre porque todo o motivo pelo qual precisamos ir acima da razão é que estamos imersos no amor-próprio. Assim, através da fé acima da razão, somos recompensados ​​com vasos de doação.

58. RABASH, Artigo No. 3 (1985), “O Significado da Verdade e da Fé”

Foi-nos dado o caminho da fé, que está acima da razão, ou seja, não levar em conta nossas sensações e nossa razão, mas dizer, como está escrito: “Eles têm olhos e não veem. Eles têm ouvidos e não ouvem”. Em vez disso, devemos acreditar que o Criador é certamente o Supervisor, e Ele sabe o que é bom para mim e o que não é bom para mim. Portanto, Ele quer que eu sinta meu estado como eu sinto, e quanto a mim, não me importa como me sinto porque quero trabalhar com o fim de doar.

Portanto, o principal é que preciso trabalhar para o Criador. E embora eu sinta que não há completude em meu trabalho, ainda assim, nos Kelim do superior, ou seja, da perspectiva do superior, estou totalmente completo, como está escrito: “Os banidos não serão expulsos dEle.” Portanto, estou satisfeito com meu trabalho - que tenho o privilégio de servir ao Rei mesmo que no mais baixo grau. Isso, também, considero um grande privilégio, que o Criador me tenha permitido chegar mais perto dEle, pelo menos em alguma medida.

59. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 40, “Qual é a Medida da Fé no Rav?”

A pessoa deve-se retratar para si mesma como se já tivesse sido recompensada com toda a fé no Criador, e já sentisse em seus órgãos que o Criador conduz o mundo inteiro na forma de “O Bom que Faz o Bem”, ou seja, que o mundo inteiro recebe somente o bem dEle.

No entanto, quando a pessoa olha para si mesma, vê que é pobre e indigente. Além disso, quando observa o mundo, vê que o mundo inteiro está atormentado, cada um de acordo com seu grau.

Ela deve dizer sobre isso: “Eles têm olhos, mas não veem”. “Eles” significa que enquanto a pessoa estiver em múltiplas autoridades, chamadas “eles”, ela não vê a verdade. Quais são as múltiplas autoridades? Enquanto o homem tiver dois desejos, mesmo acreditando que o mundo inteiro pertence ao Criador, algo pertence ao homem também. Mas, na verdade, o homem deve anular sua autoridade diante da autoridade do Criador e dizer que não quer viver para si mesmo, e a única razão pela qual quer existir é para trazer contentamento ao Criador. Assim, com isso, o homem anula completamente sua própria autoridade, e então ele está na autoridade singular, a autoridade do Criador. Só então ele pode ver a verdade, como o Criador conduz o mundo pela qualidade da bondade e com benevolência.

Enquanto ele estiver sob a influência de múltiplas autoridades, ou seja, enquanto ainda tiver dois desejos tanto na mente quanto no coração, ele será incapaz de enxergar a verdade. Em vez disso, ele deve ir acima da razão e dizer: "Eles têm olhos", mas não veem a verdade.

60. RABASH, Artigo nº 30 (1988), “O que procurar na Assembleia de Amigos”

Os amigos devem falar principalmente sobre a grandeza do Criador, porque de acordo com a grandeza do Criador que a pessoa assume, nessa medida ela naturalmente se anula perante o Criador. É como vemos na natureza que o pequeno se anula perante o grande, e isso não tem nada a ver com a espiritualidade. Pelo contrário, esta conduta se aplica até mesmo entre pessoas seculares.

Em outras palavras, o Criador fez a natureza desta forma. Assim, as discussões dos amigos sobre a grandeza do Criador despertam um desejo e anseio de se anular perante o Criador, porque ele começa a sentir anseio e desejo de se conectar ao Criador. E também devemos lembrar que, na medida em que os amigos podem apreciar a importância e a grandeza do Criador, ainda devemos ir acima da razão, significando que o Criador é mais elevado do que qualquer grandeza do Criador que se possa imaginar.

Devemos dizer que acreditamos acima da razão que Ele conduz o mundo em uma orientação benevolente, e se a pessoa acredita que o Criador quer apenas o melhor para o homem, isso faz com que ela ame o Criador até que seja recompensada com “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma.” E isto é o que a pessoa deve receber dos amigos.

61. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 40, “Qual é a Medida da Fé no Rav?”

Quando a pessoa está engajado na direita, é o momento certo para estender a abundância superior, porque “o abençoado adere ao Abençoado”. Em outras palavras, uma vez que a pessoa está em um estado de completude, chamado “abençoado”, com respeito a isso, ela atualmente, tem equivalência de forma, pois o sinal de completude é se ela está em alegria. Caso contrário, não há completude.

É como nossos sábios disseram: “A Shechiná [Divindade], está presente apenas pela alegria de uma Mitzvá [mandamento]”. O significado é que a razão que lhe traz alegria é a Mitzvá, ou seja, o fato de que o Rav ordenou que ele seguisse a linha direita.

Acontece que ele guarda o mandamento do rav, que lhe foi atribuído um tempo especial para andar à direita e um tempo especial para andar à esquerda. A esquerda contradiz a direita, pois a esquerda significa quando a pessoa calcula para si mesmo e começa a examinar o que já adquiriu na obra do Criador, e vê que é pobre e indigente. Assim, como ela pode estar em completude?

Ainda assim, ela vai acima da razão por causa do mandamento do Rav. Disso se conclui que toda a sua completude foi construída acima da razão, e isso é chamado "fé".

62. RABASH, Artigo No. 924, "E Deus Falou a Moisés"

Todos os argumentos que uma pessoa pode fazer são apenas onde a razão o afirma. Mas acima da razão, tudo pode acontecer, exceto que devemos aumentar a fé de que o Criador pode ajudar acima da natureza.

De fato, é impossível receber algo acima da natureza antes de decidir que isso não pode acontecer dentro da natureza. Somente depois que alguém se desespera de sua natureza pode pedir ajuda do alto, para receber ajuda acima da natureza.

63. RABASH, Artigo nº 68, “A Ordem do Trabalho”

Quando o homem acredita no deleite e prazer que existe acima da razão, ele vem a sentir conscientemente, a conhecer o mal dentro de si. Ou seja, ele acredita que o Criador concede tal deleite e prazer, e embora ele veja todo o bem acima da razão, ele alcança o reconhecimento. Ou seja, ele sente em todos os órgãos o poder do mal que se encontra em receber para si mesmo, o que o impede de receber a abundância.

Disso se conclui que a fé acima da razão faz com que ele sinta seu inimigo, que o impede de alcançar o bem, dentro da razão –. Este é o padrão dele. Ou seja, na medida em que ele acredita no deleite e no prazer acima da razão, nessa medida ele pode vir a sentir o reconhecimento do mal.

Mais tarde, sentir o mal produz a sensação de deleite e prazer, pois o reconhecimento do mal na sensação dos órgãos faz com que ele corrija o mal.

Isso é feito principalmente através da oração, quando ele pede ao Criador para dar tudo em doação, chamado Dvekut [adesão]. Através destes Kelim [vasos], o objetivo será revelado em Providência aberta, o que significa que não haverá necessidade de ocultação porque já haverá Kelim que são capazes de receber.

64. RABASH, Notas sortidas. Artigo nº 572, “Dois Trabalhos”

Quando o homem dá toda a sua energia e esforços para o bem do Criador, este é o seu único propósito, e o mundo foi criado para este propósito, como nossos sábios disseram: “O mundo inteiro foi criado somente para isso” (Berachot 6b), ou seja, para o temor do céu.

Por isso, quando ele responde ao malvado que está indo acima da razão, o que é contra o intelecto, o intelecto não pode mais perguntar, porque todas as perguntas estão dentro da razão, enquanto acima do intelecto não há lugar para perguntas.

Por isso, quando o malvado faz as perguntas, lhe dizemos que agora é o momento em que posso fazer meu trabalho na fé. Em outras palavras, pelo próprio fato de você estar fazendo uma pergunta e eu lhe responder que estou indo com fé, e não estou lhe dando uma resposta intelectual, isso é um sinal para você saber que meu trabalho é com fé acima da razão.

Disso se conclui que agora você me fez fazer uma Mitzva [mandamento], em que somente agora é revelado a todos que o caminho do Criador é unicamente a fé.

65. RABASH, Artigo nº 12 (1989), “O que é a refeição do noivo?”

A pessoa deve aceitar a fé acima da razão, mesmo que não tenha nenhum sentimento e nenhum entusiasmo em tomar sobre si o fardo do reino dos céus. No entanto, ela deve concordar com esse estado e dizer que esta deve ser a vontade do Criador, que ela trabalhe e sirva a Ele nesta baixeza, porque não se importa com a exaltação que sente sobre essa fé por causa de si mesma, ou seja, em seu próprio benefício, ela não se preocupa, mas somente com o benefício do Criador. Se Ele quer que ela permaneça nesse estado, ela aceita isso incondicionalmente. Isso é chamado “rendição incondicional”.

66. RABASH, Artigo No. 4 (1991), “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio, e estava matando’, no Trabalho?"

Baixeza é quando alguém subjuga a si mesmo e trabalha acima da razão. Isso se chama “baixeza”, quando ele rebaixa sua razão e diz que sua razão não tem valor.

Em outras palavras, a razão do homem dita que se o Criador lhe dá todas as suas necessidades, que o desejo de receber entende que merece, então ele pode amar o Criador. Ou seja, O ama porque Ele satisfaz todas as suas necessidades. Se Ele não o fizesse, ele não seria capaz de se rebaixar e dizer que sua razão é desprovida de valor. Em vez disso, naquele momento ele se afastaria do Criador e diria que não vale a pena servir ao Criador se Ele não lhe concede seus desejos.

Acontece que isso se chama “orgulho”, pois ele quer entender os caminhos do Criador, em quê Ele é considerado como bom e fazendo o bem, se o corpo não obtém o que exige. Sobre uma pessoa tão orgulhosa, o Criador diz: “Ele e eu não podemos habitar na mesma morada”.

Mas se ele se rebaixa e diz: “Não posso compreender os caminhos do Criador”, e diz que o que sua razão dita não tem valor, mas que ele está indo acima da razão, isso é chamado de “humildade”, e foi sobre ele que foi dito o versículo, “O Senhor é alto e os humildes verão”. Ele é recompensado com o Criador, aproximando-o Dele.

67. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 34, "A Vantagem de uma Terra"

Vemos a diferença entre o que a mente afirma e o que só a fé afirma, e qual é a razão pela qual, quando algo é baseado na fé, devemos lembrar constantemente a forma da fé, caso contrário, caímos do grau em que nos encontramos para um estado adequado para alguém que é malvado. Esses estados podem acontecer até mesmo em um único dia: A pessoa pode cair de seu grau muitas vezes em um dia, pois é impossível que a fé acima da razão não pare nem por um momento durante um dia.

Devemos saber que a razão para esquecer a fé decorre do fato de que a fé acima da razão e da mente se opõe a todos os desejos do corpo. Como os desejos do corpo vêm pela natureza impressa em nós, chamada "desejo de receber”, seja na mente ou no coração, portanto, o corpo sempre nos atrai para nossa natureza. Somente quando nos apegamos à fé, ela tem o poder para nos tirar dos desejos corporais e nos elevar acima da razão, ou seja, contra a razão do corpo.

68. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 108, "Se Você Me Deixar Um Dia, Eu o Deixarei Dois"

Logo na entrada (a entrada é algo constante, pois a cada descida ele precisa recomeçar. Por isso é chamada de "entrada". Naturalmente, existem muitas saídas e muitas entradas), ele diz ao seu corpo: "Saiba que quero começar a servir ao Criador e minha intenção é apenas doar, não receber recompensa. Você não deve esperar receber nada por seus esforços, mas tudo é para doar."

E se o corpo perguntar: "Qual é o seu benefício com este trabalho?", querendo dizer: "Quem recebe este trabalho que quero realizar e me esforçar?", ou perguntar mais simplesmente: "Por causa de quem estou trabalhando tanto?" A resposta deveria ser: “Tenho fé nos sábios, e eles disseram que eu deveria crer em uma fé abstrata, acima da razão, que o Criador nos ordenou a assumir a fé, que Ele nos ordenou a guardar a Torá e os mandamentos. E também devemos crer que o Criador se alegra quando guardamos a Torá e os mandamentos com fé acima da razão. Além disso, devemos nos alegrar com a satisfação do Criador com nosso trabalho.”

Portanto, há quatro pontos aqui:

1. Crer nos sábios, que o que eles disseram é verdade.

2. Crer que o Criador ordenou que nos dedicássemos à Torá e aos mandamentos somente por meio da fé acima da razão.

3. Há alegria quando as criaturas guardam a Torá e os mandamentos com base na fé.

4. Devemos receber deleite, prazer e alegria por termos sido recompensados ​​por agradar ao Rei. E a grandeza e a importância do trabalho do homem são medidas pela alegria que ele sente ao realizá-lo. Isso depende da fé que ele deposita naquilo que foi mencionado acima.

69. RABASH, Artigo No. 23 (1990), "O que significa que Moisés ficou perplexo sobre o nascimento da lua, no trabalho?"

Está escrito: “De fato, Tu és um Deus que se esconde”. Isso significa que o Criador está oculto de nós e nos foi dado o mandamento da fé, de crer no Criador, que Ele conduz o mundo com a orientação do bem e fazendo o bem.

Apesar de que quando a pessoa começa a olhar para a criação, vê que está cheia de falhas, o que significa que O Bom que Faz o Bem não Se revela no mundo, ela deve acreditar acima da razão que a condução Dele é de uma maneira boa e fazendo o bem. Embora ela não veja isso, deve dizer: “Eles têm olhos e não veem”.

Portanto, quando a pessoa começa a tomar sobre si o fardo do reino dos céus, ela imediatamente recebe pensamentos estranhos que a afastam do trabalho do Criador. E quanto mais a pessoa supera os pensamentos, mais esses pensamentos de separação se intrometem na sua mente e em seu coração, e ela pensa: “Embora eu não possa superar agora os pensamentos estrangeiros, estou esperando uma oportunidade em que eu atribua mais importância para a Torá e Mitzvot, e então terei forças para vencer.” E enquanto isso, ela deixa a batalha.

Com relação à fé, o Baal HaSulam disse que, para o homem, isso é de pouca importância, pois o homem quer entender e saber tudo. Portanto, quando uma pessoa toma sobre si a fé, que é contrária à razão, significando que a razão não a alcança, o corpo não quer assumir tal trabalho, especialmente porque este não é um trabalho qualquer, mas com base acima do intelecto, ela deve trabalhar “com todo o seu coração e com toda a sua alma”, como disseram nossos sábios, “mesmo que Ele tome sua alma”.

70. RABASH, Notas sortidas. Artigo No. 224, "A Razão da Fé"

A razão para a fé é que não há prazer maior do que ser recompensado com a revelação da Divindade e a introdução da Shechiná [Presença Divina].

Para que alguém receba tudo isso com o propósito de doação, há uma correção de ocultação, onde ele se ocupa em Torá e Mitzvot [mandamentos], mesmo que não sinta nenhum prazer. Isso é chamado de “não para receber recompensa”. Quando ele tem este Kli [vaso], seus olhos logo se abrem para acolher a face do Criador.

Quando um desejo desperta dentro dele, que vale a pena servir ao Criador pelo prazer, ele logo cai na ocultação. Isso é considerado como a morte, o que significa que anteriormente ele estava aderido à vida, e ele foi recompensado com isso apenas pelo poder da fé. Portanto, agora que ele está corrigido e começa a trabalhar na fé mais uma vez, ele recebe de volta seu alento de vida. Naquele momento, ele diz: “Eu Te agradeço por devolver minha alma com compaixão”.

É precisamente quando ele assume mais uma vez o trabalho à maneira da fé acima da razão. Quando ele teve a ocultação, ele disse: “Grande é a Tua fé”. A fé é tão grande que através dela, ele recebe a alma mais uma vez.

71. RABASH, Artigo No. 25 (1989), "O que é 'Aquele que tem um defeito não deve oferecer [sacrifício]', no trabalho?"

Antes que uma pessoa venha realizar uma Mitzvá e abençoá-la, ela deve primeiro tomar sobre si a fé acima da razão. Isto é, embora ela ainda não sinta a importância da Torá e Mitzvot, ela deve acreditar acima de seu intelecto que são coisas muito importantes. Porque a pessoa ainda é inadequada para sentir a grandeza da Torá e Mitzvot, uma vez que há uma correção considerada como “evitar o pão da vergonha”, para a qual há uma ocultação na Torá e Mitzvot. Por esta razão devemos começar com o trabalho acima da razão e desconsiderar nossos sentimentos. Antes, devemos dizer: “Eles têm olhos e não veem”. Na medida em que superamos através da fé na importância da Torá e Mitzvot, nessa medida, podemos dar graças. Ou seja, a bênção que a pessoa dá ao Criador depende da medida de importância da Torá e Mitzvot.

72. Rabash. Artigo 10 (1990), “O que significa que nossos sábios disseram: ‘O Rei Davi não teve vida’, no Trabalho?”

Se ele acredita que deveria receber, nessa medida sente a ausência. Quando sente a ausência, busca a razão pela qual não consegue corrigir sua falta. Nesse momento, devemos acreditar nas palavras de nossos sábios, que disseram que o que nos falta é Dvekut, que é a equivalência de forma, como está escrito: “Assim como Ele é misericordioso, assim também seja misericordioso”.

Segue-se que, na medida em que ele acredita que o Criador concede abundância ao mundo inteiro, nessa mesma medida ele também deve doar ao Criador. Então, quando alguém acredita que o Criador dá ao mundo inteiro, disso a pessoa deve derivar a importância e a grandeza do Criador, como uma pessoa importante na corporeidade, onde vemos que é um grande privilégio servir pessoas importantes, e desse próprio serviço a pessoa extrai deleite e prazer e não precisa de nenhuma outra recompensa. Segue-se que, na medida da fé na “mente”, na mesma medida ela pode também trabalhar com fé.

73. RABASH, Artigo No. 28 (1987), “O que é “não adicione e não retire”, no trabalho?”

Uma vez que o homem veio a sentir a importância da espiritualidade, o que é chamado “Deve-se sempre estabelecer o louvor ao Criador”, então é o momento em que ele deve mudar para a linha da esquerda. Ele deve criticar como ele realmente sente dentro da razão a importância do Rei, se ele está realmente disposto a trabalhar somente para o bem do Criador.

Quando ele vê dentro da razão que está nu e destituído, aquele estado em que vê a importância da espiritualidade, mas somente acima da razão, esse cálculo pode criar nele carência e dor por estar em absoluta baixeza. Então ele pode fazer uma oração sincera pelo que lhe falta.

74. RABASH, Artigo No. 7 (1991), "O que é 'Homem' e o que é 'Besta', no Trabalho?"

Especificamente, aqueles que desejam alcançar a doação sentem o vazio dentro deles e necessitam da grandeza do Criador. Eles podem preencher esse vazio especificamente com exaltação, chamada de “plenos de Mitzvot”, na medida em que pedem ao Criador que lhes dê o poder de ir acima da razão, o que é chamado de “exaltação”. Em outras palavras, eles pedem ao Criador que lhes dê poder em exaltação que está acima da razão em grandeza e importância do Criador. Eles não querem que o Criador os deixe alcançar isso, pois eles querem se subjugar com entrega incondicional, mas eles pedem ajuda ao Criador, e nessa medida, eles podem preencher o lugar vazio com Mitzvot.

75. Rabash. Artigo 19 (1990), “Por que a Torá é chamada de “Linha do Meio” na Obra? - 2”

Nossos sábios disseram sobre isso: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação para o mal; eu criei a Torá como um tempero’”. Segue-se que a Torá com a qual ele se envolve é tal que será um tempero, significando que, por meio da Torá, ele será capaz de vencer o mal e trilhar o caminho de Hesed, chamado “direita”. Nesse sentido, pode-se dizer que a Torá foi dada à direita, nomeada em referência à ação. Em outras palavras, ela qualifica a pessoa a trilhar o caminho da direita. Isso é chamado de “o primeiro discernimento na Torá”, onde “direita” é chamada de “plenitude”, quando ele não sente nenhuma falta.

O segundo discernimento na Torá é a esquerda, chamado Hochmá [sabedoria]. Esta é considerada a sabedoria da Torá. Em outras palavras, uma vez que ele já possui a direita, que é Hesed, significando fé acima da razão, e crê no Criador — que o Criador guia o mundo como o Bom que Faz o Bem — ele é recompensado com o doador da Torá, chamado de “a sabedoria da Torá”, como está escrito: “A Torá provém da sabedoria”.

Em outras palavras, uma vez que ele crê que existe um doador da Torá, este é o momento de ser recompensado com a Torá. Sabe-se que a Torá provém de Hochma, e esse discernimento pode ser chamado de “esquerda”, significando que vem depois que a pessoa já foi recompensada com a direita, que é a fé acima da razão, chamada de “Chassadim cobertos”.

76. RABASH, Artigo No. 11 (1990), “O que significa colocar a vela de Hanukkah à esquerda, no trabalho”

Podemos ver que toda a base se fundamenta inteiramente na fé, que somente pela fé é possível sair do exílio. Não devemos nos importar com nossa razão, embora uma pessoa seja julgada de acordo com ela. Mas quando uma pessoa tem o intelecto para ver seu verdadeiro estado, isso a capacita a ir além da razão. Em outras palavras, não se pode ir acima da razão sem a ajuda do Criador. Mas se ela vê isso com a razão, pode avançar, não precisa da ajuda Dele.

E a principal coisa que se requer de uma pessoa é alcançar sua própria plenitude, ou seja, ser recompensada com NRNHY de Neshamá. Isso vem especificamente por ela necessitar do Criador. Nossos sábios disseram sobre isso: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. E O Zohar diz: “Como ele é auxiliado? Com ​​uma alma sagrada. Quando alguém nasce, recebe uma alma da parte de uma besta pura. Se for recompensado ainda mais, recebe Ruach”, etc.

É por isso que é algo grande quando uma pessoa precisa do Criador para ajudá-la, uma vez que a salvação de alguém está em receber maiores poderes do alto. E ao receber novos poderes a cada vez, ou seja, uma nova alma, no final ela recebe todo o NRNHY que pertence à raiz de sua alma. Conclui-se que “um milagre” implica algo que uma pessoa não pode obter. Ou seja, é impossível obtê-lo a não ser por meio de um milagre do alto. Somente assim é chamado de “milagre”.

77. RABASH, Artigo No. 22 (1989), “Por que são feitas quatro perguntas especificamente na noite da Páscoa?”

Segue-se que o Tzimtzum e a ocultação foram feitos para beneficiar o inferior. Assim, não há sentido em perguntar sobre a Providência: “Por que o Criador está nos tratando como nos parece, pois não vemos o bem e sofremos no exílio, na pobreza e assim por diante?” Em outras palavras, todos reclamam sobre por que o Criador se comporta com orientação não revelada em relação a nós, e que esta é unicamente boa.

Por esta razão, é proibido difamar Sua orientação – a maneira como Ele se comporta com as criaturas. Em lugar disso, devemos acreditar com fé acima da razão que isso deve ser exatamente como vemos. E quanto ao que sentimos, devemos andar nos caminhos da Torá, pois os sábios nos ensinaram como nos comportar com todos esses sentimentos que sentimos, e a dizer sobre eles com fé acima da razão: “Eles têm olhos e não veem. ”

78. RABASH, Artigo No. 6 (1990), “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

Quando uma pessoa começa o trabalho do Criador no caminho da verdade, ela deve assumir o fardo da fé acima da razão, mesmo que todas as nações do mundo em seu corpo riam dela. Ela deve santificar o Criador diante dos gentios em seu corpo e dizer que acredita no Criador e quer servi-Lo com todo o seu coração e alma. E mesmo que eles discordem dela, ela pode dizer que tomou sobre si amar o Criador. Mesmo que não tenha nenhum sentimento quando o pronuncia, uma pessoa não deve ficar impressionada com os órgãos que discordam de sua visão. Ela faz o que pode fazer. Ou seja, na fala e na ação ela pode fazer isso por coerção. E embora ela não sinta nada nisso, ainda assim ela está realizando um despertar de baixo.

79. Rabash. Artigo 6 (1990), “Quando Se Deve Usar o Orgulho no Trabalho?” Quando ele se engaja no Reino do Céu, para tomar sobre si a fé acima da razão, quando o corpo discorda disso e lhe dá muitas desculpas de que agora não é a hora para isso, e lhe traz evidências de outras pessoas, que não prestam atenção a esta obra de fé no Criador acima da razão, ele deve dizer sobre isso: “E o seu coração estava orgulhoso nos caminhos do Senhor.” Ele não olha para ninguém, mas está determinado de que este é o caminho da verdade e ele não deve olhar para ninguém ou ouvir o que o corpo o faz entender — “Vá e olhe para pessoas de boa reputação, que entendem o que é a obra do Criador.” É sobre isso que eles disseram: “E o seu coração estava orgulhoso”, para ter orgulho de que ele entende melhor do que todos.

Mas quando ele se engaja na Torá e nas Mitzvot e vê que não tem ideia do que está aprendendo ou o que está orando, naquela hora ele não deve ter orgulho e dizer que se ele não entende, por que ele deveria olhar para os livros em vão, se ele não entende os assuntos da Torá e das Mitzvot. Naquela hora ele deve estar na baixeza, como disseram os nossos Sábios: “Sê muito, muito humilde.” Em outras palavras, a pessoa deve estar na baixeza e dizer que está feliz com qualquer apego que tenha, visto que ela vê quantas pessoas não têm nenhum apego à espiritualidade. Portanto, aqui ele precisa sentir que não é digno de nada, e estar feliz.

80. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 59, "Sobre o Cajado e a Serpente"

Este é o significado da pergunta: “O que está na sua mão?”

Uma “mão” significa alcance, das palavras, “Se uma mão alcança.” Um “cajado” significa que todos os seus alcances são construídos sobre o discernimento de importância inferior, que é fé acima da razão.

(A fé é considerada como tendo importância inferior, e como baixeza. A pessoa aprecia coisas que se vestem dentro da razão. No entanto, se a mente não alcança, mas resiste à sua mente, e então a pessoa deve dizer que a fé é de importância superior à sua mente, segue-se que naquele momento ela rebaixa sua mente e diz que o que ela entende dentro da razão, que ela resiste ao caminho do Criador, a fé é mais importante do que sua própria mente. Isso ocorre porque todos os conceitos que contradizem o caminho do Criador são conceitos sem valor.

Em vez disso, “Eles têm olhos, mas não verão, eles têm ouvidos, mas não ouvirão.” Isso significa que ele anula tudo o que ouve e vê. Isso é chamado de “ir acima da razão.” E assim parece à pessoa como baixeza e Katnut [pequenez/infância].

No entanto, com o Criador, a fé não é considerada baixeza, visto que aquele que não tem outra escolha senão tomar o caminho da fé considera a fé como baixeza. No entanto, o Criador poderia ter colocado Sua Shechiná em algo diferente de árvores e rochas.

Contudo, Ele escolheu este caminho, chamado fé, especificamente. Ele deve tê-lo escolhido porque é melhor e mais bem-sucedido. Você descobre que para Ele a fé não é considerada de importância inferior. Pelo contrário, especificamente este caminho tem muitos méritos, mas parece baixo aos olhos das criaturas.)

81. Baal HaSulam. Shamati 59, “Sobre o Cajado e a Serpente”

Os próprios fracassos fazem com que a pessoa assuma o discernimento de um cajado mais uma vez, que é o discernimento de fé acima da razão. Este é o significado do que Moisés disse: “Mas eles não acreditarão em mim.” Significa que eles não vão querer assumir o caminho de trabalhar com fé acima da razão.

Então o Criador lhe disse: “O que está na sua mão?” “Um cajado.” “Atire-o no chão,” e então, prontamente, “ele se tornou uma serpente.” Significa que não há estado intermediário entre o cajado e a serpente. É sim para saber se a pessoa está na Kedusha ou na Sitra Achra.

Acontece que, em qualquer caso, eles não têm outra escolha senão assumir o discernimento de fé acima da razão, chamado de “um cajado.” Este cajado deve estar na mão; o cajado não deve ser jogado. Este é o significado do versículo: “O cajado de Aarão brotou.”

Significa que todo o brotar que ele teve em servir o Criador foi baseado especificamente no cajado de Aarão. Isso significa que Ele quis nos dar um sinal para sabermos se estamos andando no caminho da verdade, ou não. Ele nos deu como um sinal para sabermos apenas a base do trabalho, significando em que base se está trabalhando. Se a base é o cajado, é Kedushá, e se a base está dentro da razão, este não é o caminho para alcançar a Kedushá.

82. Baal HaSulam. Shamati 238, “Feliz É o Homem Que Não Se Esquece de Ti e o Filho do Homem Que Se Esforça em Ti”

“Feliz é o homem que não se esquece de Ti, e o filho do homem que se esforça em Ti” (um suplemento para a oração de Rosh Hashanah). Quando a pessoa avança pela via da brancura, deve sempre lembrar que tudo o que lhe foi dado é apenas porque ela assumiu o discernimento da negritude. E ela deve se esforçar precisamente no “Tu”, pelo caminho de “e todos creem que Ele é um Deus de fé,” embora ela atualmente não veja nenhum lugar onde tenha que trabalhar na fé, já que tudo lhe está revelado. No entanto, ela deve acreditar acima da razão que há mais espaço para crer pela via da fé.

Este é o significado de “E Israel viu a grande obra… e creram no Senhor.” Assim, embora lhes tivesse sido dado o discernimento de “viu,” que é a visão, eles ainda tinham a força para crer pela via da fé.

E isso requer grande esforço; caso contrário, a pessoa perde seu grau, como Libni e Shimei. Isso significa que, se não for assim, significa que a pessoa pode escutar a Torá e as Mitzvot precisamente em um momento de brancura; é como uma condição. No entanto, ela deve escutar incondicionalmente. Portanto, em um momento de brancura, a pessoa deve ter cuidado para não manchar a negritude.

83. Rabash. Artigo 10 (1985), “Jacó Saiu”

A saída de um justo do lugar deixa uma impressão refere-se a uma pessoa, pois quando o justo está na cidade, significa que a pessoa pode justificar a Providência. Então, quando ela supera o estado em que se encontra e diz: “Não há dúvida de que o Criador, que é bom e faz o bem, está se comportando benevolentemente comigo. No entanto, Ele quer que eu sinta como sinto.” Segue-se que ela está justificando a Providência. Naquele momento, ela imediatamente vê a importância do trabalho de doação e acima da razão. Isso é chamado de: “Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade,” pois então ele (vê) todas as virtudes.

“Quando ele parte de lá” significa que ele parou de justificar a Providência e quer ver tudo dentro da razão. Naquele momento, ele não sente sabor no trabalho com o propósito de doar. E então, “o seu esplendor parte, o seu brilho parte, e a sua majestade parte,” e ele cai mais uma vez no amor-próprio. Em outras palavras, naquele momento ele não conhece nada além de um trabalho que é construído sobre uma base dentro da razão.

Isto é considerado a “saída do justo do lugar deixa uma impressão.” Significa que só então, através da saída do justo, quando ele pensa, “Agora que sinto bom sabor no trabalho, não preciso mais trabalhar acima da razão,” isso lhe causa a saída do justo do lugar. Isso cria nele uma impressão, para que ele saiba como se guardar de sair do trabalho de acima da razão daqui em diante. Como ouvi do Baal HaSulam. quando uma pessoa diz: “Agora que tem apoio e não está mais entre o céu e a terra,” ela deve cair de seu grau, pois então ela falha no discernimento de acima da razão.

Segue-se, portanto, que precisamente a partida do grau que ele tinha deixa uma impressão nele para que saiba como ter cuidado na próxima vez e não macular a fé acima da razão, mas sempre justificar a Providência.

84. Baal HaSulam. Shamati 5, “Lishmá É Um Despertar de Cima, e Por Que Precisamos de Um Despertar de Baixo?”

Quando o ladrão, que significa o desejo de receber, não sente nenhum sabor ou vitalidade no trabalho de aceitar o fardo do reino dos céus, nesse estado, se a pessoa trabalha com fé acima da razão, coercivamente, e o corpo se acostuma a este trabalho contra o desejo do seu desejo de receber, então ela tem os meios pelos quais vir a trabalhar com o propósito de trazer contentamento ao seu Criador, visto que a exigência principal de uma pessoa é chegar a Dvekut [adesão] com o Criador através do seu trabalho, que é discernido como equivalência de forma, onde todas as suas ações são com o propósito de doar.

Isto é como está escrito: “Então te deleitarás no Senhor.” O significado de “Então” é que primeiro, no início do seu trabalho, ele não tinha prazer. Em vez disso, o seu trabalho era coercivo.

Mas depois, quando ele já se acostumou a trabalhar com o propósito de doar e a não se examinar — se está sentindo um bom sabor no trabalho — mas crê que está trabalhando para trazer contentamento ao seu Criador através do seu trabalho, ele deve crer que o Criador aceita o trabalho dos inferiores independentemente de como e quão é a forma do seu trabalho. Em tudo, o Criador examina a intenção, e isso traz contentamento ao Criador. Então a pessoa é recompensada com “deleite no Senhor.”

Mesmo durante o trabalho do Criador ele sentirá deleite e prazer, visto que agora ele realmente trabalha para o Criador, porque o esforço que ele fez durante o trabalho coercitivo o qualifica para ser capaz de verdadeiramente trabalhar para o Criador. A pessoa descobre que, então, também, o prazer que recebe se relaciona com o Criador, significando especificamente para o Criador.

85. Rabash. Notas Sortidas. Artigo 431, "Um Sapato Para o Seu Pé"

Se alguém tira o seu sapato e quer conhecer e entender com o seu intelecto não porque quer caminhar nos caminhos do intelecto exterior, mas para ver a Providência, como ela está oculta para ele, e que ele está cheio de contradições com a mente externa, e ele faz isso para manter a posse, ou seja, para que a sua fé seja sustentável, então ele será capaz de fazer tudo pelo decreto de Cima. Em outras palavras, ele será capaz de observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos] como uma constituição, que é “Eu dei um decreto e você não tem permissão para duvidar dele” ou compreender com o intelecto. Em vez disso, ele deve aceitar tudo com fé acima da razão, significando entender que a fé contradiz a razão.

Se ele não tem razão que entenderá de outra forma, não é considerado “contra a razão”, mas sim, isso também é considerado “dentro da razão”. Mas quando ele tira o sapato e espia lá para ver o que o intelecto tem a dizer sobre tais lugares onde o intelecto vê diferente da fé, então a fé jaz sobre o “contra a razão”.

No entanto, isso é chamado de “fé simples”, pois apenas a fé simples o obriga a ser um servo do Criador e não o intelecto. Conclui-se que ele tirou o sapato apenas para observar a fé e ter certeza de que toda a sua obra é apenas porque ele trabalha por causa do decreto de Cima, chamado “constituição”, e isto lhe traz vida eterna.

86. Rabash. Notas Sortidas. Artigo 572, "Dois Trabalhos"

A ordem do trabalho da pessoa na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] quando ela quer trabalhar pelo bem do Criador é que ela deve lutar e derrotar a inclinação ao mal. Isto é, é da natureza humana esforçar-se quando há benefício próprio. Mas quando ele vê que nenhum benefício próprio emergirá desta obra, ele não pode trabalhar. Em vez disso, ele se queixa e pergunta: “Para que te serve esta obra?”, significando o que você ganhará com o esforço?

Quando uma pessoa vence isso e diz que quer trabalhar contra a natureza e doar ao Criador, a inclinação ao mal vem com um argumento diferente, fazendo a pergunta do Faraó perverso: “Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?” É possível trabalhar pelo bem dos outros apenas onde eu sei que o outro recebe o trabalho.

No entanto, quando ele tem dois trabalhos: 1) Ele deve vencer e ir contra a natureza, e trabalhar não para o seu próprio benefício, mas para o benefício dos outros, pelo bem do Criador. 2) Ele deve acreditar que o Criador recebe a sua obra. Estas duas perguntas são as principais no argumento do perverso. O resto das perguntas que vêm a uma pessoa são meramente descendentes das duas perguntas acima.

É possível vencer estas perguntas apenas pelo poder da fé, que é acima da razão. A pessoa deve responder ao perverso que, da perspectiva do intelecto, faz sentido perguntar o que ele está perguntando. Mas acima do intelecto, na fé, quando ele acredita nas palavras dos Sábios, este é o único caminho que é pelo bem do Criador. Ou seja, quando a pessoa dá toda a sua energia e esforços pelo bem do Criador, este é o seu único propósito, e o mundo foi criado para este propósito, como disseram os nossos Sábios: “O mundo inteiro foi criado apenas para isto” (Berachot 6b), significando para o temor do céu. Portanto, quando ele responde ao perverso que está indo acima da razão, que é contra o intelecto, o intelecto não pode mais fazer nenhuma pergunta, porque todas as perguntas estão dentro da razão, ao passo que acima do intelecto não há lugar para perguntas.

87. Baal HaSulam. Shamati 41. “O Que É Grandeza e Pequenez na Fé”

Não pense que a luz da fé é algo pequeno, visto que grandeza e pequenez dependem apenas dos receptores. Quando a pessoa não trabalha no caminho da verdade, ela pensa que tem fé demais, e que com a quantidade de fé que tem, pode ceder a várias pessoas, e então elas serão tementes e íntegras. No entanto, quem quer servir o Criador na verdade, e constantemente se examina, se ele está disposto a trabalhar devotadamente “e com todo o seu coração”, ele vê que está sempre deficiente em fé, significando que está sempre em falta dela. Apenas quando a pessoa tem fé pode ela sentir que está sempre sentada perante o Rei. Quando a pessoa sente a grandeza do Rei, ela pode descobrir o amor de duas maneiras: de uma maneira boa e por meio de julgamentos severos. Portanto, quem busca a verdade é quem precisa da luz da fé. Se tal pessoa ouve ou vê alguma maneira de obter a luz da fé, ela fica feliz como se tivesse encontrado uma grande fortuna.

88. Rabash. Notas sortidas. Artigo 794, “O Lugar do Alcance”

GAR significa mente, onde deve ser apenas pela fé. Devemos acreditar que esta foi a Sua vontade. VAK significa “coração”, significando uma impressão no coração, e aqui, é aparente na qualidade de amor e temor da pessoa. Isto deve ser com claro alcance, significando que a impressão deve ser revelada nela, e não pela fé. No entanto, na medida em que a impressão é sentida no coração, tal é a medida do alcance da pessoa. Aqui é um mandamento expandir os seus sentimentos. Por outro lado, na mente, a sua grandeza depende da medida em que ele pode trabalhar na maneira de acima da razão.

Conclui-se que são duas coisas opostas. Se a sua mente está acima da razão, e a impressão que ele sente no coração está na mente, isso é chamado de Gadlut [grandeza/maturidade]. Ou seja, por um lado, está acima do alcance, mas é sentido no coração. A medida de Gadlut depende disso, da medida de oposição entre mente e coração, pois então a pessoa deve superar acima da razão, e o coração está precisamente dentro da razão, significando no sentimento.

89. Rabash. Artigo 28 (1990), “O Que É, ‘Advertir o Grande Sobre o Pequeno,’ no Trabalho”

E é como está escrito, “verdade e fé,” significando que, para que a sua fé seja verdadeira, é especificamente como esta representação, que ele deve crer na medida da grandeza da fé como se a visse, que acreditasse com os seus olhos. Em outras palavras, na mesma medida em que ele estava inspirado quando via, assim deve ser o seu entusiasmo quando não vê, mas apenas acredita que isto é assim. É por isso que é chamada “fé no caminho da verdade.” Ou seja, a sua fé é verdadeira como se ele soubesse disto. Isto é chamado de “fé verdadeira,” ou como está escrito, “verdade e fé.”

E visto que toda a base deve ser construída sobre a fé, e ao mesmo tempo nos foi dado intelecto e razão para entender tudo com o intelecto que temos, conclui-se que a fé é contra a nossa natureza, pois podemos seguir o intelecto e não sermos estúpidos, fazendo as coisas sem pensar. Conclui-se que, por um lado, ensinamos a pessoa a andar de acordo com o intelecto e a se comportar assim uns com os outros, mas quando a pessoa começa a observar a Torá e as Mitzvot, é-lhe dito que, embora deva seguir o intelecto, entre homem e o Criador nos foi dada a fé. Isto é, devemos acreditar nos Sábios e seguir este caminho, embora ele contradiga o intelecto, como está escrito, “E acreditaram no Senhor, e em Moisés, seu servo.” Em outras palavras, devemos acreditar no que os Sábios nos disseram e não olhar para o nosso intelecto. Mas visto que isto contradiz a nossa razão, temos altos e baixos. Ou seja, às vezes podemos acreditar nas palavras dos Sábios e representar perante nós a representação da verdade e da fé, significando que a sua fé é verdadeiramente fé, ou seja, que não há intelecto ali, mas tudo é contra a nossa razão, o que entendemos. É por isso que é chamada “fé verdadeira” ou “fé simples,” visto que não há nada para entender ali, mas tudo está acima da razão.

90. Baal HaSulam. Shamati 22, "Torá Lishmá"

O aprendizado deve trazer à pessoa apenas fé, e a fé é chamada uma Mitzvá [mandamento], que sentencia o mundo inteiro ao mérito.

A fé é chamada “ação” porque normalmente, quando a pessoa faz algo, deve primeiro haver uma razão que a faça fazer dentro da razão. É como a correlação entre a mente e a ação.

No entanto, quando algo está acima da razão, quando a razão não a deixa fazer essa coisa, mas, pelo contrário, devemos dizer que não há razão neste ato, mas apenas um ato. Este é o significado de “Se uma pessoa cumpre uma Mitzvá, feliz é ela, pois ela sentenciou a si mesma, etc., para o lado do mérito.” Este é o significado de “Grande é o aprendizado que leva à ação,” significando um ato sem razão, chamado “acima da razão.”

91. Baal HaSulam. Shamati 34, "A Vantagem de Uma Terra"

Tudo o que aparece aos nossos olhos é apenas aquilo que o Criador quer que alcancemos da maneira que o fazemos, visto que são caminhos pelos quais se alcança o objetivo completo.

No entanto, não é tão simples merecer adesão com o Criador. Requer grande esforço e empenho para adquirir a sensação e o sentimento de deleite e prazer. Antes disso, a pessoa deve justificar a Providência, acreditar acima da razão que o Criador se comporta com as criaturas de uma maneira de o bom que faz o bem, e dizer: “Eles têm olhos, mas não veem.”

Os nossos Sábios dizem: “Habacuque veio e os atribuiu a um,” como está escrito, “O justo viverá pela sua fé.” Significa que a pessoa não precisa se engajar em detalhes, mas concentrar toda a sua obra em um único ponto, uma regra, que é a fé no Criador. É por isso que ela deve orar, significando que o Criador a ajude a ser capaz de ir com fé acima da razão. Há poder na fé: Através dela, a pessoa chega a odiar a separação. Isto é considerado que a fé indiretamente a faz odiar a separação.

92. Baal HaSulam. Shamati 30, "O Mais Importante É Querer Apenas Doar”

O poder da fé é suficiente para que a pessoa trabalhe na forma de doação, significando que ela pode acreditar que o Criador aceita a sua obra, embora o seu trabalho não seja tão importante aos olhos da pessoa. Não obstante, o Criador aceita tudo. Se a pessoa atribui a obra a Ele, Ele a acolhe e quer todas as obras, seja qual for a forma delas.

Assim, se a pessoa quer usar a fé em uma maneira de recepção, então a fé não é suficiente para ela. Isto significa que, naquela hora, ela tem dúvidas na fé. A razão é que a recepção não é a verdade, significando que, de fato, a pessoa não tem nada do seu trabalho; apenas o Criador terá da sua obra.

Portanto, as dúvidas da pessoa são verdadeiras. Em outras palavras, estes pensamentos estranhos que surgem em sua mente são argumentos verdadeiros. Mas se a pessoa quer usar a fé para caminhar em caminhos de doação, ela certamente não terá dúvidas na fé. Se a pessoa tem dúvidas, deve saber que ela provavelmente não quer caminhar em uma maneira de doação, visto que para a doação, a fé é suficiente.

93. Baal HaSulam. Shamati 34, "A Vantagem de Uma Terra"

Vemos que há uma grande diferença entre fé, ver e conhecer. Algo que pode ser visto e conhecido, se a mente afirma que vale a pena fazer essa coisa e ele decide sobre ela uma vez, essa decisão é suficiente em relação àquela coisa sobre a qual ele decidiu. Em outras palavras, ele executa de acordo com o que havia decidido. Isto é assim porque a mente o acompanha em cada ato para não quebrar o que a mente lhe havia dito, e o deixa entender a cem por cento, na medida em que a mente o levou à decisão que ele alcançou.

No entanto, a fé é uma questão de acordo potencial. Em outras palavras, ele domina a mente e diz que, de fato, vale a pena trabalhar como a fé afirma que se deve trabalhar – acima da razão. Portanto, a fé acima da razão é útil apenas durante o ato, quando ele acredita. Apenas então ele está disposto a se esforçar acima da razão no trabalho.

Por outro lado, quando ele abandona a fé por apenas um momento, significando quando a fé se enfraquece por um breve momento, ele imediatamente cessa a Torá e o trabalho. Não lhe ajuda o fato de que há pouco tempo ele tomou sobre si o fardo da fé acima da razão.

94. Baal HaSulam. Shamati 86, "E Eles Construíram Arei Miskenot"

Há uma grande regra que devemos saber. O nosso trabalho, que nos foi dado para ser baseado na fé acima da razão, não é porque somos indignos de um alto grau. Portanto, isto nos foi dado de modo a tomá-lo todo em um Kli [vaso] de fé. Aparece para nós como ignomínia e falta de valor, e estamos ansiosos pelo tempo em que podemos nos livrar deste fardo chamado “fé acima da razão.” No entanto, é um grande e muito importante grau, cuja exaltação é imensurável.

A razão pela qual aparece para nós como ignomínia é por causa do desejo de receber em nós. Devemos discernir um Rosh [cabeça] e um Guf [corpo] no desejo de receber. O Rosh é chamado “saber,” e o Guf é chamado “receber.” Por causa disso, consideramos qualquer coisa que é contra o conhecimento como baixa e bestial.

Agora podemos interpretar o que Abraão, o Patriarca, perguntou ao Criador: “Como saberei que a herdarei?” Pois como eles serão capazes de aceitar o fardo da fé, visto que é contra a razão, e quem pode ir contra a razão? Assim, como eles chegarão a ser agraciados com a luz da fé, visto que a perfeição depende disso somente? O Criador lhe respondeu sobre isso: “Saiba com certeza, etc., que eles estarão no exílio.”

95. Baal HaSulam. Shamati 34, "A Vantagem de Uma Terra"

Antes que a pessoa adquira vasos de doação, chamados Dvekut [adesão], a fé não pode estar nela de forma permanente. Quando a fé não brilha para ela, ela vê que está no estado mais baixo possível, e tudo lhe vem por causa da disparidade de forma, que é o desejo de receber para si mesma. Esta separação lhe causa todos os tormentos, arruína todas as construções e todos os esforços que ela havia colocado na obra.

Ela vê que no minuto em que perde a fé, está em um estado pior do que quando começou no caminho do trabalho em doação. Desta forma, a pessoa adquire ódio pela separação, visto que imediatamente começa a sentir tormentos em si mesma e no mundo inteiro. Torna-se difícil para ela justificar Sua Providência sobre as criaturas, que é na forma de o bom que faz o bem. Naquela hora, ela sente que o mundo inteiro escureceu sobre ela e ela não tem nada de onde derivar alegria.

Portanto, cada vez que ela começa a corrigir o defeito de caluniar a Providência, ela recebe ódio pela separação. Através do ódio que ela sente na separação, ela chega a amar Dvekut. Em outras palavras, na medida em que ela sofre durante a separação, assim ela se aproxima de Dvekut com o Criador.

96. Baal HaSulam. Shamati 34, "A Vantagem de Uma Terra"

Assim, pelo tormento que a pessoa sente, ela é compelida a caluniar. Portanto, quando ela pede ao Criador para lhe dar o poder da fé e ser recompensada com a qualidade de o bom que faz o bem, não é porque ela quer receber o bem para se deleitar. Pelo contrário, é para que não calunie; é isto que lhe dói. Por si mesma, ela quer acreditar acima da razão que o Criador conduz o mundo em uma maneira de o bom que faz o bem, e ela quer que a sua fé se estabeleça na sensação como se estivesse dentro da razão.

Portanto, quando ela pratica Torá e Mitzvot, ela quer estender a luz do Criador não para o seu próprio benefício, mas visto que não pode suportar não ser capaz de justificar Sua orientação, que é de uma maneira boa e fazendo o bem. Dói-lhe que ela profana o nome do Criador, cujo nome é O Bom Que Faz o Bem, e o seu corpo alega o contrário.

Isto é tudo o que lhe dói, visto que por estar em um estado de separação, ela não pode justificar Sua orientação. Isto é considerado odiar o estado de separação. E quando ela sente este sofrimento, o Criador ouve a sua oração, aproxima-a Dele, e ela é recompensada com Dvekut; e então é dito: “Como a vantagem da luz que surge de dentro da escuridão.”

Este é o significado de “A vantagem de uma terra em tudo.” Terra é criação; “em tudo” significa que pela vantagem, ou seja quando vemos a diferença entre o estado de separação e o estado de Dvekut, através disso somos agraciados com Dvekut com o todo, visto que o Criador é chamado “a raiz de tudo.”

97. Baal HaSulam. Shamati 86, "E Eles Construíram Arei Miskenot"

Por que os perversos permanecem após o abate da inclinação ao mal; é para que se tornem pó sob os pés dos justos. Se nenhum perverso permanecesse, não haveria ninguém para mostrar esta grande coisa, que o caminho da fé não é por causa do amor condicional. Ou seja, não é por causa da inclinação ao mal que devemos seguir o caminho da fé, mas este é amor incondicional, visto que agora não há mais nenhuma inclinação ao mal, e ainda assim, somente através da fé podemos alcançar Dvekut com o Criador.

Eu ouvi em outra ocasião: A razão pela qual precisamos especificamente da fé é o orgulho dentro de nós, pois então é difícil para nós aceitarmos a fé. Isto significa que, embora a fé seja um grau exaltado e maravilhoso, que o inferior não pode alcançar e entender a sua preciosidade e sublimidade, é apenas por causa do nosso orgulho, significando o desejo de receber. Nós a imaginamos como baixa e bestial, e por esta razão nos foi dada a pessoa malvada.

E eu ouvi em outra ocasião: Vemos que, quando não queremos aceitar a fé, nós caímos do nosso estado. Nós subimos e caímos cada vez até resolvermos que não temos outra escolha senão estabelecer a fé permanentemente. Isto foi para receber a fé, e isto é “E eles construíram Arei Miskenot” (para Israel), para Faraó.

98. Baal HaSulam. Shamati 86, "E Eles Construíram Arei Miskenot"

“E eles construíram Arei Miskenot” (para Israel), e para Faraó, Pitom e Ramsés. Isto é porque toda a obra de Israel caiu nas Klipot, e eles não viram nenhuma bênção em sua obra.

Quando eles prevaleceram em seu trabalho na fé e na doação, eles viram fertilidade. E no momento em que caíram no conhecimento e na recepção, eles caíram nas mãos da Klipá de Faraó. Finalmente, eles chegaram a uma resolução determinada de que o trabalho deve ser na fé acima da razão e na doação.

No entanto, eles viram que não eram capazes de sair do poder de Faraó por si mesmos. É por isso que está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram da obra,” visto que temiam que pudessem permanecer no exílio para sempre. Então, “o seu clamor subiu a Deus,” e eles foram recompensados com a saída do exílio no Egito.

99. Baal HaSulam. Shamati 215, "A Respeito da Fé"

A fé, especificamente, é puro trabalho, visto que o desejo de receber não participa deste trabalho. Além disso, o desejo de receber resiste a ele. A natureza deste desejo é apenas trabalhar em um lugar que ele vê e conhece. Mas acima da razão não é assim. Portanto, desta maneira, o Dvekut [adesão] pode ser completo, visto que há um elemento de equivalência aqui, significando que é realmente para doar.

Portanto, quando esta base é fixa e existe nele, mesmo ao receber boas influências, ele as considera um Atreia [Aramaico: aviso], que, em Gematria, é Torá. E deve haver temor com esta Torá, significando que ele deve ver que não recebe nenhum apoio ou assistência da Torá, mas da fé. E mesmo quando ele já a considera supérflua porque já está recebendo da qualidade de “uma terra agradável,” ele deve acreditar que esta é a verdade. Este é o significado de “E todos acreditam que Ele é um Deus de fé,” visto que especificamente através da fé ele pode manter o grau.

100. Baal HaSulam. Shamati 214, "Conhecido Nos Portões"

Está escrito: “Alegre-se o campo, e tudo o que nele há; então as árvores da floresta cantarão de alegria.” A diferença entre um campo e um bosque é que o campo dá fruto e os bosques são árvores inférteis, que não dão fruto.

Isto significa que um campo é discernido como Malchut, que é discernido como aceitação do fardo do reino do céu, que é fé acima da razão.

Mas qual é a medida da fé? Isto tem uma medida, significando que deve preencher na mesma extensão que o conhecimento. Então, será chamado “Um campo que o Senhor abençoou,” significando dando fruto. Esta é a única maneira pela qual é possível aderir a Ele, visto que não se coloca limites sobre ele porque está acima da razão.

O conhecimento, no entanto, é limitado. A medida da grandeza é de acordo com a medida do conhecimento. E isto é chamado de “Outro Deus é estéril e não dá fruto.” É por isso que é chamado de “um bosque.” No entanto, em qualquer caso, ambos são chamados de “lados.” Mas deve haver um discernimento da coluna do meio, significando que ele precisa de conhecimento também, mas sob a condição de que não estrague a fé acima da razão.

No entanto, se ele trabalha com conhecimento um pouco melhor do que com fé, ele imediatamente perde tudo. Em vez disso, deve ser para ele sem nenhuma diferença. Então, “O campo se alegrará, etc., as árvores do bosque cantarão de alegria,” pois então há correção até mesmo para “outro Deus,” discernido como o “bosque,” porque ele será fortalecido pela fé.

101. Rabash. Artigo 21 (1989), O Que É, "Um Homem Bêbado Não Deve Orar," na Obra?

Vemos que para ter combustível para trabalhar a fim de doar e não receber nenhuma recompensa, mas o próprio trabalho será a recompensa, devemos acreditar nEle, significando acreditar em Sua grandeza. Devemos fazer grandes esforços para obter fé na grandeza do Criador. Sem fé na grandeza do Criador, não há poder para trabalhar a fim de doar. Isto é, precisamente quando sentimos a grandeza do Criador, a pessoa está pronta para trabalhar sem nenhuma recompensa.

Em vez disso, a própria obra é a recompensa, visto que servir a um grande Rei é mais valioso para ela do que qualquer fortuna no mundo, comparado a este serviço, que o Criador lhe permite entrar e servi-Lo. Portanto, devemos focar todos os nossos pensamentos em como chegar a sentir a grandeza do Criador, e então tudo segue este ponto.

102. Rav Ashlag. Artigo 21 (1989), "O Que É, ‘Um Homem Bêbado Não Deve Orar, na Obra?"

Ação é chamada “direita,” Hesed, e ele não precisa entender com o seu conhecimento e intelecto que vale a pena fazer a obra sagrada a fim de doar. Em vez disso, ele pode ir acima da razão, embora a razão venha a ele com as perguntas de Faraó, que pergunta: “Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz,” ou a pergunta do homem perverso, que pergunta: “Para que serve esta obra para ti?” A isso ele lhes responde que está indo acima da razão. Isto é chamado de “um ato,” visto que ele não lhes responde com sabedoria e intelecto. Pelo contrário, ele lhes responde que está trabalhando na prática, e não na teoria, e esta é toda a sua alegria, que ele mantém a fé acima da razão.

Depois, quando ele é recompensado com Hochmá, ele não quer usar a Hochmá como apoio, e dizer: “Agora eu não preciso mais de fé porque eu tenho o intelecto como uma base.” Isto é chamado de “O seu conhecimento é mais do que as suas ações.” No entanto, ele recebe a Hochmá porque o Criador quer que ele receba. Ele recebe, mas não para o seu próprio bem.

Se ele quer receber Hochmá mais do que as suas ações, isto é chamado de “bêbado” e a sua oração é uma abominação. Assim, tudo deve ser com razão, que é a linha do meio, para que não haja mais esquerda do que direita.

103. Rav Ashlag. Artigo 23 (1989), "O Que É, Se Ele Engolir a Erva Amarga, Ele Não Sairá, no Trabalho?"

Quando ele começa a superar, ele deve acreditar nos Sábios, que disseram: “O homem deve dizer: ‘Se eu não sou por mim, quem será por mim?’” Em outras palavras, a pessoa deve esforçar-se e alcançar o objetivo por si mesma. Quando ela vê que não pode superar e se esforçar, ela deve acreditar que uma oração ajuda, como está escrito: “Pois Tu ouves a oração de toda boca,” embora ela não veja mudança quando ora para que o Criador a ajude. Assim, aqui, também, há a questão do acima da razão. No entanto, a ordem geral é começar com fé, depois trabalho, e depois oração.

Conclui-se que o mais importante é a fé, visto que, com ela, devemos trabalhar em tudo o que fazemos. Isto é, a base de todos os Kelim com os quais a pessoa trabalha é a fé. É por isso que a luz que é revelada é chamada de “luz da fé,” após o Kli [vaso]. Este Kli é construído na base da fé nos Sábios e fé no Criador, como está escrito: “E acreditaram no Senhor e em Moisés, Seu servo.”

104. Rabash. Notas sortidas. Artigo 433, "O Senhor Teu Deus Não Estava Disposto a Ouvir"

“O Senhor teu Deus transformou a maldição em bênção para ti.” Isto é, de toda a calúnia que calunia através das queixas e reclamações, quando ele vence as queixas indo acima da razão, elas o fazem ser recompensado com fé acima da razão. Caso contrário, ele andaria no caminho do Criador dentro da razão, mas o verdadeiro Kli [vaso] para ser recompensado com a luz do Criador é especificamente acima da rima e da razão, e este Kli é chamado de um Kli de doação.

Por outro lado, dentro da razão, é chamado de “um Kli de recepção,” e sobre este Kli houve o Tzimtzum [restrição]. Conclui-se que ao querer ser recompensado com “o Senhor será o teu Deus,” e não outros deuses, ele “não estava disposto a ouvir” nada. Isto é, ele diz: “Eu não quero ouvir o que você está dizendo.” Com isso, o Criador transforma a maldição em bênção.

105. Rabash. Artigo 31 (1989), "O Que É a Proibição de Ensinar Torá a Idólatras na Obra?"

Baal HaSulam disse sobre isso que devemos acreditar que este caminho da fé acima da razão, e também o fato de que devemos trabalhar para Ele e não para o nosso próprio bem, não é porque o Criador quer todas aquelas coisas para o Seu próprio bem. Pelo contrário, é tudo pelo bem do homem. Em outras palavras, o desejo do Criador de doar aos seres criados deleite e prazer, e de ter nisto completo deleite, significando que eles não sentirão nenhuma vergonha ao receber o deleite, Ele nos deu um conselho: trabalhar para Ele. Com isso seremos capazes de receber deleite e prazer e não sentiremos nenhuma desagradabilidade ao receber o deleite.

Por esta razão, para não sentir vergonha, nos foi dada outra coisa, chamada “fé acima da razão.” “Se a Providência fosse revelada,” como ele diz na introdução, “seria totalmente impossível fazer qualquer coisa pelo bem do Criador. Pelo contrário, tudo teria que ser para o próprio bem da pessoa”.

106. Baal HaSulam. Shamati 86, "E Eles Construíram Arei Miskenot"

Antes que eles vissem a situação — que estavam nas mãos das Klipot, e estavam sofrendo e com medo de que permaneceriam lá para sempre — eles não tinham necessidade da ajuda do Criador com os vasos de recepção, se não sentem a falta e o prejuízo causados por eles, que isto é tudo o que os obstrui de aderir ao Criador. Isto é porque, nesse caso, a pessoa tem uma consideração mais elevada pelo trabalho na forma de conhecimento e recepção, e a fé é considerada baixeza. Eles preferem conhecimento e recepção, visto que isto é o que a mente exterior do homem necessita.

Portanto, eles foram condenados ao exílio, para sentir que não progridem em se aproximar do Criador, e toda a sua obra afunda na Klipá do Egito. Finalmente, eles viram que não tinham outra escolha senão tomar sobre si o trabalho da baixeza, que é fé acima da razão, e ansiar por doação. Caso contrário, eles sentem que estão no domínio da Sitra Achra [outro lado].

Acontece que a fé que eles assumiram foi porque perceberam que, de outra forma, não teriam conselho algum e, portanto, concordaram em realizar um trabalho humilde.

107. Rav Ashlag. Artigo 1 (1989), "Qual É a Medida do Arrependimento?"

Quando é dito a uma pessoa que ela deve acreditar acima da razão que a Providência é boa e faz o bem, ela diz: “Eu quero ver que isto é assim.” Mas acreditar é contra o entendimento. O entendimento diz que o que você vê é verdadeiro, e o que você não vê, como pode dizer se é verdadeiro? Quando lhe é dito que ela deve acreditar, ela diz: “Como você sabe que o que você acredita é verdadeiro?” Este é o tropeço no qual as pessoas falham.

Conclui-se que a pedra na qual falhamos é apenas a falta de fé. Quando uma pessoa começa a trilhar o caminho da obra de doação, ela se queixa ao Criador: “Por que ocultaste a Tua face a tal ponto que não conseguimos superar a ocultação que o Criador colocou, para que possamos superar essas duas coisas — mente e coração?”

108. Baal HaSulam. Shamati 112, "Os Três Anjos"

O gado de Abraão era para o propósito de aumentar a qualidade de Abraão — a fé. Isto significa que desta maneira ele tomou para si maiores forças para ir acima da razão, visto que ele viu que especificamente neste caminho da fé acima da razão, a pessoa é recompensada com todas as posses.

Conclui-se que a razão pela qual ele queria as posses era que estas posses dariam testemunho do caminho, chamado “fé acima da razão,” que é o caminho verdadeiro. A evidência disso é que, visto que lhe são dadas posses espirituais de Cima, através das posses, ele se esforça para ir apenas pelo caminho da fé acima da razão. Mas ele não quer as posses espirituais porque são grandes graus e aquisições.

Isto significa que não é que ele acredita no Criador para alcançar grandes realizações através da fé. Pelo contrário, ele precisa de grandes realizações para saber que está trilhando o caminho verdadeiro. Assim, após toda a Gadlut, ele quer especificamente caminhar no caminho da fé, visto que através dele ele vê que está fazendo algo.