א. אין עוד מלבדו
ב. ענין שכינתא בגלותא
ג. ענין ההשגה הרוחנית
ד. מהו סיבת הכבידות, שהאדם מרגיש בבטול לה', בעבודה
ה. לשמה זהו אתערותא דלעילא. ולמה צריכים אתערותא דלתתא?
ו. מהו סמכין בתורה, בעבודה
ז. מהו, ההרגל נעשה טבע שני, בעבודה
ח. מהו, הבדל בין צל דקדושה לצל דס"א
ט. מהו, ג' דברים שמרחיבים דעתו של אדם, בעבודה
י. מהו, ברח דודי, בעבודה
יא. ענין גילה ברעדה, בעבודה
יב. עיקר עבודת האדם
יג. ענין רמון
יד. מהו רוממות ה'
טו. מהו, אלהים אחרים, בעבודה
טז. מהו יום ה' וליל ה', בעבודה
יז. מהו, שהס"א נקראת, מלכותא בלי תגא
יח. מהו, במסתרים תבכה נפשי, בעבודה - א
יט. מהו, שהקב"ה שונא את הגופים, בעבודה
כ. ענין לשמה
כא. בזמן שהאדם מרגיש את עצמו בבחינת עליה
כב. תורה לשמה
כג. אוהבי ה' שנאו רע
כד. מיד רשעים יצילם
כה. דברים היוצאים מהלב
כו. העתיד של האדם תלוי וקשור בהודאה על העבר
כז. מהו רם ה' ושפל יראה - א
כח. לא אמות כי אחיה
כט. כשבאים הרהורים לאדם
ל. עיקר לרצות רק להשפיע
לא. כל שרוח הבריות נוח הימנו
לב. גורל הוא סוד אתערותא דלעילא
לג. ענין גורלות, שהיה ביום כפורים, ואצל המן
לד. יתרון ארץ בכל הוא
לה. בענין החיות דקדושה
לו. מהו, ג' בחינות גופים באדם
לז. מאמר לפורים
לח. יראת ה' הוא אוצרו
לט. ויתפרו עלה תאנה
מ. אמונת רבו, מהו השיעור
מא. מהו קטנות וגדלות באמונה
מב. מהו, שראשי תיבות אלול "אני לדודי ודודי לי" מרמזת בעבודה
מג. ענין אמת ואמונה
מד. מוחא ולבא
מה. ב' בחינות בתורה ובעבודה
מו. שליטת ישראל על הקליפות
מז. במקום שאתה מוצא גדלותו
מח. עיקר היסוד
מט. עיקר הוא מוחא וליבא
נ. שני מצבים
נא. אם פגע בך מנוול זה
נב. אין עבירה מכבה מצווה
נג. ענין הגבלה
נד. מטרת העבודה - א
נה. המן מן התורה מנין
נו. תורה נקרא יורה
נז. יקריב אותו לרצונו
נח. השמחה היא בחינת "מראה" ממעשים טובים
נט. ענין מטה ונחש
ס. מצוה הבאה בעבירה
סא. וסביביו נשערה מאד
סב. יורד ומסית עולה ומקטרג
סג. לוו עלי ואני פורע
סד. מתוך שלא לשמה באים לשמה
סה. ענין נגלה וענין נסתר
סו. ענין מתן תורה - א
סז. סור מרע
סח. קשר האדם אל הספירות
סט. מקודם יהיה תיקון העולם
ע. ביד חזקה ובחימה שפוכה
עא. במסתרים תבכה נפשי - ב
עב. הבטחון הוא הלבוש להאור
עג. לאחר הצמצום
עד. ענין עולם שנה נפש
עה. יש בחינת עולם הבא, ויש בחינת עולם הזה
עו. על כל קרבנך תקריב מלח
עז. נשמת אדם תלמדנו
עח. אורייתא וקב"ה וישראל חד הוא
עט. אצילות ובי"ע
פ. ענין אחור באחור
פא. ענין העלאת מ"ן
פב. התפילה שצריכין להתפלל תמיד
פג. ענין ו' ימינית, ו' שמאלית
פד. מהו, ויגרש את האדם מגן עדן, מטעם שלא יקח מעץ החיים
פה. מהו, פרי עץ הדר, בעבודה
פו. ויבן ערי מסכנות
פז. שבת שקלים
פח. כל העבודה הוא רק במקום שיש ב' דרכים - א
פט. בכדי להבין את דברי הזה"ק
צ. בזהר בראשית
צא. ענין בני תמורה
צב. ביאור לבחינת מזלא
צג. ענין סנפיר וקשקשת
צד. ושמרתם את נפשותיכם
צה. ענין הסרת הערלה
צו. מהו פסולת גורן ויקב, בעבודה
צז. ענין פסולת גורן ויקב
צח. רוחניות נקרא, מה שלא יתבטל לעולם
צט. רשע או צדיק לא קאמר
ק. תורה שבכתב ותורה שבעל פה - א
קא. ביאור להזמר "למנצח על שושנים"
קב. ולקחתם לכם פרי עץ הדר
קג. ידבנו לבו
קד. והמחבל הוי יתיב
קה. ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ
קו. מהו הרמז של י"ב חלות בשבת
קז. ענין ב' המלאכים
קח. אם תעזבני יום, יומים אעזבך
קט. ב' מיני בשר
קי. שדה אשר ברכו ה'
קיא. הבל, קול ודיבור
קיב. שלשת המלאכים
קיג. תפילת שמונה עשרה
קיד. ענין תפילה
קטו. ענין דומם, צומח, חי, מדבר
קטז. למאן דאמר מצוות אין צריכות כוונה
קיז. יגעת ולא מצאת אל תאמין
קיח. להבין ענין ברכים אשר כרעו לבעל
קיט. ההוא תלמיד דלמד בחשאי
קכ. טעם על מנהג שלא אוכלין אגוזים בראש השנה
קכא. היתה כאניות סוחר
קכב. להבין מה שמבואר בשולחן ערוך
קכג. ענין גיטו וידו באין כאחד
קכד. שבת בראשית - ודשיתא אלפי שני
קכה. המענג את השבת
קכו. חכם בא לעיר
קכז. להבין ההפרש בין עיקר ועצמות, ותוספת שפע
קכח. מהאי גלגלתא נטיף טלא לז"א
קכט. בחינת שכינתא בעפרא
קל. טבריא דרז"ל, טובה ראיתך
קלא. הבא לטהר
קלב. בזיעת אפיך תאכל לחם - א
קלג. אורות דשבת
קלד. יין המשכר
קלה. נקי וצדיק אל תהרוג
קלו. החילוק בין אגרות הראשונות לאגרות האחרונות
קלז. צלפחד היה מקושש עצים
קלח. ענין יראה ופחד שבא לפעמים להאדם
קלט. הבדל מששת ימי המעשה לשבת
קמ. מה אהבתי תורתך
קמא. ענין חג הפסח
קמב. עיקר המלחמה
קמג. אך טוב לישראל
קמד. ישנו עם אחד
קמה. מהו יהיב חכמתא לחכימין דוקא
קמו. פירוש על זהר
קמז. ענין העבודה של קבלה והשפעה
קמח. יש בירור מר ומתוק, אמת ושקר
קמט. למה צריכים להמשיך בחינת חכמה
קנ. זמרו לה', כי גאות עשה
קנא. וירא ישראל את מצרים
קנב. כי השוחד יעור עיני חכמים
קנג. המחשבה היא תולדה מהרצון
קנד. אי אפשר להיות חלל ריק בעולם
קנה. נקיות הגוף
קנו. פן לקח מעץ החיים
קנז. אני ישנה וליבי ער
קנח. טעם שלא נוהגים לאכול אחד אצל השני בפסח
קנט. ויהי בימים הרבים ההם
קס. טעם הצנע במצות
קסא. ענין מתן תורה - ב
קסב. ענין "חזק" שאומרים אחר סיום הסדרה
קסג. ענין מה שאמרו בעלי זהר
קסד. יש הפרש בין גשמיות לרוחניות
קסה. ביאור לבקשת אלישע מאליהו
קסו. ב' בחינות בהשגה
קסז. טעם למה שקורין שבת תשובה
קסח. מנהגי ישראל
קסט. ענין צדיק גמור
קע. לא יהיה בכיסך אבן גדולה
קעא. זהר, אמור - א
קעב. ענין המניעות והעיכובים
קעג. מדוע אומרים לחיים
קעד. ענין הסתר
קעה. והיה כי ירחק ממך
קעו. בעת שתיית י"ש אחר ההבדלה
קעז. ענין כפרות
קעח. ענין ג' שותפין באדם
קעט. ענין ג' קוין
קפ. בזהר, אמור - ב
קפא. ענין כבוד
קפב. משה ושלמה
קפג. בחינת משיח
קפד. ההבדל בין אמונה להשכל
קפה. עם הארץ, אימת שבת עליו
קפו. עשה שבתך חול ואל תצטרך לבריות
קפז. להכריע ביגיעה
קפח. כל העבודה היא רק במקום שיש ב' דרכים - ב
קפט. המעשה פועל על המחשבה
קצ. כל פעולה עושה רושם
קצא. זמן הירידה
קצב. ענין הגורלות
קצג. ענין כותל אחד משמש לשניהם
קצד. ז' שלמים
קצה. זכו אחישנה
קצו. אחיזה לחיצונים
קצז. ספר סופר סיפור
קצח. חירות
קצט. לכל איש ישראל
ר. הזדככות המסך
רא. רוחניות וגשמיות
רב. בזיעת אפיך תאכל לחם - ב
רג. גאות אדם תשפלנו
רד. מטרת העבודה - ב
רה. החכמה בחוץ תרונה
רו. ענין אמונה ותענוג
רז. ענין קבלה להשפיע
רח. ענין היגיעה
רט. ג' תנאים בתפילה
רי. מום יפה שבך
ריא. כעומד בפני מלך
ריב. חיבוק הימין וחיבוק השמאל
ריג. ענין גילוי החסרון
ריד. נודע בשערים
רטו. ענין אמונה
רטז. ימין ושמאל
ריז. אם אין אני לי מי לי
ריח. אורייתא וקוב"ה חד הוא
ריט. ענין מסירות נפש
רכ. ענין יסורים
רכא. רשות הכל
רכב. ענין חלק שנותנין לס"א, כדי שיפרד מהקדושה
רכג. לבוש - שק - שקר - שקד
רכד. ענין יסוד נוקבא ויסוד דדכורא
רכה. להגביה את עצמו
רכו. תורה שבכתב ותורה שבעל פה - ב
רכז. שכר מצוה, מצוה
רכח. דגים קודמים לבשר
רכט. כיסי המן
רל. רם ה' ושפל יראה - ב
רלא. טהרת הכלי קבלה
רלב. השלמת היגיעה
רלג. ענין מחילה סליחה וכפרה
רלד. הפוסק מדברי תורה ועוסק בדברי שיחה
רלה. מסתכל בספר מחדש
רלו. כי חרפוני צוררי כל היום
רלז. כי לא יראני האדם וחי
רלח. אשרי איש שלא ישכחך ובן אדם יתאמץ בך
רלט. החילוק בין מוחין דשבועות לדשבת במנחה
רמ. דרוש נא דורשיך בדרשם פניך
רמא. קראוהו בהיותו קרוב
רמב. מהו הענין לשמח העניים ביום טוב, בעבודה
רמג. ענין בדיקת הצל בליל הושענא רבה
רמד. כל העולמות
רמה. קודם יצירת הולד
רמו. ביאור על מזלא
רמז. מחשבה היא בחינת מזונות
רמח. שחברו יתחיל
ספריית כתבי מקובליםchevron_left
בעל הסולם/שמעתי
chevron_left
ענין ההשגה הרוחנית
 
להשמעת המאמרvolume_up

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

3. По поводу духовного постижения

Услышано

Мы различаем много ступеней и много свойств в мирах. И следует знать, что всё, о чем говорится по поводу ступеней и свойств, – всё это говорится о постижении душ в отношении того, что они получают от миров, и это подчиняется правилу: «Того, что мы не постигаем, мы не можем назвать по имени». И это вызвано тем, что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, который дает имя какому-либо явлению, после того как постиг в нем что-то, и согласно своему постижению.

И потому вся реальность в отношении духовного постижения делится на три составляющие:

  1. Ацмуто [то есть сам Творец];

  2. Бесконечность 'Эйн Соф';

  3. Души.

1. Об Ацмуто мы не говорим вообще, потому что корень и место творений начинаются с замысла творения, куда они включены по принципу «конец действия в изначальном замысле».

2. Бесконечность, суть которой – в замысле творения, состоящем в Его желании насладить Свои творения в бесконечной мере, которая называется Бесконечностью. И это та связь, которая есть у Ацмуто с душами. Эта связь понимается у нас как желание насладить творения.

Бесконечность – это начало. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.

3. Души, которые являются получателями блага, заключенного в Его желании наслаждать.

Бесконечность называется так, поскольку она является связью, существующей между самим Творцом и душами, которая понимается нами в виде Его желания насладить Свои творения. А [о том, что находится] вне этой связи желания насладить у нас не идет никакой речи. И там – начало всего. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.

А все миры относительно самих себя считаются как свет без кли, и о них нет речи. И они считаются как Ацмуто, и нет в них никакого постижения.

И не удивляйся, что мы различаем там много свойств, ведь это из-за того, что эти свойства находятся там в потенциале. А потом, когда появятся души, эти свойства раскроются в душах, получающих высшие света, согласно тому, как они исправили и привели в порядок – так, чтобы у душ была способность получать их, каждая согласно своей силе и готовности. И тогда эти свойства раскрываются в практической реализации. Однако когда души не постигают высший свет, относительно себя самих всё считается свойством Ацмуто.

А относительно душ, получающих от миров, миры считаются Бесконечностью. И это из-за того, что эта связь, существующая между мирами и душами, – то есть то, что миры передают душам, – вытекает из замысла творения, что является общим отношением между Ацмуто и душами. И связь эта называется словом «Бесконечность». А когда мы молимся и просим, чтобы Творец помог нам и дал нам желаемое, имеется в виду свойство Бесконечности, в котором находится корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, и он называется желанием Его насладить Свои творения.

А молитва [обращена] к Творцу, который нас создал, и имя Его – «желание Его насладить Свои творения», и он называется Бесконечностью, поскольку говорится о том, что предшествует сокращению. И даже и после сокращения в Нем не произошло никакой перемены, ибо нет изменений в свете, и Он всегда остается с этим именем.

А всё множество имен – это только относительно получающих. Поэтому, первое имя, которое раскрылось в виде корня творений, называется там Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. И Он всегда светит первым именем, называемым «желанием Его наслаждать Свои творения без ограничения». И потому мы молимся Творцу, который называется Бесконечностью, потому что Он светит без сокращения и окончания. А то, что потом появляется окончание, является исправлениями для получающих, чтобы они могли получать свет Творца.

Высший свет включает в себя две компоненты: постигающего и постигаемое. И всё, что говорится о высшем свете, вытекает только из того, что постигающий впечатляется от постигаемого. Однако каждый сам по себе, то есть постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются словом «Бесконечность». А постигаемое называется словом «Ацмуто», а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом, являющимся частью целого. И он сотворен посредством того, что в нем заложено желание получать. И в этом отношении творение называется именем «сущее из ничего».

А относительно самих себя все миры считаются простым единством, и нет изменения в Высшем, что называется: «Я, Творец (Авая), не менялся»1. И в Высшем нет сфирот и свойств. И даже самые чистые слова не называют свет как таковой, так как это свойство Ацмуто, в котором нет никакого постижения. А все сфирот и свойства говорят лишь о том, что человек постигает в Нем. Ведь Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли высшее благо, и это называется «Его желанием насладить Свои творения».

А чтобы мы смогли постичь то, что Он хотел, чтобы мы постигли и поняли, – что называется «Его желанием насладить Свои творения», – Он создал и дал нам эти органы ощущений, и эти органы ощущений постигают свои впечатления от высшего света.

И в этом отношении у нас возникают многочисленные ощущения. Ведь общий орган ощущения называется желанием получать, и он разделяется на многочисленные частные [органы] – в мере того, насколько получающие способны получать. В этом отношении возникает много делений и частностей, которые называются подъемами и падениями, распространением, исторжением и т.п.

А поскольку желание получать называется «творением» и «сотворенным объектом», поэтому, именно с того места, в котором желание получать начинает впечатляться, – именно оттуда мы начинаем говорить. И речь идет о различиях между частями впечатления. Ведь тут уже есть общее отношение между высшим светом и желанием получать.

И это называется именем «свет и кли». Однако о свете без кли говорить нельзя, как сказано выше, ибо свет, не постигнутый получающим, считается Ацмуто, о котором речь запрещена, поскольку Он непостижим. А как можно дать имя тому, что непостижимо?

И отсюда поймем, что в молитве, которой мы молимся Творцу, чтобы Он послал нам избавление, излечение и т.п. следует различать два аспекта:

  1. Творца;

  2. То, что происходит от Него.

О первой части, которая считается самим Творцом (Ацмуто), речь запрещена. Вторую часть, – то, что происходит от Него, – которая считается светом, распространяющимся в наши келим, то есть в наше желание получать, называют именем «Бесконечность». И это та связь, которая существует у Творца с творениями, в том смысле, что «желание Его – насладить Свои творения». Ведь желание получать считается распространяющимся светом, который в конце своего [распространения] доходит до желания получать.

А когда желание получать получает распространяющийся свет, этот распространяющийся свет называется именем «Бесконечность», и он доходит до получающих через многочисленные завесы, так чтобы нижний мог принять его.

Отсюда получается, что все ощущения и изменения появляются именно в получающем, относительно того и согласно тому, насколько получающий впечатляется от них. Однако в обсуждаемом нами предмете следует различать: когда говорится о свойствах миров, говорится о потенциальных свойствах, а когда получающий постигает эти свойства, они называются реализованными на практике.

А духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое присутствуют одновременно. Ведь когда нет постигающего, у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет того, кто мог бы принять форму постигаемого. Поэтому это состояние определяется именем «Ацмуто», и там нет возможности говорить ни о чем вообще. Ведь как можно говорить, что постигаемое примет какую-либо форму относительно себя самого?

И мы можем говорить только начиная с того места, где наши органы ощущений впечатляются от распространяющегося света, который называется свойством «Его желание насладить Свои творения», доходящего до получающих в практической реализации.

И это аналогично тому, как мы смотрим на стол. Нашим осязанием мы чувствуем, что это нечто твердое. Также и длина, и ширина, и всё остальное [воспринимается] согласно нашим органам ощущений. Однако из этого не следует, что этот стол будет выглядеть так же для того, кто обладает другими органами ощущений – например, глазами ангела. Когда он смотрит на этот стол, он видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем определить никакой формы с точки зрения ангела, ведь мы не знакомы с его органами ощущений.

И отсюда следует, что, так как у нас нет постижения Творца, мы, разумеется, не можем говорить, какую форму имеют миры относительно Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов ощущений и чувств. И такова была воля Творца – чтобы мы постигли Его.

И в этом смысл слов: «Нет изменения в свете». А все изменения происходят в келим, то есть в наших органах ощущений, так как всё измеряется мерой нашего подобия. И отсюда пойми, что если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. Аналогично, и у самого человека форма будет меняться в зависимости от его состояний подъемов и падений, как сказано выше, что высший свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих.

Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и служить Ему не ради получения вознаграждения, а для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Его божественности Его творениям.


  1. Малахи, 3:6.↩