הכנה לשיעור
קטעים נבחרים מהמקורות
ספריית כתבי מקובליםchevron_left
מיכאל לייטמן/ספר העבודה באמונה למעלה מהדעת (רוסית)
chevron_left
קטעים נבחרים מהמקורות
 

Часть 2. Изучение отрывков

1. РАБАШ. Статья 236. Вся земля полна славой Его

Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в свойстве: «Глаза у них, но не видят; уши у них, но не слышат» (Теилим 115). И это только по причине исправления, для того чтобы человек пришел к своему совершенству, поскольку он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию лика (Творца). Как приведено в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». Другими словами, в любых видах скрытия, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию лика света Творца. И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя.

2020-05-17 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/oBU9b9Df?language=ru

Прежде, чем человек готов постичь истину, когда мы еще не знаем, что такое истина, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, пока эгоистических. Его знания – в эго, а истина, разумеется, выше эго.

…а она (истина) находится в свойстве «глаза у них, да не видят, уши у них, да не слышат». То есть ни зрением, ни слухом, ни разумом, ни чувствами она не выглядит так, как он сейчас это чувствует, думает.

И это только по причине исправления… Почему он сейчас чувствует в обратной форме, отличающейся от истины? Что это исправление …для того, чтобы человек пришел к своему совершенству… По-видимому, есть какой-то путь здесь − прийти от своей текущей формы, эгоистической, к форме более высокой, и этот путь он должен пройти. И есть что-то в пути, что он получает, что нельзя было бы получить сразу, с самого начала, заранее, а именно для того, чтобы родиться постепенно для истины, постепенно прийти к истине. 

И это только для исправления, для того чтобы человек пришел к своему совершенству, поскольку он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Именно в этом исправление, так как человек родился, как животное.

Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы идти верой выше разума, таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию лика (Творца). То есть, если мы рождаемся в животном виде и хотим привести себя к форме человеческой (человек, Адам, от слова «домэ», «подобен Творцу»), то этим мы приходим к состоянию, когда раскрываем Творца, раскрываем Его лик.

Как приведено в святой книге Зоар, когда святая Шхина… (То есть раскрытие Творца. Творец, когда раскрывается, называется Шхиной) …сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». То есть невозможно скрыть ничего от человека, когда он приходит к такой форме.

Другими словами, в любых видах скрытия, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца… То есть Творец скрыт здесь.

…И этим – тем, что он поддерживал то, что он находился в скрытии от Творца намеренно, то есть Творец намеренно скрывал Себя и светил ему через скрытие, чтобы человек все-таки чувствовал связь с Творцом, хотя Творец Себя скрывал этим. Если он не оставляет это и всё больше и больше хочет раскрыть Творца, хотя Творец ему представляется скрытым – в этом понятие «величие веры», которое извлекает человека из различных видов падений и скрытий. Если человек укрепляется в вере и просит у Творца, чтобы Он раскрыл Себя.

Вопрос: Что значит просить у Творца, чтобы Он раскрыл Себя?

Мы хотим, чтобы Творец исправил нас, чтобы у меня были свойства Творца, и чтобы в этих свойствах я понимал Творца и видел, что у меня есть раскрытие Творца. Только в такой форме мы можем Его раскрыть − когда мы принимаем Его свойства и Его свойства устанавливаются в нас. И тогда мы по себе чувствуем, кто Творец− из того, что облачается в нас то или иное новое свойство. Так это работает.

Вопрос: Написано, что человек должен верить, что истина – не согласно его ощущению. Как прийти к такой вере?

Разве ты чувствуешь всю действительность? Есть что-то, что от тебя скрыто. То, что от тебя скрыто и тебе не хватает, – признак того, что ты не чувствуешь истины. Как маленький ребенок − он чувствует только малую часть действительности. Так же и мы: мы не можем, как глупцы, говорить о всей действительности, что так это. Нам нужно сказать: здесь есть скрытая вещь, и пока она не раскроется полностью, целиком, я не могу сказать, что я понимаю происходящее, а только в очень ограниченном виде. 

То, что ты не понимаешь всё это, не значит, что ты не должен никому верить, здесь достаточно опыта. Что-то ты понял 10 или 20 лет назад, сегодня ты понимаешь, что понимал только малую часть, а сегодня больше. Из этого ты можешь сказать, что через 10 лет ты будешь понимать еще больше. Мы ограничены.

Вопрос: Идти выше знания – это личный момент или это в общем понимании десятки?

Идти выше знания – это личное дело, но производят его лучшим образом в десятке.

Вопрос: Что он имеет ввиду, говоря «вся земля полна славы Его»?

Мы должны относиться ко всему миру, что это раскрытие Творца, и что Творец должен раскрываться всё больше и больше. И это то, что находится перед нами сейчас. То, что мы воспринимаем, мы воспринимаем в наших неисправленных келим, обратных реальности, поэтому этот материальный мир называется «ложный, обманчивый мир». Мы всё воспринимаем в наших получающих келим, которые противоположны миру истины, миру отдачи, поэтому мы находимся в противоположности Творцу. И только если мы начнем исправлять наши келим, чтобы они хоть в чем-то стали бы подобны Творцу, тогда мы сможем и видеть, и слышать немножко то, как это на самом деле. И тогда называется, что мы находимся в Высших мирах. А иначе мы находимся за пределами творения, внутри себя. Мы находимся только внутри нашего обмана, как будто заключены, замкнуты в нашем эго.

Вопрос: Как мы помогаем друг другу сделать скачок выше знания?

Только с помощью усилия, увеличения величия Творца между вами.

Вопрос: Почему человек может просить Творца, чтобы Тот себя раскрыл?

Потому что это цель, Творец желает раскрыться в творениях. Это причина для сотворения миров: сотворить всё окружение, всю среду и творения в этом, чтобы творение смогло раскрыть Творца согласно подобию свойств. Творение, которое идет к раскрытию Творца, всё больше и больше уподобляется Творцу, поэтому называется «Адам», «домэ» (подобный).

Вопрос: Если человек правильно действует в вере выше знания, может ли он тогда продвигаться совсем без падений?

Это невозможно. Как он может продвигаться без падений, если падениями называется, что ему добавляют желание получать? Как без добавки желания получать он может подняться? Подъемом называется то, что желание получать исправляется ради отдачи, и в нем − в этом желании получать, только с намерением ради отдачи − он раскрывает новую ступень, новое раскрытие.

Так как может быть, что без того, чтобы он получал добавку в желании получать, без того, чтобы ощущал падение, – как у него может быть подъем? Как раз наоборот, мы должны всё больше и больше уважать и радоваться падениям, потому что это наверняка, что мы придем к подъему. А если мы не получаем падение – ой-ой-ой, это признак того, что в нас нет возможности прийти к подъему, к раскрытию Творца, к продвижению.

Поэтому Авраам, когда спросил Творца: «Что же будет?» Творец сказал: «Не переживай, Я помещу их в Египет». Авраам успокоился: «Ну, если они получат такое большое падение, такой большой авиют египетский – наверняка они придут к полному исправлению».

Вопрос: Можно ли отнести слова «глаза да не видят» к себе, что не я обращаю внимание на помехи? 

Это нехорошо, если мы не обращаем внимание на помехи. Как же я буду продвигаться, если я не принимаю во внимание помехи? Откуда приходит всё? Всё приходит от Творца. Творец посылает помехи, а я что, пренебрегаю этим? Говорю: «Мне это не нужно, забери это назад?» Это нехорошо. Я должен обращать внимание на всё, что есть в пути. Вопрос только, как я на это реагирую.

Вопрос: Можно ли сказать, что в этих текстах используется понятие «вера выше знания» в таком духовном, пока не понятном смысле, как отдача выше получения, либо же в простом, бытовом смысле, как доверие к мыслям мудрецов больше, чем своим, и как следование – к тому, чему они учат?

Нет-нет. Вера выше знания – это называется, что важность отдачи больше, чем важность получения. А почему? Ты можешь сказать: «Потому что я почитаю советы мудрецов, они говорят мне так делать».

Вопрос: Как можно воспользоваться верой выше знания, как топливом для работы? Или в чем разница между верой выше знания и величием Творца?

Невозможно прийти к вере выше знания иначе, чем через осознание величия Творца, хоть в чём-то, потому что это отдача выше знания. И поэтому мы должны, прежде всего, все в группе говорить о величии Творца. И исходя из этого, мы будем правильно продвигаться.

2. РАБАШ. Статья 6 (1989). Что такое «выше знания» в духовной работе

Понятие вера выше знания в работе означает, что нужно верить, хотя разум и не видит, что это так, и есть у него много доказательств тому, что это не так, как ему хотелось бы верить. И это и называется вера выше знания. То есть он говорит, что верит, как будто видит это внутри знания – это называется «верой выше знания» в работе.

Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает на себя, как будто это находится в его знании. И для такой веры нужна помощь от Творца. Поэтому о вере в таком виде человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. То есть он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять все внутри знания, а необходимо молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять веру выше знания, будто это находится в знании.

2020-04-17 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7iEbwFVP?language=ru

Что он здесь объясняет нам? Мы не способны понять, это – знание Высшего, с этим мы не согласны. И насколько я проверяю себя, проверяю Высшего – я вижу, что не могу принять это. Высший не кажется мне умным, мне не кажется, что Он вообще находится в настоящей реальности. Мне кажется, что может быть он фантазирует что-то, находится в каких-то фантазиях, в чём-то нереальном. И вообще – говорит о вещах, которые не воспринимаются. По моему мнению, знанию, это не может быть, невозможно! После того, как я проверяю это несколько раз, и уверен, что у меня нет никакой возможности оправдать Высшего, я останавливаю себя и говорю: «Сейчас я собираюсь принять знание Высшего выше моего знания несмотря на то, что это против моего знания». И именно из-за того, что это – против моего знания, я принимаю это в вере выше знания. Я радуюсь, что могу сделать это, а если – нет, то я прошу Высшего, чтобы Он дал мне силу сделать это, потому что я пойду в вере выше знания, чтобы принять знание Высшего.

И когда я принимаю знание Высшего, то мне понятно, что ниже – это мое знание, а наверху – это знание Высшего, одно выше другого. То есть я не заменил то, что было у меня до этого (знание, понимание, восприятие) на восприятие, понимание Высшего – нет! Это – не как в нашем мире происходит, когда дети принимают мнение взрослого, не так. В духовном я остаюсь в своем знании и принимаю, кроме этого, знание Высшего, и работаю согласно знанию Высшего. В таком виде я нахожусь в духовном. И моё знание, в котором я остаюсь и которое я тысячу раз проверил, – это моё знание. А знание Высшего, то, что он проверил тысячу раз, у меня называется «вера». И это – выше моего знания, выше, потому что я принимаю его как истинное, хотя, согласно моему знанию, это – совершенно нереально.

Мы должны будем делать упражнения с этим, и вы увидите, насколько это, конечно, по нашему разуму, в нашем мире не складывается, и насколько как раз духовный подъём, духовное восприятие мира так раскрывается.

Мы находимся в Высшей реальности – почему мы не ощущаем её, не ощущаем Высший мир? Потому что мы пока ещё не можем заменить нашу «калибровку» на соответствующую ему, на «калибровку», которая требуется для восприятия Высшего мира, когда наши разум и сердце будут настроены на восприятие Высшего мира. Поэтому мы увидим из этих текстов, как каббалисты тоже затрудняются говорить об этом и объяснить нам это. И не очень-то хотят говорить об этом, потому что это уже действительно восприятие реальности на практике: как мы − в наше время, в нашем восприятии, в нашей жизни − переходим к восприятию Высшего мира. 

2020-05-18 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0UGQoWy4?language=ru

Как мы уже говорили много раз, есть два уровня восприятия реальности. Первый уровень − как я воспринимаю во всех моих чувствах на животном уровне, это называется знанием. А есть другой уровень, который я пока не вижу, не чувствую: это уровень «нет никого кроме Него», и там находится только сила отдачи, сила бины, сила хасадим, сила веры – так это называется. Два этих уровня никогда не встречаются между собой, они всегда параллельны. Я чувствую внутри знания, в знании, и вместе с этим я хочу жить на другом уровне, на уровне веры выше знания, на уровне отдачи. Это невозможно объяснить человеку, у которого нет желания к этому, у которого нет точки в сердце, когда он не тянется к этому.

И вся наша работа – подняться на уровень веры выше знания, на котором мы будет жить в мире, который полностью управляем Творцом. Это, по сути дела, называется «жить в вере выше знания», «жить в силе отдачи». Сила отдачи – это Творец, и мы должны стараться всё время находиться в этом, в духовной жизни.

Так есть у меня в моей жизни два уровня: один − это внутри знания, когда я, как любой человек, отношусь к реальности, не отрицая ее, а поднимаясь над ней, и кроме нее я отношусь к реальности духовной, настоящей, − и это в вере, которая выше знания. И одно не мешает другому. Так я должен вести себя, жить на двух уровнях.

Вопрос: Как разум обслуживает веру выше знания?

Как раз к вере выше знания я могу подняться и представить ее себе в своем разуме. Пока у меня нет ощущения этого, я только представляю себе это в разуме. Как? Что я поднимаюсь на уровень, где находится только Творец, который управляет всем и выстраивает всё. Это вера выше знания, это основа веры выше знания.

Вопрос: Мы слышали, что жизнь должна быть на двух уровнях. Что такое есть в точке в сердце, что позволяет найти какой-то контакт с верой выше знания?

На самом деле я стремлюсь к тому, чтобы быть на том уровне, где находится Творец, и видеть жизнь через то, что я чувствую или принимаю, что Творец царит во всей реальности. Так я должен выстроить себя, когда в духовной жизни я нахожусь в вере выше знания, то есть принимаю, что нет никого кроме Него, Он Добрый и Творящий добро, и нет никого и ничего, кто бы мог быть вообще вместо Творца.

Вопрос: Человек, который находится на подготовительных этапах и стремится постоянно быть в вере выше знания, – что он делает с состояниями, когда он не находится в вере выше знания?

Только с помощью учебы и участия в десятке, нет больше средств. Читать-читать-читать эти отрывки, хотя они и кажутся очень нереальными, странными, и тот, кто написал их, − не понятно, что он имел в виду, что он хотел. Но постепенно через это он получает свет, возвращающий к Источнику. И кроме этого понять, что понятие веры выше знания – это свечение свыше, которое приходит к человеку и светит над ним и только ему, и что он, для того чтобы прийти к этому, должен пройти много состояний, тоже неприятных: унижений, ударов, когда выбрасывают его из состояния, когда он ничего не знает, отчаялся. Это может занимать годы, пока он придет к этому. Это зависит от величины души: если душа большая, то есть она очень тяжелая в своем разбиении, тогда берет много времени, пока человек приходит к этому. Это берет много времени у высоких душ. С такими «средними» душами это легче. Человек, который на самом деле с тяжелой большой душой, очень тяжел на духовном подъеме, он очень противится духовному подъему, он не согласен. Есть у него большое знание, пока он поднимется над ним в веру выше знания – это берет у него массу времени, годы усилий. Так и готовься.

Вопрос: У меня в разуме есть оправдание Творца. Оно есть, потому что всё, что мы учим, очень логично и встраивается в современную картину мира, то есть у меня нет с этим никакого спора. Скажите, пожалуйста, а вера выше знания – это вход в ощущение? Что это такое?

Вера выше знания – когда я начинаю чувствовать Творца, что Он пребывает во всем мире как Добрый и Несущий добро, в силе отдачи, и я тоже хочу включиться в эту силу отдачи и быть слитым с Творцом в силе отдачи. Вера выше знания – это когда отдача выше получения.

Вопрос: Каким образом я продаю десятке и самому себе веру выше знания?

Ты просто представляешь себе, что на самом деле «нет никого кроме Него» существует в мире, и ты живешь в Нем, в этой силе, что «нет никого кроме Него». Это где-то вне Его? Ты находишься в Нем. Кто такой «ты»? Это самая маленькая точка, у которой есть форма, противоположная Творцу, черная точка в белом свете. Так ты представляешь себе, что ты находишься – это на самом деле так – в белом свете. Теперь, что делать? Ты хочешь, чтобы несмотря на то, что ты находишься как черная точка (твоя, эгоистическая) в бесконечном белом свете, −ты, черная точка, хочешь, чтобы эта черная точка не была обратной белому свету. То есть несмотря на то, что ты черный, ты хочешь вести себя как белый, чтобы ты и Творец были в подобии, в слиянии, когда ты буквально исчезнешь там, в Творце. Это и называется «слияние с Творцом». Попробуй так себе представить.

Вопрос: Что это за силы, данные человеку ради того, чтобы он смог существовать в вере выше знания?

Это сила отдачи, которая приходит к нему от Творца как подарок. Это называется подарком.

Вопрос: О вере выше знания вы говорите давно. Почему у времени есть такая важность, что происходит в это время в наших сердцах? У Бааль Сулама это заняло 20 лет, почему? Он великая душа! Как это вообще, почему дело во времени?

Просто мы не вызываем свет, возвращающий к Источнику. Это зависит от того, насколько ты стремишься, молишься, просишь, требуешь свет, возвращающий к Источнику.

Именно большая душа требует много времени. Большая душа очень сопротивляется. Человек может находиться внутри науки каббала, но все его шаги на самом деле против. Чего он только не делает, как ребенок шаловливый: он не хочет это, это, не согласен с этим – потому что есть у него большой эгоизм, жестокий, раскрывающийся всё время больше и больше. Он ничего с собой не может поделать, именно так. А ты смотришь на него и на других – другие в порядке, продвигаются, понимают друг друга согласно с тем, что написано. А он не согласен с тем, что написано. «Каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше».

Вопрос: РАБАШ пишет: «как будто я был в вере выше знания». Что значит «как будто» и где граница?

Когда сила находиться в выше знания будет настолько гарантированной, сильной и основной, как будто это находится внутри знания, когда внутри знания есть у тебя основная сила природы, когда ты находишься в своих органах чувств, как животное на четырех ногах.

Вопрос: Если есть вера выше знания, есть где-то граница постижения в отдаче?

Да, граница постижения находится на границе отдачи.

3. РАБАШ. Статья 28 (1987). Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе

Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас», потому что есть у него за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца.

2020-05-19 Урок 1, часть 3

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pIW5pqwA?language=ru

Если человек всё время старается быть в вере выше знания, он начинает различать между верой «выше знания» и «внутри знания», и эти два уровня он постоянно сохраняет. Он не пренебрегает тем, что видит внутри знания в своих келим, а наоборот, это так же важно для него. Он смотрит на жизнь внутри знания, но из этого, благодаря этому, у него всегда есть возможность подняться выше знания. Внутри знания – это то, что он видит, исходя из своих телесных свойств, существующих в нём в разуме и в сердце. То, что есть у него – это называется «внутри знания». А «выше знания» называется, что он представляет себе, что Творец управляет всей реальностью, и «нет никого, кроме Него», и Он Добрый и Творящий добро. Это называется «выше знания». Это духовный закон, что так это происходит, но это – в духовном мире, куда он ещё не попал, ещё не достиг этого. А в своём мире, в «знании», он видит противоположно этому, обратно. Он находится в одном мире, но старается достичь другого мира, более высокого. И есть у него к этим обоим мирам подход, связь, и так он себя организует в этом.

Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах… Что это означает? Что …он видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро.

А также, когда человек смотрит внутри знания… то есть не верит, а смотрит внутри знания, исходя из своего разума и сердца, …он видит обратное, что мир – не очень-то хороший, не очень-то Творец управляет миром, а Он передал всё под управление всяким злым людям. Не важно, … он всё-таки, что бы ни было, должен работать выше знания. То есть должен стараться держать себя так, как будто он находится на втором этаже, на втором уровне, а не на первом.

И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это – действительно так, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро.

И здесь он обретает важность цели… Если он постоянно так старается держать себя в этом, тогда он приобретает важность цели …и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. Благодаря тому, что он постоянно представляет себе, что он находится на более высокой ступени, чем он на самом деле находится, и там он близок с Творцом.

И тогда есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и Творит добро. Он может так сказать исходя из другого уровня, высокого, когда он находится в вере выше знания.

И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас»… То есть − есть люди, которых Творец хочет приблизить к себе, и также и он в их числе. …потому что есть у него, за что возблагодарить Творца.

И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца. Что действительно, насколько Творец Добрый и Дающий добро, Творящий добро.

Вопрос: Он пишет: «нужно верить верой выше знания и представлять себе». Как мне знать, что я представляю это правильным образом, что это не фантазии?

Не важно. Конечно же, это ты воображаешь себе, но главное, чтобы ты молился, что ты хочешь этого. Ты никогда не можешь сравнить своё воображение с настоящим, по-настоящему духовным уровнем, что ты уже постигаешь. Что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро – ты это можешь представить себе, потому что ты полагаешься и основываешься на высказываниях мудрецов.

Вопрос: Когда я нахожусь в состоянии отягощения сердца, я в своём эго хочу видеть, что Творец Добрый и Творящий добро. Я представляю себе, что это так и получаю от этого радость. Но как мне знать, что это – не радость облегчения оттого, что я оставляю своё состояние, а что это радость от сближения с Творцом? Что это – не эго, которое так играет со мной?

У тебя это до сих пор ещё не выяснено. Ты находишься «между небом и землёй», что называется. Но продолжай, продолжай постоянно, не прекращая, и ты увидишь, насколько это тебе построит твои келим. Пока ещё твои келим находятся в зарождении, в построении. Как в зародыше – есть работа, чтобы его как-то сформатировать, привести его в форму внутри матки, чтобы все его части как-то расставить на своё место, чтобы они смогли связаться, исходя из свойства каждого, и работать вместе. А вначале нет этого – это просто один кусок. В этом теле, в этом зародыше потом начинают проявляться разные органы, каждый – по своему назначению. Откуда это взялось, это же был просто однородный кусок мяса? А потом каждый орган начинает формироваться – то есть исходя из одного общего желания начинает проявляться очень много разных желаний. Они начинают быть уже связанными вместе, взаимодействовать – и так они начинают функционировать. Поэтому нет у тебя здесь, на что жаловаться, что у тебя это всё неясно, непонятно, и ты не в точности знаешь, не понимаешь. Это такие этапы, по которым мы растём, как зародыш.

Вопрос: Как раскрывается величие Творца в десятке?

Очень просто – говорят об этом. Если не знают сами, то согласно отрывкам, которые находятся в разных каббалистических текстах. Каббалисты нам написали это, чтобы мы говорили об этом. Люди Великого Собрания написали нам молитвы, царь Давид написал нам Псалмы и так далее – у нас есть много материала. Ты не говоришь от себя, а говоришь от имени этих великих, на которых ты хочешь хоть как-то походить, как маленький ребёнок. Взрослые говорят что-то – и он тоже лепечет какие-то слова, смысла которых не понимает. Так же и мы – скажем, берём Псалмы и начинаем читать. Что написано там – мы не знаем, но это не важно. Совместное чтение помогает нам достичь того, чтобы мы поняли.

Вопрос: Написано во многих отрывках, что человек должен прилагать усилия, чтобы сформировать то, что называется «вера выше знания». И насколько мы занимаемся и думаем об этом больше, мы чувствуем невозможность подойти к этому. И единственный подход – это через молитву и просьбу, а не то, что я могу сделать сам. И эта молитва, и просьба – это тоже не у тебя. Она находится в общем поле группы, десятки? 

И это верно, и молитва. И всё-таки – и ты должен прилагать усилия, представляя себе, что такое «вера выше знания». Представь себе, что ты – из этого мира: как ты чувствуешь его, как входишь в состояние, когда Творец наполняет всю реальность. Это называется «вера выше знания». Пока это верно, потом будут добавки. Но в чём проблема представлять, что Творец наполняет всё и всем управляет, и только Его сила существует – так, как есть у нас в этой статье «Нет никого, кроме Него»? Представляй себе так – и всё! Это называется «вера выше знания».

Вопрос: Вы говорили о клетках, которые размножаются в зародыше. То, что я пытаюсь сейчас сделать верой выше знания, которая всё время делится – это похоже на деление клеток?

Верно. Это помогает нам из знания, когда мы каждый раз поднимаемся к вере выше знания, силой поднимаемся − в воображении, в разных желаниях, когда мы ищем, как и что… Мы этим строим истинный мир, духовный мир. Иначе как мы можем его построить, как мы можем его постичь? «Вы сделали Меня». Как мы делаем Его, духовный мир, Творца, высшую реальность?

Вопрос: Вера выше знания кажется чем-то возвышенным. Как не убежать и смотреть на реальность, какова она есть?

Творец всегда подстраивает нам это. Но мы должны обратно снова представлять, что весь мир управляется Творцом, и Творец всё наполняет и всем управляет, каждую секунду. Ежесекундно выходим из этого – возвращаемся, выходим − возвращаемся. Выходим из того, что: «Ой, снова я вижу себя через своё эго и вижу мир через своё эго», – как будто желание получать управляет, то есть мир идёт своим чередом. И снова я наполняю себя своим представлением, что Творец управляет всем и наполняет всё. Это называется «Шхина в изгнании». И мы представляем её все время, что она как бы «Шхина в раскрытии».

Вопрос: Когда РАБАШ работал на дорогах – как можно быть в мыслях о десятке, думать о чём-то и работать с людьми? 

От человека требуется не отрываться от Творца в любом состоянии, какое бы оно ни было. Он должен верить, что каждое состояние, которое он проходит, приходит к нему свыше. И нечего человеку делать, кроме как быть в слиянии с той силой, которая вынуждает его находиться в этом состоянии, включая все состояния, даже самые ужасные, самые низкие, интимные – не важно, какие. У тебя нет состояния, чтобы ты мог вывести Творца из него, как будто Его нет, потому что сказано: «Нет места, свободного от Него».

Вопрос: Что является ощущением величия Творца? 

Что есть Высшая сила – как поле, которое царит во всём и удерживает всё в себе, включая нас.

Вопрос: Как связана работа в вере выше знания со знанием? Когда я смотрю на товарищей, которые являются для меня большим примером, то вижу, что это пример очень рационального отношения к жизни. То есть они не делают каких-то резких движений, а выстраивают всё в жизни рационально по отношению к Пути. И мне кажется, что это пример очень конкретной работы «просто в знании», направленной на цель.

То, что они направлены на цель – это наверняка. Только это они удерживают и только об этом думают. Как? Это приходит, потому что они также находятся в окружении – окружение большое, сильное, которое поддерживает каждого, и требует от них. Каждый – на своей работе, и поэтому находятся в пути. Главное – это ощущать, что здесь есть окружение.

Сейчас мы все рассеяны по всему миру, нет физического контакта, но это – хорошо, потому что мы становимся сейчас более однородными, гомогенными, похожими друг на друга. Я как раз доволен, что есть такой период. Но когда-то мы вернёмся к тому, что снова сможем вернуться сюда, в это здание, потому что мы обязаны – у нас есть отделы, мы должны осуществлять разные вещи, у нас есть много систем, которые не очень-то работают – в переводах, в архиве, в разных местах, где мы всё собираем и готовим для следующего поколения… Нет-нет, это хорошо. 

Вопрос: Вы сами – ученый, у вас есть многие научные знания. Помогает ли в духовном, использование всех этих научных знаний? В отношении веры выше знания?

Конечно, это помогает, но это не обязательно. Это помогает в объяснении, в более широком понимании того, как это происходит в мире согласно законам, которые я знаю – законам биологии, физики. Но на самом деле, это не обязательно. Не нужно начинать это изучать. Бааль Сулам изучал немного, и у меня даже есть его рукописи, как он изучал теорию волн и разные такие вещи. Но это потому, что он хотел объяснить это другим.

Вопрос: Непонятно, почему я должен работать над радостью? Почему Творец не сделает так, чтобы радость появилась каким-нибудь естественным образом?

Если бы Творец доставлял тебе радость в твоих келим, то ты радовался бы в своём эго, в своих получающих келим. Поэтому Он не даёт тебе наслаждаться в получающих келим, чтобы помочь тебе подняться над ними к отдающим келим.

Вопрос: Что значит – «восславлять Творца»? Кому я передаю это восславление?

Я восхваляю Творца для себя. Я объясняю себе, что нет иной силы, кроме Него, и всё, что мне кажется, что есть ещё другие силы – это для того, чтобы восхвалять Творца, который находится выше всех. 

4. РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе

Именно благодаря вере выше знания, когда даже ощущая мрак на пути, несмотря на это он понимает, что если бы малхут светила ему в раскрытии, а не в скрытии, и тело бы ощущало величие Творца, то тогда ему, разумеется, было бы легко продвигаться и удостоиться всегда пребывать в состоянии духовной работы. И тогда не было бы у него никаких падений. Но все-таки он выбирает идти выше знания.

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Он понимает, что только путь выше знания является духовным путём. Путём, по которому можно добиться успеха – уподобиться Творцу, подняться выше нашей природы. И это – главное. Подняться выше собственной природы, оторваться от неё и начать принимать духовные ступени: отдачу, выход из себя, свойство Творца. Их можно приобрести только по мере того, что мы поднимаемся над своей природой – то есть над своим знанием. 

Вопрос: Что означает не отрицать и не сомневаться в состоянии, которое он получает, но принимать его как хорошее, идти над ним?

То, что получает человек от каждого состояния, для него это – самое лучшее состояние для продвижения. Без всяких сомнений.

Вопрос: Даже если есть в нём голос, который говорит: «Был бы я в другом состоянии − было бы легче». Нужно это отбросить?

Это всё его расчёты, он просто не понимает. Говорить так − это означает, что ты, по сути, умнее Творца.

Вопрос: Творец подстраивает тебе какой-то случай и унижает тебя, разбивая тебя не в глазах группы, а в собственных глазах. Как я в таком состоянии продолжаю склонять голову и пытаюсь понять, как «поцеловать палку»? Как понять, что это – забота во благо мне?

Ты хочешь понять то, что делает Творец. А путь этот – не через знание, а через веру. И поэтому ты должен просто закрыть глаза, закрыть рот и оправдать, и двигаться вперёд в отдаче, и только просить отдающих келим. Верить, что Он их тебе даёт, и просить у Него. Не то, чтобы Он облегчил тебе состояние, а только то, чтобы Он тебя приблизил. Это – всё, что я могу сказать. 

5. РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе

В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем. Плод, зародыш (определение из ТЭС): «Ступень малхут - самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает гнев и суды, как сказано «разгневался Творец на меня за вас». И нужно объяснить понятия гнев и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием.

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Посмотрите, сколько условий: идти с закрытыми глазами, выше знания, верить верой мудрецов и идти до конца. В общем всё это вместе и называется «ибур» (зародыш, зарождение).

Вопрос: Что означает «с закрытыми глазами»?

Без критики.

Вопрос: Что значит самое маленькое состояние, ограниченное по возможностям? Что это за возможности?

У меня нет никаких претензий, никаких проблем, ничего! Только идти с закрытыми глазами – с теми условиями, которые я принимаю. Потому что это и есть ступень ибура. В ибуре нет вообще никакой возможности самостоятельно что-то сделать: ни за, ни против Творца, вообще ни в одном направлении! Ни вправо, ни влево – только согласиться и продолжать идти к следующему состоянию, согласиться с ним и так далее. И так каждый раз – только согласие. 

Вопрос: Я не могу связать веру выше знания и отдачу. Всё время входит и уходит, просто не складывается в уме.

Ты берешь две вещи, которыми не обладаешь, и хочешь их связать. Конечно, не получится! Оставь эту отдачу. Начни с ибура – так, как мы сейчас его изучаем. Вера выше знания – ступень новая, духовная, первая, которая начинается с состояния ибур (зарождение). «Ибуром» называется, когда я получаю всё, что делается со мной, всё, что со мной происходит, и что происходит со всем миром. И не важно, что бы ни произошло, не важно, что есть сейчас, – я это принимаю, как плод в чреве матери. Есть плод, который находится в своей матери, и его не спрашивают: кто он, что он, он что-то хочет или нет – ничего вообще! Когда он рождается, начинают о нем заботиться. Он может заплакать − мы к нему уже начинаем относиться, как к самостоятельному определённому телу. Но если он внутри матери, внутри чрева − у него нет имени, у него нет ничего, он ещё без отождествления, без личности.

Вопрос: Это должно быть поэтапно?

Верно. И на каждом этапе у тебя есть внутри те же подэтапы.

Вопрос: Состояние зарождения («ибур») удерживается постоянно? Откуда приходит эта сила?

Нет, не постоянно. Ибур постоянно меняется, и каждое мгновение, когда человек видит, что состояние меняется, он должен вновь согласиться. Выше знания – согласие с Творцом, слияние с Творцом, что бы ни происходило. Это то, что помогает ему находиться в матери, в Творце. «И говорил Творец со мной ради вас» − так говорится. «Ибуром» называется то, что я соглашаюсь с Творцом без всякой критики. Потом будет критика, анализ. Когда я рождаюсь, появляется много чего: я выстраиваю левую линию, правую линию, свое поведение, как мы изучаем. Рождается ребенок, начинает кричать, он не соглашается, он недоволен… Пока он в матери, то как бы вообще нет у него никакой возможности что-то продемонстрировать, а только отказаться от всего и слиться с матерью − это то, что помогает пройти месяцы беременности. 

Вопрос: Как ощутить тот момент, когда ты прилепился к десятке и удерживаешься, но Он встряхивает тебя? Ты обращаешься к Нему и говоришь: «Дай силы!», − и, тем не менее, чувствуешь, что упускаешь. Как пережить этот момент и возрадоваться?

После того, как Творец делает такое упражнение, человек должен сделать выяснение – что́ с ним происходит. Невозможно продвигаться на более высокую ступень, чем та, на которой он находится, кроме как с помощью добавки желания получать, добавки эгоизма. И поэтому Творец должен дать ему падение − это означает, что Он дает ему добавку эгоизма. Затем человек обращается, просит, кричит – получает добавку света, перерабатывает то эго, которое получил (желание получать ради получения), чтобы было немножко ради отдачи. И таким образом он совершает подъем. И так – постоянно, всё время. Ничего в этом нет такого особого – наоборот, хорошо.

Вопрос: Что значит выразить согласие, когда желание получать не согласно? В чем выражается согласие?

То, что желание получать не согласно, не означает, что я не соглашаюсь. Желание получать во мне не согласно. Есть много чего в мире, в нашей жизни, с чем я не соглашаюсь, но я действую. Почему? Потому что я заставляю себя, потому что цель более важна, чем то состояние, в котором я нахожусь.

Вопрос: Можете ли вы объяснить, почему ибур приходит через гнев и суды?

Это потому, что желание получать растет – прежде оно не было таким большим. И когда человек видит, что желание получать в нем растет, он начинает познавать, в чем его природа. Поэтому и называется «ибур» − гнев и суды.

Вопрос: Может ли человек как-то измерить своё продвижение день ото дня в вере выше знания, и нужно ли вообще это делать – измерять? 

Не сто́ит считать, сколько мы находимся в пути, потому что это не даст нам ничего. Мы не знаем, что такое дни, ночи, часы, девять месяцев внутриутробных. Мы не знаем этого, поэтому не сто́ит считать. Главное − все время делать действие: слияние, слияние, слияние над всеми состояниями, в которых Творец выбрасывает тебя из слияния. Не то, что Он выбрасывает тебя – Он добавляет тебе желание получать, чтобы ты рос в слиянии. Но ты чувствуешь каждый раз отрыв в этом. Поэтому отрыв − связь, отрыв − связь, лево − право, лево − право. И так все время.

Вопрос: Почему идти с закрытыми глазами – это, как вы сказали, без критики? Почему это называется «выше знания»? Ведь если это без критики, то это – ниже знания?

Нет, он также пишет, что мы не критикуем состояние «ибур». Я себя просто отменяю – и всё! Отменить себя в том, что есть у меня сопротивление – это не называется, что я согласен. Я не согласен, но я принимаю отягощение сердца и иду над этим. Это та форма, в которой я могу продвигаться на этапах ибура. У меня нет сил работать более творчески с моим растущим желанием получать. 

Вопрос: Почему согласие – это то действие, которое требуется от человека? А что остальные действия – объединение с товарищами, рамки и так далее?

Понятно, что это должно быть. Но говорится о согласии относительно Творца. 

6. РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора - это одно святое Имя

Всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на «авиют». Получается, что если нет у него желания получать, - не на что ему делать экран. Поскольку злое начало посылает человеку посторонние мысли, это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня «выше знания». И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость.

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Он должен каждый раз смотреть на помехи, что это – не помехи, а сейчас ему дают перевести все его свойства в святость. Таким образом ему помогают. 

Вопрос: Вы говорите, что тот, кто злится в работе, – это желание получать, это не я. Как сделать это отличие? И если желание получать злится в работе – кто тогда я?

Ты – это тот, кто видит, что твое желание гневается, сердится. Может быть, ты не хочешь, но твое желание получать – да! Если ты отождествляешь себя со своим желанием получать – это что-то определенное. Но, может быть, ты не отождествляешь себя с ним.

Вопрос: Он здесь пишет, что я должен поднять до уровня выше знания любую мысль, желание, помеху. Что значит – поднять их до уровня выше знания?

Это значит, что ты не проверяешь их в своем знании, в своём ощущении, а просто согласен с ними несмотря на то, что не можешь оправдать. Мы должны построить «второй этаж» У меня есть один этаж – там, где я сейчас нахожусь, это называется «знание». А я должен построить второй этаж – называется «вера выше знания». И на этом этаже я должен быть. Поэтому всё, что я вижу внутри знания, для меня сейчас не важно. Я чувствую себя плохо – пусть чувствую, я запутан – я запутан. Мне это не важно! Главное, что я несмотря на это, нахожусь в слиянии с силой, которая меня ведет: с десяткой, с Творцом. 

Я заставляю себя оставаться внутри своей матери, то есть внутри бины, внутри свойства отдачи. И несмотря на то, что я расту как малхут (а зародыш растёт в матке, и желание получать растет и становится ещё больше, а сама матка – это сила отдачи), то как зародыш может находиться внутри матки, если он получает, а матка отдаёт? Только благодаря тому, что он отменяет себя, отменяет полностью. Ему не важно, что происходит с ним, ему важно быть только в слиянии с матерью. И поэтому сказано: «Зародыш в материнской утробе ест то, что ест его мать». Поскольку он отменяет себя полностью, он получает от матери питание. Тогда он может расти, потому что он всё время только отменяет себя, отменяет и отменяет.

В нашей материальной жизни не то, что зародыш отменяет себя, − его отменяет с его стороны природа. И у тебя есть мать и есть зародыш, и зародыш отменён со стороны природы, и мать тоже заботится о нём со стороны природы – это на животном уровне. На духовном уровне – нет, это не так работает. Творец (природа) заботится о нас, Он сам – эта матка, и сказано: «Зарожусь ради вас», и мы находимся внутри Творца, как зародыш. Я должен отменить себя, и Творец каждый раз вводит мне ещё желание, и ещё желание, и ещё посторонние мысли, и ещё всякие вещи – а я должен всё время отменять и отменять, и отменять себя. И так – на протяжении всех дней нахождения внутри матери, внутри всех этих внутриутробных месяцев развития. Когда я закончил это действие – я переворачиваюсь: у меня голова была наверху, а я переворачиваюсь головой вниз и выхожу из матери. Об этом мы будем изучать, это – особая часть в Учении Десяти Сфирот.

Вопрос: Получается, что в физическом мире, в физическом зародыше природа делает всё для того, чтобы он удержался, а в духовном – наоборот, Творец всё делает для того, чтобы я не удержался.

Нет, Он даёт тебе силы удерживать себя, но ты должен отменяться. Благодаря этому из тебя выходит зародыш и рождается духовное создание – в этом разница! Ты спрашиваешь: «Что я могу выиграть, благодаря тому, что я прошел весь это процесс? Я был зародышем в материнской утробе и родился – так почему я не могу быть таким образом в духовном?». Нет, не может быть! Потому что ты должен родиться подобным Творцу, ты должен родиться человеком. От матери ты родился, как животное, на животном уровне. Сейчас благодаря тому, что ты зашёл в ибур и находишься вместе с десяткой – ты сейчас родишься, как человек – Адам, подобный Творцу.

Вопрос: Мы говорим, что ибур (зарождение) – это суды. А так, как вы рассказываете это, слышится быть в матке очень приятно! Почему написано, что это суды?

Только при условии, когда ты понимаешь, что Творец делает с тобой ради тебя. Ты понимаешь, что это приятно, это большая работа, и великое милосердие есть тебе от этого. Но это – лишь при условии, что ты постигаешь суть Его действия и согласен с Ним выше знания.

Вопрос: Как я проверяю, что то желание, которое дают мне свыше, я перевожу в святость? Какой знак этого?

Признак святости – когда ты чувствуешь, что ты оправдываешь и больше любишь товарищей, и через них – Творца. Практически сразу это проходит, и ты ощущаешь себя эгоистом, и так далее. У тебя есть либо день, либо ночь. И так все время: день и ночь, день и ночь – состояния меняются.

Вопрос: Говорится ли здесь о том, чтобы отменять не себя в точности, а отменять желание получать ради себя, которое находится во мне?

Нельзя отменять желание получать, иначе ты не растёшь. Ты отменяешь только своё «я». Твое «я» – это твое эго. Сказано: «Я властвовать буду! Я буду править!» – это имеется в виду. «Я хозяин! Я думаю! Я понимаю! Я хочу, чтобы было так!» – это называется «я».

Вопрос: Как идти выше знания, когда есть физическое отягощение, когда нет сил даже пальцем пошевелить?

Верно – ну и что?! Посмотри на товарищей, посмотри на меня! Ты видишь – есть у меня силы? Нет у меня сил! Это признак того, что мы продвигаемся. Когда есть силы? Когда твоё желание получать радуется – тогда у тебя есть силы. Но когда желание получать не видит вознаграждения, оно не дает тебе энергии, и тогда ты должен каждый раз получить энергию от группы, от Творца. Это – уже проблема.

Вопрос: «Я буду властвовать!»… Все эти состояния чувствуются больше в течение дня, когда человек работает в обычной жизни, и меньше чувствуются в десятке. А с другой стороны, мы говорим, что вся работа – именно в десятке. Так как это совместить?

Ты можешь быть большим начальником у себя на физическом предприятии, а в твоей десятке − ты маленький, отмененный. Какая связь одного с другим? Твоя десятка может быть также и твоим предприятием, и на предприятии – ты начальник. А в твоей духовной десятке, с теми же людьми, ты находишься в том, что преклоняешься перед ними.

Вопрос: Если в десятке не чувствуется никакой необходимости преодоления, потому что там мы – все вместе, там всё течёт нормально, но ведь именно там должно быть место работы?

Это признак того, что вы не работаете. Вы должны видеть себя, как желающих убить друг друга, что просто хотите задушить Творца, но − чтобы Он раскрылся среди вас. Должны быть такие острые состояния, а если – нет, это признак того, что вы работаете друг с другом «в перчатках».

Вопрос: Когда я указываю Творцу, чтобы Он объединил десятку, когда все свои желания выражаю так, чтобы Он действовал – это не является проявлением моего эго?

Если ты просишь силы для отмены себя перед десяткой – в этом весь смысл зародыша, всё понятие. Сейчас мы должны пройти все эти вещи. Поэтому я не хочу слышать ничего другого – только ибур, ибур и ибур. Это то, что важно для нас сейчас.

7. РАБАШ. Статья 5. Намеренные прегрешения становятся заслугами

Когда пламя связано с фитилем, то есть посторонние мысли называются фитилем, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Это означает, что чуждая мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знания ему нечего делать в духовной работе. И когда он получает постороннюю мысль и говорит, что не хочет оправдывать никакие уловки, что то, что говорит его знание, верно, только он идет путем веры, которая выше знания. Получается, что пламя веры связано с фитилем чуждой мысли. Получается, что только сейчас он может выполнить заповедь веры, как подобает. Получается, что трудности становятся его заслугами, ведь иначе (он) не мог бы получить никаких заслуг с точки зрения веры. И это называется «радуются в страданиях». Несмотря на то, что он страдает от того, что чуждая мысль огорчает его и вызывает злословие, сплетни и клевету о духовной работе, в любом случае он доволен, что теперь может сделать хоть что-то в вере выше знания. И это называется «радость заповеди».

2020-05-20 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Dy8wlngB?language=ru

Вопрос: Как мне представить себе власть Творца, что только Он существует и больше нет никого, если я начинаю с десятки?

Всё, что есть в тебе, ты получаешь от Творца, и ты все это выстраиваешь правильным образом внутри десятки. Потом ты видишь, что и десятку тоже тебе устраивает Творец. У тебя есть связь с Творцом через десятку, и вне десятки связь с Творцом через десятку, и получается, что ты всегда находишься в «нет никого, кроме Него».

Вопрос: Какой должна быть первая мысль, которая возвращает тебя к вере выше знания?

Что это – от Творца. Ты это выражаешь относительно десятки, через десятку – к Творцу.

Вопрос: Какое самое лучшее упражнение в течение дня, когда приходят чуждые мысли?

Если приходят посторонние мысли, тебе уже есть, чем заняться. Если мысли не посторонние – ты не чувствуешь в них, что это исходит от Творца как посторонняя мысль, специально, чтобы сбить тебя с пути, и так далее. Если это не такая мысль, тогда у тебя нет работы. Но если это – мысль, когда ты говоришь: «Это мысль посторонняя, чуждая мысль», – тогда у тебя есть работа.

Вопрос: Как превратить их в веру выше знания? 

Только с помощью того, что ты их выстраиваешь так, что ты получил их от Творца, чтобы их реализовать в десятке, в связи между товарищами. И тогда ты просишь у Творца, чтобы Он помог тебе это сделать, чтобы присутствовал при этом, чтобы Он сделал это. Ты буквально приводишь Его к тому, чтобы произвести это действие между вами – между тобой и товарищами.

Вопрос: Вы сказали сейчас, что мы боимся «снять перчатки» в наших взаимоотношениях. Что вы имеете ввиду?

Вы должны оказывать давление на Творца, чтобы Он соединял вас, всё больше и больше вместе, со всем авиютом, который раскрывается во всех вас и в каждом из вас. Только это должно быть обращением к Творцу – чтобы вырастил правильно убара в нем, чтобы десятка росла всё больше и больше, пока из этого не выйдет буквально единый парцуф.

Но недостаточно быть просто готовыми справляться с этим, а мы должны все вместе всё время, каждый отдельно и все вместе − вызывать Его в объединении, во всех решимот, которые раскрываются в каждом из нас и во всех нас вместе. В этом заключается вся наша работа. И как можно быстрее пройти эти состояния, и тогда мы входим по всем этим ступеням: ибур, еника, мохин – всё это сейчас перед нами. Нужно начинать работать более интенсивно в группах, в десятках, с Творцом, притягивать Его. Сейчас уже время – и внешнее время, и внутреннее время, всё это действует воедино – и коронавирус этот, всё это, буквально… Вы увидите, насколько это всё начинает раскрываться во всём мире, во всей реальности.

Вопрос: Результат неверного взаимовключения – это гнев и суды. А какое свойство, какое качество позволяет опережать это состояние?

Нет у нас никакой проблемы – только всё время нужно просить Творца, чтобы продвинул нас к цели. А цель всегда в соединении между нами над всеми помехами, когда все помехи входят в объединение. То есть, как в зародыше – растут, растут какие-то части плоти. Эти части плоти включаются в тело, и из них начинают формироваться всякие органы: это – кости, это – кожа, это – плоть… Так мы должны работать со всем желанием получать, которое пробуждается в нас. Когда оно пробуждается, мы не знаем, к чему оно относится. Когда мы добавляем это в группу, тогда это желание получать – в нашей работе. В том, что мы хотим добавить его в группу, оно получает с помощью высшего света, с помощью Творца свои свойства, принимает свою форму, каким органом в теле он должен быть. И так мы растём.

Вопрос: Есть такие, кого я люблю, есть такие, кого я ненавижу, и всё это – одновременно. Бывают ли состояния, когда я хочу всех вместе собрать и сжечь?

Это я ещё не знаю. Посмотрим вместе.

8. Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм

Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно, когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

2020-05-21 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru

Давайте прочитаем еще раз.

Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе… 

Нам нельзя говорить, что наше желание получать, наш эгоизм, который пробуждается, нам мешает. Он не мешает нам, а наоборот, дает начало связи с Творцом. Творец пробуждает наш эгоизм, и как раз через это мы начинаем связываться с Ним.

…и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди.

Тогда какое выполнение Торы и заповедей было бы у человека? Он бы думал, рассуждал, но не было бы у него никаких проблем с Творцом, на фоне которых он продвигался бы. И тогда... 

Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе…

Именно когда мешает ему работать.

…ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.

Желание получать, которое мешает человеку, приходит свыше. Все падения приходят свыше для того, чтобы мы просили у Творца на фоне всех этих падений, спусков – чтобы Он приблизил бы нас снова к еще большему слиянию, чем раньше. Все эти падения исходят от Творца для того, чтобы человек молился и просил, чтобы Творец приблизил его к слиянию. Но тогда чему мы должны радоваться? Тому, что мы отдаляемся от Творца, потому что при этом есть у нас возможность, пробуждение попросить приближения и соединения – между нами и к Нему.

Вопрос: Именно так и происходит, как описывает сейчас Бааль Сулам в статье. Но практически, когда ты впадаешь в наслаждения этого мира, они как будто усиливаются, одурманивают тебя, и ты забываешь вообще о группе, о пути.

Потому что ты был недостаточно связан с группой. И если сейчас ты будешь отключаться посредством разных проблем и несчастий, которые тебе Творец дает, это знак того, что ты должен еще сильнее соединиться с группой и через группу с Творцом. Творец показывает тебе, сколько у тебя есть возможностей усилить твою связь с группой и с Ним, с Творцом.

Все это игра, когда ты отключаешься от всего, забываешь, падаешь в этот мир, но снова возвращаешься через группу к связи с Творцом. Все эти движения – только для того, чтобы ты всё больше и больше поднимался в связи с группой и Творцом. Вплоть до того, чтобы Творец начал бы раскрываться в группе уже практически. 

Вопрос: Здесь говорится о желаниях, которые мешают. Что за желания, которые мешают? О каких желаниях идет речь?

Насколько есть у меня «телесные», настоящие, материальные проблемы этого мира (то есть не группа, не связь с Творцом, не каббала, ничего), какие бы ни были у меня проблемы в этом мире, − но если, оставаясь внутри них, я слит с Творцом, значит я продвигаюсь замечательно и правильно, и нет проблем. Это как раз укрепляет меня всё больше и больше, и усиливает на пути.

Нам нужно видеть, что решать проблемы этого мира мы обязаны, потому что это относится к материальной жизни, и мне надо постепенно, насколько я могу, их решать. Насколько не могу – я с ними продолжаю, что тут поделаешь! Главное, чтобы они не отключали меня от пути.

Вопрос: Получается, что самые эффективные желания, − те, которые мешают. Мешают чему?

Мне надо делить эти помехи на две части: помехи материальные и помехи духовные. Материальные помехи я должен решать в соответствии с тем, насколько могу. А насколько не могу – продолжаю. Тут ничего не поделаешь. Как РАБАШ работал когда-то уезжал на целую неделю и там работал. Как сегодня к вам приезжают эмигранты откуда-то с юга работать в Москве, ничего тут не поделаешь. Так и он работал. Это с одной стороны. С другой стороны, духовные проблемы надо решать каждый день. Это все.

Вопрос: Написано, что должен просить, «чтобы Творец приблизил его к слиянию». И проблема, что в этот момент такое ощущение, что ты просишь за себя. И не можешь просить, понимаешь, что все это от Творца, что пробудилось желание получать, что сейчас нужно просить, но ты как бы просишь за себя, и какая-то безысходность?

Постарайся просить за всех, когда ты находишься внутри них, так ты хотя бы включаешь в себя всех. Главное – не человек, человек не может исправить себя. Он должен исправить свой круг, хотя бы его десятку или чуть больше, и тогда он продвигается, исправляется.

Наши мысли только о себе, но Творец специально пробуждает их в нас для того, чтобы перенести это на всех. Я всегда чувствую себя. У меня что-то там не получается, что-то я должен получить: так, так или вот так, снова мне всё это дается. А над этим − чтобы я предпочел десятку, предпочел бы всех, то есть всё человечество. Поэтому нам надо стараться переносить себя на всех и просить за общество, и я внутри этого общества. Если уж так, то и я внутри этого общества.

Вопрос: Он говорит, что свыше дают ему силу раскрытия желания получать. Почему это называется раскрытие, сила раскрытия?

Эту силу ему раскроют в его желании получать еще больше. Он думал, что он уже справился со всем, а сейчас ему добавляют силу желания получать. Желание получать есть теперь, только с большей силой. (13:10)

9. РАБАШ. Статья 36 (1989). Что означает «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе

Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что всё, о чем вы говорите - верно, согласно разуму, вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идет выше знания, только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако, когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путем», то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека.

2020-04-18 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qnMJdQPt?language=ru

И чем побеждаем, как побеждаем? Не то, чтобы мы находились на том же уровне, что и мнение нашего эгоизма, которое называется «народами мира» в нас, но идем выше этого. Очень просто − не споря, не входя с ними в какие-то полемики, споры, без ничего, идем нашим путем выше всех их утверждений. Наши эгоистические мысли, желания, свойства говорят нам, что это несправедливо, это ненормально, что нет никакой основы в нашем пути. А мы поднимаемся над этим и идем нашим путем. Конечно же, нашему эгоизму этот путь кажется совершенно нерациональным, непривычным: «Как ты идешь таким образом? Что у тебя с этого? На чем ты основываешься?» И нам нечего делать, нечего ответить. А просто идти нашим путем, не входя с ними в споры, но только выше них.

Вопрос: Лучше видеть величие Творца в знании, чем выше знания?

По отношению к Творцу мы не можем сказать, что мы можем видеть это в знании. Но по отношению к товарищам желательно, чтобы мы начинали выше знания, а затем были в знании по отношению к ним.

Вопрос: В чем выражается, что идет выше знания?

Это выражается в том, что я иду в отдаче выше получения. Даже если это противоречит всем рациональным моим расчетам.

Вопрос: В чем разница «выше знания» и «внутри знания» с точки зрения подхода к объединению?

В том, что я иду согласно тому, что я выбрал, всегда навстречу объединению. Это называется, что я нахожусь в правильном подходе. И неважно, даже если я вижу после того, как я решил по отношению к товарищам всевозможные вещи, что нельзя мне, не стоит – я уже продолжаю выше знания. Потому что я понимаю: то, что я сейчас получаю помехи – они приходят ко мне в знании именно для того, чтобы я поднялся выше знания еще больше.

Вопрос: Он говорит здесь о состоянии, что у человека нет знания. Что это такое? Как человек получает знание?

Исходя из объединения, которое я постигаю. А затем я должен держать себя всегда выше этого.

Вопрос: Можно ли сказать, что если бы не было у меня веры выше знания, то я вообще не пришел бы в науку каббала, остался бы животным?

Нет, даже после того, как ты приходишь в науку каббала, ты еще остаешься животным, и тебе еще предстоит войти в веру выше знания. 

Вопрос: Вера выше знания – это полная отмена себя в десятке перед товарищами? 

Если ты идешь силой любви, хотя есть у тебя очень много препятствий, мешающих в пути, можно сказать, что ты идешь навстречу вере выше знания.

Вопрос: На пути к вере выше знания − есть ли такая ситуация, что я критикую себя, группу или путь, и в какой-то момент я это отставляю в сторону, забываю об этом?

Нет-нет, не забываешь. Если ты забываешь, что как бы этого нет, − как же ты пойдешь выше этого? Это не будет тогда верой выше знания. Ты просто перечеркиваешь то, что есть, и говоришь: «Глаза у них, да не увидят; то, что у меня было, этого не было, я ошибся, этого не существует», – и ты идешь с тем, что ты представляешь себе. Это не вера выше знания. В вере выше знания тебе нужно два уровня: знание и второе знание, называемое «верой выше знания». 

2020-05-21 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru

Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания ...

В первую очередь, я вижу претензии, которые пробуждаются во мне, и это логично. И претензии – логика, разум, здравый смысл – все правильно! Но духовное находится на уровне выше знания. Тогда, что же мне делать? Если я остаюсь с этими претензиями, то я остаюсь внутри знания, в плоскости этого мира, как все. Но для того, чтобы подняться выше, на уровень Творца, в то, как Он видит, в чем Он пребывает, в то, как Он управляет всем, – тогда мне надо оставить этот уровень, когда все правильно, все справедливо, все согласно логике. И что делать? Но оно нам дано.

…и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы.

Согласно логике, вы правы на 100%, и весь мир прав, и вообще всё правильно, всё нормально! Но если не в соответствии с логикой этого мира – если меня сейчас отведут в суд и проверят меня полностью, и скажут, что они правы, а я в своих утверждениях неправ, что же делать? Два уровня. И что же?

…И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идет выше знания только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идет выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», – то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека.

Да, очень сильный отрывок.

Вопрос: В начале пути человек получает подарки. Стоит ли пытаться отказываться от этих подарков, или он обязан их получить, как молоко матери?

Как красиво! Хотя и написано: «Тот, кто ненавидит подарки, будет жить». Но на самом деле, что такое подарки? Если я получаю от Творца различные, замечательные знаки того, что я продвигаюсь по пути, то я должен это проявлять в группе – это моя лаборатория. Сейчас коронавирус, и нам стало понятнее, что такое лаборатория. Там я проверяю: правильно – неправильно, правда – неправда, насколько так – насколько нет, вредно – полезно. И мне надо все эти явления тащить в группу, в свою десятку. И только там я проверяю.

А что я проверяю? Я проверяю – я продвигаюсь с ними, или я с ними не продвигаюсь? Обычно всё это приходит для того, чтобы меня продвинуть. Поэтому, если он сидит в одиночку и изучает – это обман. Он должен делать это в десятке, и тогда гарантированно будет продвигаться. Хорошие подарки, нехорошие подарки – всё это направляет его. Если через десятку – это все направляет его на цель, продвигает. Это проверка.

Вопрос: Весь путь кажется наполненным тьмой, путаницей, ложью, обманом, даже когда я думаю о том, что есть противоположное свойство. Можно ли как-то найти путь, чтобы идти правильным путем?

Только через десятку, иначе это вообще не работа. Только − если ты несешь все эти данные, которые есть у тебя, и все состояния, которые ты получаешь, в десятку и проверяешь их там. Только из этого ты выходишь к тому, что это полезно, что это продвигает и никак иначе.

Вся наша проблема в том, что мы не хотим делать проверки в десятке, продвигаться через десятку. А все, что ты тащишь в десятку, стопроцентно продвигает тебя − хорошо, плохо, неважно как. Но там ты проверяешь истину, правду, относительно своего состояния.

Вопрос: Что значит, что когда у человека нет знания, нельзя сказать, что он может идти верой выше знания? Что означает «когда у человека нет знания»? Что это такое?

Это - если у человека нет четкого эгоистического представления, ощущения в том, что вот сейчас он думает это, а вот сейчас он чувствует это, и как он может подняться над тем, что он думает и чувствует. Разум и сердце должны быть выстроены очень четко: вот так я чувствую сейчас!

Как я пойду теперь выше этого, вопреки этому? Вместо силы получения – силой отдачи, силой веры. Как я это сделаю? Только при условии, что я знаю, что я должен делать: я это чувствую, я это понимаю, я это ощущаю. С этим я прихожу в группу. И в группе я буду подниматься на уровне группы, а не оставаться на своем уровне.

На своем уровне я думаю так и так, чувствую так и так. Как я поднимусь выше этого? Что я буду делать? Я прихожу в группу и начинаю смотреть, насколько у них все по-другому, больше того. И тогда я молюсь Творцу, чтобы Он мне помог подняться на их уровень, и таким образом продвигаться. Практическая работа в этой лаборатории, которая называется группой – это то, что нам нужно.

Вопрос: Что означает практически проверять из моего ощущения, как чувствует группа?

Не надо приходить и рассказывать им все − вот, каждый начнет рассказывать свою путаницу и вносить в группу то, что у него есть! Надо просто включиться в них, почувствовать, что есть у них, что есть у тебя, и выстраивать свой разум и чувства в соответствии с разумом и чувством группы.

Ты можешь сказать: «Но я же этим, может быть, спущусь ниже моего уровня?» Это неважно, что ты спустишься ниже своего уровня, совсем неважно. Этим ты подсоединяешься к десятке, и потому это еще называется «выше». Может быть, ты гений, понимаешь и чувствуешь, но сам ты в одиночестве, и поэтому не имеешь отношения к духовному. Духовное – только в десятке.

Поэтому желательно тебе войти в десятку и проверить, что является твоим представлением относительно них, твое ощущение в сравнении с ними. Принять то, что есть у них, склониться, стать нулем, даже если ты сам рабби Йоси бен Кисма. Стать нулем относительно них, и тогда ты продвигаешься. То есть как можно больше и больше склоняться перед десяткой. Хотя они, может быть, новички, но желают быть объединенными, а ты одиночка и весь такой высокий, но ты склоняешься перед ними и становишься более духовным.

Вопрос: Что делать, когда именно знание поддерживает товарищей: человек видит товарищей великими. Как тогда идти выше знания?

Ты не можешь сделать ничего. Надо работать еще больше над связью с товарищами, чтобы через связь с товарищами пришел к тебе свет, возвращающий к Источнику, и дал тебе подъем твоего знания. И тогда ты начнешь работать с группой. То есть соединение всегда в группе – она ведет тебя к продвижению.

Вопрос: Какова правильная форма приводить все вещи, которые происходят в десятке, к Творцу?

Правильная форма – когда я вообще не выхожу из группы, и когда что-то происходит со мной, я сразу же нахожусь в группе, и там я расшифровываю всё. Я хочу, чтобы все новости, все новые состояния, что бы то ни было, я получал тогда, когда я нахожусь внутри группы. Я не снаружи от нее, я всё время в ней, внутри группы. И тогда я всегда буду это правильно истолковывать, ощущать это правильно и сразу же продвигаться.

Вопрос: Если я склоняю себя перед десяткой, делаю из себя ноль, этим действием я и десятку продвигаю?

Если я склоняю себя перед десяткой, я продвигаю этим десятку, да.

Вопрос: В чем смысл идти выше желания, которое позволяет подняться человеку над знанием?

Мое знание –это то, что я чувствую внутри моего желания, и когда я поднимаюсь выше знания – я поднимаюсь в желание Творца, в мое следующее желание. И так каждый раз.

Творцом называется более высокая ступень надо мной, и я тогда каждый раз поднимаюсь: с уровня человека на уровень Творца, с уровня человека на уровень Творца. Что такое Творец? Творец – это Борэ, «приди и увидь» («бо у рэ»). Поэтому я должен подняться с моей нынешней ступени (где сейчас я так вижу и чувствую) на следующую ступень, где тоже «бо у рэ», «приди и увидь», то есть постигни. Постижение Творца – это, в принципе, наша работа. (30:40)

Вопрос: Как этим я побеждаю мнение «народов мира», которое находится в человеке? 

По правде говоря, мне не нужно воевать против представлений мира, которые находятся внутри меня. Мне не надо с ними воевать, от этого будет только еще большая путаница. Мне надо быть слитым с более высокой ступенью в вере выше знания − это называется «знание следующей ступени», «знание Творца». Так я поднимаю себя каждый раз. И когда я поднимаю себя, то все представления, которые цеплялись за меня внизу, как раз отпадают. Я беру от них только стимул, чтобы подняться на более высокую ступень.

Так мы продвигаемся. Вы это увидите. Мы уже находимся в этом, вы делаете это, просто вам пока еще непонятно то, что вы делаете. Это как маленький ребенок, который что-то делает, но еще не знает, что именно он делает, но действие уже есть.

Вопрос: В десятке у нас происходит прекрасная работа, мы стараемся отрабатывать каждый урок, быть выше всех помех. А вот вспышки ненависти у меня возникает именно с женой, как будто всё напряжение выходит через нее. Такие краткосрочные, но очень мощные. Это нормально? И как их отрабатывать правильно?

Объясни ей это. Я не знаю, что сказать. Но действительно, наши семьи страдают, терпят очень много из-за нашей духовной работы. И мы должны понимать, что это их работа, потому что они всё это впитывают, с одной стороны, а с другой стороны, мы все-таки должны сожалеть об этом. Но я не вижу здесь какой-то возможности объяснить, чтобы они поняли.

Это проблема, которая была у каббалистов в течение всех поколений, даже 2000 лет назад и 3000 лет назад. Мы слышим именно о таких проблемах, которые были в семьях у каббалистов. Ты можешь себе представить, какой дом был 2000 лет назад и 3000 лет назад? И там тоже человек находился в таком духовном напряжении и также эти напряжения переносил на свою семью. Что делать − были такие напряжения, написано об этом. Поэтому старайся как можно больше чем-то компенсировать им это. Ничего не поделаешь.

10. Бааль Сулам. Шамати, 13. Суть граната

Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и всё принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

2020-04-18 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qnMJdQPt?language=ru

Вопрос: Что это за состояние пустоты? То есть благодаря пустоте есть какая-то энергия, которую можно ввести в пустоту – в веру выше знания?

Верно, мы чувствуем пустое место. Если мы стоим на том, что пустое место мы получили от Творца, и несмотря на это продолжаем, тогда это пустое место мы постепенно наполняем величием Творца.

Вопрос: Кажется, что в предыдущих поколениях было очень трудно понять эту тайную науку, нужно было очень мощно работать в вере выше знания. Но сейчас, когда Бааль Сулам открыл эту науку, и она, в общем, ложится в разуме, мне кажется, работа выше знания не так близка. Это сейчас нам близко – вот эта вера выше знания, или все равно это будет тяжело в той же мере?

В каждом поколении, в каждом человеке, легко или тяжело подняться на уровень веры выше знания – это зависит от корня души. И поэтому трудно нам сделать сравнительный расчет. Между поколениями можно еще как-то это сделать, но между разными людьми – нет. Продвинемся и увидим. Но в любом случае мы должны будем так работать. Никогда мы не сможем получить духовный уровень (а он может быть только выше знания) иначе, как через получение материальной ступени внутри знания.

Вопрос: Что значит пустота? От чего пустота?

Пустота от знания. Нет у меня ничего, я чувствую себя пустым. И тогда в таком месте я должен произвести какие-то действия, когда я согласен с этой пустотой и хочу наполнить ее только отдачей, без всякой основы и оправдания этого. И так, скажем, я начинаю приближаться к вере выше знания. Ты можешь сказать: «Ну нет же у тебя знания, ты пуст, чувствуешь себя пустым», – да, потом это будет по-другому.

Вопрос: От чего я пуст? Объединение с товарищем? Думать о Творце? Нет никого кроме Него?

Это всевозможные различаемые особенности, которые есть у тебя сейчас: иногда это больше, иногда меньше. В основном это относится к тому, на чем человек стоит – ощущение и понимание духовной жизни.

Вопрос: Текст говорит, что пустота имеет место для того, чтобы Творец наполнил ее Своим величием. Эта пустота будет расти все больше и больше?

Да, и по величине и по качеству. Потому что эта пустота – это духовное кли, в котором мы начинаем чувствовать Высший мир.

Вопрос: Я как раз хотел спросить о возрастании этой пустоты. То есть − есть у нас сначала пустота, я над ней приподнимаюсь, соединяюсь с товарищами в вере выше знания, и потом снова пустота. К чему мы в итоге приходим – к более глубокой вере выше знания, к постоянству, что я постоянно в этом нахожусь, либо что я какие-то явления начинаю различать в этом состоянии, в этой амплитуде?

Об этом написано «Землю подвесил в пустоте» или «ни на чём», когда на усиливающейся пустоте мы должны выстраивать всё больше и больше Высший мир. Это мы начнем чувствовать.

Вопрос: Как мы его выстраиваем, как нам сейчас это проделать, как это сделать?

В усилиях, когда я принимаю пустоту за основу, на которой я строю мое отношение к миру, к Творцу, к группе. Эта пустота ощущается в моих получающих келим, и я над ними строю свое отношение, отдачу группе, духовному, Творцу. Здесь нужно прикладывать усилия, а затем мы начнем чувствовать, что это раскрывается, как из тумана.

Вопрос: Что такое пустота?

Пустота – это то, что я не вижу в своих получающих келим никакого наполнения, основы, факта. И я должен принимать это с любовью, что это дали мне для того, чтобы я выстроил как раз над этим свой духовный мир.

Вопрос: Как наполнить пустоту?

Пустоту наполняют верой. 

Вопрос: В нашем состоянии мы приходим к вере только при помощи усилия – это всегда так будет?

Да. Всегда это будет в усилиях и в молитве. 

Вопрос: Должен ли я увеличивать пустоту для того, чтобы туда зашло желание отдавать?

Да, нужно стараться наполнить пустоту ощущением веры, и тогда там ты почувствуешь, как выстраивается отношение к группе, к Творцу и вообще к реальности.

Вопрос: В усилиях выстроить отношение поверх пустоты, что значит «над», где это −»над этим»?

Несмотря, вопреки.

Вопрос: Есть какое-то новое ощущение, которое должно заполнить другое ощущение? 

Оно придет выше того, что ты чувствуешь в знании, так ты будешь чувствовать.

Вопрос: Вы сказали, есть два уровня: первый уровень − знание, второй уровень − выше знания. Как строится первый уровень внутри десятки?

Первый уровень − исходя из материального объединения между нами. Исходя из того, что вы десятка, и все хотите объединиться, связаться друг с другом в отдаче, в любви, в объединении, выстраивая всё необходимое, с чем нужно идти вперед по пути уже в веру выше знания, уже что-то другое.

2020-05-21 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru

Вопрос: Какая связь между пустотой и тем, что «землю подвесил в пустоте»? Как эти две вещи связываются?

То же самое, только ощущение, что «подвесил землю в пустоте». Нет никакой основы, и пустота, когда я чувствую, что нет никакой основы. И он должен заполнить ее, наполнить ее верой выше знания. Тогда будет основа – вера выше знания, то есть основывается на вере, а не на знании.

Вопрос: Что это за пустота, относительно чего это ощущение?

Пустота? Опустошенность по отношению к моим келим, то есть Творец специально делает мне такое состояние, ощущение опустошенности, когда у меня вообще нет ничего в жизни. Он «подвешивает землю в воздухе», в пустоте: я ничего не понимаю, ничего не знаю, я ни в чем не преуспеваю, все мои товарищи более умные, лучше меня, более успешные.

Если бы я просто на улице жил как бомж, так было бы лучше: я бы знал, что это мое место, это я − и всё, но я согласен с этим. А здесь – то, что я сейчас чувствую себя пустым – это еще хуже, потому что есть у меня келим, которые всё время говорят мне, что я пуст. Это хуже, и намного хуже, чем какой-то человек, у которого просто ничего нет. Это то, что Творец дает человеку, чтобы человек смог понять: это хорошо, что у меня нет ничего, пусть это еще и еще больше проявляется, что у меня ничего нет.

А что у меня есть? У меня есть точка связи с Творцом, через эту точку я хочу наполнить себя величием Творца, и больше ничего мне не нужно другого. И тогда он начинает действительно наполнять себя силой отдачи Творцу. Я отдаю себя в Его руки, и у меня ничего нет, и мне не нужно ничего.

И так через десятку человек просто передает себя в руки Высшей силы. Тогда уже у него есть сила бины, сила отдачи, сила веры, которую он построил выше своего знания, что он является пустым местом. И то, что место, которое было пустым, наполнилось сейчас светом хасадим, а потом он приходит к тому, что может уже наполнить это место светом хохма – это уже духовное постижение. Так мы должны делать. Это такие шаги, которые мы должны пройти.

Вопрос: Как просить Творца в состоянии пустоты? Какая точка связи с Творцом, с чего можно начать?

Если я прилеплен, слит с десяткой, тогда я не падаю в эту пустоту в таком виде, что не могу двигаться и это меня просто замораживает, но я принимаю эту пустоту как одно из состояний, с которым мы, как товарищи, должны работать в десятке. И тогда я воспринимаю это как рычаг, что я должен эту пустоту сейчас наполнить величием.

Это то, что я приношу в десятку. Это как раз хорошо – раскрывается пустота, и тогда я приношу на совместный стол десятки свое пустое кли. Это огромная ценность в духовном – быть пустым, потому что сейчас в десятке мы можем поднять ее к Творцу, чтобы Он наполнил ее, чтобы Он насладился этим, чтобы Он раскрылся.

Вопрос: Как происходит просьба из состояния пустоты?

Мы даем это Творцу, чтобы Он раскрылся и насладился этим, потому что Его наслаждение – находиться в нижних.

Вопрос: Так это просьба от десятки или от человека?

Это зависит от состояния, зависит от ступени. Может быть, это превратится в общее кли для всех. Если человек приходит в группу и делится с другими в правильном виде своей опустошенностью, и группа правильно относится к этому, то десятка принимает это. Она наслаждается тем, что поднимает это к Творцу, потому что это − хисарон, который раскрывается между нами. У одного раскрылся хисарон, у второго – величие и так далее, у каждого − исходя из его сфиры. Всё это общее кли.

Вопрос: Как знать, что то, что я делаю – это действие выше знания? 

Если ты делаешь, исходя не из своего мнения, а из мнения группы, десятки – это называется, что ты идешь выше своего знания. И нет ничего другого, никакой другой проверки.

Вопрос: Что превращает келим народов мира в пустоту? Что мы делаем для того, чтобы выстраивать эту общую пустоту?

Пустота у нас раскрывается пока еще в личной форме, не в общей, а когда это проявится в общей форме, мы потом будем говорить об этом. Пока тот, кто раскрывает эту пустоту, раскрывает ее в личной форме, и нужно ее приносить в десятку.

Вопрос: Что значит просьба к Творцу (молитва)? Творец – это величина абсолютная, значит измениться должно что-то во мне. Что изменяется во мне до и после молитвы? В чем проверка?

Все наши проверки − только через десятку. Каждое обращение к Творцу, любое обращение к Нему – это всегда обращение к Творцу, который находится в центре десятки. Только в такой форме мы можем что-то сделать. Прежде всего, подумай о том, что без десятки нечего спрашивать и невозможно сделать никакое духовное действие. А потом, исходя из этого, ты можешь продолжить дальше.

Вопрос: Что значит − поделиться с десяткой правильно? 

Когда ты соединяешься с ними, включаешься в них – это называется быть в них в правильной форме.

Вопрос: Как это − заострить вопрос в десятке? Я несу в десятку место, где я включаюсь в десятку?

Когда ты пробуждаешь это место, когда ты его выделяешь, делаешь выпуклым, ты показываешь, что ты входишь, включаешься в это место. И тогда ты можешь с ними включиться вместе и делать общее действие.

Вопрос: Что значит, я им показываю? То, что я принимаю эту пустоту, − это мое личное ощущение. Что значит, что я включаюсь, передаю им?

Переведи это из личного ощущения в ощущение группы. Каждый дает группе то, что есть у него – так сделай это. Делай так, чтобы ты передал, что ты включаешься, что ты присоединяешься – это то, что есть у тебя.

Мы думаем об этой пустоте, опустошенности, как о большой ценности, потому что без этого нечего нам дать что-то Творцу. Потому что всё, что мы приносим Творцу – это пустое место, и поэтому мы все пустые. Написано, что эта пустота в тебе наполняется заповедями, как гранатом. Почему? Потому что они приносят эту пустоту (рейканут) к Творцу, и Он этим наслаждается. Нет у Него большего наслаждения, чем когда просят у Него, чтобы Он наполнил.

Вопрос: Когда Творец хочет меня приблизить или дать мне ощущение пустоты – это нормально, я чувствую это лично. Но мы знаем, что все состояния даются нам внутри десятки. Как я выделяю на практике, мое это ощущение или это ощущение десятки? И отличается ли характер работы между тем, что я должен с этим делать сам, и моей работой с десяткой? Всё же ведь дается десятке, на практике, не мне?

Все действия, которые мы ощущаем на себе, Творец проводит через десятку и хочет, чтобы мы тоже проводили это через десятку к Нему. Чувствуем мы или не чувствуем, но можно с уверенностью сказать, что Он проводит эти действия через десятку. А то, что мы должны снизу передать нашу реакцию к Нему тоже через десятку – это мы должны делать усилия, мы должны построить связь между нами. И в конце этой связи между нами обратиться к Нему – так мы должны сделать.

Но форма десятки – это называется «Я АВАЯ не менял». Десятка – это постоянная вещь, как мы изучаем в четырех стадиях распространения прямого света. А после этих четырех стадий есть у нас миры, парцуфы, сфирот – всякие вещи, но все это приходит из десятки, из первых четырех стадий распространения прямого света. И так через четыре стадии прямого света, через десятку, приходит в малхут. Или от меня − во все остальные свойства, и через них к Творцу. Нет ничего другого, мы должны это принимать и всё.

Вопрос: Мудрецы пишут, что нет места, пустого от Него. Так в чем разница между этой пустотой и тем, что мы молимся к Нему?

То, что мы раскрываем пустоту – это Творец в нас раскрывает эту пустоту. И эту пустоту мы должны поднять через десятку к Нему. Этим мы строим кли, чтобы преподнести Ему, чтобы Он раскрылся в нем.

Вопрос: Как я могу принести ощущение пустоты в десятку, не давая негативного ощущения?

Какое негативное ощущение – то, что я приношу десятке ощущение пустоты? Для нас это огромная ценность – принести Творцу общее, совместное желание, чтобы Творец наполнил его. Потому что мы приносим Ему эту пустоту, эту опустошенность.

Что это означает? Мы приносим Ему кли, наполненное хасадим, это отдача. Мы не приносим и не говорим: «Дай нам что-нибудь поесть», мы приносим Ему это кли и говорим: «Дай нам наполнение, чтобы мы могли передать его от нас всему миру». Всему миру через нас, потому что мы как Гальгальта вэ Эйнаим, а они как АХАП. А Творец выше нас, и через нас проводит. Мы как посредник, как канал. Мы приносим Ему нашу пустоту именно для того, чтобы мы смогли от Него передать дальше. Таким образом мы становимся партнерами Творца.

Вы должны построить здесь всю эту систему, которая есть между нами, представить себе ее. Только в таком виде мы можем прийти к совершенной, цельной работе. Мы иногда не говорим обо всем том процессе, чтобы не было слишком много слов, но это так.

Вопрос: Можно получить силу выше знания от группы. И также сказано, что можно получить силу выше знания в просьбе от Творца. Как соединить это?

Должна быть молитва многих, молитва общества. А личная молитва почти не помогает, только молитва многих.

Вопрос: Мы говорили о том, что у нас есть страдания в материальном и у нас есть страдания в духовном. Это необходимо, чтобы были страдания. А сейчас мы говорим, что всё наслаждение Творца должно пройти через нас. Это противоречие?

Эти страдания – это страдания любви, когда мы чувствуем, что нам нужно обратиться к Нему и действовать по отношению к миру. И всё это − как что-то хорошее, доброе.

Мать, которая должна накормить своего ребенка, и он хочет кушать, так что же, она сожалеет о том, что он хочет? Или, наоборот, она радуется тому, что он хочет, и она может его накормить?

А в той мере, в которой мы прилепляемся к Нему, мы начинаем чувствовать, какое наслаждение есть у Него в отдаче, и тогда мы тоже включаемся в эту отдачу. Потому что всё наслаждение от Него проходит через нас, и от нас − ко всему миру. У нас есть двойное наслаждение: оттого, что мы наполняем весь мир, и оттого, что мы наполняем Творца. В Творце мы наполняем наш хисарон – даем Ему наполнить его так, что Он может тогда излить всё, что есть у Него, чтобы мы передали это народам мира. Мы передаем этот большой свет и только находимся в хасадим, в свойстве Творца.

Вопрос: Вы говорили, что каждый раскрывает пустоту индивидуальным образом, и это надо принести в десятку. Как принести этот хисарон в десятку правильным образом, чтобы не думали, что ты сейчас пытаешься опустить десятку?

Прежде всего, мы включаемся в десятку, хотим этого или не хотим, и все хисароны, намерения, мысли переходят друг от друга. И я имею право прийти в десятку со своим хисароном в чем-то и рассказать им, чтобы они включились в него, и мы бы таким образом вместе работали.

Вопрос: Каждый товарищ должен наполнить этот хисарон?

Не каждый товарищ, а мы все вместе, когда я приношу свой хисарон группе к совместному действию, и этот хисарон включается в группу. Это хисарон не к каким-то материальным вещам, это хисарон к духовномую Мы все включаемся в него и выполняем это. И в основном об этом говорится: «Человек да поможет ближнему», – потому что так мы помогаем всем.

11. Бааль Сулам. Шамати, 14. Что такое величие Творца

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.

То есть то, что дает Творец, и называется величием Творца.

2020-04-18 Урок 2, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qnMJdQPt?language=ru

Я вижу, что люди затрудняются с вопросами. Это естественно, это очень правильно. Постепенно мы начинаем только слышать эти слова, что есть такие понятия, и мы не знаем, что с ними делать. Это естественно, это буквально понятия от Высшего мира, и мы естественным образом внутренне сопротивляемся этому. Но постепенно мы, таким образом, приходим к этому.

Вопрос: Он здесь пишет, что хочет человек, чтобы Творец ответил на его вопрос, а не сам ответил в знании. Что это значит? Мы с товарищами включаемся вместе и желаем к Нему приблизиться. Что значит, что Он отвечает?

Это именно то, что ты говоришь: когда ты не хочешь отвечать своим разумом, даже если есть у тебя какие-то объяснения, но ты хочешь, чтобы Творец дал тебе такие свойства, когда ты наполнишь пустоту. Вопрос – это пустое место, и чтобы ты заполнил это пустое место тем, что дает Творец, силой отдачи. И тогда с помощью этого тебе будет понятно, что происходит.

Верой выше знания называется сила отдачи, которую ты обретаешь, чтобы она была выше силы получения, выше знания. Знание – это получение, вера – это отдача. То есть «идти в вере выше знания» значит, что Творец добавляет тебе знание, а ты не хочешь принимать объяснение в знании, ты хочешь каждый раз обрести силу веры, чтобы идти над знанием, выше знания. Отдача выше получения.

Вопрос: Сила веры, в данном случае, это связь с Ним, то есть я как бы цепляюсь за связь с Ним каждый раз все больше и больше?

Да, за связь, за силу веры и также за силу получения – больше и больше. Тот, кто растет в духовном, есть у него и сила знания большая. Он не становится глупее, он становится умнее и в знании, кроме веры. Насколько он тянется к вере, тогда и знание, разум тоже должен расти.

Вопрос: От чего человек чувствует пустоту? Имеется в виду пустота – это невозможность отдавать, ощущение духовного или пустота вообще от любого ощущения?

От любого наполнения, от знания. 

Вопрос: Если я чувствую пустоту, и нет наслаждения ни в работе, ни в десятке, ни в уроках − это и есть место пустоты? Как я могу наполнить это величием, что я должен делать?

Получать наслаждение от отдачи.

Вопрос: Чтобы раскрыть величие Творца в десятке, мы учимся любить товарищей. Это тоже строится на вере выше знания?

Нет, с товарищами я иду в знании. Если нужно, добавляю также выше знания, но мне важно находиться с ними в знании.

Вопрос: Где, в чем корень веры? В соединении с товарищами, которое создает этот корень? Что является корнем веры?

Корень веры − это связь с Творцом над связью с товарищами.

Вопрос: Что нужно делать, чтобы раскрыть в знании величие товарищей?

Идти выше знания. Каждый, кто идет выше знания, есть у него большее знание. В этом все дело.

Вопрос: Как можно просить наполнения всех своих вопросов, чтобы не заполнить это только в своем желании получать?

Нет, с этим ты не обращаешься, ты обращаешься в связи с верой. Ты желаешь, чтобы была у тебя сила веры идти выше знания. С этим ты обращаешься, а иначе падаешь в клипу.

2020-05-22 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uFlut1NL?language=ru

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца…

Что значит «идти выше знания», и почему это относится к величию Творца? И почему нужно просить именно у Творца, чтобы дал силы идти выше знания, потому что этим человек поднимает Творца? А если просто так я не могу поднять Творца – почему я должен наткнуться на что-то? Что я должен просить у Творца? Я должен видеть, что не могу выйти, чтобы постичь что-то, добиться чего-то, очень важного мне, – и тогда я прошу. И только к Творцу я должен обращаться, и только Творец может дать мне то, что я попрошу. Тогда то, что я буду делать, будет называться возвеличиванием Творца, этим я поднимаю Его.

То есть Творец недостаточно поднят. Он – Один, Единственный, «нет никого, кроме Него», Он – Добрый, Несущий добро, воздействует на все творения, и так далее. Что я постигаю тем, что я поднимаю Его? Зачем Ему это нужно? Почему это называется возвеличивание Творца? Что, без этого Он разве не находится в своем величии?

И что же говорит нам об этом Бааль Сулам?

1) Не наполняться знаниями…

Там, где я должен познать Творца, приблизиться к Нему, я прихожу в состояние веры. Что это значит? Я не хочу познавать Его – я хочу поднять Его в своих глазах. Это огромная разница. Это – как, скажем, и в нашей жизни есть такие ситуации, когда я не хочу понимать сам предмет, а хочу только, чтобы он был настолько велик, чтобы это подействовало на меня и управляло бы мною. Я поднимаю Его не для того, чтобы познать Его, постичь Его, а для того, чтобы Он был надо мной и действовал бы на меня, и управлял бы мною. Это – то, что я хочу от Творца. То есть я делаю Его Высшим, я делаю его Творцом, Борэ. Поэтому – то, что называется «не наполнялся бы знанием»: я не хочу Его знать, я хочу, чтобы Он был в моём ощущении сверху, и пусть таким образом руководит.

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы...

Чтобы я смог понимать Его, чувствовать как-то Его, освоить Его. И в той мере, насколько я его познаю, Он будет велик в моих глазах. Я этого не хочу. А как?

…а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум даётся свыше, а не исходит от человека.

Вот эта точка. Не то, что я постигаю Творца, и отсюда я наполняю себя, а я хочу получить разум от Творца, наполнение в свой разум, и тогда это будет величие Творца. То есть не я прихожу с помощью того, что понимаю Его, чувствую Его, знаю Его – нет! Я только открываю себя для получения Его света.

А всё, что человек может объяснить сам − он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что сто́ит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

Это как раз знак того, что я нахожусь «выше знания» или «не выше знания»: или я буду получать наполнение от Творца, или же я сам получаю наполнение. Или я молюсь, чтобы Творец наполнил мои воспринимающие келим в разуме (и в сердце тоже), или же я молюсь, чтобы у меня была возможность постичь это самому – в этом различие.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен, и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний. 

То есть то, что даёт Творец, и называется величием Творца.

Чтобы прийти к величию Творца, человек должен сделать из себя кли и просить. Не самому постигать и добиваться чего-то, а приготовить себя ко всем просьбам (от самой малой просьбы до самой большой), чтобы всё выстроилось в цепочку по отношению к Творцу. И Творец будет отвечать и исполнять все желания человека с тем порядком, как человек, собственно, спрашивает. И тогда между ними будет правильная связь в вере выше знания. И таким образом человек поднимает Творца, и тогда это называется, что Творец находится на своей высоте в своём величии.

Вопрос: Как можно знать или почувствовать, что у человека есть сила Творца?

За счёт того, что он держится за Творца просьбой наполнять его внутри группы. Тогда он чувствует, что Творец наполняет его и даёт ему силу веры выше знания. Только таким образом, когда он отменяет себя перед группой и через группу отменяет себя перед Творцом, − и тогда чувствует, что Творец его наполняет.

Вопрос: Откуда я получаю величие Творца, и в чём разница между величием Творца и силой подняться выше знания?

Величие Творца в моих глазах, когда я над этим работаю, помогает мне прийти к Нему в вере выше знания, насколько группа – а группа способна сделать! – насколько группа пробуждает во мне величие Творца. Я на это способен только под воздействием группы. Сам я могу сказать себе всё, что угодно, – это не выстроит во мне кли. Потому что «кли» называется, когда я связываюсь с товарищами, и когда я слышу, как они почитают Творца, и как они связываются с Ним. Тогда я тоже бегу, чтобы быть с ними вместе, таким образом соединиться, связаться, вложить себя в объединение. И тогда приходят к вере выше знания.

Товарищи должны возбудить во мне зависть. Зависть – это главное, насколько я завидую им всё больше и больше. Если в материальном сообществе мы говорим о зависти, как о чём-то отрицательном, неприятном и недостойном, то у нас, в духовном обществе, зависть – это спасательный плот. Если я это чувствую, если я это слышу, получаю от товарищей и впечатляюсь завистью к ним – это как будто они бросают мне спасательный круг. Вот именно так.

Вопрос: Мы учим, что к вере выше знания мы можем прийти с помощью зависти. Вот сейчас я услышал, что зависть есть материальная и духовная. Что такое «духовная зависть» – просто меняется моё отношение, и она становится духовной? Или это какие-то разные виды зависти, которые мы используем в группе?

Зависть, о которой мы говорим, – это то, что называется «зависть мудрецов преумножает мудрость». Я получаю от товарищей то, что они – большие. И когда я завидую им, что они – большие, я не хочу их опустить, чтобы они стали маленькими, а я как раз благодарю Творца за то, что Он мне сделал группу такой великой, такой сильной, такой умной, что с помощью них я могу продвигаться. И тогда моя зависть по отношению к ним – это та зависть, которая меня продвигает, она меня созидает быть таким, как Он, а не та зависть, как в этом мире, когда мы хотим других всё время унижать и принижать. Я хочу быть под своими товарищами, я хочу быть ниже своих товарищей, потому что с помощью них я смогу продвигаться. И пусть всегда в моих глазах они будут всё более и более великими.

Вопрос: В нашей работе мы должны прийти к отчаянию в собственных силах, это – с одной стороны. А с другой стороны, мы должны работать в радости, и это признак того, что мы правильно продвигаемся. Как совместить одно и другое? С одной стороны – отчаяние, а с другой стороны – радость?

Не бывает более счастливого момента в жизни человека, когда он обнаруживает, что отчаялся в своих силах. Потому что теперь он может молиться Творцу, кричать, просить и получить помощь свыше. У нас даже песня такая есть.

Вопрос: Я постигаю вера выше знания, когда прошу Творца, чтобы Он дал моим товарищам, чтобы они постигли ее, или я могу попросить у Творца, чтобы Он помог мне, чтобы я достиг веры выше знания?

Когда я хочу достичь веры выше знания – это значит, что я хочу достичь силы отдачи, а когда я хочу достичь силы отдачи, то я уже действую в отдаче. Так я действую только на благо товарищей и через них – Творцу. Поэтому этот вопрос не имеет места. Если я буду идти на то, чтобы давать другим, то, конечно же, я так действую.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: «Всё, что человек может объяснить – называется, что человек объясняет всё это внешним разумом». Что такое – «внешний разум»?

Просто разум, он внешний по отношению к духовному. Он работает только на получение, а не отдачу. Поэтому называется «внешним».

Вопрос: Так я весь день, с утра до вечера, использую «внешний» разум? Как же мне можно думать правильно?

Только при условии, что ты соединён с группой, тогда ты меняешься под воздействием группы. Творец нас организовывает в группы. И тот, кто хочет меняться, должен присоединиться к группе, и тогда через группу он получает команды со стороны Творца, что ему делать: туда, сюда, вверх, вниз, кризис, подъём, ещё что-то. И так Творец выстраивает его, пока он не станет готовым пойти в контакт с Ним, в познание Его, в Его раскрытие.

Вопрос: Каббалист, который достигает высоких ступеней, он что − не пользуется своим физическим разумом, разумом своего животного тела? С каким разумом он работает?

Пользуется своим животным разумом для своего животного, а духовным разумом – для духовной составляющей. Он не отменяет животный разум, а использует его для животной жизни. Не нужно каких-то духовных состояний, чтобы быть в хороших отношениях со своей семьёй или на работе. Мне не нужно там духовное. Конечно же, я, при всём при этом, внутри себя нахожусь в контакте со своей десяткой, с Творцом даже во время работы, но не таким образом я отношусь к своим коллегам по работе.

Вопрос: В духовном вообще нужен разум физический? Разум человека?

Нет, мы используем его потому, что мы строим духовное из этого мира. Мы строим снизу. Поэтому нам нужен этот мир и его надо тоже организовать, чтобы он соответствовал, подходил духовному постижению.

Вопрос: Когда мы раскрываем величие Творца, что это даёт нам в нашей работе?

Когда мы раскрываем величие Творца, это покрывает нам всё, потому что этим мы приходим снизу вверх до уровня своего корня. И только его мы обнаруживаем и раскрываем перед собой, и то, насколько это важно.

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что достичь опустошенности – это значит быть в возвышении Творца, с другой стороны – мы должны просить у Творца, чтобы Он дал нам возможность влиять на товарищей, чтобы товарищи достигли свойства отдачи. Так что прежде просить Творца? И как я могу прийти к пустоте, если я не прошу у Творца за товарищей?

Тебе надо быть и в том, и в этом. Я даю товарищам своё малое состояние – насколько я ничтожен, насколько я опускаю себя. И они видят то, что я делаю, и этим я влияю на них, и для них это – пример. Я могу также давать тем, что у меня есть большое состояние – осознание важности группы, величие Творца. Это – не то же самое, хотя представляется, что это одно и то же. Но это – не одно и то же. И в большом состоянии, и в малом состоянии – всегда я могу влиять на товарищей.

12. Бааль Сулам. Шамати, 16. День Творца и ночь Творца

Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!». Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца».

2020-04-19 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AQ8mMMGl?language=ru

Вопрос: Вера выше знания и вера в рава – это одно и то же?

Это не то же самое, но может быть вера в рава выше знания и вера просто в духовных свойствах выше знания. Но это большая разница – быть выше знания в духовном восприятии или относительно человека. Не стоит путаться в этом.

Вопрос: Я хочу спросить об отрывке: где здесь элемент роста? Как мне приблизиться к Творцу?

Ты поднимаешься выше своего знания и обратно своему знанию – в этом ты растешь в духовном.

Вопрос: Написано, что «это для вас тьма, а не свет». А почему каббалисты используют понятие «день Творца» для обозначения тьмы?

Это только для тех, кто не может видеть в вере выше знания. Для них «день Творца» – это тьма, потому что они не видят. Допустим, ты сейчас видишь духовное? – Нет. Почему? – Для тебя оно тьма. Даже не тьма, еще до этого.

Вопрос: Мы читали в отрывке, что просят у Творца еще большую веру, чем есть. Это не эгоистичная молитва?

Нет, это не эгоистическая просьба, потому что я прошу быть в вере, которая противоположна моему эго, выше моего эго. То есть я не обосновываю веру на эго, а выше него. Поэтому, когда мы просим силу веры, это не эгоистическая просьба, мы можем просить ее насколько можно больше, в этом нет никакой проблемы. Это на самом деле единственное, о чем мне стоит просить в каждое мгновение, нет никакого ограничения на это.

Вопрос: Является ли признаком веры выше знания, когда причина и следствие не связаны друг с другом?

Не обязательно. Это не признак, но иногда может быть такое состояние.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, чем отличается вера выше знания в каббале от веры выше знания в других методиках?

Я не знаю других методик, я знаю только одну – то, о чем говорят в науке каббала. Я не учу религии, верованиям, ничего. В Торе речь идет о том, о чем мы говорим сейчас.

Только мы говорим практически, как человек приходит к тому, что называется «вера выше знания». Как сказано: «Праведник верой своей жить будет». Что такое «верой своей жить будет»? То есть он обретает уровень «веры выше знания» – это называется «уровень жизни праведника».

Вопрос: Как сочетать эти состояния: «вера выше знания» и «нет у судьи больше, чем видят его глаза»?

«Нет у судьи больше, чем видят его глаза» – это относительно знания. И «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат». Относительно этого сказано, что «судья видит и взвешивает». А потом есть выше этого: вера выше знания, выше судьи, выше того, что мы видим и чувствуем, – это как раз то состояние, с помощью которого мы поднимаемся в духовное восприятие.

Вопрос: В этом отрывке есть сильное требование о вере выше знания. А внутри знания – оно должно быть равно вере выше знания?

Вы должны прийти к состоянию, когда то, что будет выше знания – это будет, как будто мы видим нашими глазами сейчас внутри знания. Чтобы это было для меня на 100% существующим без сомнения – это то, что нам нужно. А еще об уровнях мы поговорим потом.

Вопрос: Если я прошу через десятку, вопрос проходит к Творцу, как я себя связываю с десяткой?

Если ты связываешь себя с десяткой, наверняка Творец слышит то, что ты просишь. Творец чувствует, что находится внутри десятки, а не то, что происходит с каждым в отдельности.

Вопрос: Если так, то вера выше знания – это отдача? Это верно? 

Да, конечно.

Вопрос: Исходя из отрывка, правильно ли я понимаю, что нужно мои знания и то, что я вижу своими неисправленными келим, покрывать сокращением и просить сил для того, чтобы покрыть это всё верой для своих товарищей?

Я бы сказал так: я оставляю мое состояние, которое называется «знание» (то, что я чувствую, и то, что я понимаю в сердце и в разуме), и хочу сейчас прийти к состоянию, как это ощущается в Высшем. И принимать факты и ощущения, которые находятся в Высшем, хотя это находится в противоречии с тем, что ощущается и понимается мной. И этот разрыв пусть остается, но я хочу быть как Высший.

Вопрос: Если вера выше знания – это ощущения, которые развиваются вдобавок к моим пяти органам чувств, то где моя начальная точка развития веры выше знания?

Начальная точка веры находится выше всего моего теперешнего ощущения, потому что мое теперешнее ощущение находится в малхут, а мое духовное ощущение находится в бине.

Вопрос: Как смотреть на что-то верой выше знания? Где это находится?

Находится выше моего знания, моего ощущения, моего понимания.

Вопрос: Каждый раз, когда я думаю о вере выше знания, это меня пугает. Есть во мне что-то неуправляемое. Это естественная вещь, так должно происходить?

Да, потому что ты действительно не управляешь этим. Это неизвестно, непонятно и совершенно без всякой реальной основы. И поэтому так это пугает, ты прав, это происходит. Но постепенно ты привыкаешь к этому, а потом не то, что тебе будет это страшно, а для тебя это будет, как вдох и выдох, так ты захочешь этого. И для тебя будет, как ты выходишь на свободу из карцера.

Вопрос: Вы сказали, что мы должны прийти к вере над логикой. Считается ли вера выше знания высшей логикой, более высоким знанием?

Это не высокая и не низкая – это иначе, это противоположно.

Вопрос: Есть ли разница между уверенностью и верой выше знания?

Да, есть момент веры и уверенности. Насколько я иду в вере выше знания, – у меня от этого будет полная уверенность. Только уверенность не в моих ощущениях, а в Творце, что я прилепился к Нему, и тогда в том, что я иду без всякой основы, которая есть у меня сейчас, а целиком прилеплен к Творцу – это называется «слияние с Ним», это моя уверенность − мера слияния с Творцом.

Вопрос: Можно ли определить состояние, в котором мы находимся, как «день Творца»?

Да, то, что я начинаю видеть всё в свете веры, выше моего материального знания – это называется «день Творца». То, что я всё еще не нахожусь в этом и даже не чувствую в этом «ночи», а нахожусь только в том, что я смотрю через мои телесные органы ощущения – это называется мои животные «день и ночь». И так мы должны различать материальную жизнь и духовную.

Вопрос: Как человек может прийти к вере выше знания, если в нем нет никакой искры отдачи, ведь Творец – это отдача?

У каждого человека есть искра отдачи, иначе он не человек. Может быть, она более яркая или менее яркая, но есть у каждого, как пишет об этом Бааль Сулам. И поэтому у каждого человека есть место в душе Адама, и он обязан прийти к корню своей души и так раскрыть слияние со всеми остальными душами, с Творцом. И это мы делаем в духовной работе через изучение науки каббала. Наука каббала целиком говорит лишь об этом. А общее исправление в том, что каждый должен прийти к вере выше знания в точке, которая у него в сердце, в его желании, откуда он приходит к исправлению.

Вопрос: Вера выше знания – это ощущение, что всё исходит от Творца?

Наверняка, да. Это первое условие.

Вопрос: Как мы помогаем друг другу прийти к вере выше знания, и в чем эта работа совместная между нами?

Очень хороший вопрос. Мы должны давать пример, без слов даже. Насколько каждый из нас прилагает усилия, чтобы быть выше своего эго – прилепиться к силе отдачи.

Вопрос: Этот союз, который в связи между нами в десятке, с нашими братьями, этот договор – он выше знания?

Да. Всё, что мы делаем, постепенно получает правильное направление к вере выше знания. И это наша цель, это то, что мы хотим обрести. Вся духовная лестница – это лестница обретения веры выше знания. На каждом уровне. Это то, что ты читал, в любом месте, всюду: вера, вера, вера – имеется ввиду вера выше знания.

Вопрос: Можно ли сказать, что вера выше знания – это явление коллективное, совместное в десятке? Завершение наших совместных чувств, которые мы развиваем сознательно? 

Это и сознательно, и выше сознания. То есть здесь есть еще некая добавка, такой коэффициент, который мы должны добавить к нашему материальному расчету. Мы научимся, как это делать.

Вопрос: Что можно сделать десятке, чтобы прийти к состоянию в вере выше знания?

Нужно стараться давать примеры друг другу, как мы идем выше знания. То есть всё время в отдаче, в отдаче, в укреплении. И тогда вы увидите, насколько это возможно быстро исполнить.

Вопрос: Как мне знать, что вера выше знания − это не иллюзия? 

Пусть будет иллюзия, какая мне разница? Пусть пока будет, как иллюзия. Как ты можешь проверить, иллюзия это или нет? Скажи мне. Что ты будешь делать? У тебя нет никакой возможности проверить в своих келим. Ты можешь сказать: это блеф, это фантазия, это ложь. Я скажу тебе: я не вхожу с тобой в споры. Я никак не могу доказать тебе, а я могу только дать тебе советы, как тебе делать упражнения и раскрыть, что эта вещь существует. Это как ты можешь сказать: не верю в Высший мир, в будущий. Будущий, то есть который приходит (будет), как пишет Бааль Сулам. Не верю в духовное, Высшую силу – ни во что.

Я вижу, как маленький ребенок: всё, что попадается, берет в рот, у него нет других ощущений, он не чувствует по-другому. И то, что берет в рот, как в главный орган ощущения – это он чувствует. Так и ты можешь сказать: не верю ни во что, а то, что я вижу и чувствую – это существует. Я с тобой согласен. Ты находишься на таком уровне и ничего нельзя пока сделать. Но, если ты хочешь всё-таки попробовать что-то другое, в других органах ощущения раскрыть, – пожалуйста! Тогда приходит наука каббала – наука, как получить раскрытие истинной реальности, и может тебя обучить. Но это не для любого человека. Есть такие, кто уже готов, а есть такие, кто нет.

Вопрос: Вы сказали, что вера выше знания, это отдача. Почему это так? Можете ли вы объяснить связь между верой выше знания и отдачей?

Не могу. Вы не сможете сбить меня с моей линии. У меня есть точно запланированная линия, как я должен это объяснить, и как я вам передаю это, и что я буду требовать, и как мы пойдем дальше. Вы можете спрашивать. Я вижу, для вас все эти вещи как бы еще истории из Торы. Но я говорю вам: спрашивайте согласно тому, что мы читали и говорили – об этом. Я не могу отклониться от пути. Я знаю, что нужно, чтобы правильно продвигаться.

Вопрос: Тема «вера выше знания» – это работа более личная. А в работе в десятке мы сейчас нуждаемся в «величии Творца». Как связать два этих процесса? Ведь это работа десятки, а здесь мы как бы работаем в личной плоскости. Как происходит переход между этими процессами?

Хороший вопрос, и есть для него место. Мы должны работать и в том, и в этом. Это личное – с одной стороны, с другой стороны – это как раз групповое действие, потому что я не могу включиться в группу, если не поднимаюсь в «веру выше знания». Иначе моя связь с группой – это как компания какая-то, как бандиты или просто друзья, или спецназ какой-нибудь. Что называется «быть в нашей группе товарищей»? Товарищи у нас – те, которые соединяются. Мы в нашем эго не можем соединиться, эго не может соединиться, не может, между ними есть как раз силы отталкивания. Как тебе связать все эти шарики, которые не могут даже приблизиться друг к другу? Только в вере выше знания, когда мы соединяемся с Творцом, и Творец связывает нас. А иначе нет связи.

Поэтому наша работа, хотя, с одной стороны, кажется работой индивидуальной, личной, с другой стороны она действует на наше объединение. Это, как есть атом, внутри атома есть ядро, а внутри ядра в атоме, в его центре, есть очень много частиц, которые находятся вместе, и вокруг них вертятся электроны. Но в этом ядре атома есть много частичек, находящихся вместе. Что удерживает их? Есть особая сила, которая удерживает их вместе, потому что они тоже хотят вырваться. Это похоже на силу веры выше знания. По их знанию, они хотят рассеяться, а согласно высшей над ними силе, которая удерживает их (это якобы называется «вера выше знания»), они поддерживают себя, и так между ними строится единство, объединение, соединение. 

В знании и вере выше знания у нас есть очень много примеров и в материальном мире, хотя в материальном мире это не выше знания, это еще просто из природы. Мы будем учить еще эти все вещи. Мы вошли в новый мир, именно так. Я только прошу терпения и будем продвигаться так, что все поймут и раскроют вдруг, где находятся.

Вопрос: Где начинается эта граница перехода от «веры в знании» к «вере выше знания»? 

Нет границы между ними, они оторваны друг от друга. Вера внутри знания и вера ниже знания – это «этот мир», вера выше знания – это Высший мир. Всё зависит от восприятия реальности, в котором находится человек. Поэтому каббалист может говорить с тобой на уровне веры внутри знания − это как с детьми: мы принижаем себя и говорим так, чтобы они понимали нас. И каббалист может находиться на своем уровне, и там он уже находится в Высшем мире, и там он на связи с каббалистами, скажем, с душами из предыдущих поколений (в духовном нет времени, места, движения). И в то же время он может разговаривать на уровне нашего мира. То есть может находиться в этом мире, но в восприятии реальности и Высшего мира он находится на двух уровнях. Поэтому он может объяснять тебе, как подняться из одного мира в другой. Но только объяснить и дать поддержку – это как в школе, когда учитель не может вместо тебя решать задачи.

Вопрос: В чем разница между верой и верованиями?

Я не знаю. Вера – это сила бины, сила отдачи выше силы получения. Верования – это когда человек как бы закрывает глаза и верит тому, что ему сказали. Вера – это сила отдачи, которую мы можем обрести. Но не то, что я верю просто так, потому что так принято в мире. В моих глазах это такое психологическое явление, которое требует разъяснения и заботы.

Вопрос: Что такое ощущение «Добрый и Творящий добро»? В этом есть «выше знания». Как ощущение «Доброго и Творящего добро» не вредит чистоте «выше знания»?

Именно выше знания – там мы раскрываем, что Высшая сила существует, и что она «Добрая и Творящая добро», в той мере, в которой у нас есть вера выше знания.

Вопрос: Существует ли связь между состоянием веры выше знания и молитвой десятки? 

Молитва десятки – это просьба к Творцу, даже если они не находятся «выше знания», но хотят каким-то образом объединиться и пока объединяются материальным образом. И всё равно Творец чувствует их, как мы чувствуем младенца – он не знает, что мы его чувствуем, он кричит, плачет, но мы это чувствуем, мы занимаемся им, мы знаем, чего он хочет. Поэтому также и в десятке, пока мы не находимся в «вере выше знания» и не объединились по-настоящему. Но в стремлении к этому мы тоже пробуждаем Творца, и Он нам помогает. Главное – это стремление, направление, наш вектор, что мы хотим быть вместе, насколько это возможно, и чтобы мы внутри объединения между нами обращались к Нему, чтобы Он выстроил связь между нами. Центральная точка десятки – это точка встречи всех десяти вместе с Творцом, это центр всей действительности.

Вопрос: Можно ли в каждом состоянии поднять «веру выше знания» или есть определенные условия, когда человек может делать эти действия?

Желательно быть в этом всё время.

Вопрос: Каковы условия, которые должны быть, чтобы он мог сделать это?

Я хочу находиться всё время в отдаче и с помощью этого быть всё время связанным с десяткой. И это противоположно моему знанию. Уже этим я стараюсь, прилагаю усилия, чтобы быть в «вере выше знания».

Вопрос: Что значит «удостоятся» веры выше знания?

Удостоиться – это значит прийти к состоянию, чтобы они почувствовали, что находятся в «вере выше знания» так же, как внутри знания.

Вопрос: Научный работник выдвигает гипотезу, которая выше его знания, потом пытается ее доказать и, если получается, она попадает внутрь знаний. Есть ли здесь аналогия с каббалистическим путем, когда то, что вчера было выше знания, выше нашего постижения, сегодня может быть внутри знания, внутри постижения? 

Это вопрос. Но тот, кто выдвигает гипотезу, предположение, он выдвигает ее из своего знания − он предполагает, что как будто бы что-то может быть. Мы же не извлекаем это из того, что мы знаем, а это идет противоположным образом: мы принимаем что-то, что неприемлемо в нашем знании, и начинаем работать в соответствии с этим. Необходимо начать, и из опыта нам будет легче об этом говорить.

Вопрос: Что такое быть в состоянии «веры выше разума»? Как это помогает подняться на следующий уровень? Как «быть в состоянии веры выше знания» помогает привести мир на следующий уровень?

Потому что благодаря вере выше знания мы поднимаемся на уровень восприятия реальности более высокий, и тогда мы видим дальше, видим глубже, яснее, четче. Мы связаны с глубинами материи, с желанием получать. Мы видим, как Творец действует в нем. И достигаем в конце концов тех вещей, о которых пишет, скажем, АРИ или Бааль Сулам в «Учении Десяти Сфирот». Мы начинаем видеть эти вещи, как они происходят в природе, в глубинах природы.

Вопрос: Он говорит «ожидающий дня Творца» – только этого человек хочет, ничего, кроме этого. Как прийти к состоянию, что это настолько горит, что только это важно и всё?

Постарайтесь это рекламировать между собой. Я почувствовал, что мы уже можем к этому подойти. И мне кажется, что на основе трудов Бааль Сулама и РАБАШа мы должны уже начинать практическую духовную работу. Пришло время.

Вопрос: Здесь написано: там, где не совпадает с нашим разумом, там вера. Но это же не единственный критерий? Связано как-то получение этой силы с целью творения?

Откуда ты знаешь, направлено это на цель творения или нет? Прежде всего − это против нашего разума, и это действительно главный критерий.

Вопрос: На пути к вере выше знания наше состояние как бы промежуточное, отключение нашего зрения и слуха?

Это всё зависит, насколько человек обращает внимание выше знания и внутри знания, и не должно быть, чтобы он отключался от знания для того, чтобы относиться к вере выше знания. Тут – да и нет, в соответствии с его состоянием.

Вопрос: Состояние «выше знания» является сопротивлением, противоречием себе? Силой, которая противоречит моему желанию получать? 

Верно.

Вопрос: Могу ли я увидеть его в тот момент, когда я против состояния «выше знания», состояния «земли Израиля»?

Я не знаю, что такое «земля Израиля». Я сказал вам: я не хочу слышать никакие добавочные определения, потому что даже самого определения «веры выше знания» вы не знаете, а хотите присоединить к этому еще другие непонятные вещи.

Когда вы начнете постигать, что такое «вера выше знания», то все эти определения там получат истинную окраску. Тогда вы поймете, что такое душа, Творец, объединение, отдача, получение, выше знания, внутри знания, земля Израиля, народы мира – всё поймете, исходя из духовного определения, которое в целом называется «вера выше знания».

А сейчас я не хочу слышать никакие истории, ни из Торы, ни от бабушки, ни от кого. Давайте придем сначала к ощущению, к восприятию, по крайней мере первичному, что такое «вера выше знания», и тогда у нас будет какая-то основа для того, чтобы говорить об этом.

2020-05-25 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wKxACoiD?language=ru

Вопрос: Почему «горе вам, жаждущим дня Творца»?

Он обращается к тем, кто не могут это сделать по-настоящему. Они себя обманывают. Он говорит: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!», потому что вы предполагаете, что день − это когда вы настраиваетесь на Творца, это «давай-давай-давай нам все больше и больше». И что − для этого вам нужен Творец? Творец этого не даст. Это тьма – не свет.

Вопрос: Почему мы говорим, что «день Творца» представляет собой «веру выше знания»?

Это у него называется «день», а днем называется свет хохма, который начинает светить внутри света хасадим. Творец – это свет хохма. Мы просим света хасадим, мы просим желания отдавать, и тогда в той мере, насколько Он отдает нам, то есть дает нам свойство отдачи, мы видим, что свет хохма – это свет, а не тьма. Иначе это тьма.

Свет хохма – это тьма. Только если мы подходим к свету хохма со светом хасадим, насколько есть у нас этого света хасадим, и насколько у нас есть подобия по свойствам с Творцом (светом отдачи), тогда мы приходим к подобию по форме с Творцом и видим, и чувствуем, что Его действия – это хасадим. А что внутри хасадим? Свет хохма.

Вопрос: Что это за состояние, когда вера настолько сильна, что как будто бы она в знании, но она не в знании?

Мы хотим быть только отдающими. Даже для того, чтобы отдавать, нам надо получать от Него, скажем, тонну света хохма – это мне не важно. Когда я сижу перед хозяином, я хочу давать ему, и передо мной ставят тысячи тарелок с разным угощением – я рад, что я могу это получить, что я могу это проглотить, наслаждаться, потому что этим я даю наслаждение хозяину. В этом все дело для меня.

Я делаю сокращение на себя: «Я не хочу наслаждаться для себя, но преобразовать себя, чтобы делать это ради хозяина – это я хочу. И поэтому всякое наслаждение, которое я получаю, это не наслаждение получения, это наслаждение отдачи. Я целиком и полностью в отдаче, в устремлении наружу. 

И в этом вопрос: почему вы стремитесь к свету Творца? Это же тьма. Если вы не получаете это в силе отдачи с вашей стороны – это тьма. Свет хохма наполняет тебе сейчас всю действительность – всю действительность! Но что ты с этого имеешь? Ничего. Потому что ты можешь почувствовать этот свет, только если с твоей стороны идет свет хасадим, намерение ради отдачи. Тогда ты почувствуешь, что всё наполнено светом хохма в соответствии с намерением ради отдачи.

В соответствии с сутью, силой света хасадим ты обнаружишь, что мы находимся в свете хохма. В этом разница между раем и адом. Если ты не раскрываешь света хасадим, ты находишься в аду. Если ты раскрываешь свет хасадим, ты видишь – это рай.

Вопрос: Как помощь и поддержка товарищей в группе в работе в свете хасадим влияет на ощущение «дня Творца»?

А откуда ты возьмешь свет хасадим? Только из того, что ты вместе с товарищами создаешь такие условия, когда ты получаешь свет хасадим. Насколько ты приходишь с милосердием к товарищам, ты к ним, а они к тебе, − в соответствии с этим вы раскрываете свет хасадим. И тогда в этом свете хасадим вы раскрываете также и свет хохма, Творца, который находится среди вас.

Вопрос: Чему помогает отдача, когда мы даем друг другу, в десятку?

Не помогает, а эта отдача генерирует свет хасадим – в любви, в отдаче друг другу, в устремлении друг к другу. Как мы говорим, он милость оказывает товарищу, хочет блага для товарища, соединения, объединения с товарищем, он хочет расширить свое сердце по направлению к товарищу.

Из любви к творениям приходит к состоянию, когда у него есть то, что называется «щедрая рука» (хасадим) – среди всех товарищей, где все, как пальцы на одной руке. И тогда есть место, внутри которого раскроется свет хохма. Творец раскрывается между ними и радуется им.

Вопрос: Разве видение противоположно вере выше знания, тому, что мы полагаемся на желание получать?

Я хочу отдачи. И для того, чтобы отдавать, мне надо получать от Творца что-то. Я получаю. Но это не называется, что я получаю, потому что это средство для отдачи. Поэтому свет хохма раскрывается внутри света хасадим. И это не называется, что я получаю, а как раз с помощью этого мы даем друг другу. И обнимаемся вместе, объединяемся вместе в этом взаимном действии.

Вопрос: Я соединяюсь с товарищами, молюсь за них, чувствую любовь, готов раствориться в них в этом нашем соединении, всё готов им отдать. Что значит, что мы в этом чувстве раскрываем свет хохма?

Тем, что вы относитесь как братья друг к другу, нет − как единое тело, когда ты начинаешь чувствовать товарища, что он близок к тебе так, как ты сам к себе, и нет разницы между тобой и товарищем. Этого, конечно же, еще пока нет, но, скажем, что хотим к этому приблизиться. Вот это устремление и называется, что ты находишься в свойстве, которое называется хасадим.

Конечно же, ты строишь это поверх эгоизма, который между вами. И если ты находишься в таком отношении к товарищам, то в соответствии с тем усилием, которое ты прикладываешь, чтобы преодолеть эгоизм, и товарищ твой тоже, и вы вместе строите такие отношения друг с другом, чтобы так по-хорошему друг к другу относиться, − то между вами раскрывается состояние, где может раскрыться Творец. В соответствии с подобием по форме, потому что вы стараетесь относиться друг к другу так же, как Творец относится к вам. И тогда вы раскрываете Его между собой.

Вопрос: Интересно все-таки почувствовать, что это за Его свойство, которое раскрывается в этой любви между нами?

Свойство любви, если это раскрывается… Пока не раскрылось, это невозможно описать. Эта любовь, которая непонятна нам в получающих келим, не та, что есть у нас сейчас, а в отдающих келим. Это совсем другой тип отношений, совсем другой тип любви. Это не потому, что тебе приятно, а потому что ты делаешь что-то хорошее другому. Это то, что написано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». Сначала надо вкусить.

Вопрос: Это всё же какая-то добавка к той любви, которую мы ощущаем между нами? Это какое-то ощущение Его замысла или Его лично?

Это совсем не похоже на то, что мы думаем, что это любовь. Совсем нет. Это нечто совсем другое. Это не то, что что-то выше или чуть-чуть как-то иначе – как ты любишь маленького ребенка, или как ты любишь собачку, или как ты любишь кусок мяса. Это полностью отличается от этого всего.

Вопрос: Если у меня нет любви к себе, я не чувствую – как я могу любить других?

Ты начнешь любить других, и ты обнаружишь, насколько ты любишь себя, что кроме любви к себе у тебя больше ничего и нет.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: когда человек делает то, что против его разума, это называется верой выше знания. Вы можете это объяснить?

Разум − это машина, которая всё поглощает. Но знание – это сначала ты думал вот так: так хотел, так понял, а теперь ты делаешь все так, как было у тебя раньше.

Вопрос: Это свет хасадим создает состояние, когда я думаю против разума и в вере выше знания?

Когда ты действуешь по отношению к другим на практике (не просто словами и мыслями – это все глупости, обман), а когда ты на практике действуешь по отношению к товарищам – это создает основу для света хасадим.

Вопрос: Мы создаем в десятке свет хохма, свет хасадим?

Вы создаете между собой свет хасадим, и тогда в свете хасадим раскрывается свет хохма.

13. Бааль Сулам. Шамати, 42. ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)

Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Говорится о том, что нам должно быть неважным наше личное, индивидуальное ощущение, а важно то, что мы хотим связать это с Творцом. Каким образом? Если я считаюсь с тем, что главное – насладить Творца, или с группой, или с десяткой, тогда мое личное состояние я вообще не беру в расчет. Это всё равно, что мать по отношению к младенцу – неважно, что она чувствует, насколько она, может быть, и страдает, но она − всё, что может делать, делает изо всех сил для ребенка. Мы должны видеть в этом пример, как относиться к группе, к десятке и к Творцу, – когда личное ощущение вообще неважно, а главное, что мы передаем десятке и Творцу.

Когда мы поднимаем себя до такого уровня, когда получаем свойство ахораим как паним (обратную сторону как лицевую), то этим, собственно, и становимся готовыми и пригодными для раскрытия, когда паним и ахораим становятся для нас одним и тем же.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь, что держаться в состоянии скрытия, словно в раскрытии, возможно, только если человек раскрыл намерение «ради Творца». А если мы пока не достигли этого намерения?

Мне кажется, что это очень понятно. Если я, допустим, забочусь о своем ребенке, и у меня к нему есть естественная любовь, то я всё время думаю, чтобы ему было хорошо, а не мне. У меня может что-то болеть, я могу плохо себя чувствовать, у меня может быть температура, но он для меня важней. Я полностью ему предан и вообще не беру в расчет, тяжело мне или нет. С товарищем тоже самое. До тех пор, пока «ахораим», то есть неприятное ощущение, отсутствие наслаждений, сложности останавливают нас от отдачи Творцу – это знаки того, что мы не обладаем мерой отдачи, и значит – мы всё еще не находимся в духовной работе. 

Только при условии, когда я могу подняться выше всяких своих отягощений: отягощения сердца, отягощения желания, всякая запутанность, неприятные ощущения, любые виды скрытия – если я поднимаюсь выше всего, тогда и называется, что я нахожусь в духовных свойствах в восприятии, в ощущении, в духовном подходе выше своего эго. И тогда я могу быть слит с Творцом. И если я не нахожусь в этом, то должен просить, чтобы Он дал силу, силу важности. Нет ничего более, чем сила важности.

Это как мать с младенцем – жизнь ее ребенка важней, чем ее собственная жизнь, – природа так всё приготовила. И с этим ничего не поделаешь – она полностью предана и делает всё, что необходимо. Вот к такому уровню преданности мы должны прийти – это называется «ради отдачи». И таким образом мы связываемся в таком устремлении.

Вопрос: Порой кажется, что как раз из плохого состояния гораздо проще работать с товарищем, с Творцом. Что значит, что ахораим мы как бы делаем таким же, как паним? Как связаны между собой эти состояния – ахораим и паним?

Конечно, переходить из состояния ахораим более удобно, потому что мы это чувствуем. Мы чувствуем ахораим в нашем эго – это очень четкие ощущения, поэтому мы и действуем. То есть насколько я ненавижу, отталкиваю, не люблю, насколько мне мешает и так далее – все эти негативные ощущения очень понятны, более четкие и ясные. Посмотрите, что нас окружает в нашей жизни: сколько у нас есть фильмов, книг, театральных постановок о страданиях – полно, всё время разные страдания, устремления, смерти, борьба – сколько слов, песен об этом.

В то время как о чем-то хорошем даже особо и слов-то нет, словарь скудный. Для описания меры страданий есть большой запас слов. И исходя из страданий мы можем отыскать всё больше свойств и качеств, состояний для работы. Поэтому, конечно, ты прав: мы главным образом работаем, исходя из тьмы, там есть больше авханот (нюансов), подходов, потому что мы их чувствуем. Если я – желание насладиться, тогда всё, чем я не наслаждаюсь, меня колет, пробуждает, мешает, и тогда я к нему отношусь как-то. В то время, как что-то приятное, еще и чуть-чуть сладкое, – это не дает такого воодушевления, не дает новых ощущений.

Вопрос: В чем разница между тем, чтобы прийти к радости от сокрытия, и между тем, когда ты пригибаешь голову, когда есть сокрытие лика?

Пригнуть голову – это всё еще не работа, это подготовка. Тогда как прийти к радости во время скрытия – это работа, потому что этим я отдаю, я этим наслаждаю Творца.

2020-05-25 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wKxACoiD?language=ru

Это значит, что так мы должны относиться к тому, что мы получаем свыше. Все приходит свыше.

И в соответствии с этим я хочу также сказать еще кое-что. Мне написал один товарищ, что он где-то там услышал, как ругают Бней Барух, унижают, нападают, а он не согласился и встал во весь рост и сказал: «Как это такое может быть, как это вы такое делаете?!» Я предлагаю молчать, не вскакивать и ни с кем не спорить. Ни с кем.

Вы можете объяснять, но в другом месте, а не тем, кто так говорит с нами, таким образом, потому что им нечего объяснять, это только больше их будет раздражать против нас. Зачем? Пусть так и будет, пусть говорят так против нас – Творец это все делает для того, чтобы мы поднялись над этим.

И поэтому мы не идем ни на какие ссоры там, где обычно люди получают удовольствие, где идут склоки и ссоры, где обычно всякие газетчики, журналисты – нет-нет, это нехорошо, это вообще такая мелочность и так далеко от духовного – как раз наоборот.

Тот, кто закрывает свой рот во время склоки – он самый умный. Не спорить, нет: мы объясняем себя тому, кто хочет, а кто не хочет – мы не объясняем, а кто против нас – мы не слушаем их и не разговариваем с ними. Вот так это должно быть. Будьте умнее.

Большая часть людей в мире живут благодаря ссорам и раздорам, и чем больше ты с ним споришь, тем больше даешь им сил спорить с тобой. Он живет этим, наслаждается тем, что хочет доказать тебе, а ты еще хочешь доказать ему. Вы же видите, так во всех странах, во всей политике, и у простых людей на улице то же самое.

Не спорить ни с кем – я говорю только с Творцом через товарищей, и всё. В этом, в принципе, вся моя жизнь. Все остальное я вообще даже не беру в расчет, вот и все. Поэтому то, что я слышу в разных местах, что там говорят о нас – ну и что, нормально, ты можешь говорить все, что ты хочешь.

Почему я должен менять другое мнение? Да я никогда это не изменю, это точно невозможно. Но если я буду работать в правильном месте, и придет свет, возвращающий к Источнику, то постепенно всё человечество, и те же люди, которые сегодня против нас, поймут, кто мы такие. Сегодня они не понимают – они поймут, почему они против нас, и тогда всё сможет измениться. Но не я это меняю, а я даю Творцу возможность менять. Я не исправляю мир.

Поэтому я прошу: там, где вы видите все эти споры, нападки всяческие на нас, на Бней Барух – не спорить, как будто бы этого нет, просто оставить это, оставить и уйти. Особенно для новичков это трудно. Но ветераны уже знают, что с этим ничего не поделаешь, это война, которая идет из поколения в поколение, и до Гмар Тикуна так это будет.

А перед Гмар Тикуном, чем больше мы будем продвигаться вперед, вы увидите, насколько люди будут ненавидеть науку каббала, будут ненавидеть Бней Барух, не захотят слышать о них, захотят нас стереть с лица земли, чтобы вообще такого в мире не было. Потому что мы представляем противоположную систему всему миру, потому что весь мир что говорит: мы занимаемся этим, вот этим занимаемся, еще чем-то – и каждый понимает, чем занимается другой, понимают – потому что это всё внутри эгоистического желания получать. Ты можешь быть левым, правым, еще каким-то – но каждый понимает, что делает другой. И только то, что мы делаем, − они этого понять не могут, потому что мы хотим быть выше знания, выше природы человечества.

Поэтому это неприемлемо для них, инстинктивно ненавистно им. Нам надо понимать, что это Творец так устроил. Поэтому оставьте это, дайте миру продвигаться в том темпе и таким образом, как Творец установил для Конца Исправления. А нам надо только поддерживать это всё тем, что мы занимаемся своим, и кто готов слушать – мы готовы говорить. И только так.

Вопрос: Если мы заговорили о спорах, когда раскрывается спорное состояние, ситуация в десятке, как правильно использовать это состояние?

В десятке нам нужно в первую очередь, чтобы каждый отменял себя. Это всё. Потому что только тем, что каждый отменяет себя, мы можем прийти к состоянию, когда мы все будем чуть-чуть ближе к Творцу, и тогда начинаем. И не важно, насколько я прав или неправ – я отменяю свое знание полностью, вообще. Не по отношению к кому-то, а вообще по отношению к нулю, к силе отдачи, к силе любви. И нет здесь правого или неправого в десятке, а все отменяют, просто обнуляют себя. Приводим себя к нулю. Как будто есть у тебя счетчик какой-то: ты нажал на кнопочку и всё обнуляешь – всё, у тебя нули там, начинаем заново.

И если между вами есть какой-то спор, вы в первую очередь спускаетесь до нуля и потом начинаете уже выяснять. Не сегодня, может быть, завтра, послезавтра. Вообще − то, что есть в группе, это нечто совсем другое. Я сейчас говорю относительно внешнего мира.

Вопрос: Человек прилагает огромное количество усилий, чтобы прийти к раскрытию Творца и не получает его как результат своего усилия. Как относиться к этому без разочарования, как в этом мире человек разочаровывается, когда чего-то не получает?

Это зависит от хасадим, от преодоления – в подъеме над желанием получать, эгоистическим желанием. «Я хочу раскрыть все, мне уже положено, почему Ты мне это не даешь?» – это вообще самая вонючая форма, которая только может быть.

В первую очередь хасадим: «Я не хочу ничего для себя, а сколько могу – вне себя еще давать и отдавать другим. А для себя хочу быть нулем, вообще забыть всё, что я учил и всё, что я сделал. Дай мне всё время обнуление, ноль, чтобы я с этого момента и дальше каждый раз начинал бы с нуля». Вот так. Вот это чистая работа.

И тогда ты обнаруживаешь, что ты каждый раз находишься в нуле, но каждый раз на более высоком уровне. Но − в нуле. Невозможно без хасадим, нам только к хасадим нужно стремиться, только к отдаче.

Вопрос: В отрывке сказано, что «в течение работы» – это всё время, когда я хочу оправдать Его, во всех возможностях в течение дня?

Все время. Я должен быть постоянно в том, чтобы оправдывать Творца. И каждый раз, конечно же, мне надо будет всё время это обновлять, потому что я же меняюсь.

Поэтому не так важно: спорим, не спорим, кричим, не кричим – разные такие вещи. Главное, как я формирую свое отношение к Творцу через десятку: когда не требую ничего для себя, я могу добавить свою отдачу.

Вопрос: Как человек обнуляет себя?

Это должно быть общей работой в группе, в десятке, когда всё время говорят только о взаимной отдаче, когда стараются прийти к такому состоянию, когда из него мы сможем отдавать Творцу. Но даже в самом малом действии нашего объединения мы все-таки направляем себя к Творцу, даже если далеки от того, чтобы обратиться к Нему, все-таки стремление к этому должно быть.

Вопрос: Ахораим и скрытие относятся также и к товарищам, которые не приходят на встречу десятки и на уроки не приходят?

Тот, кто не приходит на встречи десятки и на учебу – они не товарищи. Где же они товарищи, что − они просто записаны в каком-то списке? Товарищи – это те, с кем я работаю над объединением, для того чтобы прийти к объединению, и вследствие этого раскрыть отношение к Творцу. Всё. Почему иначе они называются товарищами? Товарищ – от слова «объединение» («хибур»).

Нужно или вернуть их в группу, или не принимать их как товарищей. В чем они товарищи, если ты не говоришь с ними, они не находятся в объединении между вами хотя бы раз в день? Так в чем вы товарищи, что ты видел их?

Это не настоящие товарищи. Нельзя их выбрасывать, все-таки они находятся иногда, но не считать их товарищами, с которыми ты можешь продвигаться вместе. Все-таки в своем продвижении должен считать только тех, с кем находишься в связи каждый день. Проблема связаться на десять минут раз в день? Это проблема? Это духовная проблема, а не материальная. Я тебе говорю.

Я понимаю их, чувствую их. Это духовная, не материальная проблема, когда я всего лишь десять минут в день должен посвятить объединению с товарищами. Я думаю об этом весь день, что я не хочу этого, что это мне кажется какой-то огромной нагрузкой, большой работой – я не хочу этого. Когда мне вдруг говорят: «Это отменяется, сегодня мы не встречаемся». А, как хорошо! Я чувствую себя свободным, как будто у меня была такая тяжесть проделать какую-то большую работу, и вдруг ничего нет, это буквально спокойствие. Это наше эго учит нас, где находится на самом деле главная работа, что она – в объединении между нами.

И поэтому, насколько ты будешь страдать от того, что тебе нужно на десять минут раз в день – даже не говорить, а просто послушать то, о чем они говорят, просто собраться на общей встрече, даже страдать и ничего не говорить – это тоже хорошо, тоже стоит. Это большая работа, я это понимаю и ценю, я не просто так говорю: вычеркни их, что они не хотят.

Это большая работа, мы должны понять, что у нас нет легких вещей. То, что ты будешь рассказывать кому-то снаружи, они скажут: «Что здесь такого? Вы не способны говорить десять минут друг с другом? Это ваша проблема?» Они не понимают, что у нас война с нашим эгоизмом, когда он создает здесь на самом деле огромнейшую помеху, очень большую помеху. Это нужно пройти.

Вопрос: Мы должны продолжать им звонить, продолжать их приглашать?

Да, это все-таки нужно, связываться и приглашать, пока не скажут, что они хотят. Тебе нельзя с твоей стороны прекращать, тебе нельзя. Всё.

Вопрос: Что делать, когда я пытаюсь любить товарищей изо всех сил, но я обнаруживаю ненависть? Иногда я даже не могу их чувствовать, просто такое отторжение от них. 

Прекрасно, ты должен радоваться этому, это Творец тебе делает! Наоборот, у тебя есть, что преодолеть − старайся. Ты думаешь, что у меня нет этого? У меня есть десятка, и сейчас они слышат то, что я говорю. Нет дня, когда бы я хотел или не хотел с ними встретиться, и я бы не хотел. Если у меня есть, наоборот, желание к этому – это ненормально, я это не рассматриваю как хороший знак. Хороший знак – когда я не хочу. Тогда раскрывается новый эгоизм, и когда я его преодолеваю и прихожу к объединению – мне не хочется и то, и то. Но когда я все-таки делаю это преодоление, то я прошел еще один этап, еще каплю, что-то сделал со своим злым началом.

Там, где есть объединение с товарищами, там работает злое начало в открытом, полном виде буквально. Это увидите. И наоборот, если тебе хочется объединиться − давайте объединимся! будем считаться друг с другом! − именно там, по всей видимости, клипа.

И во-вторых, если ты видишь этих людей, подожди еще полгода, год – они станут, как и ты, и затем им будет очень трудно встречаться, очень трудно говорить друг с другом, как ученикам рабби Шимона, которые готовы были убить друг друга. Но это так на уровне отдачи раскрывается следующая ступень, с большой ненавистью.

Таков наш путь. Что поделаешь? Но когда ты смотришь на это со стороны, ты видишь, насколько это на самом деле включает и злое начало, и доброе начало, которое ты приобретаешь над ним и продвигаешься.

Вопрос: Когда я не хочу – как я могу это сделать все-таки в радости, а с другой стороны, не проявлять наружу?

Ты должен это делать, наверняка и с плачем. Товарищи поймут тебя. Постепенно все это пройдут и поймут. То, что не хотят – что ж я могу сделать? Что я вижу каждое утро? Вы хотите-не хотите, встаете-не встаете, – вы, между прочим, должны больше заботиться о том, чтобы все присутствовали на уроке, и неважно, что кто-то не встает. Вы связываетесь, пробуждаете. Не хочет? Будет завтра. А завтра то же самое.

Обязаны находиться в упрямстве, все время стараться пробуждать товарищей. Это очень-очень трудно, я знаю по себе. Я не смог. Я должен был будить кого-то, я приходил к нему, он не шел, не хотел, и так, и так – не мог. Я это оставил.

Вопрос: Как не проявлять ненависть наружу?

Не знаю, очень трудно. Когда я прошел это, я видел, насколько это трудно. Для этого нужно всё время быть в поддержке группы – здесь есть огромная важность в товарищах для того, чтобы прийти к раскрытию Творца. В любом случае, должна здесь участвовать Высшая сила и цель творения.

Я не могу сказать. Только помощь свыше, именно. Потому что мы здесь стоим против нашего эгоизма, и ничего не поделаешь. Как ученики рабби Шимона − как может быть, что такие люди, которые написали нам книгу Зоар, хотели убить друг друга?! Убить друг друга! Все десять, буквально, сидят вместе в круге со своим учителем рабби Шимоном, и готовы убить, зарезать друг друга. Если ты их спросишь о причине, почему у них было так, какая тема для спора была? Нет темы. Высший свет – это он делает.

Вопрос: Отношение вообще к людям – понятно. Но когда говорится о семье, где все близкие, братья, и которые вот так оскорбляют?

Ты можешь им сказать просто: «Я этого не хочу слышать, мы семья и в любой семье есть какие-то вещи, которых не касаются, это запрет». Почему? Потому что это всегда приводит к спорам и конфликтам, так мы об этом не хотим говорить. Это бывает в каждой семье.

У каждого есть такие вещи, от которых он пока еще не способен отказаться, согласиться с другими и так далее. Поэтому вы должны им сказать так: «Я об этом не говорю. Я ваш родственник? – Да. – Вы хотите, чтобы я был вместе с вами? – Да. – Я тоже хочу быть с вами, я тоже вас люблю, и мы пока закрываем эту тему».

Знаешь, как в любом государстве, есть у тебя такие тайны, которые на 50 лет закрывают, через 50 лет начинают открывать. Так и мы, поговорим об этом через 50 лет, что здесь такого?

Ты должен показать им, что этого не касаемся. Очень просто. Вы хотите что-то сказать мне? Я повешу здесь коробочку, как почтовый ящик, а вы пишите и опускайте туда письма. Через десять лет я почитаю. Есть вещи, к которым я не хочу относиться.

Вопрос: Свет хасадим – это действие всех каббалистов?

Да. Нам нечего делать, кроме как пробуждать хасадим. Мы находимся в океане хохма. В той мере, в какой мы можем создать хасадим, мы благодаря этому проявляем свет хохма, свет хохма тогда может раскрыться. Но свет хохма находится в абсолютном покое вокруг нас, нет ограничения в свете, есть только ограничение с нашей стороны, чтобы мы пробудили хасадим. С помощью света хасадим мы раскрываем свет хохма, в котором находимся.

Вопрос: Ученики рабби Шимона готовы были убить друг друга. Что значит «убить друг друга»? У нас в десятке этот вопрос часто встает, и товарищ говорит, что убить можно и словом. А если это слово сказано не со зла, не для того, чтобы унизить, я таким образом убиваю товарища?

Мне неважно, что я делаю, главное – я должен прийти к любви. Вот и всё. И если в пути раскрываются желания такого рода, когда я хочу убить его, выбросить его, вывести из группы, все вещи такого рода – я должен все-таки работать над любовью, а не углубляться ни в какие отрицательные чувства. Точка. Все твои философствования, так убить или так сделать, не относятся к делу. Мы должны работать с хорошей стороной, а не с плохой, как можно меньше находиться на стороне зла.

Вопрос: Что нам делать как десятке, когда товарищ оставляет десятку, потому что он не может поладить с другим товарищем?

Нужно всем говорить о том, насколько цель десятки важнее всех помех. Что все помехи не обязательно против достижения цели, хотя нам кажется, что это помехи, но они как раз для того, чтобы достичь цели. И если мы преодолеваем эти помехи, мы достигаем цели, а если не преодолеваем помехи – не достигнем цели. Нам нельзя, если это внутри десятки, оставлять эти вещи и не преодолевать их. «Все преступления покроет любовь» – вы должны помогать им обоим и всем, когда вы будете участвовать во всем этом и сформируете вещи для объединения и любви, потому что этим они делают большое одолжения всем вам, эти двое, и также Творцу.

Вопрос: Как можно относиться к товарищу, который находится в двух десятках одновременно?

Это нехорошо. Я не понимаю как такое возможно. Это невозможно, нельзя этого. И согласно духовном принципам такого не может быть, он может находиться в одной десятке и с его десяткой войти в объединение с другими десятками, не то чтобы он находился один и там и здесь – он нигде не находится, нет у него кли. Нет, этого не может быть.

Вопрос: Два вопроса. Первый: когда кто-то говорит что-то неправильное о Бней Барухе или о том, чем мы занимаемся, правильно ли воспринимать это как предупреждение, для того чтобы мы могли молиться о товарищах, молиться за весь мир?

А второй вопрос: когда внутри группы кто-то не приходит на урок, я чувствую, что как бы это и моя вина, а он больше меня и не пришел на урок, потому что ему не надо уже учиться там, где я, а он уже все знает. Правилен ли такой подход?

По отношению к тому, что ты спросил в первом вопросе. Тебе лучше всего ничего не говорить, нельзя ничего говорить, как сказано «закрывающий рот во время ссоры».

А по отношению ко второму, вы должны вне урока, вне собрания товарищей беспокоиться о том, чтобы все-таки пробудить товарищей с помощью зависти, ненависти, желаний, страстей. С помощью воздействий такого рода вы должны все-таки пробуждать товарищей к тому, что нет занятия более важного, чем наше.

Скажи мне только одно – что может быть важнее? Сегодня живем – завтра умираем, между сегодня и завтра что может быть важнее? Человек должен видеть себя, как будто сегодня его последний день, и всё, и тогда нет споров. Только представь себе, что ты живешь последний день – так что, давайте есть и пить, потому что завтра умрем? Сделай расчет для себя и всё.

14. Бааль Сулам. Шамати, 42. ЭЛУЛЬ (Я − Любимому, а Любимый − мне)

Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние малхут – из малхут образуется кетэр, то есть кли отдачи.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Я прихожу к состоянию, когда мне тяжело, когда нет никакой основы, я не уверен, я не понимаю, с трудом вообще что-то ощущаю. Но неважно, что у меня есть − если я всё это воспринимаю правильно, то есть через десятку, я принимаю это от Творца. Конечно, я не чувствую, что получаю это черное состояние от Творца, но с помощью какой-то связи с десяткой я могу поднять его до уровня, когда вместо черной малхут образуется светящий кетэр, то есть я принимаю это черное состояние потому, что оно имеет отношение к духовному.

Тогда духовное сейчас мне светит тем, что оно черное. Но это духовное, и поэтому я готов быть с ним слит. И это называется, что я не требую никаких особых условий. Тогда мое желание получать сейчас не празднует, не наполняется, не воспринимается в духовном, потому что имеет какое-то наполнение, а Творец мне сейчас подстраивает черное ощущение для того, чтобы я начал быть связанным с духовным не в получающих келим. И тогда я принимаю это состояние с радостью. И тогда черная малхут высшего превращается в светящий кетэр нижнего, для меня.

Здесь нужно прилагать усилия, нужно стараться делать упражнения, и мы их будем делать вместе. Мы не оставляем эти состояния, о которых сейчас читаем, поработаем над ними вместе. Это только первое знакомство, первое чтение тех состояний, где мы входим на духовную ступень, то есть состояния, которые выше этого мира.

Вопрос: Есть какое-то стремление в сердце, которое уже понимает, что такое устремление к вере выше знания, а в голове нет никакого понимания, но есть готовность принять это. Это уже начало этого? Это уже точка поворота в сторону веры выше знания?

Да, конечно. Мы сейчас как бы стоим на границе между «внутри знания», то есть работой с нашим эго, и работой «выше знания», то есть выше нашего эго, ради отдачи. Мы пока стоим посередине между ними и хотим увидеть, как мы переходим из одного в другое: или поднимаемся из знания в «выше знания», или упадем из «выше знания» в знание. Граница эта для нас должна быть всё более ясная, чтобы мы были к ней чувствительны, или чтобы мы играли с ней. Пока − чтобы мы играли, потом будем стараться подниматься над ней и быть выше.

Вопрос: Что такое вера выше знания – мы как бы теоретически понимаем на примере конверта с долларами, когда товарищ возвращает мне, я пересчитал, и если там не хватает от одного до тысячи долларов, значит есть возможность идти верой выше знания. А если в конверте вся тысяча долларов? То есть я пересчитал, всё там точно – что, мне надо огорчиться, плакать, что мы не можем идти верой выше знания? Или в этом случае тоже есть возможность идти верой выше знания?

В соответствии с каким знанием ты идешь? С тем, что пересчитал эту тысячу долларов. Так у тебя есть тысяча долларов, которые ты пересчитал, и это твое знание, и нет у тебя никаких противоречий между знанием и незнанием, поэтому тебе не с чем работать.

В этом случае верой выше знания идти невозможно?

Здесь нет «выше». Выше чего? Конечно, у тебя нет возможности идти выше знания, потому что твое знание и твоя вера не находятся в противоречии. 

Вопрос: Можем ли мы приложить какие-то усилия, чтобы, не падая, перейти на следующую ступень и дальше продвигаться?

Если ты связан с десяткой, ты можешь и без падений получить у них хисарон вновь к более высокой ступени. Это понятно.

Вопрос: Как связаны отдача и радость?

Невозможно отдавать без радости, иначе это не называется отдачей. Ты рад оттого, что у тебя есть возможность отдавать кому-то. Простой вопрос: ты рад тому, что ты даешь или не рад? Если ты не рад, то это означает, что ты не отдаешь. Всё, точка. Ты можешь отдать миллион, неважно – но, если ты не рад, а плачешь, – это не отдача.

Вопрос: Я бы хотел узнать, в чём разница между добром и злом, и между правдой и ложью в работе?

Эту разницу мы должны выяснить. Хорошо – это отдача, слияние с Творцом – это добро. А зло – наоборот, то есть в соответствии с ложью или истиной. А сладкое-горькое может быть и наоборот: мне сладко, когда хорошо моему эго, и тогда отдача − горькая, а получение сладкое.

Вопрос: Что ближе к понятию «духовная тьма» − когда у человека нет важности или когда у него нет сил для духовной работы?

Чувство, ощущение, когда мы просто не чувствуем важности. Всегда только важность.

Вопрос: Получается, если я нахожусь в радости, значит я нахожусь в отдаче? Выяснение отдачи зависит именно от радости?

Да. Если ты отдаешь и не рад, это не называется отдачей. Мы выполняем действия, когда мы что-то отдаем и берем, но проверка – я рад или не рад этому.

Вопрос: Духовная радость должна быть над эгоистическим страданием?

Да. Я не могу сказать, что страдания – это страдания, потому что радость подавляет страдания. Радость сильнее эгоистического страдания.

Вопрос: Если ты должен быть в радости для того, чтобы быть в отдаче, ты должен быть в страдании? Если Он не дает тебе решение этого страдания, что это значит?

Человек должен забыть о себе и постараться жить жизнью группы, чувствовать группу. Если ты это сделаешь, ты будешь в таком состоянии, что у тебя будет шанс для выхода из твоей проблемы. Если нет – ты останешься в этом на всю жизнь.

2020-05-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gb8FMqeR?language=ru

Если человек приходит к состоянию, когда он потерян – у него ничего нет, ему не на что опереться, не за что держаться, но он согласен находиться в таком состоянии, как плод в чреве матери, что делает с ним Высший, он согласен, готов ко всему – тогда благодаря этому находится в малхут высшего. И если он продолжает идти в этом направлении – от этого образуется кетэр для его нижнего парцуфа.

Посмотрите, что он пишет:

Когда человек приходит к состоянию, когда нет у него никакой опоры, он входит в состояние черной тьмы, мрака, нет у него ни уверенности, ни понимания, ни ощущения, ничего – это самое низкое состояние высшего, это называется «свечением малхут». Запомните это. Когда человек чувствует полную тьму, нет ничего, всё в полном мраке – это называется «свечение малхут».

Если он находится в таком состоянии, – из этого образуется состояние кетэр нижнего… Малхут высшего после этого превращается в кетэр для нижнего. Если он принимает это поневоле, хочет, чтобы главным для него было – находиться под властью высшего, то есть благодаря тому, что он говорит: «Я нахожусь под властью высшего, и мне не важно, что это тьма, отсутствие уверенности, отсутствие понимания, ощущения, отсутствие всего, и я не знаю вообще, как я существую» – вот тогда из этого образуется кетэр для состояния нижнего, …когда кли кетэра – это кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это малхут, у которой нет ничего своего, и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние малхут – из малхут образуется кетэр, то есть кли отдачи.

Вопрос: Непонятно это сочетание между малхут высшего, которое ощущается, как тьма.

Высший поднимает человека в свою малхут и показывает ему свечение малхут, что всё – тьма: нет уверенности, нет света, нет настоящего, прошлого, будущего, просто находится в пустом пространстве, буквально потерян. И если человек принимает это и говорит: «Мне важно только то, что я нахожусь в высшем. И что бы ни было, пусть будет, главное – я нахожусь в Нём». Тогда из этой малхут образуется кетэр для человека, с этого он начинает свой парцуф.

Вопрос: Если Творец поднял его к малхут высшего, почему он сейчас обратно возвращается?

Нет, не возвращается.

Вопрос: Что же тогда называется кетэром низшего?

Это начало его парцуфа. Он принимает малхут высшего с радостью, поскольку он относится к высшему, и неважно, что бы там ни было – главное, что он связан с высшим. И если он принимает власть высшего с радостью, благодаря этому образуется у него кетэр.

Не иди согласно своим графикам, иди согласно сути: то, что было у него раньше (что я отменил себя по отношению к высшему) – это тоже работа высшего надо мной, и я вследствие этого прихожу к состоянию, когда делаю этим для себя состояние кетэр.

Образовался у меня кетэр − я сейчас начинаю раскрывать свое состояние, свою душу вместо отчаяния, беспомощности, полной дезориентации, которую я почувствовал и принял это с радостью, потому что я нахожусь в высшем и несмотря на то, что я нахожусь в таком виде. В каком еще виде мы можем находиться в высшем?

Когда я зародыш, скажем, в каком виде я нахожусь в высшем? Я нахожусь во тьме, в замкнутом месте, нет у меня ничего, и я не могу управлять собой ни в чем. И я принимаю эти вещи с радостью.

Попробуйте представить себе, что вы находитесь в чреве матери: вы задыхаетесь, вы не можете двигаться, вы ничего не можете сделать. Матка – это «могила», так это называется. И всё зависит оттого, как вы принимаете свое состояние. Если вы принимаете свое состояние, как самое лучшее, потому что вы ближе всего к высшему (есть что-то ближе к высшему, чем зародыш, находящийся внутри матери?), если я принимаю это с радостью, когда я согласен находиться в высшем несмотря на то, что нет у меня ничего, я закрыт, на меня давит со всех сторон, нет ничего, но это – высший, и я ценю Его – от этого образуется кетэр для моего состояния.

Я объясняю это больше, потому что это касается нас, это актуально.

Вопрос: Что такое малхут высшего в нашей десятке? Что значит быть в малхут высшего в нашей десятке?

Когда мы отменяем себя перед Творцом и то, что получаем от Него, – это у нас самое хорошее. Это называется «малхут высшего», и из этого образуется кетэр для нижнего, образуется состояние самое хорошее, которое может быть у нас.

Есть у нас что-нибудь лучше, чем быть связанным с более высокой ступенью? Нет. Но более высокая ступень – это тьма. Это тьма. Так что может быть, когда она светит? Если мы отменяем свои получающие келим и находимся в малхут высшего, мы уже чувствуем, что там полно света. Поэтому с помощью того, что мы отменяем себя в наших получающих келим, малхут высшего становится кетэром для нижнего. Почему кетэром для нижнего? Потому что мы поменяли свои келим получения на келим отдачи, и тогда этот свет тьмы, который наполняет малхут высшего, становится светом кетэра.

Вопрос: Вы сказали, что это состояние − как в матке. Если так, то у меня нет никакой власти в этом состоянии, это как смерть.

Есть у тебя власть над своим состоянием − как ты почувствуешь? Ты не устанавливаешь, что происходит в высшем, но ты определяешь, как ты почувствуешь высшего. Высший дает тебе тьму в твоих получающих келим – это называется, что ты находишься в келим высшего, и тогда ты чувствуешь тьму. Преврати свои получающие келим в келим отдачи, и ты почувствуешь свет. И вместо малхут высшего ты превратишься в кетэр для нижнего. Для нижнего − называется «для тебя». Ты не будешь связан только с малхут высшего, ты находишься в малхут высшего с кетэром нижнего.

Вопрос: Скажите, что это за ощущение тьмы? Когда достигают этой тьмы?

Я не могу сказать. Но помню, впервые, когда я почувствовал, я побежал к РАБАШу, сказал ему: «Я не знаю, что происходит!» Это настолько, что тебе нечего сказать, у тебя нет ничего, ты находишься в бездне, как будто бросили тебя в открытый космос, в пустое пространство, где нет даже звезд, нет ничего. Есть бездна со всех сторон, ни голосов, ни красок – только ощущение бездны. И тогда, я помню, он сказал: «Это свечение малхут».

Вопрос: Как это страшно. Как выйти из этого? Как вы вышли из этой бездны? 

Я начал говорить, что я нахожусь под властью Творца. Это верно или нет? Так скажи себе, что я нахожусь под властью Творца, а если нахожусь под властью Творца, так что такое моя бездна? Пусть это будет моим домом.

И что происходит дальше? С помощью того, что ты принимаешь высшего в таком виде, когда ты не проверяешь Его своими получающими келим, но ты хочешь слиться с Ним, пробуждаешь отдающие келим, отношения отдачи к Нему, Он становится кетэром, Он начинает светить. Вдруг вместо этой черной бездны ты начинаешь чувствовать любовь, объятия, тепло, буквально как мать обнимает тебя со всех сторон. Так ты превращаешься из малхут высшего в кетэр нижнего в том же месте.

Вопрос: Это часть процесса? Это берет время, пока мы доходим до таких процессов?

Процесс в том, что ты превратил свое желание получать в желание отдавать. Это может занять минуту, секунду, или 10 лет, или 30 лет. Я не смеюсь.

Вопрос:Это состояние – малхут высшего – можно ли ощутить его в моменты работы или нужно достичь какого-то уровня, какой-то ступени, и это ощущение остается? 

Нет-нет, ощущение не остается. Оно быстро проходит, но почувствовать это хотя бы раз мы должны, а затем еще увидите.

Вопрос: Можно ли сказать, что с помощью разума мы всегда определяем себе, как чувствовать себя?

Иногда да, а иногда нет, в зависимости оттого, какой твой разум, разум высшей группы. Но − да.

15. РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Это называется «радость заповеди», когда неоткуда мне получить радость. Я выполняю работу с большими внутренними усилиями, и я страдаю в своем желании получать. Вместе с этим я настолько должен уважать такое состояние, что это принесет мне радость. И когда я рад состоянию, что в моем эгоистическом желании я ему не могу радоваться, тогда это называется «радость заповеди». Потому что я рад тому, что нахожусь в отдаче. Я знаю, что нахожусь в отдаче, потому что в обычном состоянии я бы ни за что не радовался такому состоянию, а сейчас я радуюсь – и в этом работа.

Я почитаю еще раз.

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. Это то, что нам нужно. Я прихожу к какому-то состоянию. Но любое духовное состояние, какое бы ни было, если оно не завершается молитвой и моим обращением к Творцу, моей просьбой о силе, о том, чтобы разделить, понять, приблизиться, отдавать, то я ничего не сделал. Я не завершил работы. Может быть я приложил очень большие усилия, но я не завершил.

…работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился духовного знания. Как будто уже находится в Конечном Исправлении. «У меня есть всё» – вот такое должно быть завершение духовного действия.

И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Значит, даже если тело сейчас находится в страданиях и всяких сомнениях, и недостаток ощущений, не хватает всего, – я должен быть в состоянии радости, будто я удостоился буквально всего.

Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, он просит Творца только о том, чтобы он мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие… Он этого не хочет, потому что это будет внутри знания, а не в вере. И тогда это будет не ради отдачи, а из-за того, что есть у него какая-то выгода от этого.

…и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

Чистая духовная работа – это когда мы действуем силой бины, а не силой малхут. Это всё еще нам непонятно, мы всё еще не чувствуем, что можем в этом жить, наслаждаться, радоваться отдаче, но мы хотим, чтобы это было. Я хочу перейти с уровня знания на уровень выше знания. И наша проблема в том, что нам кажется, что выше знания – это какая-то ступень, это какая-то фантазия, это что-то нереальное. «Как можно этим наслаждаться? Как можно этому радоваться? Мне не кажется это важным». Это потому, что мы находимся в очень ограниченном состоянии «внутри знания».

Вопрос: Должен ли я всегда стремиться к тому, чтобы у меня была важность? И что делать, если нет важности? Должен ли я получать эту важность от группы, или я должен просто стараться работать из этого состояния?

Важно, чтобы у тебя была важность. Ты будешь стараться работать из существующего состояния, – тогда придет важность, и ты должен будешь подняться выше этого.

Мы должны приобрести, приобрести это ощущение высшего духовного мира выше знания, это ощущение бины. Нет у нас этого от рождения. Мы должны стараться приблизиться к этому, почувствовать.

Вопрос: Какая разница между радостью, которую человек чувствует в состоянии «выше знания» и радостью «внутри знания»?

Разница в источнике жизни. Является ли источником жизненной силы его эгоизм, внутри знания, или источник жизни в бине, то есть выше знания? Выше знания – это уже уровень духовного мира, а ниже знания или внутри знания – это уровень материального мира.

Вопрос: Что вы посоветуете для состояния, в котором ты как бы застываешь и забываешь о молитве?

Это нехватка ощущения товарищей.

Вопрос: Откуда взять ощущение радости духовного начинающим каббалистам, если они не были еще в ощущениях духовного?

Из того, что он соединен с группой и через нее соединен с Творцом. Нет у него никакой другой возможности. Иначе его радость, источник его силы, его радости, находится в келим получения.

Вопрос: Вы всё время приводите пример матери и ребенка. И когда дети страдают, то нет никакого расчета с собой, и тело не сопротивляется. Как такое ощущение перенести на группу?

С помощью нашей учебы. Мы должны усиливать это, мы должны стараться в течение дня всё время искать, как-то находить эти состояния. Как мы сейчас говорим: «Как нам быть в «выше знания? Как нам быть противоположными к тому, что мы привыкли видеть?».

Вопрос: Как я могу быть в отдаче внутри знания?

Если внутри знания, то это называется, что я нахожусь в малхут, в своем эгоизме. Так какая же это может быть отдача? Только получение, это не называется отдачей.

Вопрос: Можно ли назвать радостью получение ради отдачи?

Если это действительно в святости, в духовном – то это так, да.

Вопрос: Какова важность распространения для достижения силы бины?

С помощью распространения мы связываемся с наружным кли, что в общем-то является нашим кли, просто оно еще до сих пор не связалось с нами. И с помощью того, что мы пробуждаем всё человечество, всё наше наружное кли – мы этим пробуждаем окружающие света, которые продвигают нас к ее ступеням, то есть к вере выше знания. Поэтому нам стоит, очень стоит увеличивать наше распространение, усиливать, чтобы прийти к вере выше знания. И в особенности, когда мы не очень-то стремимся к распространению. Поэтому, если мы делаем это насильно, это очень полезно.

Вопрос: После молитвы о силе, об объединении, об отдаче, обо всем, – нужно ли ожидать результата? Или достаточно просто молитвы и того, чтобы прийти к радости?

И самой молитвы достаточно.

Вопрос: Что такое групповая радость?

Групповая радость? Я не могу сказать. Это может быть всё, что угодно. Обычно, в духовном − это, когда каждый из нас может отменить свой частный эгоизм и связаться между собой. Почувствовать себя включенными друг в друга, связанными друг с другом. И в этой точке связи мы получаем радость – это называется «радость заповеди».

2020-05-26 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Gb8FMqeR?language=ru

Не то, чтобы у него была радость от того, что он удостоился уровня веры выше знания, но что на уровне веры выше знания он может радовать Творца, не относить эту радость к себе. Повторим отрывок.

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания.

Просить, чтобы отдача была важнее получения. Это называется идти в вере выше знания.

То есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу – идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то что тело не согласно на эту работу ради отдачи, но он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

Я вижу, что люди уже устали. Так оставим это.

Я хочу сказать, написано: «Благодаря женщинам-праведницам выйдут сыны Исраэля из Египта». То есть те, кто хотят выйти из своего желания получать в «ради отдачи», получать свет, возвращающий к Источнику, называемый Торой, подняться над своим эгоистическим уровнем, они делают именно, как написано: «Благодаря женщинам-праведницам». То есть большие желания получать, которые хотят получить исправление, требуют праведности, «за праведностью гоняйся».

И поэтому мы должны беспокоиться (я обращаюсь сейчас и к мужчинам, и к женщинам, но главным образом к мужчинам): мы должны заботиться о том, чтобы наши женщины объединились между собой не в десятке (это очень трудно женщинам, почти невозможно, это только после того, как получат сильный свет, возвращающий к Источнику), но что они должны объединиться в распространении.

Женщины предназначены для того, чтобы рожать, и все те, кто занимается наукой каббала, должны передавать эти знания дальше. Поэтому объединение между ними – это вторично, это придет только в процессе распространения. И поэтому я прошу, чтобы проверили еще больше себя для того, чтобы их объединение было только ради распространения. Не объединение ради объединения, как у мужчин, когда они хотят объединиться, чтобы в их объединении раскрыть Творца. Женщины действуют вне этих границ – внутри Творец, который сидит в объединении между мужчинами, вокруг мужчин − женщины, которые объединяются и дают силу распространения внешнему миру, и в таком виде мы должны продвигаться.

То есть женщины помогают нам всем выйти из ради получения, из «Египта», из эгоизма. Но это не происходит с помощью того, что они работают в десятках как мужчины, но их объединение должно быть во имя распространения. Я хотел указать на эту точку, потому что я видел в эти дни, что пока путаются в этом. Думают, что есть у них та же работа, что и у мужчин.

2020-05-27 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DFAtdIBV?language=ru

Вопрос: Cогласно тому, что написано в тексте, нужно просить радости в работе выше тела. Я думал, что радость – это результат. Его мы должны просить?

Ты можешь просить, конечно, так как сейчас, по твоему мнению, в результате у тебя нет никакой радости. Ты не обладаешь вообще никакой мерой отдачи, но ты хочешь, чтобы это у тебя было. Чтобы Творец дал тебе возможность отдавать, и ты отдавал, и чтобы это несло радость. Ты хочешь, чтобы это произошло выше твоего желания. И чтобы это давало радость – оттого, что ты находишься выше своего желания.

Вопрос: Может быть, вообще невозможно сделать действие в духовном без радости?

Это верно, а иначе, что же это – насилие? Нет насилия в духовном.

Вопрос: А когда мы просим только радость, и всё? Зачем нам силы? Это же одно и то же?

Радость от действия по отдаче – признак того, что ты действительно отдаешь. Иначе ты не можешь. Давать и плакать – это не называется, что ты даешь.

Вопрос: Во время урока, во время встречи с товарищами в десятке, должен ли я искусственно показывать им, что я нахожусь в радости?

Обязан показывать товарищам, что ты находишься в радости, даже если ты не находишься в радости, даже если ты плачешь. Относительно товарищей, ты должен показывать, что ты рад.

Вопрос: Он пишет: «Он не просит Творца, чтобы показал ему свое величие». Как это? Я не хочу Его раскрытия, а хочу только работать? Что здесь имеется в виду?

Это я не знаю, как объяснить. Если Творец покажет каждому Свое величие, все стали бы Его рабами. Все захотят приблизиться, все захотят что-то сделать – это же понятно, что величие Творца обяжет их. Поэтому, чтобы не обязывать их и не делать из них животных, а сделать из них человека – есть скрытие, когда мы хотим любить не величие какой-то силы Творца, а хотим возвысить и почитать Его свойства, отдачу. И к этому мы должны приблизиться, и это мы должны почитать, и этому мы должны уподобиться. И тогда я не являюсь зависимым или подчиненным, я не являюсь рабом, а я хавер, от слова «хибур» – на равных с Творцом, его партнер.

Вопрос: Можно сказать, что то, что я почитаю свойство отдачи – это как бы свет хасадим, а величие Творца – это свет хохма, который облачается в свет хасадим?

Да-да, верно. Очень хорошо.

Вопрос: Мы говорим, что нет насилия в духовном. Какова разница между насилием и усилием?

В том месте, где есть усилие – там человек должен надавить на себя (на свое эго), как сказано: «Заставляют его, пока не скажет: хочу я!» Как он хочет? – пока не принудит себя, и свет, возвращающий к Источнику, сделает его желающим отдавать.

Вопрос: Можно ли каждый раз представлять конец действия, что Творец создал творения, чтобы насладить их? Можно ли каждый раз обновлять, что конец действия – это Добрый Творящий добро?

Мы можем думать так, что в конце каждого правильного действия мы немного постигаем Творца. Постигаем как Доброго, творящего добро – в наших исправленных келим, которые мы исправили сейчас. Да, так мы должны понимать происходящее.

Вопрос: РАБАШ пишет, что «работа должна быть в радости, как будто бы уже удостоился святости». Я часто чувствую по-другому, как раз, ненависть. Как я меняю это состояние?

Если ты не в этом, ты должен над этим работать, и когда ты достигнешь определения такого состояния, что ты находишься в радости от духовной работы, тогда ты действительно начинаешь духовную работу. Ты не можешь плакать и говорить: «Большое спасибо». Такого не бывает.

Вопрос: Если вся система абсолютно детерминирована, и есть закон, он не меняется. Что значит, что есть насилие? Что значит, как он говорит, что нет насилия?

Из-за скрытия она детерминистская, это верно. Правильно: «один плюс один» – это все понятно. Но поскольку есть скрытие, то нет здесь «один плюс один»: не понять, где вторая единица и какой результат из этого следует.

Вопрос: Поэтому не понятно: что значит, что есть скрытие? Что значит, что отменяется скрытие?

Скрытие отменяется в той мере, в которой ты делаешь скрытие на себя. Нет такого, что желание получать открыто относительно света. Всегда есть сокращение, экран, отраженный свет, – эти вещи не исчезают.

16. Бааль Сулам. Шамати, 96. Отходы гумна и винодельни в духовной работе

Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь всё время начинает, будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости оттого, что верит, что он служит великому Царю.

2020-04-20 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru

Вообще-то он говорит простую вещь, – самая высокая духовная ступень заключается в том, что у тебя нет ничего, но ты чувствуешь, что находишься на максимальной высоте, которая только возможна, когда у тебя в получающих келим ноль, и ты находишься в этом в состоянии отдачи на 100%. К этому исправлению мы должны прийти – чтобы всё, что ни происходило в наших получающих келим, не меняло бы меру нашего слияния с Творцом.

Откуда возьмем силы? – Будем просить у Творца. Как просить у Творца? – Через группу. В каких состояниях обратимся к Нему? – В любом состоянии, которое только возможно. О чём просить? – Не о наполнении, а чтобы в отсутствии наполнения я был слит с Ним в таком виде, как будто бы я получил полное, совершенное наполнение.

Вопрос: Есть у человека какое-нибудь свечение, что указывало бы на то, что выше знание есть наслаждение? Мой вопрос исходит из того, что с разумом я тоже должен считаться в какой-то мере. Так, если я считаюсь в разуме – я не могу наслаждаться тем, что у меня сейчас есть возможность идти выше знания. Если же я не считаюсь с разумом, – у меня есть возможность наслаждаться тем, что я могу доставить наслаждение Творцу тем, что иду выше знания.

Пока вначале ты скажи своему знанию, чтобы почувствовал себя хорошо тем, что он пойдет выше знания. Он пойдет выше знания и почувствует хорошо оттого, что ему будет неважно, что у него есть, как будто он наполнен. Человек будет чувствовать себя хорошо, потому что у него есть наполнение. Наполнение не такое, как это было в получающих келим, а оттого, что у него есть келим отдачи благодаря слиянию с Творцом и со всем мировым кли. И он почувствует от этого наслаждение, наполнение.

Вопрос: Когда человек находится в радости, у него тоже есть хисарон, из которого может просить? Кажется, что радость − это какое-то совершенное состояние, но мы говорим, что мы всё время должны просить и просить Творца?

Когда я нахожусь в радости, почему это должно меня затыкать? Я нахожусь в радости, но я всё равно прошу, чтобы у меня было еще что-то, что я мог бы дать Творцу. Эта радость – она за мой счет или за счет того, что я нахожусь в отдаче? Если за мой счет, так я нахожусь в получении. Я тут же должен испугаться и сделать расчет, и убежать от этого. А если радость оттого, что я нахожусь в отдаче Творцу, так я нахожусь в отдаче. А если я нахожусь в отдаче, так вопрос тогда: «Как мне получить еще больше сил, чтобы быть в большей отдаче?»

То есть радость не говорит о том, что я полностью наполнен и уже нет возможности искать еще больших источников увеличить свою работу и продвинуться дальше. Но каждый раз, когда я продвигаюсь, предыдущая радость становится несовершенной, потому что я хочу прийти к радости более высокой, то есть радовать Творца и этим радоваться самому.

Вопрос: Какое отличие между уровнями радости? Есть какой-то уровень радости, и я должен подняться на более высокий уровень радости. Что такое, эта градация?

Разница между уровнями радости – в мере эгоизма, который ты преодолеваешь и используешь, чтобы подняться над ним. В этом разница между ступенями, всегда − наш эгоизм.

Вопрос: «И только самый наивный человек продвигается с большой верой в радости». Это высокое состояние? И если да, то называется ли это абсолютной верой?

Да. Это абсолютная вера, это высокое состояние. Это называется «полная, совершенная вера».

Вопрос: Что значит и как удерживаться на уровне простого смысла, опираться на землю? Что значит работа должна быть простой, чтобы быть абсолютно выше знания?

«Выше знания» не означает, что мы парим в воздухе. «Выше знания» означает, что у нас растет именно знание, а не то, что мы становимся какими-то такими воздушными.

Вопрос: «Нет большего состояния, чем такое ощущение, когда у тебя нет ничего, и тогда можно наслаждаться тем, что ты служишь великому Царю». Что означает, что у человека нет ничего?

Что означает, что у человека нет ничего? Что действительно он так чувствует себя в желании получать.

2020-05-28 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YhOU3ynv?language=ru

Вопрос: Что значит, что у него нет никакой опоры – не на что опереться?

Нет-нет, он идет выше знания, не получает ничего, а только отменяет себя. И тогда он уверен, что некуда больше падать, и это самое гарантированное состояние – «самое низкое», и поэтому не может ничего взять. То есть не может ошибиться, он просто находится в состоянии, когда не может быть в состоянии ниже и хуже этого. И он согласен с этим, потому что это на самом деле истинное состояние, и он, в соответствии со своими силами и желаниями, в этом находится. Так, что же плохого в этом?

С его точки зрения, с точки зрения его части в Адаме Ришон, он пришел к состоянию, где он – ноль. И тогда отсюда начинает подниматься, но уже не за свой счет, а за счет того, что соединяется с другими. Представь себе, что это та часть в Адаме Ришон, которая отменяет себя полностью. И тогда он соединяется уже с другими и начинает расти, форматировать себя, организовывать себя ровно настолько, насколько он получает воздействие от других. Тогда, конечно же, он растет правильно и не ошибется.

Это самая лучшая форма, самая настоящая и правильная, которая только может быть. Он не хочет ничего от себя и со своей стороны не делает никакого действия, кроме отмены и того, как он включает в себя всех, когда он ноль, и всё, что остальные хотят от него. И тогда он готов расти таким вот образом: они хотят так, они хотят вот так, и так, и так, и так. Это то, чем я должен быть.

Вопрос: Так имеется в виду, что у него нет личной основы?

Личная – самая сильная. Он становится сам нулем и растет только за счет других, только для того, чтобы соединиться с другими, чтобы всё время быть интегральной частью во всей этой совокупности душ. Бааль Сулам дает тебе здесь понимание, как человек на самом деле подходит к своему исправлению.

Чертеж 2.1

Есть у тебя система Адам Ришон. И здесь есть какая-то маленькая часть (см. чертеж 2.1). Как эта часть может быть исправленной? Он ведь целиком эгоист. Как это может быть? Так вот, это очень просто.

Самое первое − он делает из себя ноль, один большой ноль.

Второе − он начинает раскрывать других. Что они хотят от него? Что другие хотят от него?

Третье − как он сделает себя тем, что им нужно? То есть вместо нуля он делает себя тем, что они хотят от него. И тогда, в соответствии с этим он, собственно, и возносит молитву, это называется МАН. И в соответствии с МАН он получает МАД, и тогда приходит к исправлению.

Но какое исправление? Потому что каждый раз у него есть и здесь, и тут, и там окружающие, те, кто находится рядом с ним. А потом уже не те, кто рядом с ним, а все-все-все, вот так − каждый связан с ним через это, это или это. Потому что нет ничего в интегральной системе, что не было бы связано с ним.

И так все время он проходит кругами такие формы – всё больше и больше, еще и еще больше, пока не присоединяются к нему все желания. И всё время он занимается и занимается – сколько бы, скажем, он не находился в какой-то душе, которую он сложил, этого будет всегда недостаточно. Тогда он будет это складывать уже иным образом, потом еще как-то по-другому, всё больше и больше, пока не достигает того, что охватывает всю душу Адама Ришон. И тогда он называется Адам. Это душа – нэшама.

Вопрос: Что значит, что основа, на которой он строит свою работу, ни на что не опирается? У него должно быть величие его основы, его работы?

У него нет никакой опоры на себя, а только на то, что требуют другие от него. Только то, в чем общая система, вот эта система (см. чертеж 2.1), нуждается. Это он принимает как состояние, которое ему светит, которое говорит ему, что делать.

А иначе, скажи мне, как он будет делать что-то? Тогда лучше сиди и не делай – это предпочтительнее. Он себя сокращает и говорит: «Мне для себя не надо ничего, для себя ничего не надо! А тогда что я хочу? То, что вот те, кто находятся рядом со мной, хотят от меня. Я буду строить себя в том, что они хотят от меня. Тогда, в принципе, это будет правильно − то, как я себя строю». Нет у меня другой возможности и другого направления, кроме того, чтобы вступить с ними в контакт и включить их в себя, как мы это изучаем в десятке. И этим я строю себя.

Это единственная форма, где я могу выстроить себя правильным образом. Сначала я с ними образовал десятку, то есть десять первых сфирот, парцуф. Потом я иду дальше вместе с ними: второй парцуф, третий и так далее. Я начинаю расти, пока не прихожу к общей душе целиком, к Адаму Ришон. И каждый так должен прийти. Почему? Потому что он выстроил эту систему из своей точки.

И ты будешь строить здесь систему из своей точки, а он – из своей. И так все-все, пока не выстроят ту же систему, но каждый из своей точки. И это уже не круглая форма, а сферическая, шарообразная, бесконечное количество направлений. Это не плоскость и даже не сфера, а сколько есть душ в душе Адама Ришон – частных, личных, отдельных – столько же этих форм исправленной души, происходящей из взаимного включения.

Вопрос: Вы сказали, что я сначала строю свои первые десять сфирот в десятке, а потом присоединяю еще десять сфирот, и еще. Как это происходит –я приобретаю это из нашего соединения в десятке? 

Это происходит в тебе. Ты соединяешь их в себе, ты собираешь их внутри себя, ты хочешь выстроить себя внутри них с помощью того, что ты обслуживаешь их, что вкладываешь себя в них. Когда ты отменяешь себя перед ними, с помощью этого ты включаешься, для того чтобы отменить себя, чтобы служить им. Ты должен включиться в их желание, в их силы − для того, чтобы делать то, что они хотят.

Вопрос только в том, чтобы выполнять их желания, и всё. «Сделай свое желание подобным его желанию», – и тогда на этом ты растешь, тогда ты приобретаешь. С помощью того, что ты служишь им, ты покупаешь их. И тем, что ты покупаешь их, − ты, в принципе, формируешь, ваяешь себя, строишь себя правильным образом. Потому что иначе нет у тебя никакой возможности.

Вопрос: Мы говорим о присоединении других десяток в нашем Мировом кли? И говорим о распространении?

Нет, мы говорим о том, как человек работает в десятке.

Мы это будем еще изучать, понятно, что там будут еще другие десятки. И они тоже каждый раз меняются. Не то, что он работает с кем-то постоянно, и сам он постоянен. Все это поддается изменениям. Не будем сейчас об этом говорить – это прояснится по пути, по дороге.

Вопрос: Скажите, внутренняя работа человека проходит до или после обретения экрана?

Эта работа сама по себе несет человеку экран. Когда он работает над тем, что хочет соединиться с другими – этим он выполняет все действия, которые, в конечном счете, растят его желание. При этом и экран на желание тоже растет. И так он начинает видеть себя, что он уже находится в вере выше знания, потому что он соединен с другими для того, чтобы обслуживать их. И это в точности выражение веры выше знания.

Вопрос: Относительно точки три (см. чертеж 2.1). За что я молюсь?

Я молюсь, чтобы Творец исправил меня, чтобы я мог быть соединен со всем внешним кли, насколько я его ощущаю, и чтобы я мог ему служить. Весь подъем МАН, вся наша молитва – это служить, быть служителем. Как Творец служит всему творению, так же и мы хотим через творение служить Творцу.

Вопрос: Эту работу, о которой вы говорили, можно делать с одним товарищем? Почему именно девять человек нам нужны в десятке?

Мое желание исходит из системы, которая называется «Адам». И это желание не одно, а результат девяти различных явлений, свойств, которые называются девятью первыми сфирот. И поэтому даже мое желание, которое мне кажется простым (просто желает получать), всегда состоит внутри из девяти различных желаний, которые на него воздействовали. Эти света его и выстроили, и его собственные желания малхут дэ-малхут.

Поэтому нам нужно в соответствии с этим работать в десятке, хотя нам так не кажется. «А в чем разница? Вот это материальное, а вот это духовное, а если я в пятерке или в шестерке – что-то меняется?» Нет, это ничего не меняет.

Но когда мы начнем работать, даже если, скажем, нас четверо, мы все равно обнаружим, что каждый из нас состоит из десяти. Так было выстроено в кли Адама Ришон. И когда разбилось, то каждая частичка тоже состоит из десяти, разобьется – тоже будет состоять из десяти. Не может быть меньше десяти, меньше десяти не существует. Он не сможет удержать в себе высший свет, для того чтобы существовать в общей реальности, во всей действительности.

Вопрос: Усилия в работе, приводящие к нулю –это должно быть то же усилие, которое выше его собственных сил или должно быть какое-то изменение? Что там происходит?

Это то, что у него есть. Но это приходит постепенно, совершенствуясь от ступени к ступени.

Вопрос: Ощущение того, что требует от меня десятка, приводит к тому, что я привожу себя к нулю, или есть какие-то желания в десятке, относительно которых я могу почувствовать, что я должен отменить себя?

Ощущение того, что десятка хочет от тебя, зависит оттого, насколько ты отменяешь себя. Может быть такое, что ты вообще не отменяешь себя, и тогда у тебя нет никаких вопросов, и ты не чувствуешь, что у них есть требование к тебе. Все зависит от твоей отмены.

Вопрос: Моя отмена – когда я должен почувствовать, что требует от меня десятка, и тогда я должен работать над этим?

Да, с этого ты начинаешь работать.

17. РАБАШ. Cтатья 21. Освящение месяца

Человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своем самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что несмотря на это, всё равно идет выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчет как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землей и ему не на что опереться. И это называется, что он идет выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, то есть именно Творец желает того, чтобы человек увидел свое самое низкое состояние, какое только возможно.

Но несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. То есть человек не говорит Творцу, что «если бы Ты дал мне почувствовать Твое величие, то тогда я был бы готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя «власть Небесного Царства» и выполнять Тору и Заповеди». На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя «власть Небес» без всяких условий.

2020-04-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zVKxhskV?language=ru

Мы все помним эту известную статью – «Нет никого кроме Него». Мы должны верить, что любое состояние, в котором мы находимся, исходит исключительно от Высшей силы, от Творца. И поэтому нам нужно принимать его без сопротивления, в согласии, и стараться находиться в нём с огромной радостью. Как написано: «даже если острый меч приставлен к твоей шее, не отчаивайся в милосердии», и в любых состояниях намерение Творца – на благо человека.

А благо человека в том, что Творец дает человеку все эти состояния для того, чтобы человек постарался определить, что он принимает от Творца любое состояние и хочет в этом видеть только руку Творца. Это и называется «принять на себя ярмо Небес», то есть власть Высшего, и тогда это станет первой ступенью, началом духовного состояния, которое человек должен определить.

И даже если он находится в состояниях, о которых пишет РАБАШ: между небом и землей, запутан, не за что ему ухватиться, − ему есть, за что ухватиться. Именно когда он находится между небом и землей, он должен держаться за то, что это исходит от Творца. И с помощью таких упражнений человек приходит к согласию, к объединению и слиянию с Творцом в каждом состоянии, которое приходит к нему. И действительно начинает приближаться к совпадению по свойствам с Творцом и входит в подобие Творцу постепенно на всех 125-ти ступенях, во всех состояниях: ибур-еника-мохин. Так он продвигается.

Вопрос: Что эгоистичный человек может думать о том, как Творец относится к этому, и как он из этого может действовать?

То, что в каждом состоянии, в котором я нахожусь, я хочу почувствовать, что само состояние исходит от Творца. Я принимаю его сердцем и душой − выше того, что я понимаю (это называется «выше разума»), и выше той формы, в которой я чувствую (это называется «выше сердца»).

Если я в такой форме стараюсь прийти к слиянию с Творцом, насколько я способен, то выходит, что я постепенно начинаю чувствовать, как должен видеть Творца, который везде, и который определяет для меня все эти вещи. Во всех этих состояниях я потом увижу, что есть ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (взрослое состояние), пока все эти десять сфирот моей души (моя десятка) не выстроятся так, чтобы принять и наполниться ощущением Творца. Это означает, что я понимаю и чувствую, то есть постигаю Высшего, Творца, который хочет, чтобы мы Его постигли.

И здесь мы уже начинаем работать над ступенями постижения Творца. Своим согласием со всеми состояниями я начинаю обретать чувство, что именно я должен изменить для того, чтобы ухватиться за то, что «нет никого кроме Него» и что «Он Добрый и Творящий добро». И так постепенно, всё больше держась за Него, − как ребенок, который растет рядом с матерью, больше понимает и чувствует ее, потому что держится за нее. Так человек связывается с Творцом, начинает Его понимать.

Вопрос: Вера выше знания нужна только в духовном или в нашей повседневной жизни тоже?

То, что мы изучаем как «веру выше знания» относится только к духовному, а в нашей материальной жизни мы используем знание и наши земные чувства и разум.

Вопрос: Как нам освободиться от предыдущего восприятия, что такое Творец и что такое вера?

Творец − это Высшая сила, которая дает мне всё, обустраивает восприятие в моем разуме и сердце, со всеми их сомнениями и проблемами, во всем. Всё, что есть, исходит от Высшего, и в целом это состояние Он готовит меня, чтобы я Его правильно выстроил, и в этом моя работа.

Я ничего не стираю, я просто принимаю новое. Просто принимаю новое, мне не нужно ничего стирать. У меня есть знание, и в соответствии с этим я работаю в материальной (эгоистической) плоскости этого мира – нормальной, привычной – как все. И есть еще одна плоскость, плоскость веры выше знания, где я работаю на уровне Высшего мира. Так я выстраиваю для себя два уровня.

Я предупреждаю всех: тема очень сложная, новая, непонятная, вы будете в этом путаться длительное время. Но всякий раз вы будете приближаться к этому, потому что «вера выше знания» – это единственный подход для восприятия духовного мира. Как написано, «мир твой увидишь при жизни», мы должны прийти к нему, пока живем здесь, в материальном сознании. И мы должны прийти к восприятию высшей действительности в отдаче, в любви, в силе бины выше силы малхут.

Вопрос: «Ярмо высшей малхут» – это ощущение невозможности быть в отдаче десятке?

Нет, «бремя Небес» – это не как власть Творца, а то, что я принимаю происходящее со мной как истину, что это исходит от Творца. И я должен так относиться ко всей действительности – в свойстве отдачи, любви, как будто я исправлен. Так объясняет наука каббала.

Вопрос: Возможность установить, что «нет никого кроме Него» – как это связано с верой выше знания?

Поскольку я определяю, что нет никого кроме Него, то каждый момент я чувствую как исходящий только от Него, и мне нужно это принять в открытой форме, в согласии, в любви – сердцем и душой, как будто это истина. Как будто бы в конверте не 500 долларов, а 1000 долларов.

Вопрос: Так весь этот подход «нет никого кроме Него» в вере выше знания – это называется, что ты воспринимаешь «нет никого кроме Него»? В чем там «нет никого кроме Него»?

Что это исходит от Творца, каждое состояние формируется Творцом.

Вопрос: А где же здесь вера выше знания?

То, что я беру это состояние и воспринимаю, как будто оно исходит только от Творца, и что Творец Добрый и Творящий добро, хотя мне так не кажется.

Вопрос: Вы сказали, что в материальной жизни мы используем наш материальный разум и чувства, и в тот же момент мы говорим, что должны постоянно находиться в состоянии «нет никого кроме Него», и это относится к вере выше знания. Как относиться к каким-то ситуациям − допустим, кто-то вредит тебе в обычной материальной жизни? Как я себя должен вести, ощущать, думать?

Я не очень понял вопрос, но мне кажется, что в этой жизни мы используем силу знания наших чувств и разума, то, что у нас есть от рождения. И я полагаюсь на них – мои разум и чувства, и так я работаю, живу. В то время, как на духовном уровне, если я хочу подняться на него и определить свою духовную жизнь параллельно этой материальной жизни, мне нужно проделать упражнения: что я поднимаюсь с уровня малхут на уровень бины.

Что это значит? Что я сейчас иду силой веры, силой отдачи, силой бины, и всё, что я получаю – я получаю от Творца. И мне не важно, что представляется верным или неверным, – я воспринимаю это как исходящее только от Творца. И так я продолжаю.

Вопрос: В чем тогда разница работы в группе и работы в обычной материальной жизни? Это не совсем понятно. И там, и там мне необходимо определить, что «нет никого кроме Него» и идти верой выше знания?

В моей обычной жизни я работаю с моими разумом и чувствами. А в моей работе в группе мне нужно идти не в соответствии с тем, что я вижу, а в соответствии с тем, что должно быть в духовном кли. Когда я отношусь ко всем с любовью, − всё, что представляется мне в товарищах вещами нехорошими, я должен принимать как вещи хорошие и так далее. В этом и разница.

Вопрос: В вере выше знания мы чувствуем мысли Творца, Его желания. Что значит почувствовать мысли Творца и Его желания относительно нас?

Что мы принимаем то, что есть у нас сейчас, как истину. Скажем, в своем чувстве я вижу500 долларов, а в чувствах Творца – 1000. И когда я это так принимаю, то вижу разницу между собой и Творцом, и эта разница определяет духовную ступень, на которую я поднимаюсь, если принимаю мнение Творца вместо своего мнения.

Вопрос: Мы не должны ничего уничтожать из наших желаний, ничего скрывать. В нашей жизни материальной у нас есть желания каких-то жизненно необходимых потребностей. Что мы должны делать с этими желаниями: принимать их как должное?

Мы принимаем всё, что есть у нас в материальной жизни, как материальную жизнь, и нет у нас с этим никаких проблем. Когда я иду в банк и хочу снять деньги со счета, и если вместе 1000 мне дают 900, я и говорю, что это 900. Я не верю кассиру, я действую в соответствии со своим мнением, со своим разумом. Но если мы хотим подняться на высший уровень, уровень выше нас, то нам нужно принимать знание высшего.

Мы не можем такими, как сейчас, подняться на следующую ступень – нужно принять разум и чувство следующей ступени. Как мне это сделать? Для этого нам дают упражнения в группе, когда я могу воспринимать знания и чувства высшего. Это всего-навсего упражнения.

В этом мире мы остаемся в плоскости наших материальных разума и чувств, а в духовной плоскости – в чувстве и разуме духовном. Поэтому я могу общаться с людьми в этом мире и чувствовать, понимать, находиться с ними в торговых или еще каких-то отношениях, и одновременно быть со своими товарищами и с Творцом на более высоком уровне. Постепенно привыкнем к этому.

Вопрос: В десятке, в работе между желаемым и действительным, когда я вижу товарищей неисправленными, но я должен видеть их исправленными, – я должен сразу поднимать молитву, или я должен стараться исправить это восприятие самостоятельно и − если вижу, что не могу, тогда обратиться к Творцу?

Ты деликатно очищаешь себя от материального состояния, оставляешь там свою копию и поднимаешь себя к состоянию духовному: хотя тебе кажется, что состояние не очень хорошее, ты поднимаешь себя к духовному состоянию, как будто бы это состояние замечательное – Конец Исправления. Вот так просто. Это называется, что ты поднимаешь себя к вере выше знания, к бине, которая выше малхут. И тогда ты увидишь различные проявления этой игры.

Это и действие, и молитва. Молитва может быть только при условии, что ты начинаешь работать. Это − как если ты не можешь удержать мешок, и он падает, и тогда тебе помогут его поднять. Но если ты просто кричишь: «Поднимите мне мешок!» – тебе не помогут. Тебе нужно начинать работать и в результате этого просить, и тогда это получится.

Вопрос: Почему именно, чем больше продвигаешься в пути, тем тяжелее определить, что Он Добрый и Дающий добро?

Это понятно, верно. Это признак продвижения.

Вопрос: Как мы знаем, что такое знание Творца, то есть мнение Творца, кроме того, что написано?

Что такое знание Творца, мнение Творца? Это то, что я принимаю в каждый момент – это и есть знание Творца. Это то, что Творец делает мне, со мной, я должен только принимать каждое состояние с любовью, преданностью, со слиянием.

Вопрос: Действовать, как будто ты исправленный – это значит видеть товарищей исправленными?

Да, именно так. Как мне проверить, что я исправлен? Послушайте все! Он сказал вещь очень правильную и краткую: если я вижу, что товарищи исправлены – это признак того, что я исправлен.

Вопрос: Чтобы совершить действие отдачи, тоже нужна вера выше знания?

Разумеется. Как может быть действие отдачи, а не получения? Только, если я работаю с помощью силы отдачи, которая выше силы моего получения. Так это должно быть. Разумеется, что это сила веры выше знания, сила бины, которая выше малхут. Тогда бина определяет что делать.

Вопрос: Когда десятка знает, что сейчас она тренируется выше знания?

Когда есть у нее ощущение, в чём она находится. И тогда она проводит выяснения, правильное это состояние или нет, и поднимает себя к более высокому состоянию. Или когда Творец даёт им, скажем, состояние, когда они находятся в ссоре, хотят убить друг друга – тогда они проделывают это упражнение, соединяются в любви друг с другом выше этого.

2020-05-28 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YhOU3ynv?language=ru

Вопрос на семинар: Как мы напоминаем друг другу, что всё, что мы получаем, чувствуем, всё, что с нами происходит – всё это мы получаем только из одного источника, «нет никого кроме Него»? Каждую секунду − то, что человек получает каждый раз, и то, что он чувствует внутри десятки. Как мы сообщаем друг другу, что мы находимся в одном ощущении, что единственная сила действует, пребывает и управляет нами? А без этого мы не можем даже правильно реагировать. Всё начинается только с этого: я нахожусь каждую секунду под властью Высшей силы, а до этого нет ничего, просто Она властвует. Как мы организуем так нашу жизнь, что мы всё время находимся только в этом? Что прежде всего, одна сила управляет нами и над каждым из нас?

(Семинар)

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Я понимаю, что трудно, она как бы очень туманна и высока. Мы не можем ухватиться за нее, но давайте постепенно постараемся войти. Выше знания – всегда выше знания, выше нас. Но мы все-таки как-нибудь начнем цепляться за нее.

Вопрос: Когда приходит черное состояние падения, оно властвует над всеми ощущениями, и очень редко есть ощущение, что это послал Творец. Каким образом преобразовать именно это ощущение в «выше знания», чтобы «выше знания» управляло всем мирозданием?

Я не понимаю, почему так должно быть. Допустим, я чувствую в знании, что наступает мрак, тьма, безысходность и низкое состояние, − я должен постараться быть выше этого, в ощущении, что всё это исходит от Творца. И поэтому не может быть лучшего, чем это состояние, более совершенного, чем какое бы ни было. И только я в своих получающих келим так его ощущаю, и поэтому я должен представить себе, как же я должен почувствовать себя в отдающих келим.

Вопрос: Что это за состояние «между небом и землей»?

То, что чувствует человек. Он так чувствует и так нам передает, такими словами.

Вопрос: Ты чувствуешь страх, чтобы не выпасть из десятки, ты понимаешь, что без них ты ничего не можешь сделать. Это то, что Творец хочет, чтобы мы пришли к этому страху в конце? Чтобы все действовали, исходя из него?

Этот страх очень хорош в начале выяснения. Почему бы нет? Но этот страх, что меня выбросит с пути, − это только начало, это животный, материальный страх. Затем я должен подойти к страху, как мне помочь исправлениям, как мне повлиять на товарищей, как я могу прийти к слиянию с ними? Такой страх должен появиться.

Страх до самого конца пути. Он называется трепет: могу ли я насладить Творца, смогу ли? Такой трепет сопровождает нас до Конечного Исправления, включая его.

Вопрос: Что такое «приобретение без условий»?

Приобретение без условий – это когда я соглашаюсь на все, что будет, не важно, при каких условиях, главное – хочу это приобрести. Я хочу находиться в этом. И тогда всё, на что я способен, всё, что я могу и даже чуть-чуть больше, я готов заплатить. Это называется «приобретение без условий», или «отмена себя без условий». Когда ты не торгуешься. Ты приходишь к тому, что тебе это нужно, необходимо.

Вопрос: «Выше знания» начинается с сокращения или со страха?

Все духовное продвижение начинается со страха, с трепета.

Вопрос: Если я нахожусь в состоянии падения и тьмы, я могу упасть в разочарование, или я должен понять, что это дано только ради того, чтобы дать мне возможность понять, что такое подъем и свет? Это не состояние само по себе?

Только для того, чтобы привести тебя к ощущению, что такое подъем и свет.

18. РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе

Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, то есть человек должен принять на себя бремя небес в вере выше знания. Человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если нет у меня никакого понятия в работе, и нет у меня никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать в полную силу, как будто есть у меня постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всякого условия». И тогда человек может идти вперед, и нет у него такого места, где может упасть из своего состояния, потому что он принимает на себя работать, даже когда лежит на земле, то есть не может быть ниже, чем на земле, как сказано: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки».

2020-04-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zVKxhskV?language=ru

Нам нужно принять для себя эту работу. И рано или поздно все ее примут. Как мы сейчас видим, это непросто. Может быть, мы думали, что должны воевать с нашим эго? Нам не надо воевать против эго, нам нужно идти выше него, на более высоком уровне – в бине, а не в малхут, в вере, а не в знании.

И поэтому в нас сформируется это понятие, и мы еще увидим: для меня это или не для меня? Для чего? Почему? Всякие сомнения будут, всякие отторжения – это понятно. Но всё-таки постепенно все войдут. В нашем поколении уже может войти каждый, кто хочет. Как написано, что каждый, внутри которого сердце заботится.

Как он пишет: «…даже, если у меня нет никакого понимания в работе и нет никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать». И так я постигаю духовную ступень: я открываю глаза, свои внутренние глаза разума, глаза уровня бины, а не малхут, и тогда начинаю видеть духовный мир. Это происходит.

Допустим, вы не знали какой-то язык, но оказались среди людей, которые понимают этот язык. Постепенно вы начинаете воспринимать, и воспринимаете всё больше, пока не начнете включаться в этот язык, владеть им, использовать его немного. И так поднимаетесь на следующий уровень, находитесь на следующем уровне восприятия действительности, связи с действительностью.

С помощью веры выше знания мы связываемся с Творцом, со всей внутренней действительностью. Мы начинаем видеть силы, которые находятся в мире. Прошлое, настоящее, будущее – мы видим всё прозрачным. Не как этот мир, который рисуется в нашем эго таким плоским, и в котором мы ничего не понимаем. Мы по-настоящему раскрываем глаза, и так будем продвигаться.

Вопрос: Что означает «работа Творца»?

«Работа Творца» означает, что я поднимаю себя на ступень Творца, как написано: «Возвращаются сыны Израиля к Творцу». «Возвращаются к Творцу», то есть я хочу получить всё, что я получаю от Творца, в открытой форме, с открытым сердцем, с открытым разумом – буквально так, чтобы Он облачился во все мои келим. И я стараюсь подготовить свои келим, чтобы начать напрямую получать от Творца – это значит, что я занимаюсь работой Творца.

Вопрос: Есть желание получать и отдавать, и они постоянно воюют между собой. Как быть выше этого внутреннего спора?

На самом деле мы не должны входить в этот спор, а подняться на уровень желания отдавать. Это как я смотрю в конверт, вижу там 500 долларов, а не 1000, и не спорю. Я не спорю со своим знанием и со своей верой, и всякими состояниями, которые проходят сейчас по мне – я просто принимаю знание высшего. И так это должно быть для меня, чтобы я превратил это знание высшего в свое знание.

Вопрос: Как во взаимодействии нашего и духовного мира не впасть в такое инертное состояние?

Если ты находишься с нами, с товарищами, ты не упадешь никуда, а только нужно всё время быть связанным с нами, насколько это возможно, и не пропускать ни одного урока.

Вопрос: Что это за работа без вкуса, без понимания – работа, о которой пишет РАБАШ?

Вот именно так: без вкуса и без понимания – это называется «духовный уровень», когда ты там не находишься. Но как ты все-таки можешь быть в этом, когда ты − как маленький ребенок, который смотрит на взрослых: ты хочешь понять, почувствовать, но ты не понимаешь, о чем они говорят. Взрослые говорят между собой, а он смотрит на них и не понимает. Так и ты должен. Это означает, что ты поднимаешься на их уровень в вере выше знания.

Вопрос: То есть я должен стремиться работать без понимания, без разума?

Да, ты должен принимать все эти понятия, разум и чувства, свыше. Но не так, как будто ты в каком-то безвоздушном пространстве, а ты вместо материальных, земных ощущений и разума принимаешь высшие чувства и разум.

Вопрос: Пока человек внутри эго, то есть внутри знания, может ли он в этом состоянии принять на себя власть Небесной малхут, власть Творца?

Нет. Если он хочет подняться выше своего эгоизма, то должен принять мнение, знание группы, Творца, что Он находится внутри группы. Ведь написано, что «внутри народа своего Я пребываю» – тогда он получает высшее знание, божественное.

Вопрос: Как человеку узнать, что он находится выше знания?

Когда человек приходит к этому, он чувствует, что получил. Почему? Потому что он насильно отключается от своего знания и принимает знания, мнения группы. И там, в группе, связывается со всеми и с Творцом, который находится внутри них.

Вопрос: Как товарищ может дать десятке пример приобретения без условий?

Это что-то другое, не то, о чем мы сейчас говорим. Как мне дать товарищу пример отмены себя, смирение безо всяких условий? Покажи ему, что у тебя есть всякие сомнения, проблемы, но ты все равно поднимаешься над этим, несмотря на то, что находишься в этих сомнениях, проблемах, и принимаешь всё это. И принимаешь так, что они буквально дополняют тебя, они наполняют тебя, они дают тебе хорошее состояние, приходят от Творца, чтобы ты перешел на следующую ступень.

И ничего от Творца не приходит, кроме того, чтобы поднять тебя на следующую ступень, как написано: «Поднимают в святости, а не опускают».

Вопрос: Если есть страдания у родственников (лишились дохода, увидели, что не удовлетворены семейными отношениями, испытывают сильную опустошенность, страдания) − нужно это как-то присоединять к работе в вере выше знания?

Я не советую ничего делать в отношении этого, не связывай это с духовной работой. Как мы делаем упражнения с начинающими: от простого – к сложному, от легкого – к тяжелому, постепенно. Та работа, которую мы начинаем сейчас делать с вами – это будет продолжаться на протяжении всего пути до Гмар Тикун: ибур, еника, мохин, всякие помехи и так далее. Мы пройдем на нашем пути все эти состояния и раскроем очень много всяких аспектов в нашей частной работе, всякие состояния. Но у нас нет выхода, мы должны пройти это всё постепенно.

Вопрос: Граница между верой и знанием размытая или четкая?

Да, очень четко и точно: это – по моему мнению, а это – против моего мнения, но я это принимаю, потому что «нет никого кроме Него». 

Вопрос: Что такое «раскрытие Творца»? И тогда какова работа человека, в каких келим?

Раскрытие Творца – это ощущение Высшей силы, которое проходит в нас, по нашим келим, − если уже существуют в нас такие келим, которые могут раскрыть Творца. Эти келим, которые могут раскрыть Творца, должны находиться в подобии с Творцом.

То есть, если есть какой-то прибор, скажем, фотоаппарат, и в нем особые фильтры, через которые я могу видеть разные света, то я их вижу. А если у меня нет такой возможности – я их не вижу.

Раскрытие Творца может быть только при условии, что у нас есть такие же свойства, как у Творца, когда во мне и в Нем есть подобие, равенство этих свойств, и мы подобны, похожи друг на друга. Тогда я чувствую Его. Исходя из этих свойств, я нахожусь с Ним в контакте.

Это должно быть после того, как я исправляю свое восприятие – у меня уже есть новое знание, высшее. Но как мне прийти к этому? Я прихожу к этому выше своего предыдущего знания.

Вопрос: Когда человек приобретает свойство веры выше знания, как он видит, что это происходит?

Когда человек поднимается выше знания – нет зла.

Вопрос: Какова связь между любовью к товарищам и верой выше знания?

Любовь к товарищам помогает нам быстрее работать со ступенью «вера выше знания».

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Вопрос: Если страх и трепет останавливают человека, что даст возможность человеку приклониться и идти выше знания? 

Если он совершенно парализован?

Да, иногда он полностью парализован, а иногда не может идти за всеми и распространять без всяких расчетов.

Молитву он может вознести, чтобы Творец дал ему силы полностью отменить себя? Это он может? Тогда пусть сделает. Здесь ничего не поделаешь, хотя бы что-то. И даже если не может молиться, ничего не может делать, но физически-то может что-то сделать? Скажем, чтобы постарался в распространении, в каком-то действии, в чем-то? Должно так быть. Если Творец тебе дает только что-то, хотя бы немного, постарайся в этом месте внести себя полностью. Таким образом обычно добиваются успеха.

Вопрос: Это значит, что расчет здесь только с Творцом, или окружение может дать какую-то уверенность?

Нет, расчет с Творцом, но окружение – это средство в твоих руках, чтобы отдавать Творцу.

Вопрос: Здесь имеется в виду игра, когда человек искусственно себя задействует?

Здесь игра, я не знаю, да. Когда Творец и творение находятся с двух сторон, один против другого, и посередине система, тогда они связываются так: через систему человек связывается с Творцом, и через систему Творец связывается с человеком, пока в самой системе они не встречаются между собой. Всё.

Вопрос: Подчинение – это по отношению к товарищам или по отношению к духовной идее? Иногда физически я могу что-то почувствовать, а идея − она абстрактна?

Лучше всего, если ты это делаешь вместе с товарищами. Главное, чтобы было конкретно и понятно тебе, что ты делаешь, и ты этим вкладываешь свои силы.

Вопрос: Что такое «бремя духовной работы»?

Бремя духовной работы – это когда я принимаю, как вол, ярмо на свою шею и знаю, как тянуть всё. Это называется «бремя небесного правления». Я не чувствую, что это бремя. Я чувствую, что это наслаждение, что это форма моего правильного действия, и я готов на это.

19. Бааль Сулам. Шамати, 8. Разница между святой тенью и тенью клипот

«Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть, чтобы Творец наслаждался. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца.

2020-04-21 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zVKxhskV?language=ru

Я думаю, здесь очень понятно написано. Все равно есть у нас вопросы с самого начала. Что такое вопрос? Задаем вопросы только по тому отрывку, что мы сейчас прочитали.

Вопрос: Какова разница между состоянием, когда человек видит, что он работает в скрытии лика, но он не согласен, и состоянием, когда он работает в скрытии лика Творца и согласен?

Когда он не согласен, но несмотря на это все-таки делает, принимает это, тогда его работа более тяжелая, потому что он должен преодолевать себя. Быть в преодолении – это делать то, что мы говорим. Сокращение, экран, отраженный свет, сила преодоления – все это говорится о силе веры выше знания. Это то, что мы изучаем в духовных парцуфах. Так мы выстраиваем наш духовный парцуф.

Вопрос: Как нам находиться именно здесь, где мы сейчас находимся, в работе выше знания, которая требует концентрации в молитве и в просьбе, как нам работать на самом уроке с вопросами, которые тебя выбрасывают из этой концентрации? Как нам работать в этой форме?

Привыкаем, привыкаем. Скоро тебе будет легко во всем находиться сразу на двух уровнях: в знании и выше знания. И даже обнаружить, что есть еще и выше знания. Это скоро будет.

Вопрос: Для того чтобы мы могли работать в согласии, нам нужно какое-то свечение. Как же находиться в согласии и всё еще быть в скрытии лика?

Ты не хочешь даже раскрытия лика, ты хочешь работать в скрытии.

Иопрос: Но то, что я соглашаюсь работать в этом состоянии, это уже говорит о том, что у меня есть какое-то раскрытие Творца? Есть какое-то свечение, которое помогает мне работать в таком состоянии?

Мы об этом еще поговорим. Поговорим еще об этом. Это не совсем так, как ты думаешь.

Да, есть проблема. Очень хороший отрывок, сильный, но так невозможно выяснить его. Прочитаем его еще раз.

«Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя…

Именно потому, что есть скрытие, Творец может тебе подстроить любое состояние от края до края, в любых ситуациях, нет никакой проблемы. Почему Он выбрал для тебя именно это, чтобы ты в таком виде почувствовал это состояние со всевозможных сторон? Чтобы ты смог в этом состоянии выстроить отношение к Нему, из скрытия – как ты работаешь выше скрытия.

…тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит неважно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть, чтобы Творец наслаждался. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда видит, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца.

И хочет оставаться в скрытии, потому что понимает, что именно в скрытии он доставляет наслаждение Творцу. Есть еще вопросы об этом? Пожалуйста. Отрывок очень существенный.

Вопрос: Как жаждать тени Творца? Именно жаждать.

Да, человек, который хочет прийти к отдаче Творцу, понимает, что отдавать можно только из тьмы, только из скрытия. Если бы не скрытие, как же он сможет отдавать? Это будет ради получения, это будет в получающих келим. Но потом, когда он уже обрел силы работать из скрытия, Творец начинает раскрываться ему в таком виде, что не скрывает Себя. И тогда человек должен создать скрывающий экран и скрыть Творца, и выстроить отношения к Творцу выше этого.

Вначале мы работаем с келим, отдающими ради отдачи, а затем уже – с получающими ради отдачи. Это уже совершенно иная работа. Работа очень-очень непростая. Но мы придем к этому, не проблема. Главное – терпение.

Вопрос: Прежде чем человек приходит к вере, он желает достичь этого состояния веры. Кажется, что в таком состоянии мы ни тут и не там, ни на небе, ни на земле. Так какие же келим мы используем в этом состоянии?

Мы пользуемся келим как бины, так и малхут – всегда. Иначе нет у нас духовного, если мы не пользуемся келим бины. А келим бины всегда устроены на каком-то подъеме с малхут.

Вопрос: Если Творец Управляющий – Он дает нам возможность работать выше желания? Или все-таки есть работа и с нашей стороны?

Работа с нашей стороны, да − прежде всего, отнести то, что мы получаем, к Творцу. Эта работа с нашей стороны – самая первая.

Вопрос: Когда я не получаю наслаждение от духовной работы, откуда я беру энергию для работы? 

Откуда я беру энергию для духовной работы? Только от группы и от Творца. У меня нет ничего другого. Скажи мне, откуда? Кроме Творца и группы нет у меня ничего в духовном: я – группа – Творец, Творец – группа – я.

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Скажем, сейчас, когда мы с вами находимся в разных состояниях, мне не важно, что я чувствую то, что я чувствую – я получаю это свыше наверняка, потому что «нет никого кроме Него», и я готов быть в этом. Я устал, голова неясная, непрозрачные мысли, проблемы всякие, может быть, от этой работы, от этого состояния и моего ощущения, в котором я нахожусь.

Из всех этих внутренних и внешних состояний: в семье, на работе, с телом, неважно, – из всего этого я должен быть максимально сконцентрирован через товарищей на Творца и на цели творения. Это называется, что я правильно пользуюсь тем, что Творец сейчас хочет мне сделать. В следующий момент Он создаст мне другие условия, и я буду стремиться к другим вещам в цели творения.

Но я должен знать, понимать, чувствовать, что я это делаю в каждое мгновение: я получаю от Творца любое состояние во всем этом интегральном целом. И я сливаюсь с ним в понимании, в ощущении, и приношу Ему в ответ мое слияние, которое получаю от Него. Все, что делает Творец, делает во благо – так я это принимаю, возвращая Ему.

Вопрос: Правильная реакция на состояние, которое Творец мне посылает, – это смирение? Как происходит изменение состояния?

Человек не ответственен за состояния. Я ответственен только за то, как я формирую себя после того, как получил что-то от Творца. А что происходит затем, я не знаю. Может быть, Творец изменит мне состояние, а может быть и нет. Может быть, изменит не сейчас, а через какое-то время – мне не важно. Я, главным образом, в каждом состоянии должен быть как «Исраэль, Тора, Творец едины» – быть в слиянии с тем, что я получаю, потому что то, что я получаю, понятно, наверняка это от Творца.

Вопрос: Вы может рассказывали так про каббалистов, что человек за секунду пройти, не знаю, 200 состояний. Как это получается, если мы говорим, что я должен остаться в этом состоянии, смириться?

Это неправильно, это не по отношению к состоянию. Я не согласен или согласен, но я прилепляю себя к Творцу на основе любого состояния, которое я чувствую – всё. Я прилепляю себя к Творцу, а что происходит со мной потом, через мгновение, еще и еще – я не знаю. И в каждое мгновение я должен буду прилепить себя к Творцу, потому что «нет никого кроме Него».

Вопрос: Я не чувствую, но я пытаюсь понять. Неважно – это может быть радость, падение, подъем, но я просто держусь и всё, а что происходит – это не важно. Это − то, что вы говорите?

Несмотря, вопреки тому, что происходит, ты всегда хочешь держать себя в радости, потому что то, что ты получаешь – это наверняка от Творца. Вещи самые плохие, которые представляются тебе, тоже приходят от Творца.

Вопрос: Учеба – это тоже часть бремени духовной работы?

Учеба – это учеба, это средство. А бремя духовной работы – это сила, которая приходит свыше.

Вопрос: Если человек как бы подвешен в воздухе, это хорошо или плохо? Что тогда человек должен делать?

Нет плохого или хорошего состояния – любое состояние приходит потому, что кли должно его пройти, чтобы прийти к исправлению. И поэтому любое состояние обязательно, если оно уже приходит, и кли получает его.

Вопрос: Я не могу сосредоточиться на уроке из-за мыслей о материальных проблемах. Но все состояния и мысли приходят от Творца. Как работать правильно с такими препятствиями?

Только с помощью отмены себя в группе ты получишь тот формат, ту форму, когда ты правильно сможешь относиться через нее к Творцу. И тогда поймешь, почему есть у Него такое отношение к тебе, ты увидишь Его по-другому. Если ты не облачаешься на группу, ты не можешь видеть, чувствовать, формировать правильно перед собой Творца.

Вопрос: «Человек не просит у Творца, чтобы тени ушли» – что это означает?

Он не просит, чтобы ему было легче продвигаться. Он только просит, чтобы он смог продвигаться как можно более эффективно.

20. РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе

Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», то есть даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя - не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа − в то время, когда ощущается вкус праха, то есть тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха». То есть, хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но верит, что Творец наслаждается этой работой, так как нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и так или иначе, он рад и весел.

2020-04-22 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gs2ezcOA?language=ru

Мы получаем ощущение тьмы, праха, чего-то неприятного, неудобного, не светящего – не хватает вкуса. Приходят такие состояния, будто Творец удаляется, и я вхожу в какой-то туман, в котором нет чувств – вообще ничего. Но на самом деле это не так. На самом деле это приглашение к продвижению. Как раз в таком противоположном состоянии можно найти помощь, как правильно себя выстроить именно, исходя из того, что силы природы вместо воодушевления дают тебе вот такое серое ощущение – ни рыба, ни мясо, ни тьма, ни свет. Именно из таких состояний я самостоятельно могу пригласить Творца, силу отдачи, когда хочу, чтобы Он появился, а я таким образом воодушевился бы Им и продвигался бы дальше.

Большинство наших состояний, в которых мы находимся, как раз такие, когда мы не очень-то хорошо себя чувствуем – ни свет, ни тьма, вообще никак, что-то промежуточное, ни то, ни сё.

Мы должны быть очень чуткими к таким состояниям. Очень четко их отслеживать, для того чтобы пробуждаться в них, пробуждать необходимость духовной работы, потребность в важности Творца, в ощущении Творца, в проявлении Творца – именно когда нет никакого вкуса к духовному, то есть ощущение праха. Это очень хорошо, что я чувствую «вкус праха» – это знак того, что я могу восстать из него, встать.

Но это не те состояния, в которых я чувствую что-то против духовной работы, нет. А это − когда ни то, ни сё, ни хорошо, ни плохо, и тогда мы думаем: «Почему это ни хорошо, ни плохо – пусть лучше будет плохо, и тогда я буду работать против этого «плохо», этого зла». В любых условиях, в каждом из состояний человек должен видеть возможность для работы, и именно в таких состояниях, когда «вкус праха» чуть больше, чуть меньше, он должен понять, что это состояния, из которых можно встать и можно сделать много духовной работы. Именно из таких состояний.

Вопрос: Здесь он пишет, что несмотря на состояние праха, он всё равно верит, что Творец наслаждается от этой работы. Как быть в этом состоянии так связанным с Творцом, чтобы действительно чувствовать, что Он наслаждается от этой работы?

Но ведь это Творец тебе дает работу с «прахом». Ты пробуешь, чувствуешь «вкус праха» – такое состояние дал Творец. Так возьми это свое состояние праха как таковое, возьми отдельно то, что ты получил это от Творца, и начинай работать. Для этого Он и послал тебе состояние праха. Это потому, что Он хочет, чтобы ты отнесся к Нему, исходя из такого состояния, такого ощущения. То есть прах сам по себе – когда я нахожусь в самом отвратительном состоянии, без сил, в безысходности, это с одной стороны. С другой стороны – именно Творец мне это дал.

Я смотрю на это со стороны, ведь это пришло от Творца – Он это дал. Для чего Он мне это дал? Как для спортсменов или для солдат ставится задача, и они должны ее выполнить, так вот также и я должен поработать. Я смотрю на этот «прах», как на состояние, которое ничего не стоит: «Да, ничего не происходит, ничего хорошего там нет, но я получил его от Творца. По-видимому, именно из такого состояния и именно потому, что оно настолько для меня неважное, я могу подняться на более высокий уровень. И стоит мне это сделать».

Самое низкое состояние может поднять меня до самого высокого уровня. И в этом работа. Поэтому, что мы говорим? Что бывает состояние – «Шхина во прахе», оно означает, что Творец, ощущение Творца во прахе. А затем я могу поднять такое состояние до ощущения Творца в совершенстве, в полноте чувств. Так вот это те состояния, с которыми мне нужно работать.

Вопрос: Когда прекращается «вкус праха»: во тьме, в тени, во второй тени?

Ощущение праха исчезает, когда ты этот прах превращаешь в бриллианты, в золото. 

Вопрос: В этих состояниях праха, которые я чувствую в работе, я должен вкладываться и передать ощущение Творца группе, верно?

Да.

Вопрос: Получается, что продвижение в работе – это всё время показывать этап праха?

Да.

Вопрос: Работу выше знания нужно принимать с любовью?

Да, конечно. Как нечто желаемое. Вся наша работа – в желании.

Вопрос: Да, но работа настолько трудная, что мы всегда видим нехорошие вещи.

То, что это тяжело, может быть и дорого. За более дорогие вещи работают более трудно, более тяжело.

Вопрос: Что означает «вкус праха» в десятке?

Когда объединение между нами мне не важно.

Вопрос: То, что я вижу себя «в тени», но отношу это к Творцу – это работа выше знания?

То, что ты связываешь с Ним всё, что с тобой происходит – это начало работы выше знания, верно.

Вопрос: В чем разница между состоянием «вкуса праха» и состоянием безразличия, равнодушия?

«Прах» – это не всегда равнодушие, это может быть состояние, которое очень раздражает, возбуждает или наоборот подбрасывает. «Прах» еще ни о чем не говорит, «прах» означает, что духовное – отношение к объединению, к товарищам – ничего не стоит для меня по важности. В таком отношении – «вкус праха», и тогда оно может меня ослабить или наоборот подтолкнуть.

«Прах», как таковой, сам по себе, говорит о том, что я принимаю такое решение, я это чувствую. Но что происходит дальше после такого ощущения?

Вопрос: Откуда я знаю, что я пришел к вере выше знания?

То, что ты хочешь отдавать, по крайней мере, ближайшему твоему кругу, товарищам – это уже называется, что ты пришел вере выше знания. Когда ты видишь, что в этом твоя жизнь, что ты должен посвятить свою жизнь отдаче. Это называется действием выше знания, потому что внутри знания – это действие получения, в получении, а выше знания – действие отдачи.

Вопрос: Но состояние праха у нас возникает на каждой ступени. Правильно ли я понимаю, что у нас есть состояние «праха», а потом оно переходит в состояние совершенства? Потом еще большее состояние «праха» – к еще большему совершенству, и так до последней ступени?

Что такое «прах»? Что такое песок? Если ты сделаешь очень большое давление на песок, очень сильно сожмешь песок, то что у тебя получится? У тебя получится драгоценный камень. Разница между дешевым и дорогим? Всё через твое давление.

Вопрос: Является ли состояние «во прахе» моим следующим состоянием, ступенью к более высокому состоянию моего продвижения?

Верно. С этого начинается следующая ступень, которую, если ты не оставляешь, относишься правильно, серьезно к ней, то ты поднимаешься из праха на высоту, из песка к бриллианту.

Вопрос: Состояние праха – это очень ясное состояние, когда ты находишься в войне, в борьбе, но ты должен идти, стремиться, у тебя есть ощущение в этом. А здесь вы сказали, что когда ты находишься и не в свете, и не во тьме, висишь, то это состояние смерти. И ты никогда не сможешь пробудиться, пока тебя Творец не пробудит. Что вы посоветуете делать в таком состоянии? Как бороться с ним? Как преодолевать его?

Об этом всё время и говорим. Я не понимаю, мы постоянно говорим об этом, как атаковать. С помощью товарищей, когда ты приходишь к ним, и вы вместе обсуждаете, что значит «прах», насколько для нас в материальном, в нашем эго, он действительно как прах. Но насколько это становится ради отдачи, духовным, то есть в глазах Творца – это важно. То, что в твоих глазах является песком, прахом, в глазах Творца – бриллиант.

Вопрос: Я чувствую это состояние праха, как мы говорили, и я чувствую, что не могу справляться с этим...

Если ты находишься в своем желании получать, то так ты и чувствуешь. Но ты должен с помощью товарищей, чтобы они помогли тебе, выйти в намерение «ради отдачи», и тогда ты почувствуешь, что из этого состояния ты можешь построить свой духовный мир. И не будь постоянно погруженным в намерение «ради получения». Попытайся быть погруженным всё время в товарищей, а не в себя самого. И тогда ты начнешь ощущать, что ты выходишь из праха и поднимаешься над ним. Молись, проси, плач. И не жди просто так. Это само собой не произойдет.

Вопрос: Вы прежде сказали, что сильное давление превращает песок в алмаз. Что это значит?

Сильное давление, компрессия – это значит, что мы не соглашаемся с состоянием, презираем нынешнее состояние. И в этом для нас важность «праха», то есть это совершенно неважно. Даже если я уже на четвереньках, просто на земле, но я не согласен с этим: «Сейчас мое эгоистическое желание так рисует мне мою реальность, но это только относительно моего желания получать. И хорошо, и пусть так будет моему желанию получать. Я согласен с этим, чтобы так было, «во прахе». Но мое желание отдавать, ту точку, которая стремится к Творцу из этого желания, из праха, я хочу поднять наверх!». И это называется «вера выше знания». Тогда я чувствую, насколько могу сделать именно из этого «праха» тем, что я хочу выйти из него, давлю на него, действую с такой компрессией, сжатием – насколько из этого я делаю дорогое состояние, бриллиант. Как делают бриллианты? Материал тот же самый, только по мере его сжатия он становится таким дорогим, таким важным.

Вопрос: Получается, что ощущение праха – это когда мы в десятке ощущаем духовное пока только в своих получающих келим? То есть это пока еще отсутствие у нас отдающих келим? Это правильно?

Да, конечно. Ощущение духовного в келим «ради получения» называется «прах». А ощущение духовного в келим «ради отдачи» называется «бриллиант». Понятно?

Вопрос: Может быть, надо изучить отрывок «Видение раби Хия» из «Зоар» о состоянии праха и как из него выходить?

Да, это очень хорошо. Можно присоединить это сюда. Нужно поискать, где это. Это в «Предисловии к книге Зоар», «Видение раби Хия».

Вопрос: Получается, что когда человек поднимает это состояние праха в святость или, может быть, вносит святость в этот «прах» – это и есть исправление творения? От этого наслаждается Творец?

Творец наслаждается, когда мы поднимаем тот «прах», который видится нам в желании получать на ступень света, ступень Творца. Потому что нет такого – «прах» – в реальности. Это только нам так кажется относительно нашего неисправленного желания получать. Но если мы поднимаем эти состояния наверх, что всё исходит от Творца, что «нет никого кроме Него», и поэтому всё находится на самом высоком уровне и на самой высокой ступени, то мы тем самым исправляем «прах», то есть наше отношение к Нему.

Вопрос: Когда я почувствую в группе, что я отношусь к этому состоянию, что мы хотим прийти выше праха, а не выше знания? Иногда бывает такое ощущение, что есть обесценивание ценностей. Мы используем эти слова «святость», «Творец» – все эти святые слова, но ведь я же хочу начать свой день в состоянии, когда я поднимаюсь над прахом, а не быть выше знания?

Это твоя внутренняя работа. Я не могу в нее вмешиваться.

Вопрос: Вы сказали, что если я не согласен с состоянием «праха», то я должен просить важность Творца. Но если у меня нет силы для этого, нет желания, чтобы использовать веру выше знания, что мне может помочь, чтобы я смог держаться веры и идти против этой природы?

Конечно, ты не можешь сам выйти из любого состояния. И чем это состояние будет более продвинутым, тем тебе будет тяжелее понять, согласиться, преодолеть, выполнить что-либо. Но только потому, что ты просишь у товарищей, чтобы они помогли тебе, только в то время, когда ты включаешься в них, умоляешь их, тогда вместе с ними ты можешь это сделать. И Творец − обратите внимание, Творец, который дает каждому отягощение сердца, не берет в расчет, что Он дает это одному. Он принимает в расчет, что Он дает это десятке через конкретного человека.

И поэтому сам человек не может ничего сделать − потому что Творец относится ко всей десятке. И только так. Он относится к десятке и через десятку к тебе, к нему, ко мне. И поэтому мы должны понять, что: «Ой, что-то упало на меня!» – это не на тебя упало. Это упало на тебя, но чтобы ты взял себе в помощь всю десятку. Поэтому бери и делай, и ты увидишь, что это легко и хорошо. Только одно тяжело – понять, что это дано всей десятке через тебя, и что ты должен соединиться с ними. Только соединение с ними.

На меня сейчас упало, скажем, 200 килограмм чего-то, что я должен держать. Я не способен удержать, но у тебя есть 10 человек! 10 человек, каждый поднимает 20 килограмм, и это уже не страшно – могут держать. И всегда так. Никогда Творец не посылает нам какое-то отягощение сердца, которое предназначено только мне. Это предназначено только десятке. Он не видит меня, Он видит меня только через десятку, тебя – через десятку, его – через десятку. Только таким образом.

Вопрос: Если у нас уже получилось превратить прах в бриллиант, что происходит дальше? Мы опять падаем в прах или это знак для продвижения в работе?

Мы падаем во всё более глубокий «прах», более худший «прах», чтобы подняться из него на еще большую высоту. И так, продвигаясь, мы падаем глубже и поднимаемся выше, еще глубже падаем – еще выше поднимаемся. И эти скачки, минус-плюс, минус-плюс, чем дальше мы продвигаемся, тем больше они будут отдалены друг от друга, то есть будет более высокая амплитуда, все больше и больше. И это признак продвижения. Об этом сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, когда он наверху, – его злое начало больше, чем то, когда он был внизу».

Вопрос: В тот момент, когда ты достигаешь состояния бриллианта, является ли работа более легкой для тела?

Когда достигаем состояния бриллианта, сразу начинается падение: еще более тяжелое, более худшее состояние, потому что ты получил тем самым силы. Ты связался с духовным состоянием. Сейчас с этой силой надо поработать внизу, еще глубже копнуть желание получать: как лопатой, копнуть и поднять к более высокому состоянию. Взять из этого песка глубже и сделать бриллиант крепче, более качественный, более чистый.

Вопрос: Если у человека получилось подняться из состояния праха с помощью товарищей – это считается за счет человека или товарищей?

Никогда у нас нет личного расчета на человека, только относительно десятки. То, что ты сейчас пока думаешь о себе, что ты поднимаешься или опускаешься, что ты большой – это ложь, эгоистическая ошибка.

Вопрос: Творец дал мне отягощение сердца 200 килограмм. Как я могу обратиться к товарищам за помощью? Я должен в мыслях это делать или в просьбе?

В мыслях, и если это не поможет, даже в физическом обращении.

Вопрос: Состояние праха – это состояние неважности духовной работы? Как продолжать продвигаться в таком состоянии? Как использовать состояние для продвижения?

О, состояние продвижения, использовать... Как можно быстрее и как можно сильнее почувствовать, что ты связан со всеми. Ты соединен со всеми, и ты готов к следующему падению. Готов к работе. Потому что каждый шаг в работе – это не когда ты внизу, или когда ты наверху, а когда ты поднимаешь МАН снизу, чтобы Творец помог вам подняться наверх. И ты должен почувствовать, что спускаешься в глубину, под землю, со своими товарищами. Потому что Творец так опускает тебя и их в твоих глазах. Они тоже опущены.

Творец опускает вас, как шахтеров на лифте, вниз, и вы находитесь там внизу и выходите из этой шахты, из этого лифта, на котором вас опустили вниз. И вы ощущаете, что находитесь там внизу, под землей, внутри желания получать, и вы ощущаете эти отношения между вами, каждого, в желании получать, что вы буквально в земле, внизу. Всё это желание получать находится между вами там, и вы как будто бы снова входите в этот лифт и просите у Творца, чтобы Он поднял вас наверх, над землей. Вы просите вместе, и Творец поднимает вас на лифте наверх, и вы снова выходите на воздух. Солнце, свет, свобода. И тогда таким образом вы ощущаете, что такое «внутри желания получать», и то, как вы выходите, поднимаетесь над желанием получать. Что-то подобное. Как в сказке «Летающая гусеница», что бабочка улетает из кокона гусеницы. Таким образом мы и приходим. Так человек рождается, тоже проходит такие состояния зародыша. Вся наша работа – это работа днем и ночью, во прахе. И поднять его наверх.

2020-06-01 Урок 1, часть 2.

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Вопрос: Когда человек согласен с управлением Творца и готов принять «вкус праха», получается, что в нем нет места для работы. Если он согласен, то что это за работа? Он может при этом продвигаться в работе?

Раскрывается, сколько раскрывается. На экранах сейчас много товарищей. Есть из них такие, которые засыпают. Есть те, которые бодры или которые хотят знаний. Есть те, которые хотят почувствовать что-то – каждый в своем направлении. Так мы и продвигаемся. И вместе мы создаем кли. То есть неважно, в каком состоянии я нахожусь, я должен работать из состояния, в котором нахожусь.

Вопрос: Есть разница между количеством усилий, когда меня отталкивают с пути, или тогда, когда я согласился с путем?

Меня это не интересует. То, что могу делать – я делаю, максимум, на что способен. Я могу больше – я сделаю больше, если не могу – я сделаю, сколько могу. Ты должен понять, что если я хочу сделать максимум – это хорошо или нет? Когда я просто сжигаю себя и хочу прийти к самому большему – это хорошо или нет? Может быть, это мое желание получать, и поэтому я так бегу вперед?

А если это будет желанием отдавать, когда надо работать сейчас для того, чтобы отдать ближнему, какому-то товарищу или еще что-то – я бы так бежал навстречу ему? Нет. Так что же я делаю? Стоит ли мне тоже настолько бежать, бежать только ради себя? То есть мы должны понять, что в любом месте мы должны проверить: главное – чистота намерения. А после намерения пускай тянется уже и действие.

Вопрос: Мое намерение со временем исправляется, очищается?

Да.

Вопрос: В состоянии «праха», когда желание получать ничего не чувствует, и если человек в этот момент все-таки рад и весел, это и есть рождение сына, то есть отдача, получается? Потому что желание получать мертво.

Это еще не сформировавшееся состояние, но уже близкое к истине.

21. Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния – кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания. И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

2020-04-22 Урок 1, часть 3

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CQgE8u54?language=ru

В каждом состоянии есть человеку, что делать с Творцом. Он благодарен Ему за каждое состояние – и за зло, и за добро. Есть у него необходимость в каждом состоянии, и есть, как от него продвигаться. Но происходит это по-разному: или с помощью того, что человек благодарит за данное ему состояние, или когда он поднимает просьбу к Творцу, или когда находится в выяснении, потому что не знает, благодарить или просить. Наша проблема только в одном: мы не чувствуем поддержки от группы, которая и держит нас и направляет. Быть выясняющими – для чего мы получили состояние? Что с ним делать? Если бы группа давила правильно, человек не терялся бы ни в одном из своих состояний. Он бы всегда понимал, что поступать сейчас именно так – это самое лучшее или лучше сделать по-другому, таким образом обратиться к Творцу или лучше сейчас попросить Его, или отдавать − или получать. Вопрос в том, что недостаток связи в группе, эта недостаточная наша связь, не даёт человеку возможности понять, выяснить состояния и сделать выводы – что именно нужно делать? В этом заключается наша проблема.

Но по сути, каждый наш момент − это особый момент, и мы должны благодарить за каждый момент, не важно наверху, внизу, в какой форме, если мы связаны с группой и не находимся внутри самих себя, потому что когда я погружен в себя и нахожусь в темноте или в чем-то еще, это ложное состояние, даже состояние самое лучшее − это состояние ложное. Но только если я завишу от группы, тогда есть уже у меня правильный ответ Творцу, самому себе и всем. Но только при условии, что я связан с ними, что я нахожусь внутри своей души, потому что группа − это кли души, и тогда я действительно нахожусь как Адам, человек, прямостоящий, и так продвигаюсь.

Поэтому особенно в то время, как пишет Бааль Сулам, когда человек чувствует, что он пренебрегает работой Творца, что наступают такие состояния – ни день и ни ночь, и он не чувствует, что есть кто-то, кто может спасти его из этого состояния, тогда у него нет выбора – он должен поблагодарить группу. Он должен подготовить свою связь с группой, когда группа связывается с ним именно в таких состояниях, помогает ему и вытаскивает его из этого. А если он не обращается к группе, и группа не обращается к нему, то ничего не поделаешь, это – большая проблема.

Вопрос: Что делать, если товарищ не обращается к группе? Как может группа обратиться, если товарищ не просит? В каком виде, как? Посоветуйте, как группе быть?

Группа должна находиться всё время в состоянии, когда она готова помочь каждому своему товарищу. В группе есть люди, это не один человек. Сказано: «Человек да поможет ближнему», – когда они так пробуждают себя. И это их роль – пробуждать группу, чтобы обратили внимание на каждого товарища. Пробудить, встряхнуть каждого, чтобы все были объединены и между собой, и с целью. Чтобы все были объединены между собой в центре десятки, и в центре десятки смогли искать точку соединения между ними. И там, в этой точке соединения, они желают раскрыть Творца. Группа всё время должна заниматься этим. Если кто-то выпадает из этого состояния, группа пробуждает всех и пробуждает также и его. Группа должна знать, что это является её постоянной ролью. 

Вопрос: Я сижу уже полтора месяца дома, не выхожу. И вдруг этот мир перестал меня волновать. Что меня интересует? Только мои товарищи! Четыре раза в день я подключаюсь к урокам вместе с товарищами. Мои товарищи утром будят меня, и всё время есть такое ощущение, что товарищи мои не оставляют меня, и я не оставляю их. Что это за ощущение?

Расскажи правительству, которое не знает, чем занять граждан, посоветуй правительству сделать так. Этим мы должны заниматься. Иногда – выйти поработать, выполняя необходимую для существования в этом мире работу, а всё остальное время посвятить тому, что мы будем связаны друг с другом, чтобы мы могли объединиться и продвигаться к ощущению Творца, к раскрытию Творца. Это – то, что мы должны сделать, именно это. Ты раскрыл секрет «короны», и ты ещё увидишь, что будет дальше. Будут ещё волны и ещё, и мы будем выходить и возвращаться в то же состояние, в котором сейчас находимся, но каждый раз, конечно, это будет другое состояние. И так мы будем продвигаться.

Это – помощь от обратного. И мы должны действительно распространить знание о том, что мы учимся именно такой методике – как нам правильно воспринимать состояния, которые нам раскрываются свыше. Мы соединяемся и раскрываем Творца, и правильно используем весь этот мир, в котором родились и развились. И мы, конечно же, находимся в особом процессе. Уже пришло время, чтобы мы поднялись в нашей жизни также и на уровень следующего мира – духовного. Это – то, что мы должны сделать. 

Вопрос: Вопрос по поводу распространения. Что мы распространяем? Какое первое впечатление мы хотим передать девяносто девяти процентам? Что мы хотим, чтобы они почувствовали?

Что мы живём не просто так. Что жизнь не заканчивается тем, что умирает наше тело. И ещё до того, как наше тело умирает, мы хотим постичь наше высшее состояние и продолжать жить в нём. Постичь душу и продолжать жить в душе. Так говори им. Коронавирус показывает нам, насколько мы находимся в наших телах порочных. И хватит нам уже жить в них! А пока мы в них живём, давайте используем их для того, чтобы подняться на более высокую ступень – и всё.

Вопрос: Как вести себя в группе, когда возникает это состояние – «ничего не поделаешь»?

Товарищи должны помочь тебе, когда ты ничего не можешь сделать. Ты – как маленький ребёнок, младенец, который находится на руках у матери, и мать занимается им.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о том, что не всегда у человека есть силы для этой хорошей работы. Что это за «хорошая работа»? И что значит, что «у него нет силы»?

Помогать другим, быть в отдаче другим – нет у тебя другой работы, кроме как толкать всю твою десятку к Творцу. Быть как бы связующим звеном, посредником, между ними и Творцом. Тянуть их всех и говорить: «Пойдёмте, давайте! Я хочу, чтобы вы познакомились с Творцом, я хочу познакомить вас с Творцом!». И так собрать их, и познакомить их.

Вопрос: Что такое «Как бык – под ярмо и осёл – под поклажу»?

Что значит «под ярмо»? Ты понимаешь, что такое, когда быку ярмо надевают на шею? «Осёл – под поклажу» – это когда на осла кладут поклажу свыше, а вола запрягают в повозку. Так же и ты должен брать работу на себя – в таком же виде, в двух таких формах. Ты должен быть готов к такой работе. Мы ещё будем говорить об этих двух формах работы – в разуме и в сердце, в хасадим и в хохме – как это происходит. Мы ещё будем это изучать.

Вопрос: Я хотел спросить вас о состоянии в Израиле. Говорят, хорошее состояние, работа, «корона» снижается…

Я думаю, что это может помочь нам осознать, где мы были, что мы прошли, правильно ли относились к той свободе, которая вынужденно сейчас приходит к нам. И как мы должны правильно относиться к нашему состоянию, когда была работа, и когда есть перерыв в работе. Потому что перед нами ещё будет… Нет такого, чтобы мы вышли из этой «короны» – и всё: нам нужно будет установить другие отношения, новые отношения между нами. Такие, чтобы мы всё равно как-то старались не передавать друг другу этот вирус. И, с другой стороны, чтобы мы были связаны друг с другом, потому что написано: «Идите и зарабатывайте друг на друге». А мы должны существовать, как-то зарабатывать, что-то производить.

Мы – не как обезьяны, которые живут на дереве и питаются таким образом. Мы живём в обществе, и мы – люди, и нам нужно много разных вещей. Я надеюсь, что этот коронавирус пришёл к нам в такой форме, что он не уйдёт, не оставит нас. Он будет обязывать нас очистить все наши занятия, все наши бизнесы от надуманных вещей, которые мы делали, когда создавали все эти бизнесы и никому не нужные производства. Нам не нужны миллионы этих частных бизнесов. Нам нужно проверить, что действительно насущно и необходимо для нашей жизни. И то, что «нет», − это надо отменить, надо освободиться от этого.

Так как же тогда будут зарабатывать на жизнь эти бизнесмены? И что они будут делать? Они не будут зарабатывать на этом. А мы будем жить так, что будет у нас работа в таком, минимальном, виде. И сверху будут ограничения всем хозяевам бизнесов, чтобы было так, что мы могли бы понемножку работать и получать какой-то минимум, который гарантированно даёт нам возможность существовать.

Я не знаю, как это будет называться, но в такой форме, чтобы было. Мы говорим только о насущных потребностях, необходимых для нашего существования. И тогда планета Земля, земной шар получит очищение, оздоровление природы. И мы придём к состояниям более правильным, более здоровым. И у нас – так же: мы придём к более здоровому состоянию. У нас будет больше времени учиться тому, как нам прийти к хорошей жизни, к будущему миру – так мы будем продвигаться.

И мы должны распространять это знание всем людям в мире. Ведь дело не в том, чтобы дожить до старости и умереть, как животное. Дело в том, что когда умирает животное тело, а ты успел выйти в духовный мир, то ты живёшь в душе, в вечной форме. Нужно всем это объяснять, в такой приятной, удобной форме. Потому что мы уже находимся на ступени последнего поколения. И нет здесь места ни для религий, ни для верований, ни для каких-то церемоний и актов, а только для внутренней работы человека, внутренней связи между людьми. Мы должны так организовать связи между нами, чтобы мы могли в этих связях почувствовать Высший мир. И жить в этом.

Вопрос: Сейчас уже постепенно начинают возвращать детей в школы. Вы считаете это правильным? Что вы скажете об этом?

Что я могу сказать? Это зависит от поведения – вашего поведения. Если правительство скажет, что нужно так делать, мы проверим то, что они говорят. Ты знаешь, там – политика, деньги… Поэтому на всё то, что они говорят, я смотрю очень критически. Проверим, действительно ли это – так, действительно ли это верно. Я не хочу, чтобы вы, когда сюда придёте, принесли мне всякие вирусы и потом распространите эти вирусы между людьми, у которых этого нет. Не знаю, что делать. Проверим. Я не думаю, что возврат к жизни так, как они говорят, это хорошо. Там, где это необходимо, где жизненно необходимо, чтобы произвести, например, продукты питания – это да, это оправдано. А если – нет, если это не жизненно необходимо, так для чего тогда возвращаться?! В этом мире мы должны заниматься только необходимыми для нашего существования вещами, а всё остальное мы должны просто прекратить. Зачем?! Зачем мне надо сейчас всё это? Зачем мне открывать сотни миллионов ресторанов и разных других общественных мест, без которых можно обойтись?

Да, но здание стоит пустое. Люди платят налоги, это – офисное здание…

Вопрос в том, как мы эти вещи закрываем. То есть был у тебя какой-то бизнес, и он существовал только для того, чтобы давать пропитание хозяину, но не было никакой жизненной необходимости, чтобы этот бизнес существовал. Ты можешь сказать: «Почему? Как так? Люди же приходили и пользовались этим!». Это не доказательство. У нас есть очень много таких иллюзорных, никому не нужных бизнесов, как говорит Бааль Сулам. Зачем они? Мы должны сделать расчёт, посмотреть, нужны ли они, и не давать им просто так открываться. Нет, хватит уже нам этого! Нам нужно сокращать такие вещи и привести их к состоянию, когда это – не хорошо и не плохо, то есть нормальное состояние такое, а всё остальное закрыть – и всё! Ты знаешь, сколько таких есть? Очень много ненужных вещей.

Я думаю, что если мы выйдем в такой «дикой» форме, то есть без ограничений, то вирус вернётся, и будет его мутация намного более тяжёлой. Потому что мы, в общем-то, должны посмотреть, что все действия, которые происходят с нами, которые проходят по нам, направлены на то, чтобы как-то сблизить нас, как-то соединить нас. Но если мы благодаря этой изоляции, которую получили, не приблизились внутренне – значит, мы не сделали того, что требует от нас природа, мы ничему не научились. И тогда природа будет продолжать нас учить – только в более тяжёлой форме, и мы получим удары, намного более сильные. Я уверен, что так будет. Я слышал, что есть много учёных, которые говорят, что вирус не пропадёт, а что он уйдёт и опять вернётся – и так будет всё время.

Вопрос: Говорят уже о вакцине…

Я их понимаю – все хотят заработать. Но когда появятся эти вакцины – что дальше? Что, нет других вирусов, нет других проблем? Мы должны понимать, что у Творца есть много вариантов. У Него, в Его «папке», заготовлено много планов, чтобы заставить нас прийти к нужной форме. Мы думаем о том, как нам убежать от вируса, но мы не думаем, в какой форме мы должны уйти от него – в этом проблема. И это тяжело объяснить людям, а правительствам – так вообще! Они даже не думают в этом направлении.

Вопрос: Я в последнее время счастлив тем, что происходит: все радуются, дороги наполняются, люди возвращаются на работу. То есть не всё такое черное, как рассказывают. Начинаешь смотреть – люди начинают просто расцветать. Это значит, что Творец остановил давление?

Я не вхожу в эти Его дела, как это происходит, но ты не волнуйся: цель творения обязана осуществиться на практике. Кто думал вообще, что будет такой вирус?! И действительно я уверен, что удары такого вида или других видов уже к нам идут.

Вопрос: Я помню, как вы говорили о третьей мировой войне, и что всё взорвётся, и так далее… Были такие дни? Я просто чувствовал, что вот-вот будет война – и пришёл этот маленький вирус. 

Ты видишь, насколько это лучше?! Это просто милосердие было проявлено к нам! Но мы же не исправим ничего этим вирусом, если сами ничего не сделаем. Он обязал нас сидеть дома, немножко отключиться друг от друга, прервать эти эгоистические связи. И сразу же мы увидели, какое хорошее изменение произошло на всех уровнях в природе! Это – ясно, а что дальше? Что мы сами сделали? Ничего! На уровнях неживой-растительной-животной природы мы увидели улучшения. А на уровне человека что-то произошло к лучшему?

Или это было вынужденно, потому что вирус ограничил человека? Только благодаря тому, что вирус начал на нас давить и заставил всех находиться в своих квартирах, не давая нам выходить на улицу… Но разве человек осознал, как он должен себя вести? Он осознал, как он всё-таки должен быть более продвинутым, более связанным с другими, заботиться о других? Что он должен привести общество, в котором живёт, к тому, чтобы оно было уравновешенным, сбалансированным, чтобы оно находилось в хорошем, уравновешенном состоянии со всеми этими силами неживой-растительной-животной природы? Мы не видим этого! Где здесь интегральная форма человеческого общества, когда все зависят друг от друга и находятся в хороших связях друг с другом, потому что только в правильном человеческом обществе мы можем излучать хорошие силы – добрые, правильные! – на все уровни природы (на неживом, растительном и животном уровне), чтобы сосуществовать вместе в хорошей, доброй форме? Это же не происходит? Что мы сделали? Мы ничего не сделали! Вирус повлиял на нас, дал нам какую-то форму – и теперь оставляет нас. Впечатление останется, но мы забудем о нём, хотя он и останется в нас. Мы получили впечатление от него. Но, наверное, всё-таки удары уже на пути к нам, потому что мы ничему не научились.

Вопрос: То есть вы видите, что будет хуже?

Мне не важно это – хуже, не хуже. Я думаю о цели. И мы должны всё-таки постараться распространять изо всех сил – для чего всё это произошло, и куда это должно привести нас. И мы что-то делаем в этом направлении, но не прикладываем все усилия, все возможные усилия.

Вопрос: Что нам сто́ит делать – сосредоточиться на объединении в Galaxy и закрыть наши физические центры или подождать несколько месяцев, посмотреть, что будет, и тогда решить? Как вы смотрите на это?

Я давно пришёл к такому мнению, что мы должны закрыть все наши центры, кроме одного центра в каждой из стран. В Израиле я бы ещё оставил (кроме нашего центра, потому что это – мировой центр, там, где я сейчас нахожусь) центр в Хайфе. Я не уверен, но может быть. Все остальные я бы закрыл сразу же и навсегда. Навсегда! Не законсервировать их как-то, нет! Абсолютно закрыть. И так – во всём мире.

Закрыть все центры – кроме, может быть, одного центра в стране для какой-то группы. Пусть проверят себя, тяжело мне сказать обо всех. Но я бы сказал, что нужно вообще всё позакрывать – не будете вы вообще пользоваться этими центрами. Может быть, вам нужен какой-то склад, чтобы хранить там вещи? Но мне кажется, что каждый, у кого есть компьютер, чтобы правильно соединиться в Galaxy, и другое необходимое оборудование – ему больше ничего не надо. Если же мы хотим физически встречаться в десятках, можно это и дома сделать. К примеру, раз в неделю, каждый раз – у кого-то другого дома. Или вместе поехать куда-то на отдых, в отпуск, в какой-то санаторий или где-то ещё собраться вместе. А просто так содержать эти центры нет никакого смысла. Лучше мы будем вкладывать средства в Galaxy, во все эти системы, в которых мы сможем развиваться безо всяких ограничений в намного лучшей форме. Нам сто́ит вложиться в это, я уверен. Я – за то, чтобы закрыть всё.

Нет никакой необходимости сегодня содержать центры, как было раньше. И даже если вы захотите выйти наружу и давать уроки, совсем не обязательно, чтобы это происходило в вашем месте. Лучше это делать там, где людям удобнее, когда вы к ним приходите – это моё мнение. И я уже давно такого мнения. Поэтому не нужно тянуть время, не нужно зря тратить деньги на аренду помещений. Именно сейчас – время, когда вы можете освободиться от этого и сказать: «У нас нет денег, мы не способны, запрещено нам собираться, коронавирус… «, – и так далее. Как многие бизнесы закрываются – так вы тоже закройте свои центры.

Я говорю, обращаясь ко всем группам в мире: если мы можем вложить предназначенные для аренды помещений деньги в связь между нами, в эту систему, с помощью которой мы связываемся сейчас, и в распространение – поверьте мне, это поможет нам продвинуться в духовном. И я только по сравнению с этим измеряю успех – то, что необходимо делать в отношении духовного. Если мы будем продвигаться к духовному – так мы продвинемся. 

Вопрос: Известно, что всё зависит от электричества. Может, лучше нам вкладывать в какой-то такой перспективный фонд?

Я не знаю. У тебя есть такие фантазии, которые я не могу принимать в расчёт. Ты боишься того, что электричество прекратится, а другой – что не будет воздуха, а третий – что не будет воды. Успокойтесь! Это сейчас не стои́т на повестке дня. 

2020-06-01 Урок 1, часть2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IMdmzH9c?language=ru

Вопрос: Может ли желание получать выяснить чистоту намерения прежде, чем начать действовать?

В духовном − может. Потому что в духовном у нас, прежде всего, есть действие в рош. И только согласно тому, что решено в рош, распространяется в гуф в действии. Поэтому нет ошибок в духовном, и нет каких-то отклонений или еще чего-то, но только после рош приходит гуф. Тогда как в этом мире у нас нет рош и гуф, потому что нет у нас веры выше знания, и нет у нас такого рода действий, и поэтому все время ошибаемся. В рош мы можем планировать что-то хорошее и прекрасное, но потом на практике, в гуф, мы видим, насколько желание получать включается в это действие и портит.

22. РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе

Необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей. Но что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог всё делать ради небес несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами, он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом.

2020-04-23 Урок 1, часть1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Мы должны будем делать всё, что возможно, идя с закрытыми глазами. Конечно, мы не добьемся успеха в этом, потому что наше желание получать, наше эго так создано в нас Творцом, что мы не добиваемся успеха. Но именно, поскольку мы хотим, но не добиваемся успеха, и нет выбора, – мы обращаемся к Творцу и требуем, и просим у Него. И так, благодаря этому, продвигаемся. Творец дает нам возможность идти в вере выше знания, то есть в свойстве отдачи вместо свойства получения. И тогда мы добиваемся успеха.

Я не думаю, что у нас есть уже много вопросов, потому что тема достаточно ясная. Мы только должны реализовать ее, в этом проблема. Но, кроме этого, нет.

2020-06-02 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/B77CT7So?language=ru

Вопрос: Он пишет, что свойство бины – это «довольствоваться малым и быть довольным своей долей». Но кажется, что это сокращение, а не отдача.

В бине есть два свойства, два качества − в общем-то, как и в любой категории. Высшее качество – это сама бина, когда она не хочет ничего для себя. Она родилась от света хохма, и ничего не хочет получать для себя от Творца. Ничего. Просто отказывается получать чтобы-то ни было – это называется ступень бины. Это «доволен своей долей». У меня ничего нет, я ни в чем не нуждаюсь – это свойство бины. Понятно, что это следствие света хохма, который светит. Это называется ГАР дэ-бина, три первых бхины бэт.

А вторая часть бхины бэт – это когда она уже получает «ради отдачи», уже планирует, как это сделать, потому что видит, что нет у нее связи с Творцом. Тем, что не получает, чувствует себя как будто в своем желании получать, чувствует, что она – творение. Творец ведь, Он же всё отдает, всё дает; а она ничего не дает, чувствует себя получающей. Тогда вторая стадия (бхина бэт) становится уже рождающей, она хочет что-то родить новое, то есть «получение ради отдачи», но это как компромисс, поэтому зэир анпин называется «маленький». Его порождает бхина бэт (ее вторая стадия).

Вопрос: Но мы говорим о том, что человек должен довольствоваться своей долей, радоваться своей доле?

Да, он рад своей доле, нет у него в этом никаких проблем, ему ничего не нужно. Он рад своей доле. Но что значит – «своей доле»? То есть я для себя ничего не хочу. Но какое наслаждение я доставляю этим Творцу? Разве я закончил всё, что я должен был сделать, чтобы порадовать Творца? Ведь Он хочет мне дать так много всего. Я могу получить от Него это? Нет. Даже если я сейчас работаю, чтобы родить зэир анпин, то есть третью стадию (бхина гимель) – я этим не реализую себя еще. Когда выполняет действие по рождению зэир анпина, тогда он сможет начать ощущать, что этим он реализует то, что Творец хочет дать, но недостаточно, он же всё хочет получить «ради отдачи», тогда раскрывает себя в стадии малхут. То есть реализация бины по-настоящему, полностью – это на стадии малхут.

Вопрос: Да, но просто кажется, что человек работает над своими желаниями перед Творцом, и он ничем не отдает Ему. Что значит отдавать?

Он в отдаче! Вторая стадия, которая не хочет ничего получать для себя, не ощущает недостатка ни в чем. А чего ей не хватает? Ей не хватает того, что она чувствует, как Хозяин хочет, чтобы она получила. Тогда она делает компромисс. Между ГАР дэ-бина и ЗАТ дэ-бина есть решение, она сейчас начинает получать – для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это уже действие отдачи, бины. Она рождает то, что малхут потом выполняет на практике, в действии.

Хохма – это мужское начало (мужчина). Бина – это женское начало (женщина). То есть мужчина дает семя женщине, и она рождает зэир анпина. Это действие отдачи бины по отношению к Творцу. А потом она чувствует, что этого недостаточно. Она должна вырастить этот зэир анпина, и передать ему весь высший свет, который уже распространится в ней. Эти четыре стадии прямого света выстраивают тебе правильно всю реальность, всю действительность.

Вопрос: Когда я в пути раскрываю злое начало, я же требую его исправления. Почему я должен быть в смирении?

Это вещи непростые. Когда я нахожусь в раскрытии зла – я прошу исправить. Но что я прошу исправить? Каким образом я прошу исправить? И что называется «злым началом»? − Там, где я не согласен с Высшим управлением, которое является Абсолютным, Добрым и Творящим добро, и «нет никого кроме Него». Так чего же я прошу? Чтобы у меня была возможность − вместе с тем, что я раскрываю всё зло, раскрывать также, что это зло приходит потому, что я не постигаю Абсолютного добра. Я прошу, чтобы у меня было постижение Абсолютного добра, − но не для того, чтобы чувствовать себя хорошо и изменить свое состояние, а для того, чтобы не осквернять Высшую силу, Высшее управление.

Вопрос: Как довольствоваться малым, обязывая десятку?

Бина ведь ничего не хочет для себя, и мы должны получить свойство от бины: что никто ничего не хочет для себя, а только для того, чтобы передать другим, ближнему, товарищам.

Вопрос: Как это выражается практически?

Что я забочусь только о них! И что они хотят? Они хотят общего объединения, поэтому я забочусь об общем объединении, я только прислуживаю им.

Вопрос: Мы сейчас читали, что тело очень сопротивляется преодолению своего эгоизма, и он должен обратиться к Творцу. Выясняется, что есть два преодоления, потому что обратиться к Творцу – тоже преодоление. Как преодолеть вторую часть, чтобы всё-таки обратиться к Творцу в конечном счете?

Это проблема, ты прав. Потому что, когда я раскрываю силу своего зла, где я начинаю себя «поедать», насколько я нехороший, насколько я пропащий и вообще неисправимый − я в этом не могу обратиться к Творцу, так как тем самым я не оправдываю Его. Как же я могу обратиться, если я, по сути, проклинаю Его? Я даже не проклинаю, но я не связываю с Ним эту часть в себе, не связываю с Ним. Я чувствую, что я плохой, обратный и так далее. То есть Творец как бы исчезает от меня, как Совершенный, действующий. Это проблема.

Вопрос: Мы учим, что захар отдает, а нэкева получает. Так бина – это Има, нэкева. Как же бина и нэкева и отдает?

Есть ГАР дэ-бина и ЗАТ дэ-бина. В ГАР дэ-бина она не хочет ничего получать, этим она уже очищает себя от желания получать – с одной стороны. С другой стороны, в ней есть всё желание получать, и она не желает использовать его – это ГАР дэ-бина. Есть там также и свет хохма, и она несет свет хасадим. Но чего недостает ей? – ей недостает подобия свойств с высшей силой, и в бине начинает проявляться малхут. И она не знает тогда, что делать, потому что этим она не дает Творцу. И тогда она внутри себя, от хазэ дэ-бина и далее, пробуждает в себе желание получать (сама пробуждает!). Желание получать находится и в шорэш, и в кетэр, но там оно находится от высшей силы, а здесь бина пробуждает от своего хазе и ниже желание получать, которое она желает использовать, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Я прихожу к Хозяину, я сижу перед ним за его столом, он настолько воздействует на меня, что я не хочу есть. Я просто остолбенел, я нахожусь перед ним в Его бесконечности – настолько Он отдающий. Я не могу, я не ощущаю себя, Он подавляет мое желание получать. И тогда я начинаю сейчас силой, после ГАР дэ-бина в ЗАТ дэ-бина пробуждать желание отдавать. Но это для того, чтобы отдавать Хозяину, то есть я порождаю сейчас желание получать в себе в ЗАТ дэ-бина уже иным образом, не так как это исходит свыше − потому что я начинаю пробуждать его своим намерением заново. И тогда рождается зэир анпин. И это новое состояние – это ребенок, который рождается. И это сын бины. Поэтому потом из него, когда он растет (и это не зэир анпин, который вышел из всех этих высших воздействий, а когда он желает получать и наслаждаться, и не было такого прежде, что рождается от зэир анпина в его ТАНХИ, тоже ниже его хазэ, и становится малхут – нэцах, ход, есод и его малхут) – рождается уже нечто новое.

Вопрос: Она никогда не становится захаром? Остается некевой и при этом отдает?

Да, хотя порождает захара (мужское начало) – зэир анпина.

Вопрос: Вопрос о построении образа Творца. Является ли это направлением желания по отношению к работе в десятке, или это практическая реализация, чтобы видеть всех равными и отменять себя перед всеми в той же форме?

И то, и другое. Вся стадия сама, как мы изучаем потом, включает в себя все остальные стадии, даже шорэш. Что есть там у него, кроме корня? Включает в себя изначально все стадии, потому что «конец действия в начальном замысле», но это пока пусть вас не путает.

23. РАБАШ. Статья 23 (1991). Что такое «чистота пепла коровы» в духовной работе

В понятии «вера» нужно выявить 3 категории:

1) К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется «верой ниже знания». То есть он ему верит потому, что знание не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и знанием. Получается, что его вера находится ниже знания, которое важнее. Он верит потому, что разум не противится. Однако если это будет противоположно знанию, он, естественно, не будет верить. Но это ещё не называется «верой выше знания».

2) Когда ему дали тысячу долларов, он пошел их трижды пересчитывать и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу - я тебе верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается «верой».

3) Когда он трижды пересчитал сумму, он увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему - я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае, ни разум, ни знание не подтверждают, что здесь недостает денег. Но человек говорит, что он верит. Это является истинной «верой выше знания.

2020-04-23 Урок 1, часть1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Я могу здесь только ответить на вопрос, если есть, потому что здесь есть «ниже знания», «внутри знания» и «выше знания». «Ниже знания» – это, если мы не проверяем то, что есть, поскольку мы знаем, и знание важнее веры, и поэтому мы не проверяем. Это вера ниже знания. «Вера внутри знания» – когда мы на самом деле проверяем и верим, то есть вера и знание для меня − одно и тоже. А «вера выше знания» – когда я проверяю и принимаю в конце концов то, что есть выше, в вере, потому что я полагаюсь на другого больше, чем на себя.

Тема, на самом деле, очень непростая. Мы принимаем ее очень тяжело, и она не укладывается у нас сразу же и правильно. Занимает много времени, пока мы воспринимаем это, пока мы начинаем вести себя согласно этому. Поэтому мы должны просто жить с этим: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, и привычка становится второй натурой.

Вопрос: Сейчас передо мной экран. Я сижу с товарищами, я вижу, что они находятся со мной. Но есть также товарищи, которых я не вижу здесь рядом с собой на экране. То, что я верю, что они со мной, несмотря на то, что я не вижу их на экране, это вера выше знания?

Нет. Следует точно различать, что такое вера, и что такое знание. Вера – это то, что ты не принимаешь сразу, а ты можешь поставить ее рядом со знанием и посмотреть: это выше, ниже или равно.

Вопрос: На что человек полагается в «выше знания» и на что опирается в «ниже знания»?

В «ниже знания» он опирается на свое знание, что его знание больше, является определяющим, и поэтому он верит. Ты можешь сказать: «Так какое место здесь у веры»? Это называется, что он проверяет, и поэтому он верит. А если он не проверял бы, то ему не на что было бы опереться.

Вопрос: Но, в любом случае, он должен опереться на что-то, когда он «ниже знания». Что значит, что «я верю тебе»? «Я верю, что есть 1000 долларов», – на что он опирается?

Он верит в то, что он проверил. Здесь мы должны посмотреть, какая есть связь между верой и знанием, что важнее. Это не вопрос, проверяю я или нет. Конечно, после проверки я могу сказать: «Да, я верю тебе». Но какова вера? Моя вера зависит от моего знания. Это называется поэтому «верой ниже знания», то есть знание важнее. Это − что касается знания, когда знание важнее, чем вера выше знания. Внутри знания, это понятно.

А «выше знания» – это когда я не проверяю, но если проверяю и вижу, что это не совсем то, что я получил от высшего, от того, кто дал мне, то я иду согласно знанию высшего. Короче говоря, я принимаю свое знание, и мое знание или то, что происходит, это одно и то же. Или я не верю («есть у них глаза, но не видят они, есть уши, но не слышат»), но иду согласно знанию высшего. Почему это важно? Потому что я таким образом могу всякий раз поднимать себя к высшему. Я как будто «подтягиваюсь» еще и еще, поднимая себя на уровень высшего благодаря тому, что я принимаю знание высшего в противоположность своему.

Вопрос: А что мы сейчас пересчитываем между нами, с товарищами в десятке, в качестве вот этих 1000 долларов?

Вы пересчитываете то, что вы получили, то, что у вас есть. И даже если у вас нет ничего, вы должны верить высшему, который говорит, что у вас есть всё. И так вести себя, так жить.

Вопрос: Можно ли сказать, что мы сейчас как бы пересчитываем наше поручительство, нашу связь с Творцом? И вне зависимости от того, что мы видим, мы всё-таки пытаемся почувствовать связь с Творцом?

Да-да. Так мы идем. Мы каждый раз должны радоваться тому, что мы запутаны. Запутаны, то есть «есть у них глаза, но не видят они; есть у них уши, но не слышат они», и мы можем принять благодаря этому «глаза и уши» высшего и так всякий раз «перезагружаться».

Вопрос: Когда я иду верой выше знания, проверка − внутри знания? Потому что − какая может быть проверка выше знания? Поэтому вопрос: что является показателем, что является результатом этой проверки? Как я вижу внутри знания, что я иду выше знания?

Конечно, у меня нет никакой возможности проверить себя, кроме как согласно тому, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза». То есть я, как судья, проверяю согласно моему зрению, где я нахожусь, что есть у меня и так далее. После того, как я проверил, я решаю: я остаюсь на моём уровне, или я поднимаюсь на уровень высшего? И тогда я обязан прилепиться к высшему. Высший совершенен, и тогда я тоже должен быть совершенен, тогда я должен ощущать себя так.

Но ты не совершенен: ты не получаешь, не видишь, что есть у тебя. У тебя есть в конверте, может быть только один доллар. А что еще с 999-ю, которые тебе полагаются по твоему знанию? Я принимаю это согласно знанию высшего. На основе чего? Потому что я хочу прилепиться к высшему, идти согласно разуму высшего. Но это – без моего разума, согласно разуму высшего.

Мы должны войти в это и начать видеть, что невозможно подняться в Высший мир, если мы не принимаем его свойства. Вдруг мы видим, что это так. А как мы рождаемся в нашем мире? С каким знанием? С каким разумом, с чем? Посмотрите на маленьких детей − они не знают, что происходит вокруг. Согласно тому, как мы объясняем им, мы наполняем их своим знанием, и с этим они продолжают жить. Они принимают это. И что происходит дальше? Ведь это нормально, так должно быть. На уровне животного – это так. Маленькие щенята, которые рождаются, ничего не понимают, у них есть много инстинктов, но на самом деле они всё время учатся от родителей, от высшего, и так знают, как относиться к окружению. А если мы не учились бы? Мы видели бы мир иначе.

Если мы хотим подняться на другой уровень реальности – у нас нет выбора, мы должны принять знание высшего, и согласно этому постепенно-постепенно направить себя правильно и увидеть, что это − истина, это верно. 

Вы должны подняться здесь на следующий уровень творения – то, что люди в этом мире не делают, не принимают, это не происходит в них. Поэтому здесь действительно очень особая духовная работа. Мы будем в этом путаться, будем этим заниматься, говорить об этом, и постепенно начнем чувствовать, что подъем в духовный мир − как раз через эти упражнения в вере выше знания, которые мы стараемся делать в десятке.

Вопрос: РАБАШ в этом примере пишет, что там не хватает одного доллара. Это как бы понятно, можно оправдать. А есть ли разница в работе, когда там не хватает 100 долларов, 500, или вообще конверт пустой?

Да, верно. Но если тебе говорят, что тебе передали 1000 долларов и дают конверт, ты открываешь конверт, там есть один доллар, или вообще там нет ничего – это величина «веры выше знания», насколько она есть у тебя. Да, это как раз так и проверяют.

Вопрос: Есть ли разница в работе в десятке, если не хватает там одного доллара или 500? Или вообще конверт пустой? Или работа остается та же самая? 

Конечно, есть разница. Это зависит от величины товарищей в моих глазах: насколько я верю им, а не верю своим глазам и могу идти за ними с закрытыми глазами. Мы читали разные такие фразы и не обращали внимание, что наука каббала говорит человеку: если он хочет войти в духовный мир − идти с закрытыми глазами, как будто ты идешь с открытыми глазами. Но это твои глаза? Нет, это глаза Творца. Он тебе дает зрение, каждый раз делает тебе апгрейд на зрение.

Вопрос: А что делать, если я в знании обнаруживаю, что в конверте денег больше, чем было изначально? Ведь, несмотря на то, что знание обнаруживает это несоответствие, оно всё-таки готово в этом оставаться. Как идти верой выше знания в таком случае?

То же, это неважно. Больше или меньше – у тебя в любом случае есть работа против твоего эго. Главное для тебя − принимать знание высшего. Меньше денег, больше денег, или вообще нет, это не так важно, потому что твоя цель – принять знание высшего.

Вопрос: Если здесь понятие веры, как по отношению к товарищу, так и по отношению к высшему, то не надо считать: ты просто кладешь в карман. Это то, что я бы делал со своими товарищами.

Это не средство, чтобы подняться на духовный уровень.

Вопрос: В вере выше знания, есть вещи, которые я получил с детства, а здесь я слышу другое...

Всё, что мы получили в течение жизни, называется «мое знание». И согласно этому я проверяю себя, могу ли я идти выше своего знания, в противоположность, в противоречие со своим знанием, потому что я сейчас хочу подняться на более высокий уровень, где, как сказано, «обратный мир увидел я». Ты не отрываешься от этого мира, но ты получаешь еще возможность идти согласно свойствам более высокой ступени.

Вопрос: Это нормально, но сейчас передо мной конверт, я пересчитываю и вижу, что не хватает. Как это выстраивается?

Ты можешь выстроить это просто: в этом мире ты идешь согласно твоему знанию – в твоей работе, в семье, во всём, что есть. Относительно духовного ты стараешься идти не согласно своему знанию, а согласно знанию высшего. Это называется, что малхут поднимается в бину.

Вопрос: Я пытаюсь понять, что это за действие, которое мы выполняем в десятке, когда мы идем выше знания. Является ли здесь действием покрытие любовью?

Нет, сейчас мы говорим только об одном: что я принимаю от высшего (от группы или от учителя, или от обоих вместе) какое-то знание, которое противоречит моему знанию, и как я принимаю их знание выше, чем мое знание. Об этом мы говорим, вот и всё. И это − в противоречии с моим знанием, но я иду и принимаю это, и действую, как будто то, что я получил от них, это мое знание. Так я сейчас иду и делаю.

Мы видим это чуть-чуть в маленьких детях, когда мы говорим им, а они иногда принимают это и так уже идут по жизни. У них нет выбора − есть много вещей в жизни, которым они не могут научиться сами, а мы говорим им, что так нужно делать, что так это устроено, и тогда они принимают. 

Относительно духовного мы тоже так должны действовать: обучить себя духовным свойствам, как подниматься на духовный уровень вопреки тому, что мы на материальном уровне не видим, что это правильно. Потому что это − два уровня, два мира. Так мы делаем.

Вопрос: Я должен стараться оправдать товарищей в таком состоянии?

Да. Что значит, оправдать или не оправдать? Принять это знание или нет. Скажи, что это оправдать.

Вопрос: Можем ли мы сказать, что недостающие доллары − это то, что я вижу в недостатках товарищей или в отсутствии совершенства товарищей, когда это отсутствие моего совершенства?

Это твое несовершенство − не несовершенство. Точнее говоря, это разрыв между ступенями, когда ты должен подняться, сменив свое знание на Его знание, высшего.

Здесь нет того, что кто-то ошибается, ни ты и ни он, а это разрыв между ступенями. Если ты принимаешь сейчас его знание, ты приподнимаешься на его ступень. А что с твоей ступенью? На твоей ступени – то, что ты видишь и чувствуешь, потому что там «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Но на более высокой ступени ты должен принять знание высшего и в таком виде продвигаться.

Мы должны будем провариться в этом еще и еще, это дело совсем не кажется правильным. Я понимаю вас, это занимает много лет, пока люди привыкают к этому и идут в этом.

Вопрос: Что делать, если товарищ в десятке не хочет идти выше знания, хочет оставаться со своим знанием?

Показать ему пример, как вы это делаете.

Вопрос: Допустим, мы проводим семинар. Товарищ отвечает на вопрос, и по моему мнению и пониманию, он совершенно ошибается в своем ответе. Как мне призвать Творца, чтобы Он дал мне силу идти выше моего знания и действовать? Что мне нужно делать? Что является моей внутренней работой для того, чтобы дойти до центра десятки, потому что я чувствую барьер между собой и товарищем?

Не входи в дела товарища, в то, что он делает и какие производит расчеты. Производи свои собственные расчеты, и только. Не критикуй другого, потому что ты на самом деле не видишь другого − ты видишь только себя, и поэтому занимайся только собой. А за товарищей тебе можно только молиться. Молиться, чтобы Творец помог им, и не более того.

Вопрос: Можно ли применить этот пример РАБАШа относительно Творца, когда человек вкладывает усилия, а в ответ, когда он измеряет, он получает как будто меньше величия цели относительно того усилия, которое, как он считает, он приложил? Это также нужно компенсировать верой?

Мы всегда должны делать так, что то, что мы принимаем от Творца, мы принимаем в совершенстве. И не важно, в каком состоянии я нахожусь: я должен представлять себе это состояние как состояние совершенное, потому что каждое состояние я получаю свыше. И это − в дополнение к тому, что я ощущаю в своем теле, согласно моему материальному разуму. То есть я нахожусь всегда в двух мирах: в нашем мире я нахожусь в том, что я чувствую в материальном разуме и чувстве, а в духовном мире я должен в моем духовном разуме и чувстве быть в совершенстве. И я всегда нахожусь там в слиянии с Творцом, хотя это слияние пока на практике я не ощущаю.

Если так мне удается справиться, у меня есть терпение, я не убегаю, я определяю две эти ступени, стараюсь жить в них, по крайней мере, несколько часов каждый день – тогда я постепенно прихожу в состояние, что у меня есть духовное зрение, и я вижу, как духовный мир организован и ведет себя. И так я прихожу к высшему уровню. Вместе с этим я продолжаю жить в моем теле, в этом мире, и нахожусь в коммуникации с другими людьми, которые здесь есть. И вместе с этим я могу быть со своими товарищами на более высоком уровне и быть в духовной коммуникации с ними вместе на духовном уровне.

Вопрос: Почему вообще нужно сосчитать деньги? Почему не взять просто конверт и положить, считая, что то, что есть в нём – правильная сумма? 

Если я не считаю деньги, то у меня не будет основы для преодоления и подъема на более высокий уровень. Я обязан посчитать. Если я не считаю, это называется «вера внутри знания».

Вопрос: Если бы я находился уже на исправленной ступени, я бы не считал?

Нет, я бы считал. Для того, чтобы подняться больше и еще больше. И это всегда так. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос: Можно ли сказать, что то, что мы изучаем относительно конверта – это правило, которое мы не должны понимать разумом, а просто исполнять в своей десятке, идя всегда верой выше знания и веря в то, что всё, что бы ни лежало в конверте, приходит к нам от Творца?

Можно сказать, но этого не достаточно. Здесь есть момент знания: знать, в каком состоянии я нахожусь, и в какое состояние я могу прийти с новым знанием. Поэтому мы должны здесь играть и ниже знания, и внутри знания, и выше знания. Еще постараемся войти в это, и вы постепенно вдруг начнете раскрывать, что это − весь мир, что когда вы смотрите на мир – вы не знали, что вы смотрите в таком виде, но мы всегда находимся в этом.

Я нахожусь также в чем-то из этого в коммуникации с нашим миром, когда я говорю с людьми, и они говорят: «Слушай, ты думаешь неправильно, ты видишь неправильно. Смотри, как мы думаем, смотри, как мы понимаем». Мы всегда находимся в различии между ступенями, стараемся уложить наши знания относительно знания другого: «Докажи мне, что это верно, или объясни мне, что это неправильно». А в духовном нет объяснений. В духовном объяснений нет. В духовном ты просто должен принять это, потому что это более высокий уровень, и ты хочешь подняться на него и жить в нём.

Вопрос: Я не понял насчет практики в десятке. Я должен верить в то, что товарищи говорят, а не то, что делают? Допустим, товарищ говорит о важности отдачи, а сам систематически не ходит на уроки или пренебрегает кем-то. Это вера выше знания?

Прежде всего, это нужно разделить. Ты можешь сказать: «Глаза у них, да не видят», - когда то, что ты видишь глазами, это неверно. Это с одной стороны. С другой стороны: «Нет у судьи более, чем видят его глаза», - потому что я принимаю в расчет как знание только то, что я вижу.

Ты должен сесть с ними и выяснить эти вещи. Выяснить, что здесь «вера», что здесь «знание», и вы идете в вере выше знания или в знании выше веры, или же в знании веры − веры, которая находится на том же уровне, с той же силой и с той же важностью. Попробуйте поговорить между собой. Насколько вы запутаетесь, и это хорошо. Главное, чтобы это уложилось во всевозможных формах: в чувстве и разуме, а затем это всё выстроится.

Вопрос: Правильно ли понимаю, что в вере выше знания, с одной стороны, я страдаю, потому что недополучил 500 долларов, а с другой стороны, я радуюсь, потому что есть возможность усилиться в любви к товарищам?

Это зависит от твоей цели. Если моя цель − подняться на более высокую ступень, я не считаюсь с тем, что есть передо мной. Я считаюсь со всем, что я вижу, как со средством подняться на более высокую ступень.

Вопрос: Веры выше знания достигают через сокращение, экран, отраженный свет и зивуг дэ-акаа?

Ответ: нет.

Вопрос: Если в десятке есть несколько мнений, и одно мнение против другого, есть ли здесь работа со знанием высшего или нет такой работы?

Ты можешь работать со знанием товарищей и принять это, как знание высшего.

Вопрос: Есть ли смысл того, сколько денег не хватает в конверте в работе выше знания?

Конечно, чем больше недостает, тем большая работа есть у тебя выше знания, вопреки твоему знанию.

Вопрос: Состояние, когда мы перешли в высшее желание, очень удлиняется. Есть ощущение, что мы не достигнем его, как десятка, как группа. Как относиться к этому в этот момент? А иногда у меня есть чувство, что мы идем на что-то еще большее?

Такого я не хочу слышать. Тебе нельзя говорить, что, может быть, мы не придем к этому. Если ты так думаешь – вообще уходи от нас, я тебя не хочу больше видеть! Мы приходим сюда для того, чтобы учиться тому, как войти в видение, постижение Высшего мира. А такие слова, что «может быть, не достигнем», я не хочу слышать. И тебе это нельзя говорить всем.

Вопрос: Вы можете привести несколько примеров, что может быть упражнением по работе в десятке как вера выше знания?

РАБАШ дает тебе пример, что значит «выше знания». РАБАШ, статья 23, «Что называется «чистота пепла коровы» в духовной работе». Он пишет там: в вере нужно выделять три состояния. Я не знаю, примеры понятные. Я могу еще раз их пройти.

К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же, тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется «верой ниже знания».

Почему? Что написано? Потому что вера его не противоречит его знанию. Он с самого начала верил, что то, что он получил от своего товарища, это правильно. Так он ценит своего товарища. И поскольку его знание не противоречит тому, что происходит, это называется, что вера его не противоречит знанию. И в таком случае, здесь нет места вере, как будто ее нет. Поэтому это еще не называется «верой выше знания».

Знанием называется то, что у меня есть. «Нет у судьи более, чем видят его глаза». Знанием называется, что я нахожусь в этом мире, и я чувствую, что здесь происходит. А верой называется – выше знания. Почему? Это, как уровень бины, который находится выше малхут. И тогда получается, что я хочу прийти к уровню бины от уровня малхут. Это то, что я делаю.

Дальше он продолжает в той же статье: когда ему дали тысячу долларов, он трижды их пересчитал и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу - я тебе верю.

Какое место есть у меня для веры, если я трижды пересчитал и уверен, что так? И также он видит сейчас, что то, что он видит и проверил – это то, что товарищ ему сказал. Тогда мы говорим, что это вера внутри знания, и нет здесь места вере. Вера и знания здесь то же самое.

И какой здесь еще есть вариант, третий? Когда он трижды сосчитал деньги и видит, что не хватает там одного доллара, и тогда он говорит товарищу: «Я верю, что есть здесь 1000». Так есть у него здесь знание, что это 999 долларов, и есть вера на один доллар, что нет недостатка, хотя ни разум ни знание не добавляют ему этого одного доллара. Есть у него здесь 999. Но он говорит, что он верит ему, что это 1000. Это называется «верой выше знания».

Теперь вопрос. Недостает ему одного доллара, там есть всего один доллар, и недостает 999-ти, или вообще пустой конверт. Что он делает тогда? Если он продолжает верить высшему, что это то, что говорит высший, и это то, что высший видит, и это согласно знанию высшего, а не согласно знанию нижнего, и он хочет принять это, как будто то, что (он видит) у высшего это истина, тогда он поднимает себя на уровень веры выше знания.

Какие доказательства есть у него? Есть у него противоположные доказательства, но он принимает знание высшего. И что же дальше? Дальше, если он это примет и будет вести себя таким образом, как будто на самом деле у него есть конверт с 1000 долларов, − тогда он начнет видеть эту ступень, как высший.

Я очень рад, что есть у меня всё это поле, которое я вижу, и все со знаком вопроса. Прекрасно. Признак того, что мы на самом деле поймем, что такое «вера выше знания» и добьемся успеха в этом.

Вопрос: Когда я делаю расчет относительно важности цели – это вера выше знания?

Может быть. На основе чего ты делаешь расчет о важности веры? Если цель не важна в твоих глазах, согласно твоему пониманию, но ты это принимаешь выше своего понимания, поскольку это важно, скажем, в глазах группы, десятки, ты идешь в вере выше знания.

Вопрос: Как увидеть знание высшего?

Знание высшего – это группа, или это то, что говорит тебе указывающий путь, учитель. И на это есть статья, соглашается человек или нет со знанием своего рава.

Вопрос: Как сделать выяснение: быть человеком, который идет выше знания, а не ослом, который идет за господином?

Выше знания – это всегда в противоречии с разумом и чувством.

Вопрос: Должен ли человек всегда стремиться идти верой выше знания, то есть не принимать знания, когда Творец дает человеку видеть ситуацию как бы в знании? Или он должен как-то принимать всё, что исходит из Творца, и тогда какова его работа в этой ситуации, когда он уже получил какой-то результат от этой работы?

Если я стараюсь каждый раз подняться в веру выше знания – это называется, что я поднимаюсь по духовным ступеням. Если я не прилагаю усилий, чтобы подняться в вере выше знания, – я не поднимаюсь в Высший мир, я не приближаюсь к нему.

Вопрос: Является ли вера выше знания единственным выражением свободы выбора человека в этом мире?

Верно, ты хорошо сказал.

Вопрос: Вера – это отдача. В таком случае, что имеется в виду, что я верю товарищу, что это вера выше знания? Что это за действие такое?

Я верю товарищу – это называется, что я принимаю то, что он говорит мне, как знание, как понимание.

Вопрос: Могу ли я отказаться от получения этого конверта, допустим, в пользу товарищей?

Ты можешь отказаться получить конверт, и тогда ты находишься вне проверки своего состояния. Где ты вообще находишься по отношению к духовному? Нет у тебя никаких ощущений. Это ради товарищей или нет? Ты можешь помогать товарищам, только когда ты производишь действие выше знания.

Вопрос: Почему РАБАШ использует пример конверта с деньгами? Если мы хотим видеть товарищей исправленными, в противоречии с моим мнением, это что-то одно. Но пример конверта с деньгами очень режет слух, очень непонятно.

Почему непонятно? Как раз это понятно, потому что ты можешь сосчитать, ты можешь знать, ты можешь понять, почувствовать. Не бери деньги, возьми что-то другое, что-то ощутимое, когда ты можешь дать другому сосчитать, и он скажет тебе. Ты раскрываешь конверт и видишь там один доллар, ты показываешь это какому-то своему товарищу, находящемуся рядом с тобой. Он говорит, что он тебе вернул один доллар.

Вопрос: Деньги − это настолько материальное. Почему он берет такой пример?

Это факт. Нет у нас более ясного и уверенного факта, чем деньги. Нет такого.

Вопрос: Что значит, что как бы самое материальное по своей основе раскроется как ложь?

Да, да, это не ложь. Ты принимаешь это для того, чтобы выстроить над этим духовную ступень, которая противоположна тому, что есть у тебя. РАБАШ всегда смеялся, он говорил: «Хочешь знать родной язык человека – дай ему сосчитать деньги. Он всегда будет это делать на своём родном языке».

Вопрос: Вы сказали, делать только свой расчет. Как здесь не запутаться при взаимовключении в группе? Как не выходить из своего расчета?

Когда мы включаемся в группу, я в любом случае остаюсь при своем мнении, со своим расчетом, и с расчетом группы, и я решаю, согласно какому расчету я пойду. Я никогда не хочу быть запутанным. Я всегда должен в точности знать, согласно какому правилу я продвигаюсь. Правильно, неправильно, но чтобы было понятно. А иначе я не приду к цели.

Никогда не идти без выяснения. Я пойду, и если оно у меня было почему-то неправильным, мне должно быть понятно, что я иду неправильно. Скажем, сегодня я нахожусь в каком-то состоянии, когда я совершенно оторван, запутан − как животное, как не знаю, что. Но мне понятно, что это мое состояние сегодня. Любое состояние я хочу выяснить до конца, хотя я очень страдаю, может быть, оттого, что в нем нахожусь − душевно, внутренне, отсутствие уверенности, понимания, путаница во всевозможных формах. Но я хочу это знать, понять, почувствовать. Записать внутри, что это так.

Вопрос: Состояние «вера выше знания» я должен получить от высшего? Я пересчитал, посмотрел – не хватает. Я должен обратиться к высшему, чтобы он мне дал видение, что там ровно, сколько надо? Или я уже должен быть как-то готов: увидел и сразу верой выше знания поднимаюсь?

Ты должен стараться всегда искать, где ты можешь быть в вере выше знания.

Вопрос: Мне кажется, что в этом примере (пересчитывать деньги) я уже в знании вижу противоположное? Но как проверить?

Пересчитываем. Пересчитаем 3 раза. И только после того, как пересчитали 3 раза, мы говорим: «Да, сейчас, я знаю, что есть внутри. И сейчас я могу идти выше того, что есть внутри, или ниже этого».

Вопрос: Мне кажется, есть проблема с проверкой. Как проверить? Мне кажется, что я чаще всего иду выше знания, не проверяя?

Это без знания. Ты принимаешь то, что есть там, просто так. РАБАШ говорит нам здесь, в 23-м отрывке, что человек получил от товарища 1000 долларов (как бы), и он уверен, что получил 1000, потому что это его товарищ, и у него нет никакого сомнения, и поэтому он не желает пересчитывать. То есть его мнение, его знание и вера – они как бы то же самое, нет никакого противоречия между ними. И поскольку его знание не противоречит его вере – это называется, что они находятся вместе, и поэтому это пока еще не выше знания.

Если дали ему 1000 долларов, и он трижды пересчитал, проверил, что там есть эта сумма и тогда он говорит: «Сейчас я верю тебе, что ты вернул мне 1000 долларов». Тогда это называется «внутри знания». И когда он получил от товарища, пересчитал несколько раз, и, все равно принял то, что говорит товарищ – называется «выше знания».

Прочитайте еще и еще раз эти отрывки, и статью о вере выше знания. Мы должны собрать все эти вещи вместе. Я прошу, чтобы нам собрали всё это в одном месте, и будет у нас много материала об этом.

Я знаю, что сколько бы мы не стояли на этом, мы всё-таки не сможем больше продвинуться. Я рад вашим вопросам, и что есть масса вопросов, и у всех, и мы заканчиваем один вопрос – есть второй, третий и так далее. На протяжении всего пути до Конца Исправления будут у вас вопросы о вере выше знания. Потому что только с помощью этого мы продвигаемся. Что это значит? От малхут к бине, от малхут к бине – так мы поднимаемся. Это наша работа.

2020-06-02 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/B77CT7So?language=ru

Вопрос: Есть у нас пример РАБАШа и Бааль Сулама, пример сына царя, который воевал со своим врагами мечом и щитом. Там он уже весь в крови и гордится тем, что получает удары и говорит: «Смотри, я делаю это ради тебя». И говорит Творцу: «Я же страдаю». Как в нашей работе не вводить себя в иллюзию, а мобилизовать работу десятки против отягощений?

Даже пусть будет эгоистически, главное – объединяться. Не важно, какой результат это будет, даже если это собрание преступников, разных грешников. Ты можешь сказать так же о самой большой десятке, все проходят разные состояния. Как и десятка рабби Шимона, где все хотят убить друг друга. Попеременно – они хотят то убить, то любить. Всегда мы должны пройти четыре стадии. Но главное – я продвигаюсь к цели, объединяюсь с ними, я готов отдать себя им и так далее. Как при собрании преступников, главное − вместе. Вместе увидеть лик Творца. Что это значит? Когда мы хотим собрать десятку, как можно больше в единстве, – это и есть форма Творца.

Вопрос: В примере с конвертом – чем больше я покрываю недостачу, тем выше у меня вера?

Да, это верно. Я должен считать. И я должен считать, если хочу идти в вере выше знания, потому что без счета у меня нет знания. Он мне говорит: здесь есть 1000 долларов. Я посчитал – тут есть пять долларов. Что это, пять? Это ни туда, ни сюда, но это мое знание. Теперь, что мне делать? Пойду ли я к нему и поведу его в суд, чтобы он мне доплатил согласно моему знанию, чтобы вера и знание были одним и тем же? Либо я соглашаюсь, и тогда какая выгода для меня? Насколько я нахожусь в противоположности своему знанию?

Допустим, я смотрю на свою жизнь: я не достиг успехов ни в этом, ни в этом. Обычно человеку, когда он поднимается в духовном, показывают, насколько он неуспешен – сколько я сделал плохого, и какой я обманщик, грешник. Какой пример я даю всем людям, всему человечеству, как они вообще меня терпят − я на их месте давно бы уже просто уничтожил этого человека! И все эти вещи, которые мы чувствуем всё больше и больше, это всё еще предстоит вам.

Мы должны принять это, и вместе с этим идти в совершенстве, в согласии с Творцом. Ведь этого не может быть, ведь я – результат Его! И если я, с другой стороны, Его результат, Его следствие, то я совершенный. И не то, что у меня здесь есть минус в конверте, что я такой, сякой и так далее, но я – самый успешный, как и Творец, который создал меня. И не может быть по-другому.

Как он пишет: «Мы должны сказать, что мы (творения) самые-самые возвышенные в соответствии с Высшей силой, которая создала нас». Поэтому здесь всегда есть два направления – я не знаю, как делать, что делать. И я себя сейчас выстраиваю в таком настроении, когда я нахожусь в том, чтобы силой сказать: «Нет, я совершенен, и я должен так продолжать». Что продолжать? Как? − Принять, что у меня есть всё, и я в совершенстве. Тогда, что мне исправлять? Ну, посмотрим еще.

Вопрос: Что заставляет человека идти в вере в третьем состоянии?

В третьем состоянии я следую в радости, потому что мне есть чем дополнить это третье состояние. Я не отношусь к тому, что у меня есть в конверте, а я отношусь к тому, с кем я имею дело. Если я имею дело с Совершенным, то, конечно же, я совершенный, как я сейчас и говорил. И конечно, мы, творения, – совершенные в соответствии с Создателем, который и создал нас.

Вы, помните, как написано в Предисловии к Зоар? «И поэтому я рад тому, что Он дал мне возможность восполнить себя таким образом». Что же я вижу? Я вижу, что действительно − сколько я согрешил в жизни, и группа, да и вообще мир − как вообще выносят такого человека, сколько я причинил вреда, ущерба всем! И это будет у всех, увидите! Тебе придется с этим жить дальше, не замазывать, не затушевывать где-то там чем-то таким красивым, не убегать. А вместе с этим, рядом с этим ты должен будешь сказать: «Я совершенен, потому что Творец создал меня». Не потому, что я перебрасываю на Него все эти обвинения, в которых я обвиняю себя – нет, это другой вопрос. С одной стороны, я такой грязный, мерзкий и ничего хуже не создано, чем я. А с другой стороны – я в подобии Творцу, по подобию Творца.

Вопрос: Мы понимаем разумом, что не достает одного доллара. Как мы верим, что мы верим, что есть доллар? Что этот доллар представляет собой веру?

Вера представляет собой разницу между тем, что ты видишь, и тем, что ты должен видеть. Этот мир совершенный, потому что так его Творец представляет, и «нет никого кроме Него», и ты принимаешь его таким. Но с другой стороны, ты видишь в нем и коронавирус, и всё, что происходит сейчас в Америке и по всему миру, все эти волнения и прочее. Ты видишь, что мир просто катится к концу. Кто отвечает за это? Люди, мы. Что они могут сделать - есть Высшая сила. То есть, с твоей стороны, ты говоришь, что ты весь находишься во зле. С другой стороны, ты должен сказать, что это всё Высшая сила, а это − Абсолютное добро, и тогда, конечно же, мир находится в Его Совершенной и Доброй заботе. А что же со мной? Сказано: «Глаза у тебя, да не видят». То есть я должен принять все эти вещи, как будто это совершенство.

Как же я могу это восполнить? Именно в том, что я вижу силу зла со всеми этими следствиями, которые хочет Творец мне показать: и коронавирус, и все эти волнения в Америке, и прочее, прочее. Но вместе с тем я должен сказать, что − нет, это я вижу так, но на самом деле нет в этом ничего плохого. Это только я так вижу, и каждый судит, исходя из своих изъянов. И как же мне подняться над этим?

Я поднимаюсь, потому что хочу увидеть истину, а истина в том, что всё это − только высший свет, наполняющий реальность. И тем самым я не закрываю глаза и вижу истинную реальность. Да, я вижу истинную реальность на духовном уровне. Вместе с тем, относительно моих действий физических и материальных, я должен смотреть на это согласно материальному взгляду. Нам понадобится выстроить себя во всех этих вещах, пока мы не увидим совершенной, полной картины.

Наука каббала, когда она открывает наш разум и сердце, не делает нашу жизнь легче. Нет, наоборот – она дает нам ассортимент разных состояний, которые мы должны соединить. Почему мы должны их соединить? Потому что тем самым мы формируем самих себя. Мы формируем самих себя − и это, и это, и так, и сяк, и мы всё это соединяем, и получается у тебя совершенный человек. И тогда он начинает видеть реальность, как Творец, видеть ее совершенной. Мы к этому еще подойдем.

Вопрос:Если товарищ всё время возвращает мне конверт, и там все доллары на месте. Что мне делать? У меня нет возможности для работы.

Творец так тебя затыкает. Не переживай, скоро ты начнешь получать пустой конверт с надеждой, что там есть, может быть, еще что-то.

Вопрос: Правильно ли сказать, что наука каббала пытается обучить человека, как не смотреть на материальное, когда он видит, а продолжать работать и делать всё, что делают все?

Нет материального, и нет духовного. Есть только одна реальность, которая рисуется нам, и чтобы ее правильно увидеть, мы должны лишь соединить все эти состояния. Но нет ни материального, ни духовного, всё это одно целое.

Вопрос: В статье о недостающих деньгах в конверте, что означает фраза: «Каждый судит в меру своей испорченности»?

Твой товарищ или хозяин возвращает тебе этот долг. И насколько ты не исправлен, – ты видишь, насколько недостает в конверте.

Вопрос: Как мы можем благословлять Творца, если находимся в самом низком состоянии?

Только через товарищей, учись тому, как они это делают.

Вопрос: Как отличить состояние веры выше знания от состояния иллюзии?

Продолжать, продолжать и продолжать. И тогда вы начнете раскрывать разные такие состояния и под-состояния, и так далее, и так далее, пока не придете к истине.

Вопрос: Как наработать силу отдачи в такой степени, чтобы – когда видишь один доллар, абсолютно уверенно считать, что там 1000, и быть в состоянии хафэц хесэд?

Нужно молиться. Молиться и видеть также и вторую сторону. Очень трудно нам, но пока я скажу тебе. Это не ответ, но по крайней мере, иногда ты, может быть, получишь один доллар, но от того, кто стоит для тебя более 1000 долларов. Допустим, твой ребенок начал работать, продвигаться в каком-то бизнесе и заработал только один доллар. Для тебя это больше, чем если бы ты сам заработал 1000 долларов. Всё зависит от важности, а не от долларов.

Вопрос: Если я смотрю на реальность и говорю: «Всё это исходит от Творца, так это должно быть, и это совершенная реальность» – это, по сути дела, неправильное воззрение, то есть не в это пример направляет меня верить?

Это так, как ты это понимаешь.

Вопрос: Если я вижу в конверте один доллар вместо 100, то 99 – это должна быть важность Творца? И каким образом у меня есть желание как-то это компенсировать?

Допустим, что это так. Друзья, мы не можем работать, особенно с этим примером с долларами, потому что это очень явно, и мы далеки здесь от реальности.

24. РАБАШ. Статья 23 (1990). Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе

Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости оттого, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь - выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается. И это – выше знания.

2020-04-23 Урок 1, часть1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Здесь нам дают такой аспект: может быть, я нахожусь в таком состоянии, когда мне нехорошо, когда я не могу оправдать своего состояния, что я получаю это от Творца. Я должен сказать: «Я принимаю любое состояние от Творца (то, что происходит со мной), потому что «нет никого, кроме Него», и поэтому я принимаю каждое состояние как совершенное». И если я чувствую в своем восприятии, в своем ощущении, в своем понимании, что это не «хорошо», – это признак того, что я должен исправить свои воспринимающие келим. И тогда у меня всё перевернется, и я приду к миру истины.

Конечно же, мы должны прийти к состоянию, чтобы то, что мы верим, и то, что мы чувствуем, было тем же самым – это признак того, что мы пришли к ступени. А затем еще поднимаемся на более высокую ступень в вере выше знания, когда «есть глаза у них – да не видят», и снова поднимаемся туда и получаем всё-таки видение глазами. И с каждым разом всё больше и больше, этап за этапом.

Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости оттого, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь - выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается. И это – выше знания.

Творец совершенен. Любое состояние, в котором мы находимся, в Его глазах – это совершенство, и ничего в Его глазах не меняется. «Я АВАЯ не менял», и поэтому мы должны понять, что состояния, через которые мы проходим в течение всей жизни − от состояний плохих в нашем понимании, до состояний хороших в нашем понимании, − все эти состояния в глазах Творца являются совершенными. Они все являются одним только совершенством, и поэтому ничего не меняется в Нем, и ничего не меняется по сравнению с Ним, по отношению к Нему. Если мы приходим к такому состоянию, означает, что мы пришли к науке каббала, к Концу Исправления.

Поэтому вся наша работа – только видеть в вере выше знания, как можно больше каждое наше состояние как совершенное, насколько это возможно. И конечно же, в той мере, насколько мы всё больше продвигаемся, – мы видим внутри знания наши состояния всё более плохими, потому что мы видим разницу между малхут и кетэром, насколько всё большая тьма есть в малхут, и насколько всё больше есть свет в кетэре. И поэтому − зависит от того, к чему мы прилепляемся: если мы слиты с малхут, с нашим желанием получать, мы чувствуем себя всё хуже и всё более непригодными и ничтожными, тогда как, если мы слиты с кетэром, с Творцом, мы видим себя каждый раз связанными с еще более высшей силой. Так мы можем продвигаться.

Вопрос: Если я иду против противоречия в разуме и чувстве в течение дня – называется ли это тоже «вера выше знания»? Или «вера выше знания» есть только в десятке?

Нет, только в десятке, только по отношению к духовным состояниям, когда ты сочетаешь твои внутренние состояния с десяткой. Но не в твоей жизни на работе, в семье. Там – нет, там ты должен идти внутри знания. Затем мы будем учиться, как и там находиться в вере выше знания. Но, чтобы не запутаться, − в любом месте, где ты находишься с обычными людьми, будь, как обычный человек, как все.

Вопрос: После завершения ступени, когда я действительно прихожу к вере выше знания, допустим, недостаток в конверте − вместо 999, которые я видел в своем знании, будет 1000?

Это хороший вопрос. В твоих глазах он наполнится. Но он наполнится не долларами, а величием Творца.

Вопрос: Что мы, как группа, можем взять на сегодня, чтобы идти выше своего знания?

Вы, как группа, можете идти выше знания и усиливать каждого в этом. Удерживать каждого таким образом и, конечно, достигать успеха. Потому что это средство, это инструмент, чтобы подниматься с материального уровня на духовный, и с маленького духовного уровня на больший духовный уровень. Только таким образом, когда ты принимаешь знание высшего. Ты как новорожденный, снова рождаешься на следующей ступени. Ты принимаешь новое состояние, как будто ты родился, и нет ничего из прошлого состояния − ты принимаешь знание высшего, и согласно этому ты продвигаешься. Мы видим это иногда в детях, когда мы объясняем им, говорим, что так должно быть, и они это принимают и идут с этим. Не только в детях, но также у животных, у потомства животных.

Вопрос: Наша работа идти выше знания должна быть в соответствии с нашим отношением к долларам, которых не хватает, или к намерению, в котором мы хотим видеть, что там есть все деньги?

Наша работа в вере выше знания должна исходить из того, что мы хотим быть в слиянии с высшим. И тогда мы смотрим на всю эту игру только как на средство для слияния с высшим.

Вопрос: Каков источник возникновения веры выше знания в человеке?

Вера выше знания приходит к нам свыше. Свыше тебе дают особую игру, так же, как и то, что у тебя есть в этом мире, − это нарисовано в тебе. Вы слышали о восприятии реальности? Это рисуется в тебе. Восприятием реальности называется то, что мы представляем себе в этом мире. Нам кажется, что перед нами есть большой мир, полный разных галактик, и космос, пространство… Нам кажется − Земной шар, люди, много, много всего.

Нам объясняют каббалисты (и мы скоро увидим это именно с помощью упражнений «веры выше знания»), что это происходит в нас, внутри нас, что нам кажется «множество людей» − но нет много людей, есть только я, только я существую. И то, что происходит во мне − как во сне, когда мы чувствуем разные действия, что-то происходит. Так это происходит сейчас внутри меня, и я ощущаю всю реальность, весь мир. И ты можешь проверить – ты спишь или не спишь. Ну, ущипни себя – нет, это не поможет. Ты принимаешь сейчас реальность внутри себя, и тебе кажется, что это происходит снаружи. Но это всё происходит внутри тебя, внутри твоего мозга, внутри твоего чувства. Всё, что происходит, весь этот большой мир, всё это множество людей, − всё это находится в твоей душе. И это то, что ты видишь, и не более того.

Теперь вопрос: как я могу увидеть иначе? Так тебе объясняют, как: ты можешь сейчас начать подниматься в восприятии своей души в том, что ты сейчас видишь этот мир более высоким видом восприятия, с помощью веры выше знания. Так ты каждый раз совершенствуешь себя всё больше и больше, и так поднимаешься. В таких действиях ты можешь подниматься и так продвигаться. И поэтому, изменяя нашу реальность с помощью веры выше знания, мы начинаем видеть истинную реальность, что вся реальность находится внутри нас, а не снаружи. И поэтому, если мы принимаем веру более высшую, чем наше теперешнее знание, мы тем самым все больше и больше совершенствуем наше восприятие, это наше представление. И так мы продвигаемся.

Вопрос: Что поможет мне обрести знание моего товарища?

Я бы сказал: объединение с ним. Если ты объединишься с ним, то его знание будет, как твое знание.

Вопрос: Когда бьют по моему эго, я говорю, что это от Творца? Так я должен чувствовать?

Это именно то, что ты должен быть в двух формах: внизу, в поврежденном эго, а наверху в вере, которая приходит от Творца.

Вопрос: Я должен чувствовать, что и Творец наслаждается этим?

Насколько есть разница между знанием и верой выше знания - Творец наслаждается от этого больше.

Вопрос: Если я получил от товарища конверт и проделал правильную работу, поднялся над знанием и вижу уже тысячу, я могу сейчас использовать эту тысячу и отдать ее обратно в десятку?

Ты хочешь из духовного сделать материальный бизнес. Хорошо, попробуй. Посмотрим на тебя, к чему ты придешь. Давид Лейкис рассказывал ученикам Ноама Элимелеха, насколько я помню, что такое вера в рава. Он говорит: «Мы сидели на исходе субботы, и у нас ни у кого не было ничего в кармане, мы были очень бедны. Рав сказал мне: «Давид, дай деньги, чтобы купить выпивку». Я запускаю свою руку в карман и вынимаю оттуда деньги, и даю, чтобы купили выпивку». Как такое может быть? Как такое может быть, если нет в кармане денег? И он даже не задумывается дважды, но поскольку высший сказал: «Дай деньги», - он запускает руку в карман, и у него есть деньги. Это по-настоящему или это обман? Или это анекдот? Подумайте об этом. Отложите еще на какое-то время и поймете, как это работает.

Вопрос: Всё, чему вы нас учите, я тоже должен проверять, принимаю я это в знании или нет? Или я должен идти выше знания?

Ты должен принимать это тоже выше знания. На основании чего ты мне веришь? На каком основании?

Вопрос: С одной стороны, внутри знания мы видим только один доллар. Но выше знания мы должны принимать это как 1000 долларов. Что делать с нашим знанием: отказаться от него, стереть его?

Нет-нет, уже были такие вопросы. Не стирать. Я оставляю знание и также выше знания, и вижу разницу между тем и этим. Разница между тем и этим – это бина, и я оставляю и то, и другое. А с другой стороны, написано: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза» − это малхут. И вместе с этим, в противоположность этому, я должен идти со знанием высшего – это бина, вера. И тогда я между тем и этим, из этого противоречия, которое есть между малхут и биной (знанием и выше знания), − внутри этого начинаю раскрывать высший мир, высшую реальность, духовную.

Вы видите, постепенно мы начинаем понимать, как можно передавать это друг другу и возвращаться к этому, и так далее. Будем продвигаться.

Вопрос: Я должен принимать веру мудрецов с закрытыми глазами, как тысячу долларов. Где здесь место для проверки?

Проверка внутри знания, а потом идти в вере, в противоположность знанию, вопреки знанию.

Вопрос: Называется ли знание − «АХАП» высшего, а обратное – это Амалек?

Не путай. Да, это называется «удерживать высшего».

Вопрос: Мы в течение длительного периода изучали веру выше знания. Как нам это использовать для того, чтобы достичь результатов в десятке, в любви к товарищам, в объединении? Как ее использовать в этом процессе?

Именно это и означает идти в вере выше знания. Когда тебе кажется, что ты находишься с товарищами в любви, − наоборот, вы хотите убить друг друга, но, вместе с этим, вы работаете над собой, чтобы любить друг друга. Насколько все эти вещи, то, что мы изучали и обсуждали, вдруг совмещаются вокруг всего этого принципа? Всё это вдруг становится связанным.

Вопрос: В келим высшего десятка совершенная, все находятся в объединении. А то, что раскрывается в знании – это не так? Это как раз та разница, которую нужно измерить и подняться над ней?

Да, я оставляю это противоречие, этот парадокс, что я не могу совместить это. Это бина и малхут, я не могу сблизить их. Наоборот, это разница между Творцом и творением, которая произошла во мне. Тогда, насколько я больше иду в вере, я нахожусь в слиянии с Творцом, вопреки своему знанию, в котором я связан со своим животным. И так я продвигаюсь.

2020-06-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru

Вопрос: В тексте написано: «Всё относить к Творцу, когда Он наслаждается от этого».

Секундочку, прежде всего – это так или нет, правда или нет? Если это истина, правда, – так в чем проблема? Если я всё отношу к Творцу, то уже этим я выполняю какую-то определенную работу, ведь «нет никого кроме Него». Я слит с этой работой, я завишу от Него – это уже действие.

Вопрос: Теперь я практически хочу понять, насколько я понимаю, что называется для меня «отнести к Творцу». Вначале это нужно отнести к десятке?

Нет, это не вначале, нет такого. С Творцом – значит с Творцом, к Творцу – к Творцу. При чем здесь десятка? Десятка – это десятка, Творец – это Творец. Десятка – это кли, это система, а Творец – это Высшая сила, сила отдачи. Как ты можешь перевести с одного на другое и сказать, что это то же самое?

Вопрос: Что должен делать человек в таком состоянии – поднять молитву или оставаться в том же состоянии и сказать: «Хорошо, это то, что я получил, и я должен идти выше знания» и принять состояние? Или вознести молитву и попросить изменить состояние? Что правильнее делать в таком состоянии?

Прежде всего, всё, что ты получил – получил. Ты наверняка получил это от Творца – это первое. Второе – хочешь ли ты остаться с тем, что ты получил? Может быть − да, а может быть − нет. Ты согласен с Творцом или нет?

Скажем, я не согласен, не хочу. Я, наоборот, хочу почувствовать товарищей, урок, а я вдруг ноль вообще, ничего не значу. Мы в таком состоянии должны возносить молитву?

Да, тогда есть у тебя место для молитвы. Несмотря на то, что тебе понятно, что все твои состояния ты получаешь от Творца, при этом ты можешь к Нему обращаться. Можешь! И это называется: «Победили Меня сыны мои», когда Творец пробуждает в нас разные несовершенные состояния, а мы постоянно требуем от Него всё большего совершенства.

Вопрос: Что означает – радоваться состоянию, которое тебе дает Творец?

То, что ты под Его заботой – от этого радость, это то, что радует. Радует, что Он заботится о тебе. Но само состояние тебя не радует, и ты хочешь быть еще ближе к Творцу.

Вопрос: Что это за работа в самом низком состоянии? Что это за восприятие самого низкого состояния, и как мы можем работать в этом состоянии для того, чтобы доставить наслаждение Творцу?

Полностью низкое состояние − это когда человек ценит не себя, а свою работу в общем кли.

Вопрос: Радость за низкое состояние обычно можно поднять только после прохождения этого состояния. И вопрос: можно ли назвать такую работу верой выше знания? Или истинная молитва может подняться только из этого низкого состояния?

Человек находится в своей молитве в более низком состоянии, и насколько он его чувствует низким, то он, соответственно, поднимает свою молитву более высоко.

Вопрос: С одной стороны, человек ощущает, что весь мир – это Творец, а с другой стороны, он должен заботиться о продвижении всего мира. Как это правильно работает, вы можете разъяснить?

Этого я объяснить не могу, ты это должен выяснить сам. Но это работает вместе и здесь нет никаких противоречий.

Вопрос: Как мы совершаем действия выше знания в состоянии, когда тебе вообще не понятно, что Творец наслаждается таким состоянием?

Творец наслаждается от того, от чего наслаждаются товарищи в истинной десятке, в настоящей.

Вопрос: Как то, что мы относим работу к Творцу, помогает развитию человека и приводит человека к подобию и слиянию с Творцом?

То, что я прилипаю к Творцу, как Источнику всего, что со мной происходит – это уже дает мне связь с Ним. Когда нет кого-то или чего-то другого в жизни, что определяет всю мою жизнь. На всех моих уровнях, моего животного и моей мысли, и всего – всё исходит от Него, от Творца. Если я всё связываю с Ним, то уже есть у меня с Ним некоторое слияние, но слияние все-таки еще на уровне неживом.

Теперь, как мне поднять это слияние так, чтобы я продвигался? Здесь я уже должен быть в десятке, когда я не знаю, просто ли так я слит с Ним, как точка? Когда всё, что ко мне приходит, приходит от Него, – тогда я точка. Теперь, как из этой точки я выбираю направление развития? Я не знаю. Вот здесь группа должна мне помочь. Когда есть слияние с группой, со всеми товарищами, я представляю их находящимися в исправленном виде и не важно, что я чувствую, потому что то, что я от них чувствую, − это «каждый отрицает через собственные недостатки». Но если я чувствую, что они в совершенной десятке, и это по-настоящему структура Адама Ришон, и там находится Творец, а я только получил возможность прилепиться к ним – то в мере моего слияния с ними и попытки войти в них, раствориться в них – в этом моя работа.

Таким образом сейчас у меня есть направление. И тогда, в соответствии с этим направлением, с этим вектором, я начинаю развиваться: как всё больше и больше включиться в десятку. И у меня нет другого выбора. Хотя это и требует много времени, пока я убеждаю себя. Но − в таком вот виде.

Вопрос: Вы сказали: «Победить Творца – это постоянно требовать совершенства». А что такое победить Творца?

Победить Творца – это называется «победили Меня сыновья мои». Что мы требуем от Него? Чтобы Он исправил нас, потому что все неисправности в нас сотворил Он. И мы понимаем, что все эти неисправности нужны нам, мы не сердимся на Него за то, что Он создал нас такими испорченными, потому что всё наше постижение − между неисправленным состоянием и исправленным состоянием. Поэтому каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. И поэтому мы благодарны Ему за то, что Он создал нас такими: и ужасными, и непригодными – поскольку мы становимся совершенно обратными, и в этой разнице мы постигаем всё мироздание.

Вопрос: Победить Творца и насладить Творца – это одно и то же?

Да, можно так сказать, согласно действию.

Вопрос: Вектор строим, и также ищем его?

Да, вначале ищем, потом строим. Это называется «чтобы были действия мои как действия праотцов», или как действия Высшего.

Вопрос: Творец показывает нам товарищей в работе такими, что я их очень ценю и хочу быть как они, а также Он показывает нам товарищей, которые совершенно противоположны этому. Как это отнести к Творцу?

Откуда ты знаешь, что такое прямое, что такое противоположное? Ты должен принимать их такими, как они есть, вот и всё. Даже если кажется, что они мешают. Не важно, что они там делают, – ты должен принимать их, что это приходит от Творца и это то, что дано мне.

Вопрос: Можно ли терпеть эти получающие келим и наслаждаться в отдающих келим одновременно? В этом цель?

Да, только это будет уже получением ради отдачи.

Вопрос: Что значит намерение? Неважно, какую работу мы делаем, главное намерение. Что это значит?

Потому что мне не важны сами действия, мне важно намерение, а действия Творец выбирает, какие дать – это уже не относится ко мне. Это уже мое включение во всё общее кли Адама Ришон − там, где я нахожусь, и каждую секунду должен быть. А что происходит, то и происходит, но я должен быть в правильном намерении относительно всех этих действий. Поэтому мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, а важно, как я надстраиваю над ним свое намерение.

Вопрос: На каждом уроке мы слышим, что чем больше товарищ, тем больше у него злое начало. Что это означает? У него больше стремление к Творцу, чем у товарища?

Нет, я становлюсь больше товарища, если преодолеваю свое эгоистическое желание, которое больше, чем у товарища. Чем я более испорченный, так в исправлении я буду большим праведником.

Вопрос: Что означает, что разум подсказывает, что эта работа не может быть важной, и она не наслаждает Творца? Что это за разум, который подсказывает?

Очевидно, злое начало.

25. РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе

Человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низости возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему знанию, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным, и тогда человек должен обратить внимание на это и верить, что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.

В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущение своего низменного состояния идут от Творца. Человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит, потому что Творец желает приблизить его.

2020-04-23 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Как мы помогаем друг другу в десятке понять, что мы находимся в падении, и это приходит нам от Творца? Что мы должны принимать это определенным и правильным образом? Что мы должны объяснить себе или друг другу, что мы получаем падение от Творца, и именно это помогает нам в духовном подъеме? Пожалуйста, семинар.

Как мы объясняем друг другу, что падение приходит свыше, именно от Творца? Что это желание получать получило добавку, усиливается, растет, и поэтому мы получаем это свыше для того, чтобы над желанием получать в еще большей вере выше знания подняться на еще большую духовную ступень?

(Семинар)

Еще немного, друзья, еще немного усилия. Мы сделали сегодня большой, очень большой скачок в понимании того, как мы относимся к Высшему миру относительно нашего мира, как мы удерживаем две ступени и как вообще принимаем новую высшую ступень. Мы сделали скачок буквально. Поэтому еще немножко усилия, пожалуйста.

2020-06-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru

Вопрос: Когда я включаюсь, растворяюсь в товарищах в каждый момент времени над частным состоянием − это лучше делать как-то по графику либо спонтанно, просто в течение дня, насколько получается?

Это − как человек может выстроить. Желательно, чтобы это было всё время. Но есть у нас много состояний: входов, выходов.

Вопрос: Постоянно – это, когда что бы я ни ощущал вообще в любом состоянии, я просто «ныряю» в соединение с товарищами и там − с Творцом?

Да, именно.

Вопрос: Когда Творец посылает мне состояние низости в духовной работе, должен ли я радоваться этому? Что это моя работа, это мое усилие?

Я должен радоваться в каждом состоянии, потому что я принимаю его от Творца наверняка. И в каждом состоянии я должен быть уверен, что я стараюсь на 100% отреагировать, насколько я способен, на Творца. И тогда я всегда должен находиться в радости.

Вопрос: В чем разница между верой выше знания и оправданием Творца?

Оправдывать Творца человек может в каждом состоянии: да или нет. Но вера выше знания – это уже не только оправдывать Творца, но и выбирать порядок действий, по которым я двигаюсь, чтобы определить путь. Это называется «путь веры выше знания». Это серия состояний, которые я называю так, что я должен по ним пройти и действовать в них. И это называется, что я иду в вере выше знания.

Вопрос: Что это за состояния?

Состояния – когда каждый раз я выстраиваю для себя всё больше и больше шагов. Шаги.

Вопрос: Когда я нахожусь на подъеме, я держусь Творца, и когда я в падении, я тоже держусь Творца. То есть я никогда не отключаюсь от Творца?

Да, это то, что желательно. Когда неважно, в каком состоянии ты находишься, в падении или на подъеме, ты всё время находишься в слиянии с Творцом, и всё. Так же, как ты держишься на американских горках, и неважно: наверху или внизу, главное – держаться.

Вопрос: Что значит «доставлять наслаждение Творцу»? Почему, когда человек находится в состоянии хафэц хэсэд, выше знания, Творец наслаждается? Ведь цель – получать, то есть Творец наслаждается от того, что я получаю?

Прежде всего, хафэц хэсэд не исчезает в то время, когда ты идешь получать ради отдачи. Относительно себя ты находишься, конечно же, в хафэц хэсэд. Но еще более, чем хафэц хэсэд (когда ты не получаешь), ты получаешь для других, но это не умаляет тебя, ты остаешься в своем хафэц хэсэд.

Вопрос: Но почему Творец наслаждается тем, что я не получаю?

Ты не получаешь в то время, когда получаешь ради отдачи. Это не называется, что ты получаешь.

Вопрос: Но ведь в состоянии хафэц хэсэд я ничего не получаю?

Хафэц хэсэд – это минимальное состояние, когда ты ничего не получаешь. Из этого состояния и далее ты начинаешь развивать получение ради отдачи. Ты задействуешь свои получающие келим в получении ради отдачи не для себя, поэтому это не называется, что ты получаешь. Наоборот, ты всё больше даешь, ты проводишь через себя все наслаждения другим. Поэтому у нас здесь есть работа: получить их не для себя и, связываясь с желаниями посторонних, передавать им так же, как ты давал бы себе. Потому то, что ты даешь им – это намного более против твоего эгоизма.

Вопрос: Но это точно то, что я спрашиваю: хафэц хэсэд находится в отдаче или нет? Или он только сокращен?

Хафэц хэсэд не находится в отдаче, это не отдача.

Вопрос: У Творца есть наслаждение от этого?

У Творца есть наслаждение, потому что он находится над желанием получать, которое Творец создал в нем.

Вопрос: Когда из низкого состояния я представляю себя на подъеме, так это Творец мне помогает, или я тащу себя сам за волосы, как Мюнхгаузен?

Ты не можешь вытащить себя ни из какого состояния. Ни ввести, ни вывести – все эти вещи делаются сверху с помощью света, который становится больше или меньше, и так с тобой играют. Ты как «йо-йо» на резинке, прыгаешь − и всё. Но ты должен понять, что делают с тобой, кто с тобой это делает и для чего, и какие состояния ты предпочитаешь.

Вопрос: Должен ли человек стараться вызывать на себя свечение, чтобы не прекращалось Высшее управление?

Ты должен просить и требовать, чтобы это произошло, чтобы раскрылся больший трепет.

Вопрос: Он пишет, «чтобы дал ему немного силы, чтобы смог преодолеть эти мысли разведчиков». О чем это?

«Разведчики» – это наши мысли, которые специально пробуждаются, чтобы сбить человека. И человек чувствует, что это не его желания, а немного посторонние, и они соблазняют его наполнить их.

Вопрос: Как работать с ними, что нужно делать?

Ты должен выяснить, это на пути Творца или нет. Если это не на пути Творца, – ты не идешь с ними.

Вопрос: Допустим, я работаю со своей десяткой – есть такое свойство «разведчиков» в десятке?

Может быть, ты притягиваешь их в какой-то другой стороне и показываешь им, как можно здесь выиграть. И это называется «разведчики» и «лазутчики».

Вопрос: Я должен преодолевать это свойство «лазутчиков», делать какое-то действие против них?

Конечно, ты должен проверять это в каждой мысли – являются они «лазутчиками» или нет.

Вопрос: Против какого-то особого свойства работать?

Ты должен проверять: то, что сейчас ты хочешь сделать – это исходит от «лазутчиков», которые сбивают тебя с пути, или это исходит от пути добра. Но обычно с доброго пути ничего не приходит. Либо это от желания получать, либо еще хуже – когда желание получать облачается в образ этих лазутчиков и тебе тогда кажется, что ты праведник.

Вопрос: Мы знаем, что все подъемы и падения, которые мы получаем, приходят от Творца, но в падениях – где здесь преодоление должно быть, чтобы перейти в состояние подъема? Как нужно просить, молиться через товарищей, как я получаю это состояние?

Падения, которые приходят к нам, не требуют от нас такой уж работы, потому что в падении я теряю силы, теряю осознание Творца, Его величие, и поэтому в состоянии падений нет таких уж прегрешений. Я нахожусь в состоянии, когда само состояние на меня воздействует. Но прегрешением в состоянии падения является то, что я не подготовил эти падения в тех подъемах, которые были, что я не подготовил себя в том, чтобы у меня был резервуар сил, сильная группа, привычки вставать утром, работать, соединяться с десяткой и так далее, и так далее. Если я делаю эти вещи, я уже использую их и прохожу падения легко и быстро. Но если я не подготовил себя во время подъема, то мне нечего использовать во время падения, потому что во время падения ко мне не приходит ничего, и у самого меня нет сил. Только лишь подготовить себя во время подъема к состояниям падения, которые наверняка придут.

Вопрос: Заголовок этой статьи говорит о том, когда нужно использовать гордость в работе. Какая связь гордости с подъемами и падениями?

Я использую гордыню – то, что я получил от Творца, скажем, особую роль. Сколько в твоей стране людей – триста тысяч, четыреста тысяч? И ты избран! И еще вместе с тобой 10-15 человек, которых выбрали из всех этих четырехсот тысяч или миллиона человек. Ты понимаешь, что это значит?! Что за тобой миллионы человек, которых не выбрали. Ты самый лучший из этих миллионов, только чтобы тебя не разорвало от твоей важности. Но это действительно называется, что ты обязан, ты обязан сейчас проводить всю связь с Творцом, с исправлением мира всем этим миллионам, которые находятся за тобой.

Вопрос: Так в чем же разница между обычной и сильной группами, где все рядом всегда и во всем? Разве Творец не от всех хочет, чтобы все стали сильными?

Есть процесс, и в этом процессе мы все связаны со всеми. Мы опираемся на предыдущих каббалистов, должны подготовить почву для тех людей, которые придут за нами, пока мы все не достигнем раскрытия общего кли. Поэтому у каждого есть своя роль, и каждый должен думать обо всех.

Вопрос: Из-за моих жизненных обстоятельств я не могу приходить на утренние уроки. Я включаюсь в товарищей, но почему я не могу сделать это усилие, чтобы участвовать в утренних уроках?»

Это ты должен проверить сам или в десятке. Но не спрашивай меня, я тебе не отвечу. Ты должен проверить свое состояние либо сам, а затем лучше всего в десятке. И вместе с десяткой решить, в каком именно состоянии ты находишься, что должен делать: либо оставаться, как сейчас, либо все-таки, продвигаться.

26. РАБАШ. Статья 71. Суть изгнания

В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как «ради Небес», и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе.

Отрывок с историей о Давиде Лэйкесе.

Рав Давид Лэйкес, ученик Бааль Шем Това, спросил приверженцев его зятя, рава Мотеля из Чернобыля, верят ли они своим учителям полной верой? Промолчали они. Ведь кто сможет утверждать, что у него есть полная вера? Поэтому я хочу рассказать вам, что такое вера. Продолжал рав Давид. «В одну из суббот третья трапеза продолжалась у Бааль Шем Това, как часто это было, допоздна. Потом они благословили трапезу, сразу перешли к вечерней молитве, провели авдалу (отделение субботы от будней), и сразу продолжили трапезой мелавэ малька (сопровождающая Царицу, четвертая трапеза). И мы все были очень бедными, ни у кого не было ни гроша за душой, тем более в субботу. И всё же, когда после четвертой трапезы Бааль Шем Тов сказал мне: «Давид, дай деньги на медовуху», – хоть я и знал, что в карманах у меня нет ни гроша, я без всякого сомнения сунул руку в карман и вытащил золотой и дал на медовуху». [Мартин Бубер. «Ор а-гануз»]

2020-04-23 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru

Вопрос: Вы сказали, что в семье и на работе нам нужно идти внутри знания, чтобы не запутаться. Я сейчас все трудности, которые испытываю в семье и на работе, также отношу к Творцу и стараюсь увидеть в этом Его добрую руку. Это правильно?

Я рекомендую использовать веру выше знания только в духовной работе в группе.

Вопрос: Каждый день просто переполнен возможностями идти верой выше знания, но каждый раз я обнаруживаю, что я не могу, не способен. Так к чему приводят эти мои старания? Так мы растим хисарон? Как мы можем достичь молитвы? Именно так наполняется та самая мера? Это и есть страдания любви?

Никому не нужны твои страдания. Нет никакого результата от нашей работы, кроме просьбы, молитвы, когда мы просим Творца, чтобы он продвигал нас в соответствии с нашей просьбой всё больше и больше, пока наше желание не будет таким, как Его желание. Это то, что мы хотим, вот и всё. Кроме этого, не нужны страдания, ничего не нужно. Разумеется, нам нужны все эти ощущения, но чтобы они правильно нас продвигали, правильно нас направляли. А желаемое состояние – чтобы мы хотели находиться в слиянии с Творцом, то есть каждый раз, когда Он поднимает нас на более высокий духовный уровень, мы соглашаемся находиться в слиянии с этой ступенью.

Вопрос: У нас болен товарищ, и какая молитва должна быть через призму того, что мы сейчас проходим, через веру выше знания? Что мы должны просить, как группа?

Я не понимаю. Вы видите, что он болен, вы понимаете, что ему нужно лечение, вы понимаете, что ему нужно здоровье, и откуда это исходит – от Творца. Может быть, через различные средства, через врачей, но молиться Творцу о его здоровье простыми словами, какие вы понимаете, чтобы сердце чувствовало. Творец не слушает всякие красивые слова, такие и сякие – он чувствует сердце человека, насколько сердце сосредоточено на больном и на Творце. Вам нужно соединить ваши сердца в группе, как единое целое, единое сердце, почувствовать больного, почувствовать Творца, и чтобы в вашем совместном сердце это соединилось. И это будет путь к излечению.

Вопрос: Вы привели пример, когда учитель сказал: «Достать золотой», и ученик достал. И он здесь не пересчитывал, то есть он сразу достал, без каких-либо расчетов и проверок. Как это применимо к нам, в нашей работе? Как это можно вообще объяснить в нашей работе в десятке?

Это называется «верой выше знания». Он знал, что у него ничего нет в кармане, знал. Но когда духовный учитель говорит ему: «Вытащи деньги из кармана» – у него нет сомнения, что должны быть там деньги, о которых говорит учитель. Это иной уровень действительности. Он кладет руку в карман и вытаскивает. Запрещено нам судить духовный мир на ступени этого мира или судить об этом мире с духовной ступени.

Мы, как маленькие дети: ты хочешь понять, почему ребенок плачет, что происходит с ним – ты должен опуститься на его уровень, войти в его состояние, и тогда ты будешь знать, что он чувствует, что он видит, и почему он плачет. Ты не можешь со своей ступени это понять, ты видишь только результат, какое-то явление. Наука каббала состоит в том, что мы облачаемся на состояние высшего, и тогда раскрываем его, и понимаем, и чувствуем, откуда мы получаем все указания, приказы, которые приводят нас в действие, которыми мы управляемы.

Вопрос: Сейчас есть такое ощущение, что вы нам говорите про этот золотой, про это духовное состояние, которое перед нами. Как нам облачиться на него, чтобы действительно тоже пойти за вами самым лучшим образом и достать этот золотой из нашего общего кармана?

Пожалуйста, вытащите. Вы находитесь в Конце Исправления, вы знаете? Вы находитесь в Конце Исправления. Истинное состояние, Конец Исправления, произошло сразу. И только по отношению к нам, чтобы мы знали, как его прочувствовать, как к нему прийти, со всеми правильными хисаронами, − поэтому мы находимся в иных состояниях. Но мы находимся в совершенном состоянии. Поэтому засунь руку в карман и вытащи Конец Исправления.

Вопрос: Раскройте еще немножко. Если взять этого ученика – в чём была его работа в этот момент? Это была какая-то просьба, то есть его работа в тот момент, когда он не видит, и потом сразу видит, что есть эта ступень, между этими двумя?

Он не видит, он не хочет видеть, его не интересует это. Его интересует только исполнение указаний учителя. Учитель − это учитель духовного пути, нет других учителей в науке каббала. И то, что говорит этот учитель духовного пути, ты должен идти за ним с закрытыми глазами. Вот так ты должен идти.

Вопрос: Вы нам говорите, что мы находимся в Конечном Исправлении. Иными словами, что есть этот золотой. Я всем сердцем хочу пойти за вами и готов сделать всё, что вы всегда говорите вообще без всяких сомнений. Но всё же есть дистанция, то есть я всё равно не вижу Конечного Исправления. В чем здесь моя работа?

Видеть ты не можешь, для этого нужны уже глаза веры. То, что ты сейчас видишь, ты видишь глазами знания, то есть то, что есть у тебя сейчас, называется знанием. Это тоже ложь (то, что ты видишь), потому что это всё находится не снаружи, а внутри тебя. Мы сейчас хотим начать меняться изнутри, улучшать наше внутреннее зрение так, чтобы мы начали видеть и чувствовать всё больше и больше нашу внутреннюю действительность.

Снаружи ничего нет. Мы – это вся действительность, кли. То, что происходит в нем – происходит. Всё. Нам для этого нужно начинать меняться. Говорится в науке каббала о наших внутренних изменениях. Наука восприятия – как получить Конец Исправления. Мы находимся в Конце Исправления, оно наполняет нас. Но мы должны начинать его чувствовать, постепенно приближать наше зрение к нему.

Вопрос: Как мне сейчас облачиться на вас для того, чтобы прийти к этому состоянию в очках «веры выше знания»?

Ты не можешь. Только с помощью веры выше знания ты можешь облачиться в свои состояния и идти в своих состояниях всё больше и больше.

Вопрос: Но для нас облачиться на «веру выше знания» до такой степени − это как сейчас в десятке?

Прежде всего соединиться с десяткой. Если бы вы объединились в десятке, вы бы уже постигли духовную ступень. Если ты можешь отказаться от своего эго на первой ступени, ты уже включаешься в товарищей, и ты увидишь товарищей по отношению к тебе исправленными. Сейчас ты этого не видишь. Но ты увидишь их исправленными.

Прочитаем еще раз 26-й отрывок.

РАБАШ. Статья 71 «Суть изгнания»

В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе.

И так мы поднимаемся по лестнице духовных ступеней. И каждая ступень, которую мы постигаем, становится нижней по отношению к более высокой ступени, и так далее.

Вопрос: Слепая вера − то, что вы говорили относительно рава по поводу десятки. Кажется, это как будто бы вообще «без знания». Можно сказать, что это хафец хэсэд? Правая или левая линии?

Нет-нет, нам запрещено так думать. Это нечто совершенно иное. Правое, левое, среднее – это не верх и низ. Там равновесие между келим и светами внутри парцуфа, а здесь – между парцуфами. Мы еще будем это учить. Я сейчас не хочу этого касаться.

Вопрос: Как можно знать, что мы не бежим из изгнания, а что Творец выводит нас из изгнания? Как нам не путаться?

Если вы ежедневно находитесь на уроке, то вы не убежите. Есть периоды, когда ты спишь, даже месяц-два, есть периоды, когда наоборот. Но в конечном счете каждый продвигается в соответствии с нашим общим кли, и он там находится и так идет. Я гарантирую всем, что вы все продвигаетесь, но продвижение занимает годы, годы. Что делать? Не волнуйтесь.

Вопрос: Бежать из изгнания – то есть я хочу остаться в ощущении изгнания, пока Творец не вызволит меня?

Разумеется. Кто привел тебя к изучению науки каббала? Свыше дали тебе желание, и ты пришел. Сейчас, когда ты находишься в науке каббала, ты можешь определить, каково будет твое желание. Ты можешь молиться к Творцу, чтобы Он изменил твое желание, ты можешь изменить его с помощью группы, привести к изменению желания материального и желания духовного. До того, как ты пришел к науке каббала, тебе меняли это, как у всех. А здесь ты получаешь знания и силу делать что-то с собой, со своим желанием.

Вопрос: То есть все изменения должны быть благодаря какому-то внутреннему усилию?

Ты видишь? Наконец-то ты понял!

Вопрос: Просить у Творца – это значит, что «конверт неполный». Как просить «выше знания», как молиться «выше знания»?

Через десятку. Это наверняка.

Вопрос: Единственное, в чем я не согласен с Творцом, это видеть, что товарищи ниже меня?

То, что мы не соглашаемся с Творцом – это понятно. Ведь мы эгоисты, находимся внутри знания, и мы всегда не согласны с Творцом − противимся или, по крайней мере, не согласны. Но это не вопрос, это только начальное условие. Что нам сделать с тем, что мы не согласны с Творцом? Что мы делаем? Как нам начинать облачаться в Творца и видеть действительность такой, какой Он её видит? И в такой форме мы будем продвигаться. А иначе у нас нет никакого шанса выйти из себя. Мы останемся на животной ступени.

Вопрос: Так нормально − не соглашаться с Творцом? Я спрашиваю относительно истины. Я малхут, а они на уровне Творца, они в Полном Исправлении. И это нормально − не соглашаться с Творцом?

Не соглашайся. Если у тебя есть, чем противостоять Творцу – пожалуйста, вставай и говори: «Я с Тобой не согласен». И усиливай свое состояние. Не оставляй Творца, даже будь против Него. Это очень хорошо. Так ты находишься с Ним в связи – только в связи обратной, противоположной. Это не страшно. Главное, что есть связь. И не забывай о Нем, не оставляй Его – всё время держи себя в противостоянии с Творцом, еще, и еще, всё время, и даже всё больше, и больше. Давайте посмотрим, что с тобой произойдет. Пожалуйста, я рекомендую тебе.

2020-06-03 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru

Вопрос: Если заповедь влечет за собой заповедь, то почему же тогда она повлекла его к прегрешению?

Что такое заповедь и что такое прегрешение или нарушение? Как заповедь может превратиться в прегрешение? На более высоком уровне, на более высокой ступени. То, что хорошо для ребенка делать в годовалом возрасте, нехорошо в двухлетнем возрасте: одно называется заповедь, а другое называется прегрешение. И так мы все время поднимаем себя: то, что раньше было хорошо и подходило, сейчас это не подходит, нехорошо.

Вопрос: Что определяет, может ли человек от заповеди приходить к заповеди, или когда он падает?

Такого не бывает. Как может быть такое? Нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил. Он должен упасть, чтобы понять. Он достигает какой-то высоты, и с этого уровня он должен упасть, чтобы осознать, какие недостатки в этом уровне. И когда он переворачивается на этом уровне с паним на ахораим, то ахораим – это уже ахораим более высокой ступени. Тогда он начинает подниматься, пока не достигает паним. Достигает паним – снова есть переворот, и так все время. Это называется «шаги в пути».

Вопрос: Так «заповедь, которая влечет за собой заповедь» – имеется в виду, что дает ему еще место для работы, то есть в этом мое вознаграждение за заповедь?

Конечно. Каждая заповедь тянет за собой прегрешение, и каждое прегрешение – заповедь, только таким образом можно действовать. Поэтому «нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил», он должен пройти грех между одним добром и другим.

Вопрос: В чем разница между тем, кто оправдывает Творца на пути, и тем, что говорят каббалисты, что нет праведника на земле, который бы не согрешил? В чем разница в этих состояниях?

Это у каждого. Ты не можешь диктовать: это так, а это так. И ты каждый раз выбираешь, каждый раз есть выбор.

Вопрос: Если я всегда держусь Творца, как человек может определить, находится ли он в подъеме или в падении?

Вопрос хороший, вопрос хитрый. Вопрос такой: «Я могу держаться за Творца все время. Чувствую ли я в этом подъемы и падения?» Подъемы и падения в чем? В какой категории я чувствую подъемы и падения, если я все время держусь за Творца? Я ощущаю этот подъем или это падение не в скорости и не в движении, а в добавке, в ускорении, насколько я нахожусь в своем коэффициенте, в своей производной, в подъеме. То есть мои подъемы могут быть не подъемами, когда я поднимаюсь и опускаюсь, поднимаюсь и опускаюсь, а я добавляю и добавляю. Но есть ли в этих вещах продвижение над этим, во второй, в третьей степени и так далее? Не ограничиваю ли я себя? Вопрос хороший. Молодец.

Вопрос: Падения и подъемы мы не измеряем, как сладкое и горькое, а измеряем, как ложь и правда?

Да.

Вопрос: Так падение – это когда мне не важно, мне все равно?

Нет равнодушие и безразличие – это не может быть и не является признаком падения. Насколько над ощущением безразличия и равнодушия я приклеиваю себя к Творцу? А состояние? Состояние я получаю свыше. Творец сейчас забирает у меня все силы и все чувства, и я нахожусь буквально в состоянии, когда нет меня, самое мое большое желание – не чувствовать ничего, умереть, исчезнуть. Вопрос в том, как сейчас я работаю из этого состояния, из этого желания.

Вопрос: Я не понимаю то, что вы описали. Почему это называется падение, а не подъем?

В ощущении это падение или нет?

Вопрос: Но мы же сказали, что мы не измеряем в ощущении, мы же по правде или лжи.

Ты переходишь к правде и лжи, и что ты тогда измеряешь? Могу ли я над этим пустым состоянием быть в радости и благодарности к Творцу, потому что получил от Него как будто бы весь мир. Это называется подъем. А падение – когда ты не способен достичь состояния, когда ты благодаришь Творца.

Вопрос: Как-то вы нарисовали нам такое колесо, как в велосипеде, и кто-то вперед идет, кто-то назад, и все продвигаются. Можно из этого понять падения и подъемы?

Нет, мы сегодня и прежде говорили несколько раз об этом. Мы должны входить не в само состояние, а есть у тебя ощущение, потом ты из ощущения поднимаешься к цели состояния, для чего оно само по себе. Теперь − что это состояние хочет, чтобы ты сделал из него, к чему оно пробуждает тебя? Как ты можешь правильно отреагировать, и как эту реакцию ты связываешь с Творцом, а для себя ничего не требуешь? Это и есть действие. Я понимаю, что здесь есть возможность запутаться.

27. РАБАШ. Статья 289. Творец придирчив к праведникам

Удар, который человек получает от Творца, то есть, когда отбирают у него вкус в работе. Тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит» (Мехилата Бешалах). То есть именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. Также необходимо понять высказывание мудрецов: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16), имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Мы всё время находимся в продвигающемся процессе с начала творения и до Конца Исправления. Всё время. Вопрос только, в каком темпе мы продвигаемся, как мы исполняем эти действия. И может быть, наши падения, наши подъемы – очень маленькие. Это и в нашей жизни мы ощущаем, в плоскости этого мира, без того, что мы осознаем, что мы как-то приближаемся от этого мира к Высшему миру. Но в любом случае, у каждого мгновения есть причина, и согласно способности человека, где он находится, как он реагирует, он сам вызывает на себя изменения в продвижении, которые соответствуют корню его души, времени, в котором он находится, месту, и так далее, и так далее.

Теперь вопрос – как мы можем ускорить продвижение? Получается, что только через окружение. Без окружения мы находились бы под воздействием высшей силы без всякой собственной способности ускорить время, и тогда процесс может быть гораздо длиннее. И поэтому нужно обращать внимание: каждый день урок, желательно вечерний урок и утренний урок. Каждый день беседа с десяткой. Каждый день что-то послушать посередине, прослушать что-нибудь из каббалистических высказываний – о зависимости человека, его усилиях и так далее.

То есть, чтобы как можно больше мы пропитывались материалами более высокой ступени. В соответствии с этим мы будем ускорять наше развитие, сократим время подъёма. Но главное во всех этих вещах – это просто заменить наш двигатель, когда мы развиваемся с помощью желания получать, на другой двигатель, чтобы развиваться в желании отдавать. В этом различие между двумя мирами, между двумя уровнями.

И на этот раз мы поднимаемся просто с уровня этого мира на уровень будущего мира – из мира получения в мир отдачи. В любом случае, теперешнее состояние всегда называется «этот мир», в котором мы находимся, а Высший мир, высшая ступень – «будущий мир».

Давайте мы поговорим между собой: как нам подниматься, с помощью чего нам подниматься? Какие у нас есть средства для перехода из этого мира в будущий мир? Какова суть этого подъема?

(Семинар)

Вопрос: Он пишет в отрывке, что падение заключается в том, что у него нет вкуса в работе. То есть удар – это когда он теряет вкус в работе. А другие вещи, когда человек получает разные проблемы в здоровье, в заработке – это не удары?

Тоже удары, всё что угодно. Сказано, что, если человек хочет достать два доллара из кармана, а вынимает пять долларов – это тоже удар. То есть, если что-то не идет по желанию, в точном образе во всех смыслах – это уже называется ударом. Это желание, которое не организовано для реализации, но зависит оттого, насколько мы чувствительны к этому, как мы перерабатываем эти вещи и правильно с ними работаем.

Вопрос: Есть разница в работе между ударом, когда он теряет желание, и ударом, когда он буквально как больной?

Да, но только относительно человека, не относительно Творца. Удар, когда он болен, – это не удар относительно чего-то конкретного в желании получать, а это отягощение желания получать в общем.

Вопрос: Как он должен тогда работать с этим?

Дано врачу право лечить, он должен лечить. Так же и в нашей жизни, хотим мы того или нет, мы всё время делаем какое-то восполнение, коррекцию на то, что мы делаем. Мы не принимаем вещи, как они есть. Мы, кроме этого, делаем разные действия, чтобы улучшить окружение, скажем, и другие разные вещи. То есть наше исправление разнообразно, оно многослойное, на многих уровнях. Это может быть по поводу одного, или исправление, когда я делаю себя здоровее, исправляю себя всякими лекарствами − много разных вещей. Мы даже не осознаем это. 

И здесь вопрос: как мы излечиваем себя самым правильным образом в духовном смысле? То есть нет такого, что мы относимся только в духовном смысле к любому удару. Мы должны, кроме этого, стараться изменить себя на материальных уровнях. И так мы продвигаемся.

Но всегда получается у нас, что Творец дает нам изменения. И каждое изменение в каждое мгновение действует на наше желание получать, которое разнообразно и дает ощущение реальности – ведь я ощущаю весь мир, себя, всё, что происходит в желании получать. Таким образом, уже на уровнях неживом, растительном, животном, говорящем, на всех этих уровнях, подуровнях, внутри каждого уровня (главным образом на уровне говорящего) я всё время изменяю себя.

Вопрос: С точки зрения работы выше знания, есть разница между ударом духовным, когда я потерял вкус в работе, и между материальным ударом, когда я, скажем, заболел или потерял работу?

Нет. Всё зависит от моего отношения, а не от того, что Творец делает. Он может делать такие материальные приговоры для праведника! Но праведник − человек, который реагирует и пытается оправдать Творца, воспользоваться каждым новым состоянием, чтобы изменить себя. Не для того, чтобы было ему хорошо, а чтобы оправдать Его. Если мы стараемся так делать, то я пользуюсь всем правильно. И тогда в этих вещах, которые приходят ко мне, я вижу не удары, а наоборот, помощь – это называется, что Творец тем, что Он бьет – излечивает.

Вопрос: Как можно провести различие между знанием человека и знанием масс?

Это только из опыта. Продолжай, и ты почувствуешь и сможешь различить. Есть много вещей, которые мы не можем сразу объяснить. Это − как когда мы растем, становимся старше и старше, понимаем больше, чувствуем больше, видим связь между вещами. Но есть вещи, которые трудно выразить словами, потому что у нас нет достаточных выражений для этого.

Вопрос: Когда желание получать не получает наслаждение от работы, в какой период происходит, когда оно соглашается работать без вознаграждения?

Это всё зависит от того, насколько он получает поддержку от окружения. Без этого он не сможет, окружение – это его духовное кли. И если духовное кли светит ему так, что как раз нужно идти выше материального наслаждения, материальной цели – у него есть уже возможность принять это на себя.

Вопрос: Что значит «ускоряет время»? И в чём преимущество ускорения времени?

И это тоже зависит от окружения. Насколько окружение пробуждает его, и он находится в нём, и пробуждается, и ставится тогда более чувствителен к вещам, к ударам, ко всему. Даже и в этом мире всё зависит от окружения: чем оно живет, как пробуждает желания к разным вещам, что оно воспринимает как важное или неважное.

Вопрос: Как я иду выше знания, относительно материальных желаний, которые всегда одолевают меня и отдаляют от пути?

Тоже выше твоего знания. А благодаря чему ты поднимешься на уровень «выше знания»? Всё духовное находится выше знания в свойствах отдачи, в противоположность свойству получения. Только в таком виде ты будешь подниматься.

Вопрос: Как я могу повлиять на свою материальную жизнь в результате действий выше знания?

Я не знаю. Что значит влиять на материальную жизнь? Если твоя материальная жизнь, как духовная жизнь, если ты не делаешь расчета – материальное или духовное, а для тебя всё это одно, всё это приходит от Творца, и ты начинаешь видеть, что находишься, по сути дела, в состоянии, а не в мире, и в этом состоянии ты должен, как можно больше предоставлять место свойству бины (отдачи) выше свойства малхут (получения) – тогда для тебя не важно, как называть мир, как чувствовать реальность, а главное – определить, что ты хочешь принадлежать свойству отдачи всё больше и больше.

Вопрос: Каким образом человек может оправдать Творца: духовным, материальным?

Оправдывать Творца он должен тем, что почувствует, что Творец облачается и наполняет его, и он относится к этому ощущению наполнения от Творца в нём в таком виде, что он согласен на 100%, хочет, чтобы Творец управлял им. А не то, что отменяет себя и как будто Его нет. Он чувствует себя и чувствует Творца, находящегося в нём, и хочет, чтобы так это было, в единстве. Это называется слиянием, это называется объединением, объятием творения с Творцом.

Творец и так находится в нас и исполняет все действия, но без согласия, без знания, без реакции с нашей стороны. А желательная форма – когда мы раскрываем, что Он действует, и нет никого кроме Него. В чём нет никого кроме Него? – Что он действует в нас. Что такое «в нас»? – Во всей реальности, потому что вся реальность – в нас. И так мы всё больше отождествляем себя с Творцом, который наполняет меня во всём: в разуме, в сердце, и я чувствую вместе с этим, насколько я нахожусь в этом, насколько Творец находится в этом, и насколько мы оба находимся в этом – зивуг, слияние.

Вопрос: В какой именно работе человек теряет вкус? В чём заключается работа Творца, и в чём − со стороны человека?

Я не понимаю вопроса, я отвечу на это частично. Что значит − теряет вкус? Зачем терять вкус? Я хочу как раз вкусы. Мое продвижение к духовному не в том, что я теряю все вкусы. Иначе, зачем же я работаю? Я должен наоборот, увеличивать все вкусы, но только воспринимать их выше моего личного материального ощущения.

Вопрос: Что делать, если после всех усилий, которые я прилагаю, у меня всегда есть такое ощущение, что я делаю недостаточно, чтобы доставлять наслаждение моим товарищам и Творцу?

Замечательно, пусть у тебя так будет всё время. Ощущение, что ты не даешь достаточно, – что может быть лучше? С помощью этого ты будешь продвигаться. И чем больше ты будешь продвигаться – у тебя будет ощущение еще большее, что ты не даешь. Чудесно.

Вопрос: Я перенес много ударов, много отягощений, включая унижения, и всё как-то сразу. И мне не удалось привести себя к состоянию молитвы, просьбы, давления. Я очень сильно сердился на Творца, я знал, что Он это делает. Я был на уроках, но почувствовал, что мне не удается достичь этой точки.

Замечательно, требуй у Него дальше. Только то, что ты злишься на Него, чтобы это был гнев любви, что ты не можешь прийти к Нему, к объединению, а не эгоистический гнев – что тебе плохо от этого. Тебе должно быть плохо оттого, что ты не способен исполнить свою функцию. Ты должен немножко заменить, чуть-чуть уточнить больше причину гнева.

Вопрос: Он пишет здесь о работе без вкуса…

Конечно, это всегда вознаграждение за усилия.

Вопрос: Творец выносит приговор только праведникам или всем?

Всем, у тебя нет ни одного движения, ни одного мгновения, любого свойства в мире, если это не приходит от высшего света, от Творца. И это воздействие высшего света на желание определяет всё. Вопрос сейчас – насколько это желание уже предназначено, чтобы быть переработанным в этом направлении. Но то, что Творец делает всё, здесь вообще нет вопросов.

Вопрос: Есть ли связь между верой выше знания и оправданием?

Конечно, да. Но оправдать можно и в том, что я заработал миллиард долларов – и тоже доволен жизнью, Творцом, оправдываю Творца и так далее. Оправдать – этого недостаточно, вопрос − в чём ты оправдываешь.

2020-06-04 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/354zhh0T?language=ru

Вопрос: На этапе подготовки он пишет, что дают ему возможность, чтобы мог работать в виде веры без опоры. Как это делают: во время подготовки нужно так работать?

Стараемся. Что значит, как? Работа всегда заключается в том, что я должен что-то сделать. Теперь вопрос только в том, какая у меня есть опора в этом, когда я начинаю работу? Что я хочу? В этом вопрос. 

Вопрос: Откуда брать силы, чтобы работать так на этапе подготовки?

Почему на этапе подготовки? Ты думаешь, что после времени подготовки у тебя будет, с чем связать свою работу? Что потом у тебя это будет внутри знания? – Нет.

Мне кажется, что ты думаешь: «После того, как мы сейчас работаем, стараемся подняться к вере выше знания, – затем будет нам легко и хорошо». Будет всё легко и хорошо, потому что ты приходишь к исправлениям, но не потому, что отменяется трудность.

Вопрос: Он говорит: «Творец тем, что Он бьет, Он исцеляет», то есть это исцеление. В чем именно здесь фишка?

Это, как мы сейчас видим с «короной»: да, конечно, Творец нас излечивает. Ты не чувствуешь в этом излечения? Посмотри, как мы сидим сейчас, учим всё в спокойствии, всё хорошо, всё прекрасно. Что тебе нужно еще, чего недостает тебе?

За эти три месяца мы очень продвинулись: мы построили общее кли, в котором даже женщины рядом с нами. Мы на самом деле продвинулись. И кроме того, этот вирус сам со всех сторон выстраивает нас в хорошем виде. Он мобилизует нас. Мы меньше относимся к материи: не надо бежать, ехать, терять силы и время на передвижения. Для чего это? Ты думаешь, это пройдет? Она не проходит, не проходит. Может быть, не пройдет и через год.

Творец это дает нам в таком виде, когда мы не знаем и не понимаем. Вроде бы вот-вот закончится, а затем видим, что нет. Это, чтобы мы выяснили все эти вещи: для чего это дано нам. В тот момент, когда нам будет понятно, что нам на самом деле нужно, состояние прояснится в новом направлении. Я думаю, что мы и вообще весь мир проходим очень хорошее время. Мы внутри всего мира, буквально, – и мир продвигается, и мы продвигаемся, слава Богу.

Вопрос: «Корона» несет исправление? Что это за исправление такое?

Есть что-то, не продвигающее нас к исправлению? Мы все находимся дома, освобождаемся от надуманных занятий, и вместо этих надуманных занятий мы будем все изучать методику нашего исправления. Что это, по сути дела, работа человека в этом мире – для того, чтобы подняться в Высший мир. «Мир грядущий увидишь при жизни своей». Так в чем же проблема? Чем еще заниматься? Так не надо плакать.

Вопрос: Относительно нашей практической работы в десятке. Желательно ли состояние, когда каждый в десятке находится в ощущении, когда нет вкуса и жизненной силы в работе? Можем ли мы так внутри десятки пробуждать силу бины? 

Прежде всего, не может быть, чтобы вся десятка находилась в том же состоянии. Нам нельзя передавать от одного к другому такие состояния, мы должны работать только над пробуждением. И когда нам кажется, что эти состояния серьезные, что мы раскрываем зло, раскрываем беспомощность, – это не верно. Пусть будут такие состояния, если они приходят. Но мы должны стараться всегда подниматься выше них к надежде, к единству, к радости. И не думайте, что состояния радости менее серьезные, чем состояния печали.

Вопрос: Что означает понятие «чистая вера»? Более высокое состояние?

Чистая вера – это ступень ГАР дэ-бина, которая включает в себя и хохму, и бину, и уже выше этого не может быть.

Вопрос: Обращение к себе на этапе подготовки, как написано в конце этого отрывка про духовное (я не говорю о себе), вызывает обязательно удар от Творца?

Обращение к себе – не обязательно, не всегда, нет.

Вопрос: Что меняется в сознании человека, в его свойствах, когда он поднимается выше знания?

Согласие с Творцом. Он видит мир глазами Творца. Он видит всё по координатам, по осям так, как это видит Творец, а не в соответствии с тем животным состоянием, которое было у него раньше.

28. РАБАШ. Статья 7 (1990) «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»

Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, так же как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам всё благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. То есть в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». То есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, что правая будет выстроена на основе «выше знания». И об этом сказали мудрецы: «Левая отталкивает, а правая приближает». То есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. То есть, когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Как красиво здесь всё написано.

На самом деле мне здесь нечего особенно объяснить. Он четко определяет, что здесь правая, что левая в отношении каждого состояния, в котором ощущаем, где можно отличить правое от левого, и воздать за это молитву и благодарность, и так продвигаться.

Вопрос: Что значит – благодарить Творца? Какие действия благодарности можно сделать?

Благодарить Творца за всё, что Он делает: и за плохое, и за хорошее одинаково. За то, что дал нам силу продвигаться выше нашего эгоизма – это называется «в вере выше знания». За это я благодарен Ему, за то, что Он продвигает меня, поднимает меня над моим эгоизмом.

Вопрос: В работе по выходу из эгоизма мы просили Творца, у нас не было сил, приходили к отчаянию, чтобы вырваться из рабства Фараона. А сейчас мы всё время в правой линии приходим к Творцу и, в общем, впадаем в рабство силы отдачи, Творца, то есть я как бы теряю себя самого. Где я? То есть ты раб там, или там?

Ты прежде достигни свойства отдачи, и тогда мы поговорим о том, какое рабство у тебя есть там. Да, ты прав, что это называется рабством, раб Творца, служитель Творца. То есть работа в свойстве отдачи, но ты сам этого хочешь, а не то, что тебя принуждают. Ты находишься во власти посторонней силы, которая принуждает тебя находиться в твоем эгоизме, во власти получения – в этом есть разница между Фараоном и Творцом, прежде всего. Когда рабство у Фараона – это рабство вынужденное, которое со стороны природы приходит. Рабство Творца – когда мы сами выбираем быть рабом Творца, и в этом разница.

Вопрос: Когда я чувствую силу Творца и должен Ему как бы сдаться, просить Его, мое «я» заранее пугается, боится. Где же моя самость?

Ты продвигайся, как ты можешь, и постепенно состояния будут меняться. Ты еще увидишь.

Вопрос: Что значит «человек находится в совершенстве», когда я понимаю, что я нахожусь в эгоизме?

Я не знаю, о чем ты говоришь. Относительно какого совершенства он находится? Относительно совершенства того, что он находится в руках Творца? Но это не снижает его работы, когда он сам должен достичь состояний, и он сам строит из себя ступень совершенного Адама, человека.

Вопрос: Мы учим, что человеку нужно молиться весь день. Нужно всё время быть в левой линии? Что это значит – молиться?

Нет, и в правой, и в левой, молиться в каждом состоянии просить выяснения, поддержки, решения, реализации – всё он делает вместе с Творцом, только силой Творца.

Вопрос: Он говорит, как мы читали, что как бы если у него нет левой, он не может молиться, а если находится в правой – то только благодарность.

Нет такого, что нет там правого или левого. Всё зависит оттого, как человек выясняет это, раскрывает это. Всегда есть, всегда. Мы можем сказать «как будто бы» нет, но такого нет.

Вопрос: Потому что мы всё время занимаемся правой линией? Наша работа всё время в правой: оправдываю, выдавая величие, важность. Творец должен добавлять нам левую, а в этом отрывке он говорит: «Работайте в левой».

Есть периоды, когда мы находимся в левой линии, и это, как Бааль Сулам пишет, что нужно находиться полчаса в день в критике, в левой линии. Так или иначе, ты получаешь состояния, которые относятся к левой линии. Ты получаешь их свыше.

Вопрос: Левая линия и правая линия, и в этих двух линиях есть одна постоянная составляющая – это я и мое понимание нахождения в разных состояниях, и мое обращение. Является ли это обращение к Творцу молитвой, той благодарностью, пониманием того, что в нахождении в этих двух состояниях, в принципе, нет никакой разницы?

Твоя благодарность Творцу, когда ты чувствуешь, что ты находишься в благодарности, и никак иначе. Это всё зависит от человека, всё относительно человека.

Вопрос: Когда мы постигаем келим веры выше знания, стирается ли недостаток, который находится в левой линии, или это идет как-то одновременно, вместе?

Он включается в правую, которой ты достиг.

Вопрос: Чем благодарность Творцу отличается от молитвы Творцу?

Разница в твоих келим – либо это келим хисарона, либо наполнения. Либо ты обращаешься к Творцу в нехватке, в нужде, потребности, когда ты хочешь, чтобы Он наполнил тебе этот хисарон, чтобы доставить Ему этим наслаждение. И сейчас ты даешь Ему возможность работать: ты просишь у Него – потому что нет большего наслаждения, чем когда тот, кого ты любишь, просит у тебя, чтобы ты доставил ему какое-то наслаждение.

Если ты правильно обращаешься и просишь у Него, и в твоей просьбе к Нему ты намереваешься не на то, чтобы он наполнил тебе хисарон, а чтобы Он наслаждался, наполняя тебе хисарон (об этом наслаждении ты думаешь, когда сейчас предоставляешь Ему возможность), тогда твоя просьба в этом хисароне – правильная просьба. Ты рад, ты доволен тем хисароном, который есть у тебя, тебе есть с чем обратиться к Творцу, и у Творца есть работа – наполнить тебе этот хисарон, потому что это самое большое наслаждение, которое ты можешь Ему доставить. И тогда получается, что вы вместе наслаждаетесь. И неважно, ты являешься причиной, или Он – там вы соединяетесь.

Вопрос Благодарность Творцу – это тоже действие в усилии и сопротивлении, как выше знания?

В этой благодарности вы слиты вместе. Мы должны постараться в каждом нашем действии: либо это просьба, либо благодарность – неважно что, но быть вместе – потому что любое действие приходит к нам от Творца. И ни в одном действии нам нельзя отделять себя: «я и Творец», «я и Возлюбленный», «я Возлюбленному, и Он мне» − и в вопросах, и в наполнении, и в просьбе. Всё время находиться таким образом.

И тогда, в чем же разница в состояниях? Насколько я могу добавить в каждом состоянии ощущение нашего слияния – и в состоянии тьмы, и в состоянии света, потому что «тьма воссияет как свет». Нужно войти в это. Вы почувствуете, насколько это всё – стремление к Творцу.

Вопрос: Что это все-таки за такой хисарон, который Он мог бы наполнить и Сам от этого наслаждался?

Этот хисарон – когда ты счастлив. После того, как ты ощущаешь хисарон, и тебе плохо, и всякая путаница и так далее – ты отдаляешься от него, ты оставляешь его (сам этот хисарон), ты делаешь на него сокращение и начинаешь относиться к нему по-другому: у меня есть сейчас хисарон, который я могу поднять к Творцу и предоставить Ему место работы. Это называется «работа Творца» – чтобы Он исправил это желание и наполнил его, и мы будем вместе.

Я хочу быть с Ним вместе на всех этапах этой работы. Когда я прошу, я приношу Ему этот хисарон, я хочу чтобы у нас вышло из этого место работы, где мы находимся вместе, где мы производим зивуг. Мы находимся во всех хисаронах и во всех этих взаимных стремлениях, когда нет разницы между Дающим и получающим: я получаю – Он дает, или я даю − Он получает. Это то, что Творец хочет, чтобы было между нами – что творение, хотя и делает всё, и оно как бы несчастное, получающее, – чтобы оно было на том же уровне, чтобы оно ощутило, чтобы оно достигло состояния, что оно дает Творцу, что оно раскрывает Его высоту.

Вопрос: Мне кажется, что я говорю с Творцом из моего стремления, а мои мысли – это больше язык по отношению ко мне, которым показывают мне мои намерения, мою дистанцию от Творца. Вся идея веры выше знания – это для того, чтобы прояснить разницу между этими двумя языками? И когда приходят к постижению, можно пользоваться обоими этими языками, чтобы продолжать развиваться?

Вера выше знания – это формула работы, ощущения и существования в Высшем мире, когда на всё я смотрю со стороны желания отдавать, а не со стороны желания получать. В этом всё дело в вере выше знания.

Представь себе, что ты, созданный из желания получать, прошел сейчас такую перезагрузку и находишься в желании отдавать. Нет у тебя желания получать, только желание отдавать. Ты смотришь на всё: как бы отдавать, как отдавать во всём и в каждом месте всеми способами. Это как негатив и позитив. Как мы сейчас действуем? Обратно, наоборот. Поэтому написано: «Обратный мир увидел я», когда выходят в духовный мир, и нет ничего другого. Как сказано: «Нет разницы между этим и будущим миром», кроме как работа в малхует, когда власть малхут меняется и становится властью бины. Это то, что нам нужно.

Это очень просто. Сказано: «Близко к тебе это», – нужно только привыкнуть к этому, думать об этом, делать упражнения, и вы увидите, насколько мы все войдем в ощущение Высшего мира, выйдем из всех ограничений желания получать, из жизни и смерти, из всего! Всё это перед вами! Мы уже группа, группа большая, сильная, особая, которой занимается Творец, поддерживает нас. Сказано: «И возгордится сердце на путях Творца», – и мы достигнем успеха, вы увидите, как это близко. «Спасение Творца – в мгновение ока».

Вопрос: Что такое состояние молитвы, просьбы к Творцу всей десятки, как одного целое? Как конкретно к этому прийти, что это за состояние – когда десятка, как одно целое, обращается к Творцу?

Если ты не объединяешь всю десятку, как одно целое – у тебя нет правильного взгляда на реальность, на мир. Очень просто. Мы спрашиваем: «Где связь между желанием получать и желанием отдавать? Где связь между творением и Творцом? Есть эта связь или нет ее, или есть какой-то разрыв?» И связь, и разрыв находятся именно в центре десятки. Если я беру десять эгоистов, я чувствую, что это десять эгоистов, так они видятся мне. Я их выстраиваю в своем отношении, как одно целое, как соединенные вместе и стремящиеся к Творцу. Неважно, что их желания получать приходят к нам свыше, но я представляю их находящимися вместе в одной точке в их желаний, в их стремлении к Творцу.

Я произвожу этот переход от эгоистического желания, от эгоистического видения к видению духовному, альтруистическому, от знания − к вере выше знания. И это тот инструмент, с которым мы можем так действовать, у нас нет другой возможности. Поэтому сконцентрировать всю десятку в единое понятие, – это как ты стреляешь из ружья: ты выстраиваешь три точки − свой глаз, прицел, в который ты видишь цель, и саму цель в одну линию. И тогда ты попадаешь в цель – «Исраэль, Тора и Творец едины».

Это наша работа. Есть много таких возможностей каждый день, в сущности, каждую секунду, когда мы можем направить себя на духовное всё больше и больше, когда я нахожусь так, в середине дня, мне скучно, я не получил никакого пробуждения свыше, ничего со стороны. Я всё время должен находиться в том, что представляю себе группу, как одно целое, и там, внутри нее находится Творец, и я достигаю этого состояния, я соединяюсь с ними − три как один: Исраэль − это человек, Творец − это Творец и Тора − это кли, которое управляется высшим светом. И так мы соединены в одно целое.

Вопрос: Обратная инверсия, это называется «работа Творца»? И как делать это в десятке?

Как раз в десятке ты достигаешь состояния, когда ты включаешься в них, отменяешь себя перед ними, и тогда ты чувствуешь, что внутри них находится Творец. Если ты действительно отменяешь себя перед всеми − там ты ощущаешь более высокую ступень.

Вопрос: Есть ли возможность, чтобы мы все объединили молитву? К примеру, решили бы, чтобы в определенный час всё кли сказало бы вместе, допустим: «Слушай, Исраэль!» − в намерении, когда мы вместе внутри огромного намерения. Даст ли это большой толчок этой теме?

Может быть, и да, может быть, это и поможет. Я не против «Шма Исраэль!», но кроме этого - ничего. И перед этим выяснить, что такое «Шма Исраэль», как можно проще, но чтобы было понятно всем, что мы не делаем здесь какие-то вещи, которые привычны для масс, а именно то, чем мы должны заниматься.

Вопрос: Когда мы задаем вам вопрос о следующей ступени, и слышим от вас ответ − это не просто слова. Что мы получаем от рава, кроме слов?

То, что получаете, то и получаете − высшую силу. Также и через товарищей ты получаешь высшую силу. Ты находишься в высшей силе всё время. И как раз через товарищей ты можешь получить больше. Зависит от того, насколько ты отменяешь себя перед товарищами. 

Вы получаете и высшую силу абстрактного света, и также правильное место, как организоваться между всеми как влияние высшего света между товарищами и через тебя на товарищей. Короче говоря, вы получаете оформление нового кли, которое каждый раз формируется всё больше и больше.

Вопрос: Как мы можем быть в гордости во время распространения, придавать очень большую значимость распространения для всех товарищей, чтобы они могли почувствовать эту гордость, величие Творца в каждом действии по распространению?

Творец стремится привести всех к Концу Исправления, к Полному Исправлению. И если мы не действуем в направлении распространения, то мы не находимся с Ним в одной линии. Поэтому, если нет у нас распространения, и я закрыт в десятке, то я не действую вместе с Творцом, потому что у Него частное и общее равны, и Он видит всё с точки зрения высшего света, который уже находится и наполняет всю реальность. Если я не отношусь ко всей этой реальности, то есть, если я не собираю все келим, то у меня не будет никакой возможности продвигаться самому. А зачем, для чего я, кто я − если не ради Общего Исправления, которого ожидает Творец?

Вопрос: Как я могу узнать, что Творец наслаждается?

По товарищам, нет у тебя другого. У Творца нет кли. Если товарищи наслаждаются от тебя, если они буквально показывают тебе это, то это признак того, что Творец показывает тебе Себя через товарищей.

Вопрос: Мы часто слышим в контексте работы выше знания, что надо делать разные упражнения. Можете дать пример упражнений, которые мы должны делать для этого?

То, что мы делаем − это тоже упражнения. Упражнение «выше знания» относится ко всему на уровне бины, а не из малхут.

Вопрос: Как сегодня, например, нам работать с этим в течение дня?

В отдаче. Относиться ко всему в отдаче, а не в получении. Это и есть упражнение.

Отрывок: РАБАШ, статья 46, «Порядок работы, установленный Бааль Суламом»

8.Главная работа – это идти в правой линии, то есть совершенство. Другими словами, насколько у него есть некоторая связь с духовным, он должен радоваться тому, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном.

9.И, кроме того, идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, то есть пусть произведет расчет для себя, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в которой он будет видеть хисароны, он воздаст Творцу молитву, чтобы Он приблизил его по-настоящему. Именно в двух линиях человек может продвигаться.

Будем надеяться, что так мы и сделаем. Вам есть, чем заниматься в течение всего дня.

2020-06-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru

Это значит – чем больше мы продвигаемся, то вот это расстояние (я всегда рисовал это, как конус снизу вверх), это расстояние, разница между правой и левой линией в келим и в светах, или в авиют и в закут (чистоте) в том же кли, − эта разница, одно против другого, всё время увеличивается. Поэтому, чем товарищ больше – у него больше желание, больше злое начало. А если он исправляет его, становится большим на уровне его исправленного желания. Поэтому не нужно бояться, чтобы не страшило нас это желание, эти неисправленные мысли, которых у нас сегодня больше, чем было вчера, – это знак того, что я пришел к новому кли, и я могу уже его исправить. Так это у продвигающихся, и поэтому мы всегда должны принимать эти новые состояния как более продвинутые. «Поднимают в святости, а не опускают», как сказано.

Вопрос: Что такое средняя линия в десятке, откуда она берется?

Средняя линия в десятке – это результат объединения всех вместе.

Вопрос: Написано, что левая линия является причиной правой. Можно ли объяснить это?

Это значит – чем больше авиют, тогда в соответствии с этим, если ты исправляешь этот авиют, ты поднимаешься на более высокую ступень.

Вопрос: Здесь говорится, что левая линия – это молитва, правая – это благодарность. А может человек идти в средней линии, и что в этом случае у нас будет?

Средняя линия является результатом двух линий, а не то, что я выполняю в средней линии какое-то действие. То есть сначала в левой, а потом в правой, а потом я прихожу к средней линии.

Вопрос: Что такое сила отталкивания?

Что значит − «Что такое сила отталкивания»? Это наш эгоизм обычно, и всё.

Вопрос: Как можно в десятке использовать хисарон товарища, который именно сегодня воодушевлен и горит важностью цели, и величием Творца, и услышал совет учителя с урока? Как использовать его хисарон?

Если есть такой воодушевленный, стремящийся к цели человек, – я беру тогда свой хисарон и сливаюсь с этим товарищем. Как будто у него есть внутренний двигатель, и он продвигается со своей лодкой к цели, а я с моим авиютом не могу продвигаться, я просто тону в этой реке. И тогда я прыгаю в его лодку, и плыву с ним. Мы должны помогать друг другу. Я делаю ему одолжение этим, доброе дело, а он мне делает доброе дело, и мы вместе приходим к цели. Только сегодня я использую его горючее, а завтра он использует мое горючее.

Вопрос: Если все наши цинорот (каналы) соединяются в один цинор, – это является средней линией?

Да.

Вопрос: В конце статьи написано, что в левой он должен вознести молитву Творцу, а в правой он благодарит.

Когда я уже в молитве, это уже не в келим. Ведь у нас есть две формы обращения к Творцу: в левой линии и в правой. Что он говорит здесь? Что в левой линии он должен вознести молитву, просьбу к Творцу, а в правой линии он должен благодарить Творца. Ну и всё. Нужно различать в нашей работе: работа в правой линии, в левой линии, и после работы, когда мы уже получаем результат наших действий.

Вопрос: Когда говорится о левой линии и о правой – это работа с экраном, прямой свет и отраженный?

Когда мы говорим о правой и левой линии – это уже работа. После работы – это уже экран и отраженный свет, а до этого – работа над неисправленными келим, которые мы должны привести в порядок.

Вопрос: Когда есть правая линия, значит есть экран и прямой, и отраженный свет?

Не обязательно, что есть уже экран. Работа в левой линии, посмотрите, есть во всем. Левая – когда ты исходишь из своих келим и обращаешься к Творцу. А в правой линии ты исходишь из величия Творца, которое есть в тебе. Поэтому есть правая и левая линия в работе, в исправлениях, а также есть правая и левая линии в получении вознаграждения. И после так же, когда ты сливаешься с Творцом, есть правая и левая. Всегда есть правая и левая линия. Нет ничего, чтобы исчезало. Мы только приводим каждое это свойство к полному, окончательному слиянию.

Вопрос: Я слышал, как вы сказали, что мы должны соединить наши хисароны с товарищами, которые горят величием Творца, чтобы правильно продвигаться. Вы говорили много раз, что нам нельзя любить часть товарищей больше, чем других. Мы должны всех любить в десятке одинаково. Как же можно избежать того, что мы любим больше одну часть товарищей, которая горит важностью?

Не важно, пока это еще не важно. Мы еще не можем делать какие-то различия: почему и так, и так, да или нет. Люби всех, насколько ты способен. Главное, чтобы ты думал в сторону любви: малая любовь, большая, неважно, в каком виде, главное – направление в сторону любви. Сейчас это важно, а потом мы начнем всё это соединять вместе.

Вопрос: Я должен всё время понимать, где я нахожусь? Сейчас я в правой – веду себя так, а сейчас я в левой – веду себя иначе?

Не обязательно, нет, насколько ты знаешь или не знаешь. Главное, что ты думаешь о центре группы и о Творце, а всё остальное уже к этому присоединится.

Вопрос: Всё-таки, что же такое, что я действую в левой линии и действую в правой линии?

Есть здесь много разных состояний. Главное состояние, что в левой линии я действую со своим желанием, а в правой линии я действую с величием Творца в моих глазах.

Вопрос: Если я вижу товарища, который полон величием Творца, а я не могу с ним соединиться, – что же мне тогда делать?

Прежде всего, ты теряешь в своем кли, ты не производишь исправление. Как ты можешь не соединиться с кем-то, кто находится вместе с тобой и продвигается? Даже если он не продвигается, ты должен соединяться с ним, сказано: «Человек, да поможет ближнему».

Вопрос: Увеличение левой линии – это после того, как я правильно поработал в десятке?

На данном этапе – это верно.

Вопрос: Когда мы, чувствуя левую линию, поднимаемся над ней и включаемся в товарищей, в наше объединение с Творцом, что значит, что мы Его благодарим? Как это вообще − Его благодарить? Что это за действие благодарности?

Это изнутри сердца. В псалмах и кроме них есть много молитв, которые написаны. Их написали нам великие каббалисты, которые жили и две тысячи, и две с половиной тысячи лет назад. Это люди Великого Собрания, это была большая группа, 120 человек. Они сидели вместе, и они обсуждали, учились и были заняты духовной работой. И они написали нам разные молитвы.

Вопрос: Как мне воспользоваться этими молитвами для благодарности Творцу?

Ты можешь взять их даже в переводе на русский или на другой язык и посмотреть, что они написали. Написано только о духовной работе и ничего об этом мире вообще. Только о духовной работе.

Вопрос: Как мне себя поднять до такого состояния, чтобы действительно сделать это действие, о котором они говорят, не формально прочитать эти слова, а действительно сделать такое действие?

Ты начни читать, и исходя из этого, придет к тебе желание реализовать это практически.

Вопрос: Как можно всё-таки видеть товарищей больше, как точки в сердце, а не каких-то эгоистов?

Это всё зависит от тебя. Постарайся смотреть так, и увидишь их иначе.

Вопрос: На одном из уроков вы посоветовали менять габая, каждый день. Наша десятка тоже стала это делать, и я могу сказать, что после недели такой работы, когда каждый габай привнес все свои оттенки, весь свой характер, – десятка сейчас находится в благодарности. Как продолжать быть в благодарности? Как работать с этим правильно, чтобы это не входило в получающие келим?

У вас, кроме габая, есть шац? Шац тоже должен меняться каждый день. Сколько раз вы встречаетесь в день? Он должен перед вашей встречей посылать всем какое-то предложение, одно или два, не более того, что вы так молитесь, и все вы обращаетесь к Творцу. И всё. Шац на тот день – посланник общества, поэтому он и называется «шалиах цибур», шац. Он диктует вам, как мы сейчас молимся. Всё, и с этим вы приходите на собрание товарищей, 10 или 15 минут, или сколько у вас это занимает.

Я рекомендую, сколько это будет эффективно. Если это продолжается формально, то нет. Но если это 15 минут эффективных, то да.

Вопрос: Можно ли считать, что ощущение средней линии – это общее желание в десятке, общий хисарон?

Обычно, да.

Вопрос: Если я включаюсь в общий хисарон, когда вы объясняете, когда читаем отрывок, стараюсь выйти из себя, ощутить то, что там написано, но это отдаляет меня от десятки, от общего желания?

Нет, это должно быть связано с десяткой.

Вопрос: Имеет ли право шац и габай назначить, допустим, общий урок с другой десяткой? Например, у нас была общая подготовка с голландской десяткой и, допустим, наш шац и габай с их шацем и габаем договариваются о том, что у нас будет совместный урок?

Это может быть, но все-таки вопрос, насколько это отрывает вас от вашей десятки. То, что мы соединяемся с кем-то – это хорошо, но не причиняет ли оно вред нашему объединению? Чтобы это не была внешняя десятка. Здесь вопрос. Нужно беречь это.

Вопрос: Что несут шац и габай в десятку?

Они всё организуют: и материальным образом и духовным. И действительно, меняйте каждый день, и вы увидите, насколько это эффективно. 

Вопрос: Наша десятка сейчас в кризисе – сейчас и мы в падении. Это касается распространения и наших встреч. Что мы можем сделать, чтобы мы не выпали полностью в материальное, а продолжали прямо к слиянию с Творцом, увеличивая желание?

Если вы знаете, что вы находитесь в падении, то это уже не падение. Вы должны сейчас практически обратить его в подъем.

29. РАБАШ. Статья 300. Земля, где не в скудости есть будешь хлеб

Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в святом Зоаре (глава Бешалах). То есть состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены, иными словами, если его намерение ради Небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Еще раз прочитаем отрывок. РАБАШ говорит так: 

Человек должен заниматься Торой, как днем, так и ночью... Ночь – это тьма, когда нет у него никакой подсветки, никакого желания к духовному. А день – это свет – когда ощущает желание к отдаче.

...а ночь и день должны быть равными у него... То есть он проверяет это в своем желании получать, но только по отношению к Творцу, как он может этим пользоваться.

…как приводится в книге Зоар. То есть состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены… То есть различие по отношению к самой работе, которая вся направлена на Творца.

…иными словами, если его намерение ради небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И днем, и ночью, в любом состоянии. 

И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном... (что называется «ночью») …он также согласен. Даже может быть еще больше, потому как в этом состоянии он еще больше может доставить наслаждение Творцу.

И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется, согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него − в возможности отдавать Творцу. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства.

Мы должны стараться в каждом состоянии быть направленным на отдачу Творцу. И как раз, насколько состояние дискомфортно, неприятно, путаница, неважно, в каком виде это всё приходит − в ощущениях или в разуме, когда есть проблема сосредоточиться – это ещё лучше, он и это направляет на Творца. И так продвигается. И получается − насколько состояние хуже, есть больше возможностей обращать их к Творцу и так продвигаться. Поэтому он не ждёт чего-то такого, чтобы ему было хорошо. А ожидает, что состояния, которые несёт ему Творец, поскольку все состояния исходят от Творца, будут всё больше и больше готовыми для такого мощного направления на Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.

Вопрос: Я не понимаю, как может быть так, что человек как бы соглашается с падением, что дает Творец. Как я могу принять это, согласиться и как будто сидеть, сложа руки, ничего не делать и говорить, что вот это пришло от Творца, и я сейчас наслаждаю Его таким состоянием?

Почему я должен так делать? Я не хочу принимать падение таким образом. Приходит падение – я должен произвести сокращение на себя, на своё ощущение, и видеть это глазами как бы со стороны, в такой объективной независимой от моего желания получать форме. Я должен видеть состояние и понимать, что именно из этого состояния я могу доставить наслаждение даже больше, чем из любого другого состояния. И насколько, мы продвигаемся в направление Конца Исправления – мы входим в состояние всё более худшие. Но мы радуемся этому всё больше, потому что есть у нас в каждом состоянии возможность преобразовать его в большую отдачу. Эти состояния, которые хуже и хуже, называются парцуфим с еще большим авиютом. И «насколько каждый больше – его злое начало больше». Насколько авиют больше, можно на него сделать сокращение, экран и более высокий отраженный свет. И поэтому, если я делаю сокращение на себя, когда не хочу думать о себе, а хочу думать только о мере своей отдачи Творцу, тогда для меня падение – это как раз время подъема, время отдачи, самое лучшее время, когда я превращаю тьму в свет.

Вопрос: Здесь, в конце статьи: «Если человек чувствует, что у него есть различия, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия». Получается, что как будто я не согласен, или как бы указываю Творцу, что Ему нужно сделать. А мы же учим, что не должны мы так делать. Мы должны соглашаться с тем, что Творец посылает.

Почему? А что такое «победили Меня Мои сыновья»? Я должен показать Творцу, что я хочу, чтобы у меня было ещё больше и больше. Я должен как раз продвигать иногда и тьму. А почему бы и нет? Пусть будет тьма, если я чувствую, что могу с ней работать – тогда я это сделаю. Это называется «стремящиеся к работе по ночам». В Зоар есть об этом много замечательных высказываний, очень волнующих.

Вопрос: Непонятно, от чего больше Творец наслаждается. Потому что в то время, когда человек может работать ночью, – нет молитвы. Если он видит, что не может уже работать – тогда у него есть молитва. От чего тогда наслаждается Творец?

На самом деле, это вопрос. И неизвестно, от чего Творец наслаждается. Творец хочет, чтобы мы превратили всю тьму, которую Он нам открывает, в один совершенный свет. Свет приходит только из тьмы, тьма начнёт светить, как свет − это то, что есть. Света без темноты не существует, просто не существует, нет такого. Об этом написано, что нет Творца без творения. Вещи очень глубокие. Стоит об этом подумать. Вы постепенно это выясните.

Вопрос: Я тогда не понимаю, что нужно делать. Потому что, если мы работаем, получается, что работа – это состояние недостаточно хорошее, что нужно прийти к молитве.

Вся работа – в молитве. В чём тут вопрос? Вся работа, правильная работа, она всегда завершается молитвой. Потому что, если я раскрываю свое состояние, я раскрываю, что я неспособен ни на что. Да и зачем мне по-другому это открывать? Потому что без молитвы, без связи с Творцом − что за состояние? Состояние не будет духовным. Мы должны проверять само состояние, откуда это пришло, как и что мне нужно тут сделать. Обратиться к Творцу, чтобы Он сделал, и этим мы слиты с Ним. И я завершаю состояние. Вот как-то так. Поэтому – каждое состояние должно завершаться обращением к Творцу ради слияния.

2020-06-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru

Это называется, что в итоге мы приходим к состоянию, когда «Ангел смерти» становится святым ангелом. И действительно, это возможно. Только работать над этим состоянием, что – если мы всё получаем от Творца, от «нет никого кроме Него» и Он Добрый, Творящий добро, то нет вообще плохого состояния в реальности, а всё зависит оттого, насколько я пока еще завишу от своего эго. Если я поднимаюсь над своим эго, то нет зла – всё добро. Потому что Творец – Он Источник всех состояний.

Вопрос: Он пишет: согласиться с любым состоянием. А что это за состояния, когда я долгие часы не нахожусь в намерении и наношу вред десятке?

Нет, согласиться – это не значит, что я ничего не делаю. А то, что я принимаю их и принимаю их, как можно больше, с пониманием и с любовью, чтобы связать себя с этими состояниями. И Творец дает мне это, чтобы я смог прилепиться к ним и с их помощью к Нему. Это понятно: если есть у тебя хороший воспитатель, который желает тебе блага и дает тебе трудные состояния, ты благодарен ему, потому что ты знаешь, что он хочет, чтобы ты продвигался.

Вопрос: Как мы справляемся с состоянием, что по поводу каждого действия, которое мы совершаем из желания получать, всегда есть страх, что можно повредить десятке привлечь свет?

Это не важно. Если ты это знаешь и стараешься быть с десяткой, и ты хочешь исправиться, то это уже исправление: и для десятки, и для тебя.

Вопрос: Хочу исправлять, но у меня всё время есть страх, что я ударю по единству десятки, по общему желанию, намерению десятки. Я привношу свое личное, эгоистическое желание.

Не знаю, как тебе сказать. Нет неисправностей. Всё это только для того, чтобы мы соединились с Творцом. На самом деле, нет неисправностей. Да и вообще не было разбиения, и мир – он не разбит. Все эти вещи (то, что мы видим) происходят в нашем эгоизме, чтобы мы направили его на Творца.

Вопрос: Это значит, что всё, что я чувствую, что это всё исходит из Творца, когда приходит такое вот ощущение, что мое желание получать увеличивается и хочет как-то подействовать на товарищей с намерением, чтобы это всё получить, – это всё неправильно?

Всё это правильно, но всё это называется «Мир надуманный».

Вопрос: Что означает, что ночь и день должны быть равноценны в моих глазах?

Что ты не придаешь важности дню больше, чем ночи. Что ты работаешь в средней линии, между тем и этим. И главное для тебя − направить и то, и другое к Творцу. Это вещи относительно понятные и простые.

Вопрос: Какая связь между ночью, падением и тьмой?

Падение, тьма и ночь – это состояния в желании получать. Зависит от того, как ты к этому относишься. Есть состояние, и есть мое отношение к этому состоянию. Поэтому может быть, что это ночь, но я совершаю подготовку ко дню и исправляю келим. Зивуг Аба вэ-Има происходит в полночь, и я в таких разделах ночи, как царь Давид пишет: «Я встаю в полночь со своей скрипкой и начинаю в преддверии дня восхвалять Творца». Это всё зависит от работы. Работа совершается как раз ночью, праведники совершают работу ночью.

Почему мы встаем в три часа ночи? Только потому, что у нас нет времени днем? Нет. Это знак, это символ того, что мы совершаем нашу духовную работу, – тогда Творец пробуждается. «Дал нам вечер, и дал нам ночь» и начинает пробуждаться в Его работе относительно творений в больших хасадим днем, и помогает нам скрыть день. Разница в том, что нет ночи и нет дня. Ночь – это тоже свет, поэтому называется «орта», есть в ней свет, только обратным образом. Поэтому мы должны относиться ко всем этим желаниям, что они раскрывают не свет, а тьму – они сейчас аккумулируют и удерживают келим для того, чтобы мы раскрыли их потом. Поэтому ночью есть исправления, есть стражники, которые так стерегут утро.

Вопрос: Вы сказали, что все состояния нам дает Творец. А когда состояние день и ночь становятся равноценны, – это тоже от Творца, или это моя собственная работа?

Всё исходит от Творца, но только в соответствии с моим усилием я предоставляю Творцу возможность раскрыть мне новые состояния. Здесь есть проблема: что зависит от меня, а что зависит от Творца? Я готовлю себя для того, чтобы раскрыть Творца, или дать возможность Творцу раскрыть мне новые состояния? Не то, что я эти состояния делаю сам, а я как бы готовлю себя, чтобы я был готов принять новые состояния от Творца.

30. РАБАШ. Статья 16 (1989). Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе

Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – Добрый, Творящий добро плохим и хорошим, и что Он Милостивый и Милосердный и т.д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так в то время, как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый, Творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Это значит, что ничего не происходит во всей действительности иначе, как только через то, что видит человек. Он просто видит всё не через свое желание получать, а через желание отдавать − то, что даёт ему Творец и постепенно развивает это в нём. В этом вся разница. Это называется «передать власть малхут (желание получать) под власть желания отдавать (бины)». Это называется, что нет разницы между этим миром и будущим, как только – к чему принадлежит малхут.

Вопрос: «Он должен представлять себе, что удостоился полной веры в Творца». О чём речь? Что это за состояние?

Это состояние называется, что он видит всё через свойство бины, через свойство отдачи. Только это, только через это он всё видит. Поэтому «весь мир в тот самый момент, в том состоянии» – это значит, он видит его совершенным, целиком совершенным.

Вопрос: То есть эта картина того, что Творец Добрый Дающий Добро? В этом вера?

Но бывает по-разному. Есть просто вера, а бывает совершенная вера. Есть отдача ради отдачи, а есть ещё получение ради отдачи. Но в принципе − так, да. Добрый, Несущий Добро.

Вопрос: Как мы приходим к молитве, когда сердце и уста равны?

Это хороший вопрос. Мы хотим благодарить Творца, но из того, что так сердце чувствует, а не просто языком болтаем. То есть во всём, когда мы говорим, мы должны проверять, насколько наши слова настоящие. Это называется «что на языке, то и в сердце», то есть то, что я чувствую в сердце, я произношу языком. Представь себе, что если бы мы говорили во весь голос, не останавливаясь, то, что чувствует сердце – что тогда было бы? Это было бы что-то ужасное.

Вопрос: Как прийти к этому?

Ты придешь к этому только в той мере, насколько ты будешь продвигаться. Это Творец тебе дает крылья, прикрывает тебя крыльями, особенными экранами, чтобы ты вообще рот не разевал в соответствии с ощущениями сердца, иначе ты разрушишь весь мир, развалишь все отношения. А ты продвигаешься потихонечку, в обмане, пока не находишь исправленную правду, и так продвигаешься. Если бы мы сейчас говорили, каждый, что он чувствует по отношению ко всем остальным… Да ты что! Сейчас всё рухнуло бы. Это самый большой вирус, который только может быть.

2020-06-05 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uaPp8W1m?language=ru

Да, нам кажется, что это что-то не настоящее. Нам это кажется, потому что мы находимся пока в наших келим (в наших желаниях). Если мы перейдем к желаниям Творца и увидим мир с Его стороны, со стороны Вечного управления, тогда всё складывается, и мы видим, как прежде мы были погружены только в наш эгоизм и думали только исходя из того, что диктовал нам эгоизм. Поэтому невозможно судить человека, который находится в состоянии этого мира, так как он не понимает выше знания. Также и нельзя судить человека, который находится выше знания, насколько он понимает, и можно понять его, лишь когда находимся в том же мире. Что поделаешь, вот так.

Вопрос: Получается из этого отрывка, что человек должен прийти к какой-либо молитве прежде, чем у него есть какая-то хвала и благодарность?

Конечно. Почему нет?

Вопрос: Как же он может молиться, если он не благодарит? Он же тогда обвиняет Творца?

Но ведь он чувствует, что он зависит, – этого уже достаточно ему для молитвы. Зависит от того, какая молитва. Это не молитва благодарения, ты прав. Это молитва-просьба.

Вопрос: Но ведь Бааль Сулам начинает с того, что сначала надо благодарить и хвалить, а потом молиться?

Это до этого, чтобы тебе было, кому молиться, потому что ты знаешь, что есть кто-то, кому ты можешь молиться, что у Него есть доброе желание ответить на твою просьбу и так далее. Это как подготовка к молитве, молитва, предваряющая молитву.

31. РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе

Молитва должна быть в серьезности. То есть, когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, что главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть, что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

2020-04-24 Урок 1, часть 1

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru

Другими словами, молитва – это работа в сердце – духовная. Всё. Это работа в сердце, потому что мы должны поменять наше желание, и видеть реальность не в желании получать, а в желании отдавать. И поэтому мы должны поменять наше сердце – то есть чтобы вместо каменного сердца было сердце из плоти. Но это в ощущении, и разум здесь не поможет. Поэтому написано, что «не умный учится». Человек может быть, как Эйнштейн – просто блестящим, самым умным среди умных, но это не поможет ему в духовной работе. 

Именно тем людям, которые очень полагаются на свой разум, очень тяжело войти в духовную работу, потому что вся работа – в том, чтобы поменять желание и начать видеть мир через отдачу, а не через получение.

Человек, который приходит к этому, просто не знает, где он находится. Он ничего не может понять: что значит – через бину, что значит – в отдаче? Как это можно, о чем говорится? Что это означает, что я вижу обратный мир, а что материальный − он неправильный? Что такое материальный мир, что значит духовный мир? Он это не понимает.

Но после длительного времени, когда он прикладывает множество усилий, не понимая, о чем идет речь, – как маленький ребенок, который говорит что-то, не знает, о чем он говорит, но он что-то хочет понять, хочет почувствовать… Также и мы – мы много времени учимся, годами и десятками лет, и я вижу, что есть здесь люди, которые до сих пор не понимают, о чем мы говорим. Но это неважно. Вы развиваетесь, как маленький ребенок, и вы должны принимать это в расчет. И таким образом мы приближаемся видеть мир через отдачу, а не через получение. Это придет.

Так что он говорит? Что эта работа называется «работой в сердце», потому что она вся – в ощущении. Когда мы меняем свои ощущения, которые раньше воспринимали в получении − что больше, что меньше в разных видах получения, то сейчас мы должны прийти в восприятие в разных видах отдачи. И тогда мы увидим буквально другую картину, как негатив и позитив в фотографии. И так через работу в сердце будем продвигаться.

Если у вас есть вопросы, я объясню это. Это очень важный отрывок. Что он говорит, прежде всего? Неважно, насколько ты умный. Не верь своему пониманию, своему разуму, а только старайся изо всех сил, как маленький ребенок. Он старается, пытается понять, почувствовать, ощутить весь мир, всю реальность изо всех своих. сил Он же здесь находится, а не где-то в другом месте. Но где здесь? Как я могу прийти к нему? Как я могу Его воспринимать? Как я могу почувствовать Его? Как я могу обратиться к Нему? Мы должны постоянно быть в устремлении к этому. И именно здесь, через группу, мы можем раскрыть связь, путь, нашу возможность прийти к такому явному ощущению духовного мира, потому что группа направляет нас на отдачу. И это работа в сердце. Поэтому написано «быть как один человек с одним сердцем, в одном сердце».

Вопрос: Вы говорите – постоянно пытаться находиться в свойстве отдачи и через него видеть мир, и пытаться этот духовный мир как бы нащупать. Если попытаться это сделать, это как? Я связан с товарищами, растворен в них и всё время направлен на отдачу Творцу? Как это – смотреть на мир из этого состояния?

Я действительно не знаю, как тебе это объяснить. Ты видел, какие были когда-то такие огромные камеры в фотографии? Они были из дерева, ты вводил внутрь стеклянную пластинку с материалом, нанесенным на него, и фотографировал на это стекло то, что стоит пред ним. Вот так мы должны поменять это стекло, это место, которое чувствительно к свету – не к свету получения, а к свету отдачи. Представь себе, что у тебя есть такая фотографическая камера-обскура, и ты вводишь туда эту стеклянную пластину с чувствительным материалом. К чему чувствительным: к силе отдачи или к силе получения? Так мы должны сделать.

У нас это не то, что мы вводим эту пластинку, а мы постепенно меняем силу получения на силу отдачи: я хочу всё видеть через силу отдачи. Представь себе: когда ты ненавидишь человека − всё, что есть в нём, ты видишь через свою ненависть. Это понятно нам − я вижу по вам, что вам это понятно: всё, что есть в нём, я ненавижу, отталкиваю, не принимаю. И вдруг твое отношение меняется на любовь, и тогда ты видишь всё наоборот – это называется «обратный мир увидел я». Ты говоришь: «Нет, но это нормально, это хорошо», ты его оправдываешь, начинаешь относиться к нему с любовью.

Мы должны делать всяческие такие упражнения, и тебе негде это делать, кроме как в десятке. Только в десятке. Я понимаю, что наше эгоистическое желание отторгает и всё время отталкивает нас от десятки, но в общем-то, у нас нет никакого выбора – если не рамки десятки, то мы не сможем продвинуться в этом. Каббалисты пишут об этом.

Вопрос: Эта пластина, о которой вы сказали, – что это в нашей работе в десятке?

Ощущение сердца, когда мое сердце начинает ощущать не свойство получения, а свойство отдачи. Просто относиться ко всем из любви. А пока мы ко всему относимся из ненависти − природной, естественной. Мы так рождаемся: эгоистическое желание получать, любить себя, ненавидеть других.

Вопрос: Вы сказали − смотреть на мир, на всё происходящее, из этого состояния. То есть я перед любым ощущением должен поставить чувство любви к товарищам?

Да, через товарища лучше, потому что к этому у тебя есть также и поддержка от них. Попробуй.

Вопрос: Когда он говорит: «есть глаза у него, да не увидит», − он старается сообщить, что мы уже находимся в свете, в совершенстве, но я этого не ощущаю, не вижу, потому что я несовершенен. Так молитва должна быть направлена именно к этому, чтобы у меня проявилось желание в совершенстве?

Совершенно верно. Мы находимся всё время в совершенном свете, но мы не видим его, потому что наш эгоизм превращает свет в тьму, из позитива − в негатив. Конечно же, об этом написано. Но ты не думай, что ты отдаляешься от святости, не дай Бог.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что человек каждый раз должен выяснять для себя, кто такой Творец: что это за сила любви и отдачи, выяснять эту силу любви и отдачи? И если он действительно захочет быть в этом, тогда это будет настоящей молитвой? Истинной?

Я тебе открою тайну: Творец (Борэ) – это «Бо у рэ» (приди и увидь). То есть Творец – это то, что мы создаем, когда я начинаю относиться через свойство отдачи и любви ко всем, ко всей реальности, ко всей действительности. Я хочу видеть ее интегральной, что все – как один, всё – как единое целое. Так я постепенно строю в себе это свойство – отдачи, любви, единства, объединения, и это свойство я называю Творцом – «Борэ», «Бо у рэ» – (приди и увидь). И нет никакого другого Творца.

Вопрос: Когда я веду такой внутренний диалог с десяткой или с товарищами, это и есть работа в сердце?

Также и это.

Вопрос: Работа в сердце всё время одновременная, то есть, когда есть чувства в сердце, тогда мозг как бы затуманивается?

Верно, так должно быть. Дай этим вещам развиваться самим. Буквально так.

Вопрос: Есть люди, которые не получили этот подарок – чувствовать и думать сердцем. Женщина может ему в этом помочь?

Я не думаю. Помочь может помочь группа. Я тебе говорю – работай с группой. Женщина потом, и тоже не с мужчиной, но − может быть. Может быть, жена человека − написано, что она часть его, может помочь ему. Но лучше, если мы работаем с группой: это более верно, по-настоящему, более коротко и направлено на цель.

Я тебе говорю о духовных вещах, а ты мне вводишь сюда свою семью. Не надо. Я тебе говорю, как лучше работать, как меньше ошибок делать, а ты говоришь: «Нет, но мне ближе к моему сердцу». Так я тебе говорю – это не ближе к твоему сердцу, если ты говоришь о духовном. Делай то, что говорят каббалисты, а потом, когда ты уже будешь в духовном, ты увидишь, насколько и в чем может тебе помочь жена или нет.

Я еще не видел таких вещей, чтобы жена была буквально настолько необходима для духовной работы мужчины. Хотя написано об этом и может такое быть, но я еще не видел этого на моем опыте в этом мире ни в одном ученике, и вообще, ни в одном каббалисте. Нет, я не советую ни в какой форме путать духовную работу с женщиной. Хотя, может быть, твоя жена − она праведница и очень особая женщина. Не стоит, у тебя есть десятка, делай в ней то, что пишет РАБАШ, точка.

Вопрос: Последние уроки вообще идут о том, что «И тени Его жаждал я», то есть, что нам лучше находиться в состоянии, когда я больше под тенью Творца. Как это совместить с работой в десятке? Почему в падении получается быстрее продвигаться, а при подъеме – больше опасности?

То, что я советую − связывайтесь между собой в десятке в течение дня. Есть много людей сегодня, которые до сих пор еще не работают или работают частично, у них есть время. И почитайте те же отрывки, которые мы изучали. Это очень поможет вам. Очень сильно поможет вам, действительно продвинет вас. Вы увидите, что вы будете продвигаться тем, что будете повторять эти отрывки, и будете продвигаться намного больше, чем вы со мной утром это изучаете. Я вам серьезно говорю. Это очень важно.

Прочитайте несколько раз каждый отрывок вместе. И обсудите, может быть, немножко, чуть-чуть, чтобы не путать друг друга. Главное − читать вместе и всё, спокойно. Так, чтобы было понятно всё, что написано. Не надо внутренние объяснения, что каждый думает: вот так должно быть, а другой – по-другому. Нет, это неважно. Главное, чтобы вы услышали, чтобы вы все вместе одновременно были в этом отрывке, чтобы своим сердцем связаться с этим материалом, даже если это непонятно. Как маленький ребенок, который говорит: «А, я хочу это». Вы увидите, насколько это вам поможет. У вас есть 30 отрывков. Смотрите, какая у вас есть огромная работа. Сделайте это. Вы увидите, я вам обещаю, Творец будет радоваться и продвигать вас.

Вопрос: Что это за работа в сердце во время тьмы? Ведь сердце несогласно работать во тьме, не хочет оно Творца. Что угодно, но только не это. С другой стороны, мы понимаем, что это точно – место работы. Как же это − одно будет на языке, а другое в сердце? Как быть с сердцем, которое несогласно?

Сердце несогласно – это верно. Но я хочу духовное? – хочу. Я не хочу умереть, как собака. Я хочу достичь какой-то цели. Я хочу ощутить вечность и совершенство, которые есть в природе. Я не могу от этого сбежать. Так что мне делать?

Я должен тогда постараться увидеть. Я не вхожу в духовное, не хочу, да. Так что мне делать? Я хочу только увидеть просто из интереса, из любопытства, что такое «видеть мир в отдаче, через отдачу»? Поменять эту форму восприятия мира. Вместо негатива – позитив. Вместо тьмы – свет. Вместо света – тьму. И так играть с этим, увидеть разницу. Этим я остаюсь собой, хорошо.

Но мне говорят, что есть духовный мир, и я хочу посмотреть, как он выглядит. Я хочу временно так войти в такое ощущение – восприятие через отдачу, быть в отдаче. Мне это не мешает. Я остаюсь таким, как я есть. Я хочу только продвинуться и ощутить его. Почему это плохо? Я хочу быть в двух мирах одновременно, да? И это всё.

Об этом есть много написанных материалов − в Зоар, в Торе. Обо всех этих вещах, о таком подходе, об этих постоянных движениях. И не надо волноваться и бояться. Не так, что вы входите и потом вы уже не можете вернуться, – нет. Войдите, посмотрите, выходите. Нет проблем. Я вам обещаю, гарантирую, что, когда вы захотите, вы сможете выйти из духовного мира в материальный.

Вопрос: РАБАШ пишет, что не хочет понимать разумом, а хочет именно служить Творцу верой выше знания, и это работа в сердце. Что это за сила сопротивления, которая называется «служить Творцу»? Где это обрести?

Не надо, не надо давления. Без давления. Я просто хочу увидеть реальность через свойство отдачи, через силу отдачи. Как будто я весь – это сила отдачи, любви ко всем. Вот так. Ты видишь? От себя – наружу: я вообще не хочу для себя ничего, только всем отдавать, как будто я Творец. Если бы я отдавал всё, хорошо влиял на всех, как бы я тогда видел всех? Все − любимые мной, все хорошие, все такие прекрасные – все, буквально, праведники, огромные праведники, я всех люблю. Давайте я так посмотрю на всю реальность. Нас ни к чему это не обязывает, просто упражнение.

Посмотри так на реальность и увидишь, что происходит, что это дает тебе какие новые ощущения. Посмотрите, сделайте это. Это всё зависит только от таких упражнений. Каждое упражнение, которое ты делаешь, − с помощью него ты привлекаешь свет, возвращающий к Источнику. Он фиксирует тебе это состояние. Ты как бы посмотрел и раз – сфотографировал, посмотрел еще – и еще сфотографировал. И все эти снимки входят в твое ощущение, в твою чувственную память. И так постепенно ты выстраиваешь эту тысячу снимков, этих образов, и из них потом ты можешь составить, если не духовную форму, − во всяком случае, твои впечатления от духовной формы. Поверь мне.

Я прошел это всё, и я тебе говорю из своего опыта: так это работает. И мы все, все, кто с нами находится, даже если открывает рот, как маленький ребенок, и не знает, что здесь вообще происходит, и не понимает… Я помню себя, насколько я не понимал, − и годами, годами не понимал, что такое «вера выше знания». Я не понимал, что это, пока это, буквально, прошло по мне насильно. Очень неприятно было. Но вам я даю это в такой форме очень нежной, тонкой, постепенной. И мы войдем в это.

2020-06-06 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/FrUvaQlT?language=ru

Вопрос будет такой. Что называется работой в сердце? Почему молитва называется работой в сердце? Я не знаю, как выстроить здесь. Я бы дал вам поговорить об этом, если бы перед всеми был весь текст на своем языке. Чтобы вы поговорили в десятках о том, что здесь написано. Но я не знаю.

Вопрос: Это работа, которую мы можем выполнять только в сердце?

Пока выше сердца. Конечно, какое наше сердце? Всё эгоизм. 

Вопрос: В этом отрывке РАБАШ дважды пишет, что молитва называется работой в сердце. Из-за чего получается эта работа в сердце, ведь усилие в молитве мы все равно же делаем в разуме? Тогда почему это работа в сердце?

Мы совершаем усилие с помощью разума, когда напрягаем себя в этом, а с помощью чувства − когда направляем себя. Но изменения произойдут только в чувстве, разум только помогает. Но все изменения – в чувстве.

Вопрос: Мы же изучаем, что сердце меняется под воздействием действий: «За действиями следуют сердца». И будучи в виртуальном пространстве, наши единственные действия – это мысли и молитва, получается? Мы ничего другого сделать не можем?

Действием называется молитва. Молитва является действием, наши действия – это молитва. Что ты ещё можешь сделать в духовном? Нет у тебя ни рук, ни ног, ничего. Есть у тебя парцуф, желание. Как? − с помощью твоих желаний, которые ты пробуждаешь так, или так, или так. И главное, если ты пробуждаешь от себя – это эгоизм, а с товарищами вместе – там уже есть, может быть, что-то ради отдачи. Тогда вследствие этих действий ты изменяешь свет, возвращающий к Источнику, пробуждаешь его волны и так далее. Тогда Он воздействует и меняет тебя.

Вопрос: Вы всегда говорите: «Знание должно остаться, мы должны идти выше него». То есть две противоположности. Как можно работать с двумя противоположностями вместе?

Привыкай. На нашем уровне это не осуществляется, на духовном уровне – да, осуществляется.

Недостаток работы − это, собственно говоря, молитва?

Тоже, это только направляет нас немного больше к духовному.

Вопрос: Написано: «И человек понимает, что главная цель должна быть – удостоиться слияния с Творцом». Удостоиться – это значит приложить достаточную меру усилий?

Да, правильно.

Вопрос: Мы знаем, что в этом мире ощущение, как в театре. А что такое чувство в духовной работе? Что значит ощущать?

Ощущать – это значит почувствовать, получить внутри желания.

Вопрос: Есть знание, которое обязывает меня работать на Творца. Но тогда не очень понятно, что значит вера выше знания − ведь есть же уже ощущение, что надо работать на Творца. Обязательство уже есть. Зачем выше знания идти?

Каждый раз поднимать важность Творца выше знания – это называется идти в вере выше знания. Когда ты веришь, как он говорит, сколько есть у него в конверте денег, а не то, что ты уже видишь в своем знании.

Вопрос: Почему молитва в сердце идет против знания?

Потому что сердце всегда находится в вере, а знание всегда внутри знания. Это два уровня – один на другом, противоположные друг другу.

Вопрос: Если я чувствую полным образом, это уже мое ощущение, оно не проходит через мое знание?

Твое восприятие выстроится согласно ощущению.

Вопрос: Как нам сделать в десятке эту молитву общей, чтобы это не была только моя личная молитва за товарища, а чтобы это была наша работа в месте связи между нами?

Если я не соединяю свою молитву с молитвами товарищей, так моя молитва не принимается. Должна быть молитва многих, это молитва десятки и молитва за десятку и больше десятки – за человечество и за Творца. Так это должно быть.

Вопрос: Я вижу сейчас перед собой пять товарищей. Мы сидим – четыре-пять экранчиков. Как нам связать наши молитвы вместе в десятке сейчас на уроке?

Это через сердце. Что, ты можешь во время урока говорить с товарищами? Иногда можно переброситься словом, но по сути дела − только в сердцах, когда вы объединяетесь до урока, во время урока, если есть у вас семинар, и в конце урока. А в остальное время вы объединены в сердцах без того, чтобы говорить.

Вопрос: А можно ли в десятке проверить состояние общей молитвы?

Ну, проверьте. Согласно тому, что вы понимаете. Вы не можете получить ответ от Творца, только между собой.

Вопрос: Когда человек уже устал, ему тяжело, и он оправдывает действия Творца, называется ли это «пробуждением снизу»?

Да.

32. РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе

В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление. И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – то есть во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».

2020-04-25 Урок 1, часть 2

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ENkFUgGa?language=ru

Давайте немножко подумаем. Мы сейчас видим, что Творец относится не только ко мне каким-то определенным образом (например, я болею, или мне чего-то не достает), а Он дает эту болезнь всему миру, весь мир находится с такой проблемой, тот же коронавирус. Что Творец хочет мне этим сказать? Весь мир находится внутри меня, весь мир – это всё мое кли, это моя душа. Если я исправлю себя, то я увижу их исправленными. Что Он хочет мне сказать, показывая настолько большую неисправную картину? Как вы считаете?

Мы сейчас находимся все в такой реальности, когда Творец нам показывает, насколько Он дает один удар всему миру. И весь мир: и большие, и маленькие, умные и глупые, праведники и грешники – неважно кто и что, и где бы они ни были, черные, белые, красные, неважно какие, все с одной и той же проблемой, одна беда на всех. Что Творец хочет сказать мне тем, что я вижу так эту картину? Ведь мир, который я вижу, я вижу в моих внутренних келим, я вижу свою душу. Это она поделена на четыре вида людей, а потом еще на четыре и еще на четыре вида. Это – сангвиник, холерик, меланхолик, флегматик, на черных, белых, красных, желтых и так далее. Что Он хочет мне показать? То, что у всех один изъян коронавируса? Что мне от того, что я вижу свое кли настолько большим и настолько единым образом поврежденным? Пожалуйста, поговорите.

(Семинар)

Вопрос: Раскрытие этого вируса – является ли это также нашей реакцией на «молитву многих», чтобы исправить человечество?

Без сомнения, преодолеть этот вирус можно при условии, что мы будем думать обо всём общем кли, о том, где всё это происходит, то есть обо всём человечестве. И поэтому мы видим, что мы живем в «поколение Машиаха», в «последнем поколении», в состоянии, касающемся всего мира. Этот вирус не призван уничтожить весь мир, а только встряхнуть его, привести к первичному осознанию того, что мы стоим перед единой общей глобальной природой, и вся природа против нас. Потому что мы вообще можем уничтожить природу от минимального материального уровня и до высочайшего духовного.

О материальном уровне мы понимаем: неживой-растительный-животный-говорящий уровни этого мира находятся в полном разрушении под нашим эго. «Фараон» правит, с этим ничего не поделаешь. Мы прошли как бы те «годы голода», когда нечем наслаждаться в этом мире, нечего делать в этом мире, когда эго правит, когда «Фараон» проявился. И сейчас нам предстоит идти за большими ударами, то есть подниматься, убегать из этого мира наверх. Но и по отношению к Высшему миру тоже нужно выстроить вход, нам надо знать, как войти в Высший мир.

Нам из себя нужно сделать Моше, то есть самостоятельно − из нас, из Бней Барух, из тех, кто устремлён к выходу. Моше – это сила («мошех») вытаскивающая, достающая из воды. Здесь много чего. Мы по отношению к человечеству, как тот самый Моше, кто проводит их через Конечное море. Поэтому здесь много чего, что нужно переварить, уподобить, подготовить для выхода из эгоистического мира. И мы уже видим, что не можем в нем существовать. Посмотрите, насколько неживой, растительный, животный мир просто ожидает, чтобы мы поднялись на более высокий духовный уровень. Насколько будут рады животные и рыбы, и растения, насколько они будут рады тому, что мы поднимемся. Насколько вся природа будет уравновешена, если не эгоизм человека, который управляет нами.

И мы тоже сами – некуда продвигаться. Вернуться в состояние, где мы были, снова продолжать портить природу и ждать атомной войны? Давайте посмотрим на себя. Если бы мы существовали, то, в каком виде мы бы существовали? Насколько это ненормально, нелогично, что мы живем в таком виде, и куда, желательно, чтобы мы пришли, к какому типу соответствия с общей природой? Мы находимся на верхнем уровне – выше, чем неживой-растительный-животный, и даже выше говорящего, потому что мы верхний слой говорящего. Я говорю о Бней Барухе, насколько мы обязаны собраться и почувствовать, что вся ответственность на нас.

Ответственность на нас, и я очень боюсь даже думать о том, что природа начнет делать расчет с нами. Но мы видим по истории народа Израиля, по евреям, что в тот момент, когда они не исполняли свое предназначение относительно себя и относительно всего человечества, – какие беды и проблемы происходили с ними, какие мучения, какие погромы, вплоть до Холокоста, катастрофы. И это всё, не дай Бог, может прийти к нам. Ко всем тем, кому Творец дал искру, точку в сердце. У них есть связь с целью, и они обязаны соединиться и привести себя к цели, быть как один человек с одним сердцем, – все, весь Исраэль. Товарищи, «возлюби ближнего как самого себя», связь с Творцом – связь любви, и показать всему человечеству, быть «светочем для народов». В этом весь путь. 

Поэтому мы обязаны сейчас, вместе с тем, что мы учимся, больше соединить себя и привести это объединение до такой степени, что мы сможем отдавать − прежде всего, мы должны быть одним целым. А кроме этого, [отдавать] потом и всему человечеству. А иначе мы не исполняем наше предназначение. Мы не делаем ничего с тем, что дано нам делать. Мы не существуем сами по себе. Нет, расчет не с нами – расчет, что мы делаем со всем человечеством, как мы налаживаем связь между человечеством и Творцом, таков расчет. Мы вообще не находимся в расчете Творца, мы только исполняем работу, хотя она самая важная часть в творении. Есть неживое-растительное-животное-говорящее и высшее из говорящего – это Исраэль. Но почему – высшее? Потому что он ответственен, он связывает всё: неживое-растительное-животное-говорящее – с Творцом, но эта связь должна быть связью положительной, целенаправленной. А если нет, то мы видим, что произошло в истории, и мы не можем убежать от этой задачи.

Поэтому, насколько мы каждый день учимся и поднимаемся до уровня Творца, мы должны исполнять те действия, которые Он хочет видеть от нас, и с помощью этого мы приблизимся к Нему. Подняться сейчас на духовный уровень, и мы сделаем это при условии, что будем исполнять Его волю. Поэтому всё дело в том, как мы соединяемся, и как мы с помощью этого объединения и из этого объединения отдаем всему человечеству, влияем на всё человечество, чтобы оно начало соединяться и идти за нами. Потому что «последнее поколение» означает, что мы обязаны реализовать программу творения. 

И этот глобальный коронавирус показывает нам, насколько мы глобально находимся в запаздывании, насколько мы не в порядке. Мы вызываем дисбаланс, и тогда выходят у нас все эти вирусы из творения. И это пока сейчас так распространилось более-менее по всему миру. В следующий раз мы сможем увидеть, что это направлено против Исраэля, и тогда не будет это в виде коронавируса, потому что это материальный уровень, биологический. А мы увидим это в виде человеческой ненависти к нам как раз, что они не согласны с наукой каббала, хотят отменить ее и так далее. Почему? Потому что мы занимаемся наукой каббала не ради человечества. И они поймут, что в этих каббалистах нет никакой необходимости – наоборот, может быть, они там делают какие-то плохие вещи? «Кто знает, что они там делают в науке каббала? Может быть, из-за них эти вирусы приходят?» – это может прийти в разных видах.

Поэтому я говорю, что мы должны всё-таки не отрываться от общества, от процесса, стараться в разных формах распространять методику объединения. Несмотря на то, что нам нельзя выходить на улицы, нельзя соединяться в разных мероприятиях, – выше этого мы должны пока рассказывать всем, что правильное отношение между людьми должно привести их к внутреннему объединению. А внутреннее объединение называется, что эго, которое есть между нами, исчезнет, что мы преодолеем его, и тогда в таком виде мы изгоним коронавирус. Если я отношусь к другому хорошо внутренне, не может быть, чтобы был какой-то вредитель между нами – очень просто.

Вопрос: Является ли вирус признаком, что мы идем в беито или, может быть, мы идем в ахишена, поскольку раскрылась неправильная форма объединения?

Вирус – это признак беито, потому что он приходит к нам в виде подавления. А ахишена всегда приходит добрым образом, хорошим. Если бы мы были уже в какой-то мере в хороших отношениях между нами, то раскрылось бы, что мы можем строить такие системы, которые связываются друг с другом. И тогда мы перевели бы все эти занятия, все эти бизнесы, в которых нет никакой необходимости, а только портим ими природу, в наши внутренние занятия, где мы соединяемся вместе, объединяемся, разговариваем, делаем различные объединяющие действия. Я вижу, что люди стремятся к определенным вещам, они стремятся, скажем, к каким-то магазинам моды, ресторанам, кафе. Культура тоже, но особенно разные развлекательные мероприятия, то есть не к необходимым вещам, а к тому, где есть какая-то связь одного с другим. Мы должны объяснить новую форму, на которую нас направляет природа – объединение. Подумайте об этом вместе, и вы увидите, насколько каждый становится умнее.

Вопрос: В продолжение того, что мы хотим проделать работу и держать себя в связи с обществом. Что такое любовь к ближнему и любовь к товарищам, и какая связь между ними?

Я не знаю, что сказать. Ты спрашиваешь, что такое любовь к ближнему, любовь к товарищам, какая связь между ними. Любовь к ближнему не имеет отношения к любви к товарищам. Любовь к ближнему– это что-то выходящее за пределы десятки. Потому что тот, кто находится в десятке – он не ближний, это части моей души. Если я не связываюсь с ними, то у меня нет души, мне негде раскрыть Высший мир, связь с Творцом. А что касается любви к ближнему – я должен видеть всё человечество как АХАП моей души. Моя десятка – это ГЭ души, а весь остальной мир – это АХАП моей души.

Вопрос: Какой эталон реализации нашего посыла в мире? Дойти до такого, чтобы мы каждого человека в мире воспринимали, как товарища? И более конкретно, что это означает в нашем распорядке дня? Может, последнюю часть урока посвятить миру, полностью открыться, чтобы всех пригласить и передавать это всему миру?.

Может быть. Сейчас я пока хочу передать вам как можно больше информации. Но я надеюсь, что вы между собой соединяетесь и стараетесь выйти правильным образом к миру, к пропаганде правильного восприятия мира. И поэтому я не уделяю этому время. Если вы не делаете это сами, то нам придется брать часть урока и делать это. Ничего не поделаешь, это понятно.

Вопрос: Может, ваши передачи, которые записываются в течение дня. Они очень сильные и революционные. И они все потом выходят в соцсети. Насколько нам важно присутствовать, и даже, может быть, мысленно поддерживать всех вас, кто записывает эти передачи?

Я готов ко всему, делайте. Но когда ты спрашиваешь меня, это нехорошо. Вы должны просто брать это и делать. Вот и всё. Брать и делать. Может быть, часть этого делается, часть нет. Проверить все эти вещи. Если вы не будете работать вместе, ничего не произойдет здесь. Наш мир будет страдать, и двигаться дальше и дальше из страданий. Вместо одной короны уже подходит вторая корона и третья, и так далее. И будет много таких, они будут называться другими именами, но это, в сущности, будут те же страдания.

Вопрос: Когда «корона» начала распространяться, то можно было выйти с посылом осознания зла. А сейчас мы должны вернуться к нормальному процессу, когда люди возвращаются обратно к работе, малый бизнес будет получать деньги в помощь. Получается, что возникает разница с тем нашим посылом об объединении, люди не захотят слышать наш посыл. Как вы это видите?

Какая связь с тем, что они говорят, и с тем, что мы должны делать? Ты хочешь услышать от них, чтобы они говорили словами Бааль Сулама, нашими словами? Я не понимаю, кто будет работу делать вместо тебя?

Вопрос: Я просто вижу, что сейчас всё возвращается к процессу еще более эгоистическому.

Верно, так и должно быть. Это называется «вплоть до войны Гога и Магога», «вплоть до войны Машиаха». Ничего хорошего не произойдет, если мы