Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 сентября 2025 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 879. Хорошая запись и подпись

Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 31 августа 2007 года по статье 879-й «Хорошая запись и подпись». «Труды РАБАША», третий том, 2049-я страница.

(Начало урока в записи)

Чтец: (00:20) 879-я статья «Хорошая запись и подпись».

Хорошая запись и подпись

Мы видим, что человек не обязан сам писать письмо, которое он должен написать своему товарищу, будь то чтобы сообщить ему что-то или попросить у него что-либо. Ведь если человек подписывает это письмо, этого уже достаточно, чтобы написанное письмо было правдой, и он является его отправителем.

Верно и обратное: если человек сам написал письмо, но другой человек подписал его письмо, это письмо не является доказательством того, что это письмо было правдой, хотя [получатель] и знает, что это почерк его товарища.

М. Лайтман: То есть все зависит от подписи, кто подписывает.

Чтец: А в работе Творца «записью» называется черное на белом, то есть то, что человек занимается Торой и заповедями, называется, что он пишет на скрижали своего сердца, другими словами, те действия, которые человек совершает, записываются.

М. Лайтман: Сердцем называются желания человека. Всё, что проходит в своих желаниях, означает, что проходит по его сердцу. Но проходит, записано в его сердце, но чтобы он подписал, для этого он должен работать со своими желаниями. Как работать со своими желаниями? С экранами. Если наши все желания ради получения, и они впечатляются тем, что чувствуют, то инстинктивно это то, что чувствуют и проходят это.

Что называется, что человек пишет? Что он управляет своими желаниями, как он хочет, чтобы они работали по отношению к тому, что он чувствует. И поэтому мы понимаем, что если человек просто так живёт, впечатляясь тем, что он чувствует в жизни, то это не он пишет, это не его буквы, не его слова, а это просто впечатления желания получать. То, что Он создал, и это всё не его. И все события, которые с ним происходят, это не его. И вообще это не считается, что это принадлежит ему.

Это некое существо, которое чувствует. Чувствует случаи, которые он проходит. В то время как запись на сердце в желаниях – это если человек может войти в эти желания. Сами желания мы изменить не можем, их воздействие на нас мы изменить не можем. Но если мы меняем намерения на них, то, как мы пользуемся ими – то это единственное, во что можно вмешаться.

(03:26) И таким образом эта запись будет уже совершенно другой и полностью на наш счёт. Так, как мы изучаем в кли, что свет и желание приходят свыше, и только экраны, намерения – для чего я получаю, ради кого я получаю, от кого я получаю, на кого я хочу, чтобы была направлена моя возможность отдавать, – это то место, которое человек от себя может добавить. Только это.

Раскрыть это место – является нашим свободным выбором. Заниматься этим, добавляя намерения, – это единственное свободное наше действие. И Рош аШана (Новый год) символизирует возможность человека это сделать. Это новое начало, что образуется, появляется здесь человек просто из существа, которое чувствует, что жизнь проходит над ним.

Чтец: (04:32) А в работе Творца «записью» называется черное на белом, то есть то, что человек занимается Торой и заповедями, называется, что он пишет на скрижали своего сердца, другими словами, те действия, которые человек совершает, записываются.

И мы желаем, чтобы запись была «на благо», то есть добрые дела. А «подпись» есть намерение, свидетельствующее о сути письма, то есть намерение свидетельствует о том, чьи заповеди я исполняю. То есть направлено ли его намерение в исполнении заповедей ради небес, или, страшно сказать, нет.

Получается, что запись, то есть заповеди и добрые дела, называется хорошей записью, то есть может быть и наоборот: что он, страшно подумать, совершает плохие действия. Выходит, что сначала должны быть добрые дела, то есть исполнение Торы и заповедей в самом простом виде.

А потом возникает вопрос намерения, что называется «направлять, чтобы всё было ради небес». Ведь если не обращать внимания, человек еще не будет знать, ради кого и для чьей надобности он исполняет Тору и заповеди. Может быть, всё его намерение – не ради небес. Поэтому говорят: «Хорошей записи и подписи», то есть сначала должно быть действие, называемое «телом», а потом – намерение, называемое «душой». [РАБАШ. 879. Хорошая запись и подпись]

М. Лайтман: В этом, другими словами, вся наша работа, то, о чем мы говорим в духовном. Есть точка в сердце, которая начинает пробуждаться в человеке с вопросами: в чем смысл моей жизни, для чего я живу, каково мое предназначение. И когда человек приходит с помощью этой точки к тому месту, где может развивать эту точку, то это место, где изучают каббалу, как говорит Бааль Сулам в конце «Предисловия к Учению десяти сфирот (ТЭС)» в 155-м пункте. Тогда, с помощью изучения каббалы, к человеку приходит особый свет свыше, который заполняет в мире Бесконечности его душу, и оттуда, издалека, светит ему ор макиф (окружающий свет), привлекая его к тому месту, к корню, откуда нисходит его душа.

(07:17) И тогда точка в сердце начинает пробуждаться, начинает расти, становится всё больше, и в ней человек уже чувствует различные желания. И состоит она, действительно, из 613 желаний. Когда он начинает чувствовать всю эту внутреннюю сложность точки в сердце, тогда у него начинаются и отношения. Как я могу относиться к каждому из желаний? Как направить каждое желание и все их вместе по мере их раскрытия, по мере их размера? Сколько из этих 613 желаний раскрылись, какие ещё не раскрылись?

Все эти желания с намерением ради Творца, или наслаждаться от Него или отдавать Ему – одно из двух. И человек должен отсортировать эти желания и увидеть, насколько и как именно он хочет ими воспользоваться, как реализовать их. Если он реализует их всё ещё, как они и есть, то значит, он все еще находится в клипе, что называется, в отдаче ради получения. Он хочет достичь Творца, он хочет быть в учёбе, хочет продвигаться, но всё это ещё ради себя. С этого начинаем. Как и в нашем мире мы так рождаемся. Говорят о том, что диким ослёнком рождается человек. Все рождаются с желанием получать, с намерением наслаждаться, и только.

Но, когда включается человек в группу, в учебу, то начинает получать впечатление от учебы, от группы, что стоит прийти к другому намерению – к намерению отдачи. Потому что намерение отдачи меняет его действия с получающего на отдающее. И если его действия будут действиями по отдаче, то этим он уподобится Творцу, высшей силе, и по мере подобия, по мере схожести, он почувствует Его и будет приближаться к Нему. Это называется, что будет приближаться к корню своей души, туда, где находится корень его души, потому что корень его находится в Творце.

Получается, что за счёт учёбы он получает всё больше и больше света, который заполняет душу в Бесконечности, в состоянии, когда он находится в этом мире: свет вытягивает или притягивает его. Как говорится: «Создал Я злое начало (613 наших желаний) и создал Тору в приправу». То есть наука каббала и свет с помощью Торы приходят свыше к человеку и возвращают его к Источнику, возвращают его душу к её корню.

(10:30) И всё это происходит за счёт того, что, как сказано, что он пишет правильные буквы, правильные слова. То есть пытается с помощью правильных намерений быть во время учёбы, чтобы свет на него подействовал и исправил. И, в общем-то, это единственное намерение.

Человек не знает точно, как это работает, какие именно желания он исправляет, с помощью каких светов. Просто он хочет, чтобы пришёл свет Торы и исправил его. А исправление каждого желания с ради получения ради себя, эгоистического намерения, самонаслаждения на намерение прийти к духовному, к отдаче, изменение намерения называется совершением заповедей.

Поэтому у нас есть 613 желаний, и исправив на них намерение, мы приходим к 613 заповедям. Тогда человек действует в соответствии с желаниями Творца. Человек хочет отдавать так же, как Творец хочет отдавать.

Это называется, что мы исправили душу, и тогда исправленная душа наполняется светом, Творцом, духовной жизнью, высшей силой. То есть хорошая запись и подпись – это те действия, которые человек собирается сделать на протяжении всего года. И сейчас он стоит в самом его начале, в начале этого действия, когда он подписывает, что с этого момента и далее он будет заниматься исключительно исправлением своих желаний, чтобы они стали только в намерении ради отдачи.

Так он начинает Новый год. Разумеется, это никак не связано с календарем, с нашими праздниками. В какой-то день, когда-то у человека появляется такая возможность, такое желание, такое понимание, и тогда это называется, что он начинает Новый год.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:45) Я хотел узнать: что значит, что сначала нужно делать добрые дела, а потом приходит намерение. Разве добрые дела – они не уже с намерением?

М. Лайтман: Мы изучаем, что человек проходит четыре этапа в своем развитии. Он начинает с первого этапа – с этого мира (олам азэ). Живет как все, ничего не знает, завершает эту жизнь в этом мире. То есть проходит достаточно кругооборотов: живёт, умирает, живёт, умирает, пока не начинает ощущать точку в сердце.

Чертеж (13:37)

Точка в сердце – это начало души. Весь этот мир, вся эта жизнь, всё, что было до этого, было наполнено двумя видами желаний – телесными и человеческими.

Телесными – это то, в чём нуждается наше тело: как плоть, как животное.

Человеческие – это то, чему общество его обучило: почести, деньги, знания, все искусственные вещи. Если бы я был один, я бы к этому не стремился, но общество меня вынуждает.

То есть два вида желаний называются «этот мир». Это есть у каждого человека. Когда пробуждается в нём точка в сердце, он начинает задаваться вопросом: Кто я? Что я? – это начало души.

Чертеж (14:30)

Душа находится вот здесь, наверху, в том месте, которое называется «мир Бесконечности» (олам Эйн Соф). И это большое кли, то есть 613 желаний, наполненных светом, которое называется 613 светов, светов Торы.

Они наполнены без ограничений, поэтому это называется «мир Бесконечности» – без ограничений. «Мир» – то есть это состояние желаний, и там, поскольку полностью всё заполнено, они называются миром Бесконечности.

Человек в нашем мире, когда пробуждается в нём некое желание, которое называется «точка в сердце», он, по сути, стремится к тому, чтобы вернуться к тому состоянию, в котором он находился в Бесконечности. Потому что всё творение началось с Бесконечности, и тогда из точки, из души человека произошло действие, которое называется «нисхождение в наш мир». Спустилась та самая душа, сокращаясь и сокращаясь, прошла через все миры до состояния, которое называется олам азэ (этот мир), когда она в нас не ощущается.

Но после множества жизненных кругооборотов начинает чувствоваться как точка. Эта точка начинает увлекать человека к состоянию. Человек не знает, что он стремится к Бесконечности, что это корень его души. Наверху – это шореш (корень), корень души.

Чертеж (16:02)

Когда это начинается, то у человека появляются средства, каким образом он может себя исправить. Нет человека, у которого пробудилась точка в сердце, и он не нашел бы науку каббала. Такого не может быть. Поэтому он как-то находит её, достигает.

Эта точка влечёт его, потому что наша жизнь – это не то материальное, то, что мы видим, какие-то предметы, тела и всё, что мы видим в материи, неживое растительное животное, люди. Олам азэ, наш мир – это поле силы, силовое поле. Человек движется все время, передвигаясь в разные места, поскольку чувствует притяжение, подобно электрическому заряду в электрическом поле. Так вот, он так находит группу, учителя, каббалистические книги и начинает учиться.

Чертеж (16:53)

Когда человек учится, то пробуждает с помощью учёбы свет свыше то, что называется ор макиф (окружающий свет), он светит ему из Бесконечности, издали, через все эти миры, светит человеку. Если человек на самом деле хочет вернуться к этому состоянию, то из его точки развивается большое желание – 613 желаний, и все они получат намерение ради отдачи. Тогда, насколько он стремится, насколько он направляет себя, он позволяет этому свету действовать, то есть в зависимости от того, чего человек хочет. Он может изучать каббалистические книги, ничего не понять и ничего не постичь. Он может что-то понять, о чём написано, но без внутреннего улучшения, потому что он не собирался это делать. Всё зависит от намерения человека.

Чертеж (18:10)

Когда человек начинает работать над этим с правильным намерением: в группе, с книгами, со всеми указаниями, которые получают от учителя, тогда он входит в двойное скрытие и в одинарное скрытие. Действия – он делает множество действий, которые от него требуются. У него всё ещё нет намерений. Нет намерений, имеется в виду, что все его намерения направлены ради себя. Намерения ради себя всё ещё. Ради себя – пока не переходит махсом. Когда переходит махсом, тогда с этого момента и далее появляется кли души, которая начинает исправлять, то есть это мера кли. Раскрываются тут 613 желаний, и он все их исправляет с намерением ради отдачи. Намерение отдачи на каждое из желаний, которые раскрываются, или на несколько желаний вместе, это уже каждый по мере своего развития.

Мы не решаем, не определяем, что будет, то есть какие желания мы получим, при каких условиях мы их получим, всё это от нас не зависит. От нас зависит только в каждом из состояний стараться собрать, организовать правильное намерение из всех желаний, которые у нас есть, и тогда он приходит к намерению ради отдачи. Он старается добавить его к каждому из желаний от нуля, от его первичного желания и до желания, ну, допустим, номер 613.

Чертеж (19:58)

Когда он приобретает это намерение, тогда начинает работать с этими намерениями над своими желаниями. Получение ради отдачи. Пока он не приходит к тому, что называется получение ради отдачи во всём кли. Это называется, что он достиг высшей ступени, мира Бесконечности, состояния получения ради отдачи, неограниченно и бесконечно. Есть действия, которые совершают, а затем за действиями уже достигают самих заповедей, самих действий. В этом месте прикладывают усилия, «приложил усилия и нашёл».

Чертеж (20:54)

И там, после усилия достигают находки, и тогда уже есть силы и могут уже совершать действия отдачи ради отдачи или получения ради отдачи. Есть разница между подготовкой, усилием и самим действием начиная от махсома и далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:27) Хотел спросить о человеческих и телесных желаниях. Немного путает вообще отношение к ним. С одной стороны, Вы говорите, что эти желания – это желания, собственно, человека. Вы относитесь к ним, ну, как бы так, снисходительно, что так нас создал Творец.

М. Лайтман: Нет, «иди к Творцу, который создал меня» – это не говорится о телесных желаниях вот этих. «Сделал меня» – это имеется в виду душа. Когда я нахожусь в этом мире, и этот мир влияет на меня разными желаниями, там, к футболу, к развлечениям, к разным вещам. Мое тело тоже так устроено, что я хочу есть десять раз в день, и мне не нужно для этого обращаться к Творцу и говорить, что я хочу быть скромным, мне нужна диета. Нет. Я не должен беспокоиться о тех желаниях, которые у меня есть в этом мире.

Я должен беспокоиться о том, чтобы исправить мое отношение к Творцу – это проблема. Если мы начинаем заниматься желаниями этого мира, то мы просто находимся только в этом мире и не выходим из него.

Ученик: Когда начинается процесс, то есть какое-то изменение, постепенно человек проходит этапы в направлении духовного?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Духовное начинается с точки в сердце, которая совершенно не имеет отношения к телу, ни к телесным желаниям, ни к человеческим желаниям. Ты начинаешь заниматься тем, что я отметил здесь – точкой в сердце. И только её ты сейчас развиваешь. И только ты. Тело свое оставь, как будто бы его и нет. Ты хочешь расти в духовном? Так расти в духовном. Это капля, это точка, это капля духовного семени твоя, начинай заботиться о ней.

Ты находишься в теле, ты находишься в этом мире, в группе, в книге – всё, только относиться к этой точке и думать только о том, как её развить. А всё, что есть у тебя в теле, где-то в обществе – это всё для того, чтобы существовать, но всё внимание только к этой точке.

Ученик: (24:01) Непонятно исправление, о котором Вы говорите. У меня такой вопрос. Во время работы как относиться к остальным желаниям? Я же живу в этом теле, в этом мире. Хорошо, если бы я мог от них отключиться, но у меня нет никакой возможности. Я погребён в этом теле пока, ну там, до Окончательного Исправления, и так мы все. Но пока, тем временем, я заключён в этих желаниях, я в них нахожусь. Я не знаю, как Вы относитесь к этому условию, что мы так созданы.

М. Лайтман: Насколько ты будешь погружен и обеспокоен развитием точки в сердце, в соответствии с этим всё твоё внимание сосредоточится на этом. И насколько ты почувствуешь, что ты всё-таки должен относиться к телу – относись к нему. Нет выбора, ты существуешь. Именно это тело, оно и позволяет тебе независимо от этой точки относиться так снаружи к нему, что это что-то чужое.

Почему мы вообще существуем в этом теле, в этом мире, в этом обществе? Чтобы я мог прийти к точке в сердце и сказать: «Я сейчас хочу заниматься тобой». Я хочу сейчас взрастить её, исправить её. И я нахожусь и живу в теле, и не завишу как бы от него. Могу относиться к ней, к этой точке, могу не относиться. То есть этот мир даёт мне возможность не быть зависимым от духовного. Я могу относиться к духовному совершенно со стороны, объективно.

Как написано о Рабби Шимоне бар Йохае. Прежде чем он пришёл к тому, что он проделал весь путь практически до конца, ему осталась только последняя заповедь. Последняя. Все заповеди он выполнил, кроме последней. Тогда он почувствовал, что он упал оттуда на ступень, которая называется «Шимон с рынка». Есть такое понятие. Не рабби Шимон, а совершенно обратно ему – «Шимон с рынка».

Знаешь, у тебя есть такой прилавок с арбузами. Всё. Кроме этого ты в жизни ничего не знаешь, да и не хочешь знать. Приходишь домой, включаешь телевизор, смотришь футбол, и кроме этого – ничего, ничего не знаешь в жизни. До такой ступени человек падает. Это ещё какой человек, это уже не человек даже, на какой высоте он находится. Он падает, чтобы… и там написано, что тогда он почувствовал, что перед ним сейчас находится самый большой подъём, потому что он упал так глубоко, то есть он оторвался.

Чертеж (27:06)

Каждый раз, когда мы поднимаемся – мы спускаемся, поднимаемся – спускаемся, поднимаемся – спускаемся. Как сказано: «Ми Цион йоце Тора». То есть из ециот (из выходов) выйдет новая Тора, новый свет, новое раскрытие. Поэтому это называется «земля Цион». То есть желание, которое выходит из ециот (из этих выходов), выпадений из духовного. Поэтому этот мир настолько важен. Мы не пренебрегаем им, но ты принимаешь его во внимание, ты падаешь в него, когда надо.

Как сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». И не то, что ты начинаешь развивать эти желания или наполнять их, или ограничивать их. И не ограничивай их тоже, не начинай относиться к ним, не входи в какие-то там посты, в какие-то там ограничения. Нет, от этого ты праведником не станешь. От этого ты только разовьешь гордыню, что ты уже… «О, посмотри, сколько я уже нахожусь… сколько я пощусь». И все твои вложения в точку в сердце – это и есть правильное направление.

И тогда, естественным образом, насколько ты устремляешься к тому, чтобы находиться в этой точке, раскрывать желания к Творцу и твой духовный мир – вечность, совершенство, отдача, – и тогда, само собой, выходит, что ты не находишься в этом состоянии, когда ты заботишься о телесных и человеческих желаниях. Ты заботишься о них, но это выходит так, что ты заботишься о них естественным образом, насколько ты нуждаешься в этом.

Каждый раз, согласно уровню человека, эти желания пробуждаются. Иногда приходят разные помехи человеку, которые ставят ему препятствия, он падает в эти желания. Это нужно согласно его корню души, или потому что он связан с другими, и нужно дать хороший или плохой пример другим относительно себя. Есть тут разные расчеты, но нам нельзя ничего с ними делать, а только одно направление – Исра-Эль, Яшар-Эль (прямо к Творцу).

То, что проходит посередине с этой жизнью в этом мире, со всеми разными помехами, то, что происходит, – то и происходит. Я не знаю. Я не делаю никаких расчетов с ним, потому что это как составляющая душу. Почему это должно быть?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:53) Всякий раз, когда в статье говорится о сердце и о разуме – это путает немного. Можно ли сказать, что Творец как разум, а Шхина это как сердце, или согласно десяти сфирот – высший как разум, а нижний как сердце. Если это можно так поделить?

М. Лайтман: Нет, мы так не говорим. Потому что разум существует только рядом с сердцем, чтобы помочь сердцу реализовать то, что оно хочет. И у него нет никакой другой роли. Это не связано с девятью сфирот, допустим, – это мозг или разум, а десятая сфира – сердце.

Девять сфирот – это свойства Творца, которые раскрываются человеку, а Малхут, относительно них, должна принять эти свойства, воспринять их, осознать их и реализовать их на себе. И разум помогает, он вообще не находится в духовном, этот разум. Он находится как, скажем, компьютер или какая-то система рядом с желаниями.

Творец не создал мозг, но исходя из того, что желания не могут… только в мире Бесконечности происходит, когда они получают то, что хотят. Но если ниже мира Бесконечности, желания не получают то, что они хотят. И они находятся в каком-то подавлении, опустошении.

И поэтому развивается рядом с желаниями такая особая система, которая называется «моах» (разум). И вся цель ее – это как я могу направить себя, вот эти желания, свои намерения, чтобы достичь наполнения. То есть если бы не было недостатка наполнения, то у нас не было бы разума. Он растёт только лишь в меру необходимости, чтобы наполнить себя. У него нет никакого значения для себя самого, и не надо связывать с ним какую-то важность.

Всегда эта система, разум будет расти рядом с человеком, когда он хочет достичь того, что хочет. И в этом мире мы видим, человек входит в разные проблемы, страдания, мы учим детей, мы даем им разные задачи, упражнения. Я прихожу к своему ребенку, я даю ему «лего», чтобы он складывал, строил, я вижу, как он тяжело работает, прикладывает усилия.

Мы всегда учимся из упражнений, из каких-то проблем. От этого мы растём, и в разуме тоже. Поэтому человек, который стремится достичь свойств отдачи и не может, есть всё время остановки, задержки, помехи в пути, разная путаница, и он не знает, где он находится. Именно от этого у него развивается система разума.

(33:24) И человек начинает из этой системы понимать – чего Творец хочет от него, почему Он создал творение, какой процесс, какова цель. То есть в этой системе огромная важность, но она выстраивается только исходя из того, что человек устремляется к тому, чтобы достичь новые свойства, и это выше знания. То есть тот, кто идёт выше знания, у него каждый раз знания становится больше.

То есть когда я хочу достичь новых свойств, то от того, что я хочу, я стараюсь быть в желаниях и намерениях более высоких и новых, от этого происходит развитие мозговой системы, системы разума, которая помогает мне в этом. Так растёт человек, и зависит от того, какой разум есть у человека – либо достичь что-то для себя, либо достичь чего-то духовного, такие или иные формы.

Поэтому так и написано: «Мудрость в народах – верь, Тора в народах – не верь». Потому что мудрость… может быть, что есть у него все премудрости из того, что он стремится наполнить себя, и не может, человек, который так стремится. Поэтому он называется народом, и в нём развивается способность достижения того, что он хочет, но для себя. Поэтому это называется мудрость или наука. А Тора – это когда он хочет достичь только духовные свойства, и тогда у него есть другой разум, который называется Торой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:27) Как человек может знать, что все его действия дающие, и что все неважно, кроме намерения?

М. Лайтман: Желания, которые раскрываются в нас, мы никогда не можем ими управлять. Скажем, через секунду ты захочешь чего-то, или через минуту ты начнёшь думать о чём-то.

Ты не знаешь о чём. Не знаешь. Ребенок, который родился, не знает, что произойдет с ним в течение жизни, какие желания, какие мысли пройдут через него.

Ты можешь сказать в соответствии с действиями, обществом, где он находится, что с ним происходит, но он не знает. Короче, не знает. И поэтому нам не нужно связывать с тем процессом, который проходит в нас, какое-то особое отношение, потому что это не зависит от меня.

Так для чего мне всё время думать, в каком состоянии я нахожусь? Я должен думать о том, как я отношусь к состояниям, в которых я нахожусь, как я их использую, а не почему мне дали эти состояния. Иначе, как написано: «Сидит глупец, сложа руки, и поедает сам себя».

Почему я такой? Почему не такой? Почему у меня так не получается? И так далее. Такая жизнь, не такая жизнь. То есть человек, который начинает проверять всё, что он получает, – это его останавливает от продвижения. Потому что он не знает, что то, что он получает, – это самые лучшие вещи, они исходят из корня его души, как мы учим, или из решимот.

Чертеж (37:13)

Когда наша душа она спустилась, у неё есть 125 решимот, при нисхождении по 125 ступеням, а когда человек начинает подниматься, у него есть те же 125 ступеней. Так я получаю какое-то новое решимо каждый раз, что я не знаю, что это. Это решимо, в котором есть свет и есть кли. Это, в общем-то, и называется решимо. И вместо кли, которое есть здесь, и света, который есть в нём, у меня всегда есть только решимо, только запись, только данность.

Ты должен прийти к реализации того данного, которое сейчас пробуждается в тебе. И оно состоит из света и кли. Допустим, тебе говорят: у тебя должно быть сейчас 10 грамм желания, и в соответствии с этим, скажем, 10 грамм наполнения.

И я должен это реализовать. Я не должен думать, какие желания во мне пробудятся, почему и зачем. Откуда я знаю? Откуда я вообще понимаю, что должно быть? Поэтому принимать жизнь как данность – это то, что есть.

И всё зависит от того, как я сейчас отношусь к тому, что я получаю. Если я буду относиться к этому как к самому наилучшему – потому что это действительно самое лучшее, что раскрылось во мне сейчас, чтобы достичь следующего состояния души, – так я должен заботиться только о реализации. Поэтому я должен заботиться только о том, чтобы пришёл свет, возвращающий к Источнику, и реализовал эти желания.

Чертеж (38:53)

Я получил эти желания, и теперь забочусь о том, где этот окружающий свет, который называется Тора, где он воздействует на меня, и чтобы вместо решимот сделал мне кли и свет, который в нём. Реализовал это – раскрывается мне снова следующее решимо, в котором тоже есть новый свет и новое кли. И снова я должен требовать окружающий свет, чтобы повлиял на меня.

Я должен заботиться только о свете, возвращающем к Источнику, короче говоря. А какие желания раскрываются – откуда я знаю? Почему это должно раскрыться так или иначе? Мы вообще не управляем этим. Но когда мы достигаем Конечного Исправления, тогда становится известным всё. Или по пути мы уже начинаем понимать принципы.

Но каждый раз относительно нового состояния я нахожусь, я не знаю его и не могу его понять, буквально как в темноте. Но моя проблема, которая находится передо мной – как обрести силы отдачи, чтобы правильно реализовать решимот?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:16) Мы изучаем в статьях, как работать с намерением, с действиями. Что добавляет нам Рош аШана? Ведь, по сути, все, кто целый год на уроках, каждый год, может быть, как Рош аШана, что нам добавляет именно этот праздник?

М. Лайтман: Ты можешь сказать, ты сидишь здесь и слышишь, что главное – намерение, и ты должен сейчас решить, только заботиться о нем, как оно будет главенствовать над всеми твоими желаниями, и чтобы они все обрели правильное намерение относительно высшего света, Творца, духовного мира, отдачи, возлюбить ближнего, как себя и так далее.

Допустим, ты решаешь об этом. Это называется, что ты возвеличиваешь, ставишь на царство над собой вот этого царя, чтобы свойство отдачи воцарилось над всеми твоими намерениями. Это называется, что ты делаешь Творца царем над собой – это называется Рош аШана.

Самая высшая сила в творении – Элоким, гематрия тева – сила отдачи. Ты хочешь, чтобы она главенствовала над твоими желаниями, что ты обнаруживаешь себя как в совершенно противоположной части, то есть анти-природа, и ты хочешь изменить себя. Поэтому ты приходишь к такому решению, и оно называется Рош аШана, начало года.

Поэтому я не знаю, чем я занимался в этом году, чем ты занимался. Может быть, ты уже решил, может быть, потом забыл. И каждый раз, когда ты решаешь, это и называется Рош аШана, начало года.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:22) Вы сказали, что по мере продвижения раскрывается новое решимо. У нас нет никакой власти над ним. Раскрывается новое решимо в виде тьмы. Может ли группа привести человека к состоянию, что как только появляется новое решимо, чтобы он не был во тьме?

М. Лайтман: Нет. Группа не поставляет человеку свет. Она может давать человеку поддержку, которая называется поручительство. И с помощью этого поручительства человек может выйти из своего решимо разбитого. Всегда решимо раскрывается как разбитое, потому что мы всегда находимся в разбитых келим, и он должен понять, что он должен исправить это решимо, то есть все желания и намерения его, что они все ради себя.

И они должны быть намерением ради отдачи. Если группа обеспечивает величие отдачи, поддерживает его, чтобы он это сделал, то у человека нет выбора, потому что он включается в группу, он впечатляется от этого, и тогда он во время учёбы, во время вообще своей жизни, он ожидает свет, возвращающий к Источнику. Как сказано, приходит человек в будущий мир, его спрашивают, задают ему только один вопрос: «Ты занимался Торой? Ты ожидал избавления?» То есть ты учился, и ты ждал, чтобы пришёл свет, возвращающий к Источнику или нет? Ты делал это или нет? Это от тебя требуется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:07) Как может быть, чтобы человеку, у которого есть базисные желания, и он зависит от них в своём выживании, самое базисное выживание, как можно над этим подняться и двигаться к духовному?

М. Лайтман: Мы говорим так, что если человек поднимается над всеми своими желаниями, которые относятся к желаниям телесным, желаниям человеческим, поскольку точка его в сердце требует этого, и тогда у него будет правильное отношение к тем силам, которые он связывает с развитием точки в сердце, и к тем силам, которые он связывает с необходимым существованием в этом мире. И, конечно, всё требует объяснения, наука каббала как раз стоит на том, что нужно жить в этом мире – должен иметь семью, должен работать, должен служить обществу, в котором он находится, и так далее.

Но мы говорим о том, как правильным образом мы можем распределить наши отношения. Есть за мной семья, родственники, родители, дети, есть за мной тут общество, государство, весь мир, и мне нельзя выходить из этого и говорить, что я не имею к этому отношения. Пусть занимаются, чем занимаются все эти ничтожные, а я сейчас становлюсь ангелом. Нет, я должен взять все эти вещи, учитывать их, и также мое стремление, согласно точке сердца, к духовному.

Но как я себя распределяю? Я себя разделяю в правильном отношении к духовному желанию и к материальному развитию, уделяю время миру материальному. Но если человек стремится к духовному и занимается материальным в той мере, в которой ему необходимо, называется, что это необходимое, не порицается и не восхваляется, называется, что он не уделяет этому миру ничего, потому что он делает это только в мере необходимости.

Что такое необходимое? Говорит нам Бааль Сулам, что если человек должен этим заниматься, но он не рад тому, что он этим занимается, то есть я, может быть, 20 часов в день занимаюсь материальным этим миром. Я должен работать 8 часов, а может быть и 10 часов, и семья, и всё. И остаются у меня на учёбу и на разные мои личные вещи, может быть, полчаса. И вот эти полчаса, я к ним всё время стремлюсь. А 23 с половиной часа, которые есть у меня, кроме этого, в сутках, я просто страдаю от того, что они у меня есть, я не хочу их.

(47:25) И вот это моё отношение, оно и определяет, что я делаю со своей жизнью. И тогда в течение этого получаса, которые есть у меня в сутках, когда я занимаюсь точкой в сердце практически, к этому присоединяются все 23,5 часа, потому что я хочу в них достичь этого получаса. И называется это, что я полностью нахожусь в духовном. Всё следует за намерением. Но снова – занятия в этом мире необходимы – и не отдаляйся от общества, и так далее. Каббала обязывает к этому. Не надо думать, что мы должны отрываться. Наоборот, мы должны жить в обоих мирах.

Когда я привёл группу... Я когда-то в заведении Берга давал лекции и привёл оттуда ребят, которые там были. Они пришли, не то, что я их как-то переманил. Человек 40 пришло к РАБАШу учиться. Он сказал: «Если ты хочешь, чтобы они начали учиться, позаботься о том, чтобы сейчас все работали». Они были такие, вообще не знаю, из этих 40-а, кто-то там чем-то занимался. «Пусть у каждого будет работа, и пусть каждый женится. Только после этого я их принимаю». И я буквально плакал ему: «Давайте примем их, мы обещаем, что мы всё-всё устроим». И тогда он дал два месяца, чтобы всё устроилось.

Два месяца не получилось, получилось около полугода, пока они все переженились. И сколько там было проблем. И пока они все начали работать, неважно, пошли по разным работам. Это пример, насколько духовная учёба заставляет человека просто стоять твёрдо на земле – ты должен работать, и ты должен быть женат. По крайней мере, это признаки того, что ты находишься в этом мире, потому что только из этого мира ты можешь войти в духовный.

Чертеж (49:43)

И каждый раз в духовном, как мы говорили, из выходов, из падений в этот мир выйдет Тора, как рабби Шимон становится Шимоном с рынка, так и ты поднимаешься – спускаешься, поднимаешься – спускаешься. Каждый раз между ступенями у тебя есть падение.

Потому что это падение – это получение нового решимо, которое затем ты реализуешь и поднимаешься. И чтобы снова подняться на следующую ступень, тебе нужно снова упасть глубже. Как сказано, «каждый, кто больше своего товарища, его желания больше», он падает глубже и снова поднимается ещё выше, и падает еще глубже, поднимается ещё выше, и так, пока не достигает Бесконечности, потому что падает в минус Бесконечность.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:32) Говорят, что человек растет, и его злое начало растёт. Как может быть, чтобы двойное скрытие было бы больше, чем одиночное скрытие?

Чертеж (51:01)

М. Лайтман: Двойным скрытием называется, хотя и согласно величине скрытия, но также, что это скрытие по двум каналам. Что я не чувствую, что у меня есть что-то хорошее в жизни. Но Творец – Он Добрый, творит добро. Так здесь я не чувствую хорошее, а чувствую плохое, и я не чувствую, что это исходит от Творца. У меня есть двойное скрытие, поэтому я называю это двойным скрытием.

Теперь, на следующей ступени я чувствую зло, но я уже как-то чувствую, что это исходит от Творца. То есть у меня уже есть ощущение, что есть здесь в том зле, которое я прохожу, какая-то направляющая рука, и я должен это преодолеть, должен понять, что это целенаправленные помехи, и через них, как решая задачу, я достигаю чего-то доброго. Это называется обычным скрытием, одиночным, и потом я уже прихожу к раскрытию. Здесь уже раскрытие.

Чертеж (51:52)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:09) Относительно развития этих ступеней. По сути, это душа человека развивается, то есть растёт его осознание его низменности?

М. Лайтман: Осознание его низменности растёт – это верно, но сейчас мы связываем вот эту низменность с тем, что мы чувствуем. Когда человек начинает подниматься, он постепенно начинает осознавать эту низость, что она и связана с ним, и также не связана с ним. Потому что это приходит как помощь от обратного, из системы клипы, что если бы я не принимал эту низость, то я бы и не стремился выйти из неё и раскрыть Творца.

Человек, в конце концов, обнаруживает себя как нейтральную точку между системой клипы, которая обеспечивает, поставляет ему все эти плохие желания, которые называются Фараон, Билам и так далее, змей и три нечистые клипы и так далее, неважно, как это называется. И система святости с правой стороны – это свойство Творца, это высшая сила. А человек не относится ни к этому, ни к этому. Написано: «Создал злое начало», – с одной стороны. А с другой стороны написано: «Создал Тору в приправу к нему».

Так что я могу сделать? Я должен правильно сочетать и то, и другое и выстраивать себя из того и другого, и это называется человеком. Вот эта самая точка посередине, у неё и есть свобода, которая не относится ни к доброму началу, ни к злому началу, ни к чему. Это два ангела, две силы, которые находятся в моём распоряжении, а я выстраиваю себя посередине, в средней линии между ними, не относя себя ни туда и ни сюда.

Поэтому человек не говорит в итоге, что я низкий, ничтожный, и всё это из-за этих эгоистических желаний, которые я обнаружил. Эти эгоистические желания, они не мои, но если он раскрывает свою слабость, свою низость, что он не может правильно, быстро и сразу соединить эти желания со светом, возвращающим к Источнику, не потому, что он погружен в эти плохие желания... Об этом сказано «иди к Мастеру, который создал меня». Это не я. Так же, как не я отношусь к этим добрым силам, к свету. Но когда я стараюсь соединить их вместе и выстроить из них себя, то здесь я обнаруживаю свою слабость, своё непонимание. И здесь я чувствую свою низость. И здесь я могу потребовать у Творца, чтобы Он дал мне пример, как соединить их вместе.

(55:22) Как ребёнок приходит и требует: «Покажи мне». И неважно, ты показываешь ему, как делать. Но потом, когда он повторяет это, он уже начинает обретать свой разум. И мы никогда не знаем, как правильно соединить злое начало с силой Торы, с добром, чтобы они оба стали чем-то одним. Злое начало станет как желание, а сила света, Тора, она станет как намерение, как экран над желаниями. Мы никогда не знаем, как это соединить вместе. Но мы обращаемся к высшему парцуфу, то, что называется, к Творцу, и Он показывает нам это.

И так мы учим в «Учении десяти сфирот». Има помогает нам, продлевает эти раглаим свои и показывает ЗОН, как нужно выстраивать себя. Поэтому низость, она не за те плохие желания, которые есть у нас. Но человек, который стремится, старается достичь добра, он понимает, в чем его слабость. И исходя из этой слабости, которую он видит в себе, к нему приходит молитва, просьба о примере.

Перейдем к следующей части.

Чтец: (56:43) Прежде чем перейдем, давайте подытожим то, что мы слышали.

Семинар:

Песня: (01:04:11)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קליפים משיעור הקבלה היומי

קליפים משיעור הקבלה היומי

קליפים משיעור הקבלה היומי

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם