Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 9 декабря 2020 года.

Закон любви в системе Адам а-Ришон.

Чтец: Мы читаем «Закон любви в системе Адам а-Ришон», избранные отрывки из первоисточников. Седьмой отрывок, РАБАШ «От любви к творениям к любви к Творцу».

7. Есть любовь к себе, и есть любовь к Творцу. А есть среднее между ними, и это любовь к ближнему, и благодаря любви к ближнему можно прийти к любви к Творцу. И это как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя» есть великое правило Торы».

И, как сказал Гиллель геру, который попросил: «Обучи меня всей Торе, [пока я стою] на одной ноге». Он сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу, а остальное – иди и учись». Потому что благодаря любви к ближнему можно прийти к любви к Творцу. И тогда вся Тора и вся мудрость будут у него в сердце.

Как сказано: «Сказал Творец Исраэлю: клянусь вам, вся мудрость и вся Тора есть [одна] простая вещь! Всякий трепещущий предо Мной и исполняющий слова Торы – вся мудрость и вся Тора в сердце его». А трепет, как объясняется в комментарии Сулам, это страх, что он не сможет отдавать Творцу, потому что любви свойственно, что он желает отдавать Творцу.

Поэтому тот, у кого есть любовь к Творцу, желает отдавать, и это называется слиянием, как сказано: «И слиться с Ним» – ибо через это Творец передает ему Тору и мудрость. Получается, что он обучил его на одной ноге, – то есть что через любовь к ближнему он придет к уровню любви к Творцу и тогда удостоится Торы и мудрости. [РАБАШ, статья 410 «Любовь к себе и любовь к Творцу»] (02:34)

М. Лайтман: Как Творец сделал нам такое упражнение, что через отторжение, ненависть, удаление между нами Он вынуждает нас прийти к любви? Что мы выигрываем от того, что находимся в отторжении, в ненависти, а должны достичь любви? Какое различие между одним и другим, между ненавистью и любовью в нас выстраивает? Пожалуйста, обсудите. Давайте поймем, насколько эти две силы, два параметра: ненависть и любовь, должны быть у нас вместе. Это две составляющих кли. Одно – это авиют (удаление), кашиют (трудность, твердость), а второе – объединение и любовь. И насколько они, не затушевывая, не стирая и не отметая друг друга, а именно оба чтобы были один против другого в совершенном, взаимном виде? Для чего это нужно? Как нам принять это и справляться с этим? Пожалуйста, семинар.

Семинар (04:11-07:11)

Чтец: Восьмой отрывок.

8. Известно, что невозможно прийти к любви Творца, до того как человек удостоился любви людей, что [происходит] через осуществление [принципа] «Возлюби ближнего как самого себя», который, как сказал рабби Акива, является великим правилом Торы. То есть благодаря тому, что человек приучает себя к любви к людям, то есть к любви к ближнему, он становится способным достичь ступени любви Творца.

И отсюда следует объяснить сказанное выше: «Кто по душе людям…», – где «по душе людям» имеется в виду, что он всё время занимается любовью к ближнему, и тогда «он по душе и Творцу», – то есть у него есть наслаждение от того, что он доставляет удовольствие Творцу, то есть отдает Ему. В то же время, тот, кто занимается эгоистической любовью, без всякого сомнения, и Творцу не по душе. [РАБАШ, статья 270 «Кто по душе людям – 2»] (08:42)

Еще раз. [РАБАШ, статья 270 «Кто по душе людям – 2»] (08:43-10:05)

М. Лайтман: Вопрос на семинар. Как мы можем измерить наше отношение к Творцу, нашу близость к Творцу по мере нашего отношения к группе между товарищами и близости между ними? Прошу.

Семинар (10:33-12:29)

М. Лайтман: Как не забывать, что наше отношение к Творцу не может быть больше, чем отношения между товарищами в группе? Это должно быть просто перед нами. Должно быть понятно, что это так. И я увижу, где я нахожусь, где все находятся. Разумеется, только в моих глазах. Я сужу, что мое отношение к Творцу кажется в точности такое же, как отношение к группе. Так как же удерживать так, чтобы Творец дал нам модель: вы хотите относиться ко Мне? Пожалуйста, так относитесь ко Мне; посмотрите меру ваших отношений, насколько между вами сейчас выстроены отношения: хорошие, плохие, какие есть. Как нам никогда не забывать об этом? Все время напоминать об этом друг другу? Как удерживать это правило – то, что отношения между товарищами – это отношения группы к Творцу? Прошу.

Семинар (14:06-17:46)

Чтец: Девятый отрывок.

9. Совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.

И потому р. Гиллель предположил, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. «Любовь к Творцу и любовь к творениям»] (19:49)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вдруг мне стала непонятна разница между пробуждениями любви к Творцу и любовью к Творцу. И всё ведь приходит от Творца – и любовь к товарищам. Можно объяснить?

М. Лайтман: Не могу объяснить, это приходит и приходит, главное – что я должен делать. Откуда это приходит – я не знаю. Ты можешь находиться в этой философии до конца дней своих. Я должен знать, что мне делать с этим. Это для меня важно – что сотворил Творец, чтобы делать. А то, что ты говоришь: это и так приходит от Творца, и это от Творца. Откуда тебе знать, что ты раскрываешь? Что ты мямлишь? Это ничто. Я должен знать: к чему это обязывает меня, что дает? Я должен достичь любви к Творцу. И тогда я связываюсь со всей реальностью, всеми мирами, со всем, что есть в творении. Но путь к этому через любовь к ближнему. Потому что Творец, в сущности, раскрывается в ближнем, в том, что находится вне меня. А связь называется объединением. И высший уровень объединения называется любовью. Я должен достичь уровня объединения, который называется любовь со всей реальностью: на неживом-растительном-животном уровне, со всем говорящим, со всем, что есть. Неважно, как мне это раскрывается и через что я это получаю. (21:44)

Вопрос (Италия-4): Как практически мы измеряем любовь товарищей в десятке? Как я измеряю свою любовь по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Практически я измеряю свое отношение, свою любовь к товарищам согласно уровню ненависти, тому, что называется авиют. Согласно авиюту, который раскрывается, это называется проявлением света из тьмы, чем больше тьма, так и свет будет больше, так мы измеряем. И в технике, и во всем мы измеряем материю, и согласно этому мы можем уже говорить о проявлениях, которые происходят над материей.

Чтец: Десятый отрывок.

10. Мудрецы говорили только о практической части Торы, которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы. И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем. И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.

И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя», а этап, моментально следующий за этим, есть слияние. [Бааль Сулам. «Любовь к Творцу и любовь к творениям»] (24:15)

М. Лайтман: Мы должны понять, что кли, которое раскрывает Творца – это кли любви к ближнему. И тогда внутри кли, которое мы обретаем, раскрывается Он. Не будет кли – не будет, чему там раскрыться. Так это происходит. Потому что мы не можем постичь Творца, свет без кли. А кли – это только из соединения желаний, которые ради отдачи выстраиваются и связываются между собой. Так же, как мы строим кли в нашей группе, так затем мы раскрываем, что группа – это не группа, а это парцуф, 10 сфирот, в которых раскрывается высший свет, согласно подобию свойств между желаниями (как как они относятся друг к другу) и светом. Согласно этому свет раскрывается в желаниях, которые взаимно связаны.

Вопрос (Италия-4): Может ли характер того, как Творец приходит к нам через товарищей, со всеми трудностями, препонами и ненавистью, которую я развиваю к товарищам – может ли это считаться способом того, что так Творец сигнализирует нам, чтобы раскрыть Его?

М. Лайтман: Конечно. Потому что проявление света происходит из тьмы. Если бы нам не раскрывали ненависть, то мы не могли бы раскрыть любовь. Если бы мы не раскрывали ненависть, отторжение от Творца, то не раскрывали бы близость и любовь к Нему. Конечно так.

Поэтому наука каббала называется наукой истины, она раскрывает прежде всего природу человека, что это зло. Что она желает зла всему, то есть наслаждается от того, что причиняет всем зло. Нет другого желания в человеке, кроме того, что ведет к ненависти, он ненавидит всех. Он не видит себя иначе ни в одном месте, ни в одном состоянии, иначе, чем как он может победить, использовать другого. Только таким образом мы видим всю реальность. Когда я смотрю на всю реальность, уже заранее смотрю, насколько я хочу властвовать над ней, управлять, использовать их, побеждать их и так далее. Это наша природа, на неживом-растительном-животном уровне такого нет. У них нет ощущения ближнего. Они не оценивают себя относительно другого. Они что-то делают и производят расчет, насколько они могут реализовать свои желания, а мы нет. Мы хотим реализовать наши желания именно в том, чтобы подавить другого, чтобы я был больше него. Иначе мы были бы как животные. (28:19)

То есть злое начало человека – зло с молодости его. Это то, что в нас пробуждается, и мы хотим именно этого. Это не сразу, но через несколько лет детства это начинает развиваться в нас больше. И тогда мы можем увидеть даже в детях, которые сначала были как животные, а потом становятся людьми – тем, что они начинают ненавидеть, обманывать, использовать друг друга. Так мы ведем себя. Поэтому мы не можем раскрыть что-то хорошее, а только из плохого, из зла. А если зло не раскрывается, или мы не осознаем, что это зло, то мы не можем раскрыть добро. И Зоар пишет, что всё зло раскрывается только из зла, свет раскрывается только из тьмы, поэтому Творец и говорит изначально: «Создал я злое начало». Есть в вас злое начало. Когда это приходит? Человек развивается, и в нашей эволюции – не сразу. Мы много тысяч лет развивались как животные, пока в нас не начало развиваться желание, которое называется «человек», когда мы начали относиться плохо друг к другу. И так изначально. (30:03)

Поэтому, если человек умный, говорится «зрячий», то понимает, что он относится плохо ко всему творению. Изначально он относится таким образом, что смотрит как может использовать всё, что видит. Иначе он бы не увидел все это. Если мы не можем наслаждаться или ненавидеть что-то, то мы бы это не видели, потому что наши келим таким образом настроены: либо на наслаждение, либо на ненависть. Это то, что мы должны выяснять в нашем отношении в группе. Это особая работа, особые усилия, через которые мы приведем себя из раскрытия зла к раскрытию добра. Кто не раскрывает в группе свое плохое отношение к товарищам − признак того, что он недостаточно работает над этим и ему пока нечего исправлять. Он пока что как младенец, которому еще не раскрылось злое начало. Поэтому группы, которые живут хорошо и мирно, − это признак того, что они не развиваются. А группы, в которых раскрываются ненависть, отторжение друг от друга, разные такие вещи, но они преодолевают это, то это группы продвигающиеся, сильные, хорошие. (31:58)

Вопрос (Азия): В нашей группе, как правило, по крайней мере в последнее время, вообще нет трений и ссор, что называется «вежливое общество стало». Как мы приводим себя к тому, чтобы ссориться друг с другом или что?

М. Лайтман: Не нужно ссориться, ругаться. Никто не говорит, что ты должен это делать. Но если будете продвигаться, вы увидите, насколько отдаляетесь, противоречите друг другу, – и это тоже признак продвижения. Но признак настоящий, полный признак продвижения − то, что над ненавистью, над отторжением. Раскрывается также и четкое стремление исправить это, удерживать себя в правильной связи, несмотря на то, что каждый раз портится.

Ученик: А если нет ненависти, не ощущается пока что?

М. Лайтман: Если нет ненависти − признак того, что вы дипломаты, не приближаетесь друг к другу.

Ученик: Что же делать?

М. Лайтман: Что делать? Подумай, что делать. Потому что если не раскроется ненависть и ты не исправишь ненависть, то у тебя не будет также и любви. Ненависть не раскроется пока вы отдалены друг от друга. Начните соединяться. Попробуй подумать о том, что вся десятка… ты ее принимаешь у себя в комнате − там, где ты живешь. Насколько бы сразу ты почувствовал неудобно? И это ощущение неудобства попробуй сейчас, в своем воображении, обратить в любовь.

Вопрос (Италия-3): Я уже держу внутри такую большую ненависть, потому что снаружи я смотрю на товарищей. Благодарю, что у меня есть товарищи, по крайней мере, дал мне быть с ними. Если даже что-то определенное возбуждает во мне гнев, как я могу прийти к ненависти?

М. Лайтман: Тебе не нужен никто из нас, не должен никто пробуждать ненависть искусственно. Но если ты будешь развивать любовь − этим ты вызовешь ненависть, потому что не может быть одно без другого. Потому что проявление света именно из тьмы, и так они приходят вместе две формы, две стороны одной медали. (35:16)

Вопрос (Беларусия): Я услышал, что я измеряю свою любовь к товарищам через авиют, который исходит, как проявление ненависти. Если товарищ этого не понимает, если он говорит: «Не трогай меня, я очень тонкая натура», − он просто вынуждает скрывать, как в нашем мире. Как здесь правильно работать?

М. Лайтман: Почему товарищ должен чувствовать, что ты думаешь о нем? Я тебя не понимаю. Ты относишься к нему − относишься, пока что работай таким образом, чтобы он не чувствовал четко твое отношение к нему. Дай ему пока расти так. Потом поймешь: как ты растешь, в соответствие с этим, как он растет. Потом поймешь, что не ты и не товарищ, а здесь вообще есть особая система. И дело не в тебе и не в нем. Это придет. Но прежде всего позаботься о своем, внутреннем отношении к товарищу. И для этого тебе не нужно его беспокоить. Ты увидишь, насколько твое внутреннее отношение изменяет его, потому что ты не видишь его, ты видишь его своими глазами. (36:40)

Вопрос (Флорида): Мне нужно чтобы было духовное кли, чтобы получить свет, то есть все чувства и ощущения, которые у меня есть сейчас, ощущались в материальном кли, которое я должен изменить, превратить в духовное? Или это просто духовное кли, которое не исправлено?

М. Лайтман: Допустим, неисправленное духовное кли.

Вопрос (Москва-3): Бааль Сулам пишет, что через любовь к товарищам мы приходим к любви к Творцу. А что делать, если нет желания прийти к любви к Творцу? Где взять силу?

М. Лайтман: Нужно молиться, нужно просить у группы, у товарищей, у книг пока у тебя не будет снова желания, которое когда-то было и исчезло. Творец хочет, чтобы ты пробудил сейчас это желание. Это называется «флирт», когда Он отталкивает, чтобы ты обратился и захотел прийти к Нему, несмотря на то, что ты не получаешь желания к этому.

Мы должны понять, что все желания, пробуждающиеся в нас, − это желания, которые приходят от Творца. Сейчас ты получаешь от Творца отталкивание, Он хочет, чтобы, несмотря на это, ты пришел к Нему и попросил объединения, связи. Это отталкивание − очень важный знак, который мы получаем свыше. (38:43)

Вопрос (МАК-2): Как правильно приносить в группу это раскрывшееся состояние отторжения, если внешне желательно это не проявлять, но в то же время это общее для группы? Как правильно это делать?

М. Лайтман: Нет такого, что это общее для группы. Ты должен сам с этим справляться и стараться прежде всего измениться, чтобы изменить свое отношение к товарищам. Поговорите об этом. Это тоже возможно. Поговорите между собой, но необходимо прийти к состоянию, когда ты почувствуешь обязанность, свой долг прийти от ненависти к любви, от ненависти к любви. И так каждый раз относительно каждого товарища.

Вопрос (МАК 3): В чем разница между проявлением ненависти, претензии к товарищам и беспричинной ненавистью?

М. Лайтман: В этом столько всего, что я не смогу объяснить. Вы постепенно раскроете и будете в этом специалистами. Но нужно работать. Если ты понимаешь, что каждую секунду из разных проявлений нужно прийти к любви к товарищам и только через это ты раскрываешь любовь к Творцу, так ты будешь работать над этим. Это то, что находится перед тобой напрямую, конкретно, сейчас, каждую секунду.

Вопрос (Сантьяго): Когда приходит раскрытие зла и человеку это напоминает то, что уже переживал, проходил и это его останавливает, правильно ли это?

М. Лайтман: Ничего неправильно: то, что было раньше, не раньше – всё это наши спекуляции. Мы должны понять, что каждую секунду то, что мы получаем – мы получаем от Творца, и всё. Это для того, чтобы продвинуться. И насколько эти состояния будут, согласно нашему состоянию, неприятные и так далее, это всё для нашего продвижения. Я не рассматриваю их настолько, это не мое дело; все преступления покрывает любовь – в этом я должен находиться. И поэтому все это философия, откуда это приходит. Приходит от Творца? Значит от Творца. Чтобы я над этим пришел к любви? К любви. Всё. Что здесь крутить с моими мозгами, когда я ничего не понимаю в истинной реальности? Когда я нахожусь во сне, в отрыве, отключен, под сокращением, что я могу здесь сделать? Сколько бы я ни крутился, я не достигну истины и даже коснуться ее не могу. (43:00)

Мы должны просто делать одно: в каждом состоянии и, неважно какое состояние, я боюсь входить в него и начать копаться в нем, потому что у меня нет келим. С чем я собираюсь исследовать? Я иду в каждое состоянии только, чтобы покрыть его любовью: приходит от Творца – я люблю, приходит от Творца – я люблю. Всё. Я не хочу исследовать, почему это приходит, каким образом я отношусь к человеку, почему чувствую его так или иначе. Или Творца я чувствую так или иначе. Мне это неважно. Это слишком большое для меня. Я хочу только привести это состояние к любви. И тогда я очень быстро прохожу состояния. Мне не нужно вникать в них, у меня нет келим, чтобы понять их.

Вы спрашиваете, задаете такие вопросы, как будто бы здесь есть возможность исследовать, углубиться. Кто вы? Я прошу прощения, что так говорю. Но кто вы, что думаете, что можете понять эти состояния? Через что это приходит, через какие миры, парцуфы, сфирот? Через какие системы высший свет приходит к нам, и как он приводит нас в действие на животном уровне, противоположном самому свету? Для чего все эти вещи? Я лишь хочу знать, что могу принимать каждое состояние с любовью к Высшей силе, которая сделала мне это. И к товарищам, с которыми я должен соединиться. И тогда из этого усилия я пойму, может быть, не сейчас, а еще через несколько действий, что со мной делает Творец. (45:00)

Вопрос (Турция-3): Когда ненависть раскрывается в человеке, должен ли он выражать эту ненависть относительно группы, в группе?

М. Лайтман: Ни в коем случае. В каждом состоянии человек должен раскрывать любовь. Раскрывать только любовь в группе, и даже если внутри у него есть ненависть, он должен давать всегда хороший пример группе и не раскрывать никакую ненависть, стараться по крайней мере. Я понимаю, что это не просто. Я знаю это и по себе, но именно так нужно действовать. То есть ко всем товарищам, которые желают той же цели и ведут себя хорошо и правильно, согласно тому, что пишет нам РАБАШ, я должен раскрыть любовь.

Вопрос (Latin 2): Каково действие, которое должен сделать товарищ в десятке, когда он видит этот флирт со стороны Творца?

М. Лайтман: Он всё время над этим должен относиться с любовью через товарища к Творцу.

Вопрос (Merkaz 1): Что есть в ненависти, что без ее раскрытия нельзя продвигаться в духовном?

М. Лайтман: Это обратно цели творения. (47:10)

Вопрос (Киев-2): В этом состоянии отторжения, ненависти какая должна быть молитва моя личная, когда есть это ощущение?

М. Лайтман: Что я хочу достичь любви к товарищам и через них эту любовь, как кли предоставить Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение. Так я отношусь к тому, что раскрывается мне.

Вопрос (Zafon 1): Если после многих лет работы не раскрывается ненависть вообще – это признак неправильной работы?

М. Лайтман: Может быть, это и правильная работа, но она не достигла еще такой реализации, когда раскрывается и вторая сторона медали.

Вопрос (РТ 19): Я пытаюсь понять, что вы говорите. Вы говорите: чтобы раскрылась любовь, должна быть ненависть или что-то в этом духе. Но ведь нет любви и нет ненависти, это только система отношений. Как же может быть система отношений в десятке, чтобы раскрылась какая-то ненависть? Тем более вы сказали, что мы занимаемся джентльменством. Вы все время говорите нам.

М. Лайтман: Да, потому что ты занимаешься тем, что хорошо тебе – занимаешься политикой. Тебе не важно, что происходит с товарищами в десятке, и тогда ты не раскрываешь ни ненависти, ни любви.

Ученик: Но, что это такое? Вопрос: что ты действительно делаешь в десятке? Не просто ходишь кругами. Что мы еще должны сделать в десятке, чтобы раскрылось то, что вы говорите все время? И ненависти нет. Нет ненависти.

М. Лайтман: Я знаю, знаю. Я говорю тебе, что нужно делать. Нужно посмотреть на остальных товарищей и увидеть, насколько они все-таки хотят заниматься объединением, пробуждением всей группы, тогда ты будешь учиться у них, зависть продвинет тебя.

Ученик: Так если кто-то немножко поднимает нос, что-то такое говорит, и что, сразу возникает какая-то там ненависть? Боятся за него и всё.

М. Лайтман: Я не буду вам судьей. Написано, что делать – делайте, не будете делать – подождите. Может быть, через десять лет начнете делать. Что мы можем сделать? Ничего. Законы природы вы не можете изменить. Выполняете, соблюдаете их, отвечаете требованиям – продвигаетесь. Не можете отвечать требованиям? – Пока что не продвигаетесь. Это, как поезд, который остановился в пути, и не едет дальше. Что поделать? Нет топлива. Вот так это.

Ученик: Какие должны быть отношения, когда вы говорите: «Занимайтесь любовью между собой, тогда раскроется ненависть». Что это за тип отношений такой, такая любовь в десятке?

М. Лайтман: Пробуждать, насколько можно, близость между вами, говорить о цели творения, насколько вы должны продвигаться к ней в объединении между вами. К цели продвигаются только с помощью объединения. И говорить об этом все время, промывать мозги, что цель достигается в таком кли, где вы объединяетесь между собой и только.

Ученик: Так, как же мы должны соединяться между собой?

М. Лайтман: Не знаю. Не знаю. Что я могу сказать тебе?

Вопрос (Москва-7): По отношению к чему в товарищах во мне просыпается ненависть, если я сделал правильные усилия относительно любви к товарищам?

М. Лайтман: Ненависть не раскрывается из того, что ты сделал правильное или неправильное действие. Если ты сделал неправильное действие, ненависть не раскрывается; если ты сделал правильное действие, именно тогда раскрывается ненависть, потому что мера разбиения в твоем кли больше. Кли всё разбито на 100%, тебе раскрывается еще маленькая частичка, еще маленькая частичка из разбитого кли. Ненависть – это не то, что ты сейчас сделал и ты ненавидишь, ты раскрываешь эту ненависть из разбиения кли Адама Ришон. (51:54)

Ученик: Я имею в виду, что не любое мое отношение к товарищу можно назвать ненавистью? А что именно как ненависть?

М. Лайтман: Когда ты не хочешь объединяться с ним. Есть в нем разные свойства, скажем, свойства характера, что ты не хочешь быть связан с ним, – это уже признаки несоответствия, которое было когда-то. Было объединение, а сейчас через разбиение раскрывается отсутствие объединения. Понятно?

Вопрос (РТ 31): По поводу отношения к товарищам. Если я действую ради группы, допустим, у нас есть переводчики, товарищи, которые готовят конгресс, шац, габай готовят отрывки для чтения. Если не удается внести намерение, нет четкого отношения к товарищам, это действие не имеет ценности?

М. Лайтман: Нет, но все-таки нужно стараться вкладывать силы. Нечего здесь сказать. Вкладывайтесь.

Вопрос (Latin 3): В нашем восприятии Творец дает нам две противоположности, это и есть в конечном счете отдача?

М. Лайтман: Я не понимаю, что он говорит. Да, Творец дает две противоположности, это отдача? Творец дает! Что мы делаем? Отдача со стороны Творца – это также две противоположности? Да. Отдача. Понятно, что со стороны Творца каждое состояние мы можем сказать, что приходит от Творца. Но что с нашей стороны? (54:04)

Вопрос (Италия-4): Что делать, когда как результат ненависти товарищ вместо того, чтобы работать, уходит из десятки?

М. Лайтман: Это признак того, что вы не объяснили себе, что объединение – это цель со стороны кли. Если вы достигаете объединения, то в нем раскрывается Творец, свет, и так мы должны продвигаться. Люди пока не понимают еще, это берет годы, пока человек понимает, что объединение – это кли, а Творец, который раскрывается в объединении – это свет и нет ничего, кроме света и кли. Так: группа и в ней Творец.

Вопрос (Москва-1): Для того чтобы противоречия перешли в другую форму нужно, чтобы они в одной точке как бы собрались. Как правильно направляться, чтобы это место было верное во мне, между нами или в других?

М. Лайтман: Мы не должны заниматься тем, что противоположно в нас, а сразу же постараться от всех противоречий, всех противоположностей подняться к объединению и любви. А не то что нужно соединять все негативы в один большой негатив. Мы не должны это делать. Так не написано ни в одном месте. Поэтому не придумывай новую Тору. (56:09)

Вопрос (Испания-2): Какой вид ненависти должен быть в группе: то, что мы не терпим то, что говорят товарищи, или просто это ощущение неприятное, которое непонятно?

М. Лайтман: Любое ощущение, которое вне совершенного объединения, называется ненавистью. Очень просто. И неважно, в чем я чувствую, если не чувствую объединения с товарищем. За товарищем стоит Творец, и Творец представляет мое отношение к Нему – к Творцу как к товарищу, что я ненавижу его. Я должен работать над собой, чтобы полюбить его. При условии, что этот товарищ в пути.

Вопрос (МАК 2): Вы всегда говорите, что находиться в дипломатии в группе – это не очень хорошо, что надо работать без перчаток, с другой стороны, вы говорите, что надо приносить в группу только любовь. Как связать это? Чувствуется, что во многих десятках непонятен этот процесс.

М. Лайтман: Мы не приносим в группу ничего негативного, ненависть. Мы стараемся такие вещи ненавидеть, преодолевать их, не приносить в десятку. Это не называется, что мы работаем в перчатках, нет. Мы хотим раскрыть, что есть не ненависть, а только любовь. Мы должны построить ее, а не делать из этого что-то искусственное. Почитайте, что пишет РАБАШ. (58:36)

Вопрос (Раанана): Что вы имеете в виду, когда вы говорите: товарищ в пути?

М. Лайтман: Когда я нахожусь с ним в одной цели.

Вопрос (Днепр): Если пробуждается ненависть к одним товарищам, то мы можем прийти к любви, поднявшись над ней, а если к другим ненависть не пробуждается, значит мы не можем прийти к любви?

М. Лайтман: Если нет ненависти, это признак того, что у нас нет также и любви, потому что это две формы, которые должны менять одна другую: ненависть-любовь, ненависть-любовь. И так я очень быстро прихожу к цели творения, то есть к абсолютной любви.

Вопрос (Киев-1): Я сегодня встал за час до урока, чтобы попросить за товарищей, позвонить и с любовью в сердце прийти на урок. Я пришел на урок и на семинаре чувствую, что совершенно с ними не согласен. И у меня как бы стена в сердце, я не хочу никого слышать и не могу просто даже никого услышать.

М. Лайтман: Очень хорошо.

Ученик: Так как мне теперь прийти к любви?

М. Лайтман: Ты должен сейчас постараться спросить себя, почему ты ненавидишь их. Ведь они пришли на урок, они тоже хотят продвигаться. Я вижу их, что они не спят, а действительно хотят прийти к цели. Ты ненавидишь их. Почему? Объясни-ка нам.

Ученик: Нет, но это не какая-то конкретная ненависть к чему-то. Это, знаете, хочется властвовать, хочется чтобы они все думали как ты, говорили.

М. Лайтман: Скажи спасибо Творцу, что Он раскрыл тебе, насколько ты плохой, эгоист. В начале до этого ты не знал, что до такой степени, а сейчас у тебя есть новое кли. Очень хорошо. Мы все знали это о тебе, всё кли мировое. Сейчас и ты это видишь.

Ученик: Нет, так вопрос: я не хочу в этом находиться, я хочу любить товарищей, находиться в любви к товарищам.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Почему? Потому что я не могу даже на уроке сфокусироваться, если честно, без этого.

М. Лайтман: А, они мешают тебе. То есть в следующий раз ты постараешься не будить их, чтобы они пришли на урок, а пусть не приходят на урок.

Ученик: Нет-нет, я имею в виду, что это отрывает, то есть это полностью делает сердце каменным.

М. Лайтман: Почему? Как раз наоборот. Когда чувствуешь, насколько ты не согласен с ними, ненавидишь их; они отталкивают тебя, ты отталкиваешь их, так сейчас время просить у Творца, чтобы дал тебе отношение, что все прегрешения покроет любовь. Раскрываются прегрешения – это время молитвы, получить сейчас силу любви. А что ты хочешь убежать от этого состояния? Нет ничего хуже. Это самое лучшее состояние.

Как ученики рабби Шимона раскрывали перед уроком, когда собирались между собой, и вдруг раскрывали, насколько ненавидят друг друга, хотят поубивать друг друга. Ты еще не очень, по-видимому, хочешь убить. Пока это придет, еще займет время. Но это прекрасно. Но сразу, сразу просить Творца, чтобы дал тебе силу любви покрыть ненависть – покрыть, не стереть. Чтобы в этом сэндвиче между любовью и ненавистью ты раскрыл Творца, потому что Он – Источник обоих этих состояний.

Ученик: Так, а что значит покрыть? Я могу только включиться в любовь. Но эта ненависть сразу же уйдет, значит?

М. Лайтман: Неверно, нужно ее сохранить. Сохранить, авиют не исчезает, не ощущается в духовном. Ты слышишь? Нет, наоборот, насколько ты будешь продвигаться – ненависть, отторжение, авиют, твое эго будет больше и ты будешь стараться быть выше этого.

Ученик: Хорошо, а как мне сейчас попросить Творца, чтобы Он помог мне это покрыть?

М. Лайтман: Наполни молитву, вознеси молитву наверх, постарайся, молись, моли и умоляй, проси, всё пройдет, мы тебе поможем. (01:03:59)

Песня: (01:04:09-01:06:53)

Набор: М.Мартынова, О.щукина, Т.Ярошевская

Редакция: Е.Бремер

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/j7tzzhnj?language=ru

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שלבי התפתחות

שלבי התפתחות

שלבי התפתחות

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם