Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 ноября 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 04.09.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 4 сентября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:28) Мы находимся на уроке на тему «Работа в вере выше знания». Будем читать отрывки из первоисточников, продолжим с 20-го отрывка.

М. Лайтман: Да, мы продолжаем ту же тему – «Вера выше знания». То есть сила отдачи выше, больше, чем сила получения, которую, естественно, мы получили от Творца. И так мы будем продвигаться. В этом есть много нюансов. Мы находимся только в преддверии к этому ощущению, к этому условию входа в духовный мир. Который – с этой точки и далее, до бесконечности – целиком работает по этому принципу веры выше знания.

Потому что это – вопрос исправления нашего желания получать, которое называется «знанием», а вера – это сила Бины, намерение ради отдачи. Если мы правильно присоединяем её к нашему желанию получать, то можем в чём-то отождествить себя с Творцом. Мы можем начать ощущать, что находимся в высшем мире, находимся в контакте с высшей силой согласно мере подобия с Ним по свойствам. И так мы будем продвигаться, пока не дойдём до контакта, даже – до объятия, слияния. Мы ещё будем учить это в книге «Учение десяти сфирот» (ТЭС), как это происходит. И я получаю от вас вопросы: «Когда мы будем учить «Учение десяти сфирот»? Я хочу начать изучать его. Мы будем учить его, может быть, после праздников. А сейчас, во время праздников, мы должны будем изучать дополнительный материал. Это время определяет, не мы.

Я хочу учить «Учение десяти сфирот», всю высшую систему. Так «Введение в науку каббала» и «Учение десяти сфирот» рассказывают нам об этом. И я хочу изучать их, чтобы было у меня хотя бы малое ощущение того, что это, зачем и где это находится в нас, как мы включаем в себя эти системы и оживляем их в себе – потому что всё заключено в человеке. А кроме человека есть только Творец – высшая сила, которая непостижима, мы только постигаем Его внутри себя. И сейчас, в вере выше знания, мы учим, с помощью чего мы можем приблизиться к Творцу.

(03:45) И поэтому здесь у нас есть несколько свойств, которые мы должны ещё будем выяснить. Что мне важнее – быть в ощущении или быть в понимании? Что важнее для меня – говорить о Творце или говорить об объединении между нами? Когда я уже, может быть, понимаю и чувствую, что всё зависит от объединения между нами. Именно объединение определяет между нами всё. Это не условие, что я, допустим, как в театре – купил билет и иду смотреть спектакль. А именно то, что я соединяюсь с товарищами, – раскрывает мне высший мир, раскрывает Творца.

И я не могу перескочить через это: заплатить в одном месте и получить входной билет, и войти в другом месте. В этом как раз и состоит характер нашего объединения, это то, что даёт нам взгляд на высшее состояние. Это раскрывает нам Творца, поэтому Творец называется «Включающий в себя», из общего нашего объединения.

Поэтому вопрос такой: к чему я больше тянусь – изучать, выяснять или исполнять? Если я уже чувствую, что для меня важна связь между людьми (по крайней мере, в десятке), что именно из этой связи я выясняю, где я нахожусь и где я нахожу отношение Творца ко мне (всю эту систему), то я уже направлен верно. Если я пока ещё хочу чего-то иного, хочу постичь Творца не как результат нашего объединения – значит, я всё ещё не выяснил настоящего состояния.

И кроме того, в вере выше знания… Человек в течение нескольких лет, может быть, хочет понять, что такое «вера». Потому что из разных других источников он уже слышал, что называют верой. И есть у него от этого какое-то своё определение, которое он получил оттуда, поэтому он должен всё время исправлять себя, очищать понятие веры от всех других характеров и видеть, что происходит, что формируется у него в понятии «вера» из слов Бааль Сулама. И это не зависит от религии, не зависит от науки – ни от чего, а только от его отношения к Творцу, и насколько он связывается с этим.

(07:20) Ещё можно сказать и так: сначала, когда мы входим в веру выше знания, мы чувствуем облегчение – во всём поиске в нашем пути, в нашем продвижении. Потому что, в общем-то, о чём речь? Говорится о том, что мы должны принять, что всё исходит свыше, что «нет никого, кроме Него». Очень хорошо! А дальше? То, что я чувствую, я чувствую от Творца – так это ещё лучше! Потому что тогда я как бы не обвиняю ни себя и ни других, а Творец так выстраивает этот театр, в котором я нахожусь. И я – на сцене, и то, что я принимаю, я принимаю от Него, а Он играет всеми живущими в мире, и всё это как бы легко… И сначала, при входе в веру выше знания, всё кажется, как бы лёгким, хорошим и красивым. Всё относить к Творцу, принимать всё, что есть – это помогает мне не обвинять никого, ведь всё организует сила свыше, и так далее. Это так сначала.

Поэтому, когда мы проходим этот период, то привыкаем видеть, что мы уже должны работать в выстраивании правильным образом нашего отношения к высшей силе. Потому что тогда мы начинаем работать против нашего эго, против помех, против тьмы, которая приходит, и так далее. Но пока что при входе – мы получаем способность, возможность, состояние, как мы должны соединиться между собой больше, организовать себя правильно. Как маленькие дети – когда они рождаются, они сами ничем не занимаются. Всё находится в силе высшего, и он занимается всем. Так пока что – и мы с вами.

(09:39) То есть главное – связывать себя и всех нас с высшей силой, в особенности – связь между нами, и проверять… По крайней мере, делать одну проверку: к чему я больше стремлюсь? Я больше стремлюсь к связи с товарищами или я больше стремлюсь к раскрытию Творца? Согласно истине, я должен был больше стремиться к связи между нами, потому что это – близко, это – моё. Это – моё кли, и в нём я работаю, в нём я нахожу себя, ориентируюсь в духовном пространстве. Но пока что, может быть, я забываю о группе, о десятке, и как раз нахожу себя в том, что стремлюсь к раскрытию Творца, что Он мне нужен! И тогда я понимаю, где нахожусь. Это интересно, это меня наполняет и так далее, это отвечает на все мои вопросы… То есть я стремлюсь к кли, а не к наполнению.

Здесь мы должны ещё поработать между собой и убедить друг друга, что то, что важно, – это кли. Высший свет находится в абсолютном покое, и только келим нам нужны. Правда, есть ещё разные небольшие аспекты, мы поговорим о них. Изо дня в день будем говорить.

Вчера вечером у нас был урок, и я хочу получить реакции, отклики от наших товарищей. Кто обычно собирает эти отклики?

Чтец: Каждый может просто открыть микрофон и рассказать, как он участвовал.

М. Лайтман: Я не хочу сейчас говорить.

Чтец: Ваши отклики можно высылать на электронный адрес boardworldkli@gmail.com, мы соберём их все и тогда скажем.

М. Лайтман: Хорошо, чтобы я знал, как мы должны организовать этот вечерний урок. Я придаю этому очень большую важность. Думаю, что каждый, кто способен, должен участвовать в реальном режиме времени, а кто не может – посмотрит это потом. Это материал, который мы потом не повторяем утром, мы хотим добавить. И так мы будем продвигаться.

(12:50) Я сказал, что и изучение «ТЭС» тоже скоро наступит – в объединении с материалами о вере. И мы тогда сможем увидеть в ТЭС то же самое, что в статьях и в отрывках из статей. Чтобы мы увидели, как это выражается в силах природы – желание получать, желание отдавать, зивуг, экран и так далее. Чтобы у нас хоть немного было этих ощущений внутри, и тогда мы сможем уже прийти к учёбе, к изучению системы, чтобы мы чувствовали, что она находится в нас, и мы с ней начинаем работать.

Вопрос (Hebrew 10): (13:58) Если у человека есть такое ощущение в десятке, что он больше стремится к связи с товарищами, к объединению, и забывает о Творце – такой человек себя обманывает? У него есть какой-то эгоистический расчёт в том, что он стремится к товарищам?

М. Лайтман: Хорошо, если он больше стремится соединиться с товарищами, – точка! Не путайся, не философствуй!

Ученик: Без Творца?

М. Лайтман: Даже без Творца. Соединись с товарищами, будь с ними просто сердцем и душой. Всё остальное придёт, потому что это – правильный подход для начинающих.

Вопрос (Италия-4): (14:41) Мы чувствуем, будто проходим какую-то метаморфозу, будто мы выходим из нашей кожи… Мы не знаем, куда идём. «Вера выше знания» – это тот прибор, который переводит нас в высшие миры?

М. Лайтман: Да. «Вера выше знания» – это тот прибор, который переводит нас из этого мира в высший мир. И на всех уровнях высшего мира – 125 ступеней, пять миров, до Полного, Окончательного Исправления, которое называется «Малхут Бесконечности» – только через исполнение веры выше знания.

Но не думай, что вера выше знания – это то, что мы говорим между собой – и всё, это просто! В этом есть целые системы. Мы ещё не знаем, что такое «Малхут», «знание», «Бина», «вера», и сочетание между ними, и разные возможности. Это – между силами Творца и силами творения. Бина – это сила отдачи Творца, которая проявляется относительно творения, а Малхут – это сила, которую Творец создал, чтобы мы существовали самостоятельно. И поэтому сочетание Бины и Малхут – это Второе Сокращение: ибур, еника, мохин, и все эти состояния мы будем изучать. Это уже – в высшем мире.

Вопрос (Италия-4): (16:38) Так всё, что мы должны сделать, – это только вкладывать постоянно в связь между нами? Это верно?

М. Лайтман: Вкладывать в связь между товарищами, чтобы прийти к такой связи, в которой раскрывается Творец. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Ты не можешь перескочить через любовь к творениям. Только в той мере, в которой ты любишь товарищей, и даже – все творения… Но это уже – ладно, потом. Мы ещё не можем выяснить это. Но «от любви к творениям – к любви к Творцу». «Любовь» называется, что ты соединяешься с ними так, что они ощущают, что они все находятся в тебе. И ты тогда находишься, как тот Адам – человек, который собирается соединиться с Творцом.

Хорошо? Ну, почитаем. Я вижу, что все понимают, в чём дело.

Чтец: (17:46) Мы читаем избранные отрывки на тему «Работа в вере выше знания». 20-ый отрывок из статьи РАБАШа «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе».

20. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», т. е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т. е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха».

Т. е. хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т. к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе]

М. Лайтман: Я тоже прочту (читает и комментирует первоисточник): (19:30)

Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах»... то есть не важно ему, что он получает, он – как прах, лежит на земле в желании, и ничего не понимает, и ощущения у него, может быть… не важно ему, какое ощущение. То есть не требует ничего-ничего для себя, хотя и чувствует себя в разных неприятных состояниях, в отсутствии ощущения, понимания или уверенности. Он хочет работать так, как будто это не связано с ним.

...т. е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает…

Это называется «состояние праха», то есть «мне неважно», я абсолютно нейтрализую свое ощущение. Я понимаю, что я чувствую «вкус праха», то есть, нет никакого вкуса, никакого притяжения, никакого отношения к духовной работе – нет ничего. Но я, тем не менее, продолжаю эту работу и не ухожу из группы, не ухожу с пути, не прекращаю изучать науку каббала, потому что я этим доставляю наслаждение Творцу.

А Творец организует нам в этих состояниях много упражнений. Об этом сказано: «Всё, кроме уходи». То есть нужно держаться просто зубами в таком состоянии, когда я не знаю, зачем я это делаю, и у меня нет никакого будущего, нет никакой надежды. Я чувствую, что товарищи пренебрегают мной, и товарищи тоже такие, и что будет мне, если я прилеплюсь к ним? И Творец тоже не знает, кто Он, скрытый вообще, управляет миром или не управляет миром?

То есть я нахожусь в состоянии, когда из всего моего разума и чувств у меня нет ничего, чтобы оставаться в этом: «Другие, которые ощущают в этом какой-то вкус – пусть остаются, а не вижу никакой причины оставаться в пути». Это очень важная точка, через которую Творец специально проводит нас – через это состояние. Потому что только тогда, когда мы проходим такие состояния – мы можем сказать, что наша работа – ради доставления наслаждения Ему, а не себе.

(22:37) Когда мы проходим это состояние заново на каждой ступени – мы отрываем себя от нашего желания получать и выходим без желания получать для себя. И тогда я уже действительно чист. Пока что временно – на следующем, более высоком уровне так будет снова. Но то есть неважно мне, какой вкус я ощущаю.

...и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т. е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха».

То есть, что Творец тоже становится неважен для меня. Я хочу уйти из группы, оставить духовность эту, методику эту продвижения к Творцу. Какая мне разница, ведь Творец тоже как прах, я тоже не думаю о Нем. Я тоже забываю о Нем большую часть дня и вспоминаю только, когда эго мое все-таки пробуждает меня и говорит: «Ну, и что с тобой будет?», – тогда я вспоминаю. Но без того, чтобы эго вот так пробуждало меня – меня это не волнует.

Не волнует – думать о Творце, о духовном, о группе, нет. Так это. Это называется «прах», когда хотят показать мне свыше, насколько я завишу от вкусов, чтобы мне было сладко, интересно. Если я, несмотря на такие состояния, пробуждаю важность приближения к группе, и через нее к Творцу, – это называется, что я «поднимаю Шхину из праха».

Обратите внимание: «Поднять Шхину из праха». Шхина – это то «поле, которое благословил Творец», это связь между нами, это место, где Творец раскрывается. Наше исправленное общее желание, в котором Творец может раскрыться согласно подобию по форме между нами и Творцом. Поэтому так мы должны понимать, что такое «поднять Шхину из праха»: мы все время, прежде всего, думаем о Творце, а потом мы можем здесь подумать о том, насколько мы продвигаемся, чтобы раскрыть Его, чтобы доставить Ему наслаждение.

(25:35) Т. е. хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой… Почему? …т. к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа... которую он делает, когда ощущает себя во прахе...и, так или иначе... оттого что он продвигается именно в таком виде,...он рад и весел.

Ясно? Здесь есть несколько вопросов, но вопросы, которые точно связаны с этим отрывком, я прошу, а не вокруг.

Вопрос (Балтия-3): (26:56) Какова реакция группы на такое состояние человека, и какое действие этого человека относительно группы? Вот есть состояние, и как это происходит – взаимодействие с группой?

М. Лайтман: Согласно тому, что мы прочли, человек тогда начинает понимать, что всё его продвижение – это в связи с группой. Там он видит всё свое продвижение – в правильной связи.

Ученик: Я хотел просто спросить: в практике много раз, в принципе, были такие случаи, когда товарищи даже оставили группу на какое-то время. Как этот процесс усиливает группу, саму группу как общее? Как мы используем разные такие состояния товарищей, чтобы продвигаться вместе?

М. Лайтман: Вы должны укреплять друг друга, в общем: «Человек да поможет ближнему». Я снова напоминаю вам статьи РАБАШа. Не будете их исполнять – не придете к следующему этапу.

Вопрос (Киев-1): (28:33) То, что он здесь пишет о состоянии праха – можно сказать, что таким состоянием Творец хочет сделать сокращение нам?

М. Лайтман: Нет-нет, этого недостаточно. Через ощущение праха Творец хочет дать нам условие комфортное, хорошее, чтобы мы могли начать уподобляться Ему. Вот и всё.

Ученик: Фактически мы должны построить парцуф между нами и это одно из первых условий? То есть Он не дает нам наслаждаться, чтобы мы могли отдавать Ему, как он здесь пишет в статье, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: После того, как мы ощущаем состояние праха, как же мы приходим к следующему состоянию, когда мы можем Ему отдавать уже из нашего объединения?

М. Лайтман: Об этом не написано, я не хочу слышать такие вопросы. Поберегись задавать такие вопросы, о которых не говорится! Это не первый раз за последнее время, когда ты так спрашиваешь. Я отвечаю только на то, что написано здесь. Он пишет о состоянии праха – только об этом и спрашивай.

Что потом? Я не умный и не хочу отвечать тебе, и не дам тебе. Дам тебе всё меньше и меньше возможностей спрашивать. Если ты не идешь с нами вместе, даже если ты хочешь продвигаться, это не принято у меня.

Вопрос (Киев-1): (30:12) Можно вопрос о состоянии праха?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Написано о «вкусе праха» – я вообще не должен никакого вкуса ощущать в духовной работе и отсюда работать? Или я должен ощутить какой-то вкус и его для себя превратить в состояние праха? Как правильно работать?

М. Лайтман: Это уже хороший вопрос. Ты должен просто стремиться к связи между товарищами, чтобы из этой связи начать выяснять, как ты можешь соединиться с Творцом. Потому что Творец – это как растение, которое вырастает из земли, то есть ты должен точно подготовить Ему почву. Так это.

Вопрос (Голландия-1): (31:25) Вопрос по поводу последнего предложения. Что это означает, что «он рад и весел»? Это ощущается, как наполнение желания получать, когда он рад и весел? Что это означает?

М. Лайтман: Нет, но от чего он рад и весел? Что Творец дал ему сейчас возможность, хотя он находится сейчас в ощущении праха – подняться из этого по уровням веры. И тогда знание не мешает ему, желание получать засыпает. Почему Творец дает нам ощущение праха, что у нас нет ничего, в нашем желании получать, что я не ощущаю, что я выигрываю? Для того чтобы я пока развил мое желание отдавать.

Ученик: Как я могу быть уверен, что это не эгоистический расчет?

М. Лайтман: Ты продолжай и начнешь получать ощущение. Не волнуйся, так и будет.

Вопрос (Германия-1): (32:51) Что в точности это означает – «вкус праха в десятке»?

М. Лайтман: Вкус праха в десятке – когда мы все приходим к состоянию, когда чувствуем, что у нас нет никакого частного личного выигрыша, у каждого и у всей группы вместе – нет.

Зачем мы работаем? Мы не чувствуем, что мы идем к чему-то, что есть что-то, с чем мы могли бы оставаться даже в этом состоянии все время. И то, что требуется от нас – ничего не требовать, а только согласиться с тем, что от этого есть наслаждение Творцу.

А у меня нет ничего, и у товарищей моих нет ничего, и мы можем говорить о том, что у нас ничего не будет – ничего! А Творец от этого наслаждается, и мы все между собой согласны оставаться в нем, в этом состоянии, навечно, во веки веков. И рады, что именно в таком виде мы можем доставить Ему наслаждение.

Не от того, что мы находимся «во прахе», а от того, что, находясь «во прахе», у нас нет ничего, и относительно нашего желания получать нам ничего не мешает, потому что желание получать не бежит за «прахом». Мы сейчас можем между собой думать, как доставить наслаждение Творцу. Вот и всё.

И так мы начинаем уже выяснять свойства более продвинутые, духовные – из ощущения праха, и только так «всё выходит из праха».

Вопрос (Петах-Тиква-25): (35:17) Как выглядит вкус «праха» в десятке, в чем выражается это? Скажем, товарищи собираются в Zoom и говорят, как это проявляется?

М. Лайтман: Что никто не чувствует никакого вкуса в своей личной работе, и все мы вместе не ощущаем никакого вкуса в нашей общей работе, и все ощущают себя, что просто погружены в прах – «мертвые». И что в этом мы ощущаем продвижение, что именно так Творец продвигает нас: мы поднимаем важность цели, которая выше нашего эго, и ощущаем себя в процессе продвижения. «Человек да поможет ближнему», – то есть, мы просто помогаем друг другу так продвигаться.

Ученик: Так вроде как получается, что есть какая-то внутренняя беседа. Я не вижу это, как это может быть?

М. Лайтман: Почему, попытайтесь между собой обсуждать также, насколько вы находитесь или не находитесь в этом.

Вопрос (Москва-1): (36:48) Мы говорим, что такое состояние приходит к человеку, приходит к десятке. Я, когда проверяю основы своей работы, вижу, что в большинстве своем есть какие-то эгоистические расчеты того или иного формата. И я уже понимаю, что то состояние, о котором мы сейчас учим, состояние праха – оно более правильное, хотя оно неприятное по разным параметрам. Правильно ли себя специально приводить к этому состоянию, понимая, что оно ближе к истине, а не ждать, когда оно каким-то образом придет?

М. Лайтман: Можно, хотя в духовной работе у нас есть (даже и в нашем маленьком материальном мире так) очень много ощущений. Но можно, можно, да. Мы еще будем делать такие упражнения.

Вопрос (Нью-Йорк-4): (37:53) Из того места, где мы находимся сегодня – каков должен быть наш подход к этому состоянию праха? Перед тем как мы приходим к этому состоянию праха – мы в напряжении, мы боимся этого?

М. Лайтман: Да, мы хотим прийти к духовному и все время требуем, чтобы духовное раскрылось, и я нахожусь в состоянии отчаяния, что духовное не раскрывается. И после этих отчаяний наступает состояние, когда это меня даже не волнует, а потом приходит состояние, когда я могу работать в вере выше знания: то есть я могу отказаться от своего духовного продвижения только для того, чтобы реализовать мою связь с группой и с Творцом.

Мы еще поговорим об этом, еще мы не все прошли это, и поэтому нам тяжело выяснять эти вещи – у нас нет достаточно данных. Но ты спрашиваешь правильно, хорошо.

Вопрос (USA Northeast): (39:30) Это выглядит намного легче – найти это состояние праха в моей десятке. Я в моей десятке нахожу много радости и это такое великое состояние. Я не могу сказать, что для себя, потому что мне тяжело все это делать, распространять, им служить. Просто это как данное, это просто очень приятно мне обслуживать свою десятку. Так это хорошо или как?

М. Лайтман: «Всё проходит, – дорогой, – и это пройдет». И ты начнешь чувствовать, что и в этом у тебя есть прах. Всё это придет. Это придет.

Вопрос (United VG 3): (40:33) Получается, что Творец помогает нам, когда мы в полном бессилии?

М. Лайтман: Творец помогает нам тем, что Он забирает у нас все силы и показывает нам, что у нас нет ничего, никаких собственных сил, а не то, что мы находимся в недостатке силы, и тогда Творец помогает нам, дает нам силу. Нет, Творец помогает тем, что Он делает так, чтобы у нас не было силы, и тогда Он приходит и помогает. А не так, что это приходит от тебя.

Вопрос (KabU 1): (41:27) Сказано в статье: «Человек решает, что он работает в свойстве праха». Как человек приходит к решению работать в свойстве праха? Это что, свободная воля, разве он решает?

М. Лайтман: Когда это приходит – человек чувствует, что он согласен работать в «прахе», в состоянии праха. А пока пусть продвигается в основном через соединение с товарищами. Не то, что он получает эти ощущения от товарищей, что, в общем-то, тоже верно, но через них он получает ощущение Творца. И только таким образом.

Вопрос (Испания-1): (42:20) Когда он ощущает состояние праха – он должен держаться за товарищей, за книги, за рава?

М. Лайтман: Да, обычно он уже стремится к помощи.

Вопрос (Киев-2): (42:48) Я пытаюсь разобраться в роли шаца: могут ли шац и габай каким-то образом использовать это состояние праха, когда мы видим, что отдельные товарищи находятся в этом или вся десятка в этом?

М. Лайтман: Шац и габай должны считаться с общим состоянием десятки и соответственно этому направлять лодку, в которой все сидят по направлению к верной цели. Я могу сказать только это: видеть всю группу и как мы, шац и габай (я слышал, что во многих случаях это один человек, а не два) так направляем и продвигаемся вперед.

Вопрос (Нью-Йорк-3): (43:54) Когда человек проходит состояние праха и продолжает работу, потому что доставляет наслаждение Творцу – как принимается это решение? Это осознанное решение или это ощущение, или это помощь Творца, который помогает ему продолжать?

М. Лайтман: Человек не знает, почему он продолжает, это скрыто он него, по разным причинам: внутри человека есть всякие расчеты, от окружения какие-то подспудные расчеты, от небес, неважно. Человек не знает, почему он так решает и думает, а иногда и не думает и не решает, а просто делает и всё. Так это. Но самое главное, что мы должны делать – это то, что на нас возложено: просто ввести себя в группу и всё. Потому что без этого, конечно же, не будет никакого продвижения у нас, и особенно в наше время, во время Последнего Поколения.

Вопрос (Германия-1): (45:15) Нужно ли заботиться о том, чтобы была радость в состоянии праха?

М. Лайтман: Да, это очень хороший вопрос. Нужно стремиться к радости постоянно, постоянно. Потому что только из радости мы можем продвигаться. Посмотрите, как дети: им высшее управление дает быть радостными, все время воодушевляться каждой новой вещью, и так они растут. Ребенок, который не радуется – это очень плохо, нужно проверить, что с ним, это ненормально.

Вопрос (Нью-Йорк-1): (46:01) Что такое «доставить наслаждение Творцу»?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю только, что если я правильно действую и продвигаю моих товарищей к объединению до состояния любви, радости, тогда этим я даю возможность Творцу раскрыться. А для Творца Его раскрытие в творениях приносит радость. И всё. Я не знаю что такое радость, я только знаю, с помощью чего я могу привести к радости.

Вопрос (Франция): (46:49) «Ощущать вкус праха» – можете ли Вы объяснить, как узнать – личный это хисарон или это вопрос всей десятки?

М. Лайтман: Прежде всего, это – личные хисароны, а второе, это – общий хисарон группы. Когда все более-менее согласны с нашим состоянием, что мы ничего не требуем для себя, а хотим быть объединены, для того чтобы доставить наслаждение Творцу – только для этого, хотя бы немного, насколько мы способны. Но мы ничего не требуем для себя, и даже если наше состояние нехорошее – мы не считаемся с ним. Это называется, что мы находимся «во прахе».

Вопрос (Петах-Тиква-31): (47:59) Когда ощущают «вкус праха» – есть много сомнений в желании получать, и желанию получать тяжело с этой ситуацией.

М. Лайтман: Тогда это не «вкус праха», если есть сомнения в желании получать, и ты живешь в этих сомнениях. Это нехорошо, потому что «вкус праха» – это когда ты находишься либо ниже сомнений, либо выше. Но у нас пока еще нет таких ощущений, мы не можем это различать, то есть «мне не важны сомнения», «мне ничего не важно».

Ученик: Вопрос о «вкусе праха». Вы говорите, что мне не важны сомнения, но если я чувствую, допустим, что, может быть, я ошибаюсь и тащу неправильный чемодан, как в примере Бааль Сулама?

М. Лайтман: Я должен соединиться с товарищами, и этим я прогоняю все сомнения – я включаюсь в них и всё, я тогда чувствую себя как прах перед ними. «Быть положенным в прах» – это такое общее состояние, во все стороны мои. Таким образом, я опускаю Малхут, и даже если нет у меня силы отдачи, силы Бины, но когда она хоть чуть-чуть придет ко мне – я сразу же смогу почувствовать, что у меня уже есть сила Бины, вера выше знания. Потому что мое знание находится «во прахе», и даже если хоть чуть-чуть придет ко мне сила Бины – я уже буду чувствовать себя в вере выше знания.

Ученик: То есть, если я в знании, которое в прахе – я наверняка не отклоняюсь в пути с товарищами?

М. Лайтман: Скажем, что да. Но это всё еще придет.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (49:58) Если товарищу не удается обнаружить радость в состоянии праха – это из-за того, что мы как десятка не обеспечили ему чего-то? Что мы как десятка можем сделать, чтобы дать силу каждому товарищу, чтобы подняться из этого состояния?

М. Лайтман: Пример. Показывать пример отношения друг к другу и к общему состоянию группы, когда каждый старается быть как прах для других, и показать ему это. Может быть, он и не увидит этого, потому что находится буквально в противоположном состоянии. И не сможет вообще воспринять то, что вы хотите, и то, что вы делаете ему. Надо подождать, через какое-то время еще раз и еще раз давать ему возможность развиваться.

Но вы должны понимать, что так же и Творец дает вам такого товарища в группе, который не может быть как прах по отношению к другим товарищам, сделать из себя ноль. Ничего не поделаешь, но вы всё равно должны продолжать стараться, если только он не причиняет вред. И тогда этим вы буквально продвигаетесь вперед.

Вопрос (Тель-Авив-10): (51:38) Как я могу узнать, что я действительно доставляю наслаждение Творцу, то есть соединяю десятку?

М. Лайтман: При условии, что товарищи довольны тобой, и таким образом ты проверяешь, насколько ты направлен на Творца: только через кли, а это – десятка.

Вопрос (Петах-Тиква-34): (52:04) Если происходит так, что «прах» – это тело человека, желание получать внутри человека, – какая точка в человеке ощущает, что он рад и весел? Эта радость – это результат согласия со «вкусом праха»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Реховот): (52:25) И в этом отрывке и в предыдущем отрывке написано, что нам нужно, чтобы Творец наслаждался от этой работы – это не вводить это состояние в знание, делать более сладким, и тогда есть меньшие усилия?

М. Лайтман: Что ты вводишь в свое знание? Ты стараешься в любой ситуации, которая приходит к тебе, ты должен себя отменять без всяких условий и сливаться с десяткой – и это значит, что ты делаешь из себя прах.

Ученик: Нет, вопрос, если я рисую себе, что Творец наслаждается – то это дает ощущение, что это слаще, чем это на самом деле?

М. Лайтман: Мы еще не говорим об том: как Творец наслаждается, что мы делаем для этого, отдаем для этого. Мы пока говорим о точке праха и всё. Отношение к Творцу через группу – это еще перед нами.

Вопрос (Хайфа-2): (53:31) Я хочу понять: вкус праха – это не объявление войны моему желанию, моему эго, – а в таком случае как же я могу продолжать работать?

М. Лайтман: Ты будешь работать, а потом мы поговорим. Ты спрашиваешь о том, что ты еще не почувствовал и не сделал. Поэтому нечего здесь выяснять нам с тобой. Буквально так.

Вопрос (Нетания): (54:04) Можно ли говорить в десятке о вкусе праха, – то есть как правильно говорить?

М. Лайтман: Да-да, говорите, даже, может быть, запутаетесь и будете обсуждать всё это. Вы должны говорить об этом. Это состояние, в котором мы должны быть и это не должно быть чем-то таким непознанным нами.

Ученик: Как говорить об этом правильно, чтобы не пробуждать левую сторону? Можно ли это делать так, чтобы…

М. Лайтман: Не волнуйтесь. Говорите о том, как определить в каждом и во всех нас, и в конечном итоге в десятке это состояние праха, что мы можем сделать для этого.

Вопрос (Нью-Йорк-3): (54:56) До этого Вы сказали, что состояние праха – это поле между нами, если я правильно помню. Значит ли это, что мы должны ожидать, что это произойдет у нас только в десятке, этот прах, и это не какое-то личное состояние?

М. Лайтман: Нет ничего личного вообще. Каждый из нас – это точка, из десятки точек мы определяем это поле. В том месте, в котором, если мы его правильно упорядочим, организуем, там раскроется Творец, – это называется «поле, благословенное Творцом». И всё.

Вопрос (Киев-2): (55:43) Какую молитву внутри десятки Вы нам посоветуете, чтобы чуть более ощутить состояние праха всем вместе?

М. Лайтман: Это я бы у вас спросил. Постарайтесь в течение дня составить такую молитву. Как почувствовать, что мы находимся во прахе? Как благословенно это состояние праха? Что мы просим у Творца и как мы просим, чтобы Он помог нам построить такие отношения между нами, которые называются «поле праха». И оттуда мы уже сможем начать расти к Нему.

Вопрос (Голландия-1): (56:28) В отношении того, что было сказано. Насколько это хорошо: видеть товарищей во прахе? И что я могу сделать, или что группа должна делать, когда мы видим товарищей во прахе?

М. Лайтман: С одной стороны, я в своей связи с десяткой должен видеть товарищей большими, великими. Как минимум – выше меня, как максимум – желательно видеть в них великих в поколении. А с другой стороны, я хочу, чтобы все почувствовали отношение к Творцу. Мы еще не говорили о том, как работать в отношении к Творцу так, чтобы мы чувствовали себя буквально как прах, чтобы мы были готовы полностью отменить себя, своё прошлое, настоящее и будущее.

И только в таком состоянии мы можем приблизиться к раскрытию Творца. Потому что если мы идем к раскрытию Творца, то мы должны в любом случае видеть себя как прах. И потом мы начнем чувствовать, что в этом прахе раскрывается Творец. У нас будет огромная работа потом. Постоянно возвращаться в состояние праха.

Но Малхут должна быть сокращена все время, желание получать должно быть все время во тьме. И никогда мы не используем его, а только стараемся быть выше его.

Вопрос (Казахстан): (58:24) Скажите, насколько важно чувствовать все вкусы этого праха? Потому что я чувствую, что это, как ни парадоксально, помогает выходить быстрее. Потому что, когда я чувствую, что прах – это низкое, то уже хочется естественным путем выйти.

М. Лайтман: В ощущении праха есть у тебя все виды вкусов, все оттенки. Что значит прах? Это когда передо мной есть стол с яствами, наполненный всем, что приготовил для меня Творец. А я хочу, в намерении для себя, в каждом этом ястве чувствовать прах в получении для себя.

А потом мы придем к другой работе, когда мы захотим раскрывать эти вкусы. Но мы захотим почувствовать эти вкусы именно тогда, когда мы сможем их получать ради отдачи, в новых келим, в вере выше знания. А в наших келим мы захотим сделать на них сокращение, но это еще придет. Эти келим расширяются, и мы увидим все эти вещи.

Вопрос (Торонто-2): (59:54) Получается, что состояние праха это состояние просто подъема, а не падения?

М. Лайтман: Ну, конечно же, это на пути к исправлению! А что ты думал? Мы никогда ничего не изучаем, что бы опускало нас. Нас опускает желание получать, опускают всякие отрицательные вещи, клипот – но мы, мы-то все время поднимаемся! В нашей духовной работе нет ничего, что нас опускало бы по-настоящему. В святости поднимают, а не опускают, всегда. Продолжим читать.

Чтец: (01:00:46) 21-й отрывок. «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе».

21. Иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей Малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы 'ша́харит'.

М. Лайтман: Тьму.

Чтец: (01:01:11) То есть он видит, что никто не может спасти того состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца.

М. Лайтман: Еще больше. То есть, с одной стороны, я вижу, что состояние, в котором я нахожусь – это тьма. Я должен оправдать это состояние, потому что оно приходит ко мне на моем пути. И нет ненужных состояний, которые приходят на пути, приходят от Творца и приходят, чтобы приблизить меня к Творцу. Несмотря на то, что состояние кажется ужасным.

Чтец: (01:01:49) И он принимает на себя высшую Малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу».

М. Лайтман: То есть ничего я не требую для себя, а только продвигаться на пользу группы и Творца.

Чтец: (01:02:08) И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть что дать Творцу.

М. Лайтман: Преданность. Преданность его выше желания собственной пользы, потому что он не чувствует собственной пользы. Творец помог ему, дал ему вкус праха и тогда человек не заботится уже о том, что он может что-то для себя получить незаконно. А если он может работать и тогда, когда нет у него никакого вкуса, не притягивает его духовное вообще, все равно он делает какие-то действия. Это называется, что он работает, как «вол под ярмо и осел под поклажу», как животное, которое работает ради Творца. И мы, таким образом, можем работать ради Творца. Скажем, много часов в течение дня я не думаю ни о группе, ни о Творце, ни о чем вообще. Занимаюсь всякими глупостями в своей жизни, наполняю свою жизнь неизвестно чем, что не имеет никакого отношения к духовному развитию – и это мое свободное время. Это большая проблема.

Чтец: (01:03:23) А от того, что у него есть что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.

Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» 'идур'. И он пренебрегает этой работой.

М. Лайтман: Потому что у него нет вкуса в этом, он не чувствует, что становится умнее, более понимающим, чувствующим, нет ничего у него. Так для чего я тогда работаю, что я делаю вообще? Скажем, час-два я вложил, затратил на учебу, на какое-то чтение книг – ничего не получил от этого.

Чтец: (01:04:08) И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» 'лавнуни́т'. То есть состояние, когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, то есть тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую Малхут выше разума.

М. Лайтман: В этом проблема, мы должны обратить внимание на это. Есть много времени в течение дня у каждого, когда человек не чувствует стремления заниматься наукой каббала и остается как пень. Ничего ему не важно: наполняет себя всякими играми в компьютере, смотрит телевизор, и так проходит очень много времени, это известно. И поэтому здесь есть проблема. Желательно связать себя в такое время с десяткой. Мы знаем, что сегодня это можно сделать с помощью компьютера, и постоянно, сразу же что-то делать, что-то учить, что-то читать. Либо, как минимум, заниматься вместе распространением. «Человек да поможет ближнему». Мы должны постоянно давить на наших товарищей, чтобы они участвовали в работе, потому что именно в эти мгновения мы очень много теряем для духовного продвижения.

Чтец: (01:06:00) А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия 'адар', – это называется «радостью заповеди». [Бааль Сулам. Шамати 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе]

М. Лайтман: Нам нужно позаботиться, и я особенно обращаюсь к тем, кто ежедневно является габаем и шацем, чтобы они заботились об этом. И здесь больше уже работа у габая, чем у шаца. Он должен организовать (каждый габай в своей десятке), чтобы всё свободное время было бы направлено и наполнено совместными усилиями: учебой, поисками, распространением – всё, что имеет отношение к духовной работе, к духовному продвижению.

Я вижу, что нет ни одного вопроса о том, о чём мы сейчас прочитали. Это настолько всё понятно? Вы и так всё это реализуете – всё свободное время для духовного продвижения?

Вопрос (Зихрон-10): (01:07:32) Допустим, у меня нет сил, встать на утренний урок, или я чувствую отдаление от товарищей, и я преодолеваю себя, но без радости. Это пренебрежение Творцом?

М. Лайтман: Какая тебе разница – ты пренебрегаешь Творцом или нет? Ты хочешь доставить наслаждение Творцу? Конечно же, если ты сделаешь усилие против своего желания получать, ты доставишь наслаждение Творцу. Попробуй, почувствовать, что находишься против Него и так действуешь. Почему Он скрыт? Потому что, если бы Он не был скрыт, то ты бы вставал и выполнял Его приказы. Но Он не хочет тебя заставлять, Он хочет, чтобы ты сделал это самостоятельно, преодолением в вере выше знания. Он специально делает так, что ты забываешь о Нём, будто Он не важен тебе и так далее. И Он хочет, чтобы именно в таком своём состоянии ты сделал усилие по преодолению. Постарайся поговорить с собой, скажи себе, что Творец скрыт, и Он делает так, чтобы я не хотел желать Его. Чтобы я не хотел раскрыть Его присутствие. И именно сейчас, когда у меня нет никакого интереса, никакой силы, которая бы меня подбрасывала, все равно я должен искать какие-то средства, которые помогли бы мне встать. Если я буду делать всё, что надо и думать об этом, то, может быть, даже, я почувствую, что наслаждаю Его. Так как это сделать? Если я доставляю наслаждение товарищам (а можно с уверенностью сказать, что Он находится в них), то этим я доставляю наслаждение Ему тоже.

Чтец: (01:09:38) Мы сейчас подведем итоги главным вещам, которые мы слышали на уроке.

Семинар

Чтец: И перед следующей частью урока мы вместе споем песню.

Песня: (01:15:59)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

אהבה מןושלמת

אהבה מןושלמת

אהבה מןושלמת

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם