שיעור בוקר 28.04.2020- הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

העבודה באמונה למעלה מהדעת - קטעים נבחרים מהמקורות

קריין: קטעים נבחרים מהמקורות בנושא "העבודה באמונה למעלה מהדעת", אנחנו נמצאים בקטע מספר 42.

השאלה היא כך, מה זה נקרא אמונה למעלה מהדעת, אני כל הזמן אני מקבל על זה שאלות. יש לנו דרגת מלכות (ראו שרטוט מס' 1), זעיר אנפין ודרגת בינה. בינה זו תכונת ההשפעה. מלכות זו תכונת הקבלה. על ידי זה שמלכות מקבלת תכונות של זעיר אנפין, היא יכולה להעלות את עצמה לבינה. מה שבמלכות זה נקרא "דעת", מה שבבינה זה נקרא "למעלה מהדעת".

זאת אומרת כאן, בתוך המלכות, זאת תכונת הקבלה, בתוך הבינה יש לנו תכונת ההשפעה. אנחנו צריכים להעלות את הרצון שלנו ממלכות לבינה, מרצון לקבל לרצון להשפיע. אנחנו לא יכולים לשנות את הרצון שיהיה רצון להשפיע, אנחנו עושים את זה על ידי זה שהרצון לקבל שלנו עובד כמו הרצון להשפיע.

מה זאת אומרת? שהרצון לקבל שלנו, שהיה פעם מקבל, זה המצב הראשון (1), שהיה מקבל, לא רוצה לקבל. התענוג מגיע, אבל אנחנו לא רוצים לקבל אותו, זה מצב (2). ואז אנחנו אפילו שמים תנאי שאני מוכן לקבל, אבל בתנאי שלא אני נהנה אלא אתה נהנה. זאת אומרת שכך יבוא התענוג ואני מקבל אותו כדי להנות לך. זה מצב (3). ככה זה עובד. אז יהיה רצון לקבל בעל מנת להשפיע. זו הצורה של השפעה מטעם הרצון לקבל. זאת אומרת הרצון לקבל יכול להיות מקבל, דבר ראשון, יכול להיות לא מקבל, דבר שני, ויכול להיות מקבל בעל מנת להשפיע, מצב שלישי.

שרטוט מס' 1

שאלה: מה זה לקבל את תכונות הזעיר אנפין? מה קורה בין מלכות לבינה, מה התהליך שקורה שם?

עכשיו אני לא יכול להיכנס לזה, אבל כשלאט לאט הנברא נכלל מתכונות הבורא, זעיר אנפין נקרא כלפי מלכות גם "בורא", מלכות מקבלת את תכונות הזעיר אנפין ועל ידם כשהיא נכללת מתוכה, היא יכולה להידמות לבינה. את זה נלמד, זה כבר תהליך שאנחנו נלמד.

אבל אני רוצה להגיד כאן רק דבר פשוט. הדבר הראשון שיש לנו זה הרצון לקבל הרגיל שלנו שכולם רוצים רק לקבל, למלאות את עצמם. דבר שני, שאנחנו לא רוצים לקבל, לא רוצים להשתמש ברצון לקבל שלנו. זה לא נקרא שאנחנו מנותקים מהבריאה, אנחנו מרגישים הכול, אנחנו מבינים הכול, רק אנחנו לא רוצים להשתמש ברצון לקבל שלי, שהוא מנתק אותי מהבורא. ואז אני עושה צמצום, לא מקבל. ואחר כך, אחרי שאני עשיתי צמצום, אני יכול להשתמש ברצון לקבל שלי בעל מנת להשפיע. ליהנות רק כמה שאני מסוגל כדי בזה ליהנות לנותן, לבורא.

שאלה: מספר 1 מובן, מספר 2 מובן. מספר 3, הפעולה הזאת, איך היא נעשית? זו תפילה לבורא שהוא משנה אותך? איך היא בדיוק קורית, איך עושים אותה?

זאת בעיה, אני מבין, אנחנו נלמד את זה יחד. אבל לפחות להבין שישנו מצב 1 ו-2, ו-2 זה נקרא שאני לא רוצה לקבל שום דבר שמבדיל ביני לבורא. מה זאת אומרת לא רוצה? זה נקרא שאני נותן הכול לבהמה שלי, אבל לא יותר מדבר ההכרחי, נורמלי, וכל המוח והלב שלי הוא מתחיל להיות מכוון לרכוש מידת ההשפעה או אמונה למעלה מהדעת זה נקרא.

תלמיד: אתמול אמרנו שיש לזה שלבים. זה כל הזמן מתחיל מהתחלה ושוב מתהפך לדרגה יותר גבוהה, אבל זה שאנחנו בעצם לא יכולים לעשות שום דבר, אז איך זה קורה, מה הפעולה?

אנחנו בעצמנו יכולים להיות בקבוצה ולהשתדל להתקשר בינינו עד כדי כך שאנחנו מבטלים בינינו את האגו שלנו, את הרצון לקבל שלנו. ועל ידי זה שמנתקים את עצמנו מהאגו שלנו ורוצים להשפיע זה לזה, עולים על פני הרצון לקבל האגואיסטי שלנו, על ידי זה אנחנו בסופו של דבר מדמים את עצמנו לבורא.

יוצא שהעבודה שלנו בינינו, כלפינו, שאנחנו יכולים לראות ולהרגיש מה אנחנו עושים היא עבודה מעשית והרבה יותר פרקטית, כי ברוחניות אנחנו לא יודעים מה אנחנו עושים, אבל בינינו בעשירייה אנחנו כן יכולים לעשות את זה. לכן עבודה בעשירייה קודמת לעבודה רוחנית עם הבורא. נזכה הגיע למצב נכון בעשירייה, אז נזכה גם לגלות את הבורא בינינו.

שאלה: מה ההבדל בין רצון לרגש?

רגש זה מה שמורגש בתוך הרצון. אותו דבר אפשר להגיד.

שאלה: השרטוט האחרון הוא בעצם תשובה על שאלה מה זה אמונה למעלה מהדעת, אז מספר 3 זה בעצם כנראה כשמגיעים לאמונה מעל הדעת וזה "אור חוזר", משהו בין אור חוזר לאמונה למעלה מהדעת?

בוא נגיד שאין הבדל, יש הרבה אבחנות באור חוזר ובאמונה למעלה מהדעת, יש לך כל את העולמות העליונים שהם כולם באמונה למעלה מהדעת או באור חוזר, אפשר להגיד שזה אותו דבר, כן.

שאלה: האם יש קשר בין להעלות חיסרון לקדושה ולהעלות מלכות לבינה, אם כן, אתה יכול לפרט?

אין הבדל, אותו דבר, לקבל דרגת הבינה זה נקרא להעלות מלכות לקדושה, "בינה" נקרא "קדושה", זה נכון.

תלמיד: אתה יכול לפרט קצת?

לא. אתם יודעים, אני מאוד מאוד קצר, במקום שבו אנחנו לא למדנו, במקום שאני יכול לבלבל אחרים אני נעצר, אני לא מקבל שאלות פרטיות, להסביר לך מה שאתה רוצה, אלא אני תמיד לוקח רק שאלה כזאת שאני יכול להסביר לכולם, זהו.

שאלה: אמרת שמלכות עולה לבינה באמצעות קבלת תכונות זעיר אנפין, איך זה קורה, מהן התכונות של זעיר אנפין?

אני לא יכול להסביר לכם את זה כי את זה צריכים ללמוד בעשרים שיעורים, זה מה שאנחנו נלמד.

תלמיד: מהן תכונות בכלל, ומהן תכונות זעיר אנפין בפרט?

חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, הם התכונות של זעיר אנפין, שש תכונות, אם אתה תרכוש את כול התכונות האלו אתה אחר כך תגיע ממלכות לדרגת הבינה, להשפיע כמו בינה.

זה שמלכות המקבלת ובינה זאת המשפיעה, זה ההבדל בין מלכות לבינה, "רצון לקבל" זה מלכות ו"רצון להשפיע" זה בינה, ו"לקבל על מנת להשפיע" זה כשמלכות, דרך בינה, עוד עולה לכתר.

תלמיד: התכונה האמצעית הזאת, זעיר אנפין, איך היא שונה מהתכונה שמעליה והתכונה שמתחתיה?

זעיר אנפין זה הבחנות, הבחנות שמלכות צריכה לקבל כדי להגיע לדרגת הבינה, זעיר אנפין הוא כמו אוסף של הבחנות שמלכות מקבלת אותן, מעכלת אותן, ובזה מתאימה את עצמה לבינה.

תלמיד: זה מעין הרכב ספציפי של הבחנות, שש אם אני לא טועה, המתאימות לשש שבזעיר אנפין, איך אפשר לאפיין את ההבחנות האלה?

בינה כדי להגיע להשפעה, לרצון לקבל, צריכה לבנות את עצמה כלפי הרצון לקבל, לכן היא מולידה את זעיר אנפין מד' בחינות דאור ישר, נלמד את זה בפתיחה, מחר או מחרתיים, ולכן מלכות כדי להידמות לבינה צריכה לקנות לעצמה את בחינות זעיר אנפין וכך היא עולה לבינה.

שאלה: הרצון לקבל זה הדעת שלי?

הרצון לקבל זה הדעת שלך, כן, נכון.

שאלה: עד כמה חשוב לשמור על דרגת השנאה, לא השנאה לזולת אלא השנאה לקבלה העצמית, כדי להגיע לדרגות האלה?

עד כמה? עד כדי כך שלא תשתמש בזה, עד כדי כך שתתרחק מזה כמו מדבר שהכי מזיק לך, זה הכול.

שאלה: אמרת שחוץ מאשר על ההכרחי, צריך לעשות את התיקון של אמונה מעל הדעת על כל הרצון, הבנתי אותך נכון?

כל רצון שאנחנו מרגישים צריך לעלות לדרגת הבורא, להשפעה, וכלפינו זה נקרא, לאמונה למעלה מהדעת. זו נוסחה כזאת "אמונה למעלה מהדעת", מעין משפט לא ברור, במשך הרבה זמן לא ברור מה זה, לכן אני משתדל עכשיו להסביר אותו, זו דרגת ההשפעה שנמצאת למעלה מדרגת הקבלה, שמלכות עוזבת את לקבל שלה ועולה לרצון להשפיע.

תלמיד: אז אם זה לא רצון לדברים הכרחיים בחיים אז על כל רצון כזה צריך לבצע צמצום, להתעלות מעליו, להתכלל בעשירייה, ליצור יחד את הכלי המשותף הזה ולבנות את אותה דרגת בינה?

על כל רצון צריכים לעשות צמצום, מסך ואור חוזר, ואז אתה יכול להשפיע מתוכו, מתוך הרצון הזה המתוקן, כמו מבינה ואפילו כמו מכתר.

שאלה: גם אני רציתי לשאול לגבי הצמצום שצריך לעשות על כל רצון, זה נעשה בעבודה הפנימית האישית או שהמסך והצמצום נעשים על ידינו ביחד, בעבודה שלנו בעשירייה, ואם כן, איך בדיוק צריך לעשות את זה, איזה תרגילים לעשות?

הכי בטוח לעשות את הפעולות הרוחניות בתוך הקבוצה ואחר כך זה מתוך הקבוצה כלפי הבורא, אבל אם זה מאוד מאוד קשה לאדם, שינסה לעשות אותן כלפי הבורא, ואז הוא יראה שכלפי הבורא זה לא כל כך מובן כי הוא לא מרגיש את זה בידיים, אז שיחזור אחר כך לעשירייה ובכל זאת ישתדל לבצע את זה בעשירייה. זה כמו שרב"ש כותב על העשירייה, עד כמה שזה דבר הכרחי.

שאלה: כשאנחנו מבקשים ללכת למעלה מהדעת, מה אנחנו עושים, אנחהו נדבקים לזעיר אנפין?

אנחנו רוצים להגיע לבינה, זה הכול, את זעיר אנפין אנחנו לא מכירים, רוצים להגיע להשפעה.

שאלה: ברור שאני בעצמי לא יכול לעשות את הצמצום על כל הדברים, איך אני יכול להשתמש בעשירייה שתעזור לי לא לחשוב על כל הדברים האלה שביני לבורא?

אתה משפיע לחברים כמו שאתה רוצה להשפיע לבורא, זה הכול. תנסה להשפיע לחברים כמו שאתה רוצה להשפיע לבורא. זה נקרא "מאהבת הבריות לאהבת ה'". וזה יביא אותך ממש בצורה מדויקת וקצרה לאהבת הבורא, להשפעה לבורא.

שאלה: מאיפה אני מקבל את הכוח לפעולה מספר שתיים, לצמצם את עצמי?

גם את זה הכי בטוח לעשות בקבוצה, אתה מצמצם כמה שיותר את הפעולות שלך כלפי עצמך על פני הפעולות שאתה עושה כלפי חברים.

תלמיד: לפי השרטוט העבודה בקבוצה מביאה למצב השלישי, למעלה מהדעת. סולם המדרגות הוא מאה עשרים וחמש מדרגות של שינויים מהותיים בתוך העבודה בעשירייה?

גם בעשירייה וגם עם הבורא זה אותו דבר כי הבורא מתגלה בתוך העשירייה. העשירייה היא הכלי שבו מתגלה הבורא.

קריין: אנחנו קוראים קטעים נבחרים מהמקורות בנושא "עבודה באמונה למעלה מהדעת". קטע מספר 42 מתוך שמעתי, ר"ז. "ענין קבלה להשפיע".

"מטעם, שהיה לו הכנה מקודם, על ידי זה שקבל עליו את הלמעלה מהדעת. זאת אומרת, שע"י שעסק בדביקות והדביק את עצמו מהשורש, על ידי זה זכה לבחינת דע ת. זאת אומרת, שהדעת שהשיג בבחינת אמונה, היתה נגלה אמיתית. נמצא מזה, שמחשיב בעיקר את הלמעלה מהדעת, וכמו כן מחשיב את הדעת, שזכה עכשיו לגלוי שמותיו להמשכת שפע. לכן צריך עכשיו להתחזק יותר על ידי הדעת. ולקבל עליו בחינת למעלה מהדעת היותר גדולה. והיינו, משום שעיקר דביקות בשורש הוא רק ע"י האמונה. וזה כל עיקר מטרתו. וזה נקרא קבלה, היינו הדעת שהמשיך על מנת להשפיע. שעל ידי זה יוכל לקבל עליו בחינת אמונה למעלה מהדעת, בשיעור היותר גדול בכמות ובאיכות."

(בעל הסולם, שמעתי, מאמר ר"ז, "ענין קבלה להשפיע")

הדבר הוא יחסית פשוט. מה הוא מסביר לנו כאן? הוא אומר לנו שלאדם הייתה דעת, הוא עבד נכון עם הדעת שלו, הוא עלה לדרגה שהיא למעלה מהדעת, (ראו שרטוט מס' 2) יש כאן את מדרגת דעת, על ידי העבודה שלו הוא עלה מדרגה ונמצא בדרגת בינה, השפעה. כשהוא נמצא בה הוא כבר מחשיב את המדרגה הזאת שהיא למעלה מהדעת לעומת הדעת שיש לו, זו מדרגה יותר עליונה, עכשיו מה צריך לעשות? לעשות פשוט, הוא צריך עכשיו לקבל דעת חדשה. זו הייתה דעת מספר אחת, עכשיו זו דעת מספר שתיים, ואז הוא צריך לעלות עם הלמעלה מהדעת שלו לדרגה הבאה, שתהיה לו בינה יותר גדולה ומלכות יותר גדולה. זו הייתה בינה אחת, עכשיו זו בינה שתיים.

שרטוט מס' 2

אז תמיד יש לו מלכות יותר גדולה ואז הוא יכול לעלות לדרגת בינה יותר גדולה. (ראו שרטוט מס' 3) זאת אומרת, כל פעם יש לו דעת יותר גדול ואז למעלה מהדעת יותר גדול. זאת אומרת, מי שהולך למעלה מהדעת הוא מגיע למצב שיש לו גם דעת יותר גדול וכך הוא מתקדם.

העבודה שלנו היא כך, יש לנו איזה רצון לקבל, זה נקרא דעת, זה הרצון לקבל שלנו, האגו שלנו, וכך אנחנו עולים למעלה ממנו בהשפעה. הדעת זה הקבלה, ולמעלה זה ההשפעה. וכך אנחנו עולים כל פעם יותר ויותר, אבל עולים על ידי זה שאנחנו באים למעלה מהדעת לדרגת הבינה, אז אנחנו מגיעים למצב שכבר השתמשנו בדעת הקודם, רכשנו אמונה למעלה מהדעת יותר.

שרטוט מס' 3

ומה לעשות הלאה? מלמעלה מורידים אותנו וכך אנחנו עולים למעלה מהדעת יותר גדול. זאת אומרת, אם אנחנו נפתח את השרטוט הזה בצורה יותר ברורה (ראו שרטוט מס' 4) אז זה צריך להיות כך, שאנחנו מגיעים ללמטה ואחר כך יורדים עוד למטה, כל פעם יורדים יותר למטה עם הרצון לקבל. ויחד עם זה אנחנו עולים למעלה לרצון להשפיע עוד למעלה ועוד למעלה ועוד למעלה. הרצון לקבל שלנו זה קבלה. זאת מלכות. וכשאנחנו עולים לרצון להשפיע. זו השפעה, זו בינה. כך אנחנו גדלים.

שרטוט מס' 4

שאלה: האם הוא לא צריך להיות יותר קטן המרחק שעבר?

זה לא חשוב לנו. אני לא ציירתי קטן או גדול, אני רק ציירתי כמה שאנחנו יורדים יותר לרצון לקבל כך אנחנו יכולים להיות יותר גדולים ברצון להשפיע.

שאלה: אם נחזור לשרטוט הקודם, מה מקור הדעת ואיך אני יודע שהדעת שלי גדלה?

דעת אתה יודע מה זה, זה האגו שלך שגדל. שאתה מבין יותר, מרגיש יותר ואז בזה אתה כאילו נכשל ללכת בלמעלה מהדעת. מצד אחד, אבל מצד שני למעלה מהדעת דווקא שאתה מבטל את דעתך אז אתה יכול ללכת למעלה מזה.

שאלה: האם למעלה מהדעת זה עניין של השגה?

כן, למעלה מהדעת זו השגה רוחנית.

שאלה: תהליך השגת תכונות הבורא של זעיר אנפין זו אמונה?

השגת הבורא זה נקרא אמונה. באור האמונה גם מתגלה החכמה.

שאלה: אני מבקש לעשות זום אין על האופן המעבר ממדרגה למדרגה אם תוכל להרחיב על זה, או שזה לא הזמן לדבר על זה.

זה נעשה מלמעלה, ברגע שאנחנו עולים לבינה באיזו מדרגה למידת ההשפעה אז מיד אחרי זה גדלה בנו בחינת הקבלה. זה הכול נעשה על ידי האור. כל הפעולות הן נעשות על ידי האור, רק ישנן פעולות שהגברת הרצון לקבל, הגברת המלכות, הגברת הדעת זה לא נעשה בהשתתפות שלנו, עושים את זה מלמעלה, אבל מלמטה נעשה כאן עניין של הבקשה שלנו לקבל את הלמעלה מהדעת, את תכונת הבינה. מלמעלה הבורא מוסיף לנו דעת, מלמטה למעלה אנחנו מעלים את הבקשה שייתן לנו אמונה למעלה מהדעת.

זאת אומרת, כוח הקבלה הוא מגדיל בנו, ומכוח ההשפעה אנחנו מבקשים ממנו שייתן לנו את זה. וכך אנחנו עובדים, "אני לדודי ודודי לי", כך כשני שותפים עובדים יחד. הבורא יודע להגדיל את הרצון לקבל שלנו ולחכות עד שאנחנו נבקש ממנו רצון להשפיע על פני הרצון לקבל הזה, זאת אומרת הכוונה על הרצון להשפיע.

אנחנו ביקשנו, הוא נתן לנו כוונה, אנחנו כבר עלינו למדרגת השפעה יותר גדולה, אז הוא שוב מגדיל לנו את הרצון לקבל, אנחנו שוב נופלים לתוך הדעת יותר גדול, חדש, ושוב אנחנו מתייצבים בעשירייה לבורא מבקשים שייתן לנו כוח השפעה, הוא מביא לנו מאור המחזיר למוטב. ואנחנו שוב עולים לבינה יותר גדולה.

תלמיד: ואם נגדיל עוד יותר את הרזולוציה אז זה כבר ממש יגיע לתע"ס?

כן, יכול להיות, אבל אתה לא תבין את זה, כי בשביל זה אתה צריך להרגיש את כול ההבחנות האלה הפנימיות. להיות כבר ממש בעבודה פנימית, איפה הרצונות אלו ואלו, מלכות, בינה, זעיר אנפין, איזה תכונות, איזה כמות אורות, זו כבר עבודה של המקובל בפועל.

שאלה: אנחנו רואים שככל שכוח הקבלה גדל הוא שווה ערך לכוח ההשפעה, ואנחנו יוצרים כלי, ובכלי הזה גדל המתח, מה שווה ערך או מתאים למתיחות הזאת או למתח הזה בכלי?

המתח הזה הוא מאוד חשוב מפני שהוא מעורר אותנו, לא נותן לנו להירדם, להיכנס לתרדמה, ולכן הבורא מעורר כך את האנשים שיכולים להשתתף נכון בכל התהליך. נגיד עכשיו אתה רואה את כל העולם נמצא בווירוס קורונה וכולם מבולבלים ולא יודעים מה לעשות ולא יודעים איך לחזור למצב שהיה קודם. סך הכול יצאנו לפני חודשיים, הפסקנו קצת לעבוד, שום דבר לא קרה, אנחנו לא החלפנו את הדברים, אבל אנחנו כבר לא יכולים לחזור בפשטות כל כך, כמו שסגרנו את העסקים לא יכולים לחזור אליהם, סגרנו את היחסים בינינו, גם לאותם יחסים בינינו, בין בני האדם, אנחנו כבר לא יכולים לחזור. זו לא חזרה שסתם אתה אומר "זהו חוזרים", זה לא יקרה.

אנחנו נראה עד כמה יהיה לנו קשה מאוד, כי אנחנו משתדלים לחזור למצב כמו שהיה ואנחנו כבר אחרים ולכן למצב כמו שהיה לא יכולים לחזור. אנחנו נצטרך להבין לאיזה מצב חדש אנחנו חייבים להגיע לפי זה שאנחנו חדשים ואנחנו עוד לא מכירים עד כמה אנחנו ובמה אנחנו חדשים. התהליך יהיה מאוד מאוד מיוחד עכשיו, חודשים, זה יהיה תהליך מאוד מיוחד עד שאנחנו איכשהו מקבלים. אנחנו לא נחזור, אני לא מדבר על חזרה בכלל, עד שאנחנו נקבל צורה חדשה. אבל היא כבר קיימת, אנחנו חייבים לבוא אליה, כמה זמן שייקחו לנו המאמצים, מה לעשות. כך אנחנו משתנים. נכנסנו לתקופה שבאמת הבורא מתקן אותנו.

שאלה: האם התפילה בעצמה היא כבר מעשה של אמונה מעל מהדעת?

זה חלק ראשון מהמעשה, אבל זה לא המעשה עצמו, כי בתפילה אתה מתפלל אתה צריך גם לקבל את עניית התפילה, יש מאמר בזוהר, על עליית התפילה ועניית התפילה מ"ן ומ"ד. זה שאתה מתפלל, אתה מבקש מהבורא עזרה, זה כבר חלק מהתיקון.

תלמיד: האם תוכל לדבר קצת על קבלת המ"ד, איך אנחנו יכולים לכייל את התפילה שלנו כדי לכוון אותה?

עוד נדבר על זה.

שאלה: אתה תמיד אומר שלא צריך ללמוד עם השכל אלא עם הרגש. מה זה לרכוש דעת?

לרכוש דעת זה נקרא להכין כלים והכלים שלנו זה כלי הרגשה, זה רצון, כדי שהרצון יקבל פורמט, צורה, שאני אוכל להשפיע לבורא ובזה שאני משפיע לבורא, נעשה דומה לו, בטוח בזה אני מקבל דעת, זאת אומרת הרגשת העליון, שזה מסדר לי את הכלי בצורה תקינה.

אבל זה לא כמו בעולם שלנו שאני יכול לעבוד רק עם השכל ולא להשתנות, בעולם הרוחני אני קודם משתנה ואז בשינוי שלי אני מקבל מילוי ואז במילוי הזה אני מתחיל להרגיש את הדעת. ככה זה. זאת אומרת הדעת מגיעה על ידי שינוי ברצון, אם הרצון לא משתנה אין לי דעת חדשה.

שאלה: האם אפשר לומר שאמונה זה הראש שהאדם צריך לבנות, ושהיא תלויה באור החוזר?

כן. נכון.

שאלה: האם אפשר לחשוב שהבורא מעלה את הרצון לקבל באמצעות המחלה של החבר, ואם יש לי מתוך כך טענות כלפי הבורא, האם אני יכול לעשות את זה דרך העשירייה?

בעשירייה אתה יכול לעשות הכול. תדבר בעשירייה, תדונו יחד ותעלו ביחד לבורא את השאלה המשותפת שלכם.

שאלה: האם חובה להרגיש מילוי באגו כדי לעלות לדרגה הבאה, אנחנו יכולים להגיע להשפעה משותפת בלי צורך למלאות את האגו במלואו?

כדי להגיע לדרגה הבאה אתה צריך קודם כל ליפול לרצון לקבל חדש, יותר גרוע, להרגיש את עצמך בפחות ביטחון בפחות ידיעה בחוסר אונים, בבלבול, כי הרצון לקבל הוא חדש, עוד לא מפורמט, עוד לא מתוקן, ואז מתוך זה אתה לאט לאט על ידי המאמצים עולה לדרגה הבאה.

שאלה: לגבי השרטוט הראשון. שמשיגים את המצב של הבינה שהיא תמשיך לגדול, למה מלכות גדלה אם דברנו על זה שצריך להחזיק ברצונות הכי קטנים, הרצונות צריכים לגדול, למה מלכות גדלה?

כדי שאתה תוכל לגלות יותר אור, ולהרגיש בו יותר את הכוח העליון, את הבורא.

שאלה: האם יש שלבים בין דעת ללמעלה מהדעת, ואם כן מה מקום ההתכללות שם?

אנחנו נלמד את זה, זה לא כל כך דחוף לך. אתה תדע על זה גם מהניסיון. כשאתה תתחיל לעלות ללמעלה מהדעת אז תתחיל להרגיש איזה מעברים יש בין דעת ללמעלה מהדעת. זה אי אפשר כל כך להסביר למי שלא חש את זה.

שאלה: מהם הרצונות האלה בדיוק שעלינו לצמצם?

עלינו לצמצם כמה שאפשר את כל הרצונות שלא שייכים להידמות לבורא, זה נקרא שאנחנו עושים צמצום ומשאירים רק את הרצונות שהם דומים לבורא חוץ מהרצונות שאנחנו צריכים לעבוד בעבודה שלנו במשפחה, זה דבר גשמי, "לא יגונה ולא ישובח". דברים הכרחיים.

שאלה: את התנועה הזאת, את העלייה הזאת בין הדעת למעל הדעת, עושים דרך האורות דרך העולמות?

כן, ככה זה.

שאלה: האם כפי שתיארת העבודה מעל הדעת זה נקרא בעביות וזכות, ימין ושמאל, ואחרי העבודה של עביות וזכות, מקבלים את הדעת של הקו האמצעי, הבורא?

כן.

(סוף השיעור)