שיעור בוקר 18.10.2023 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

ספר "כתבי רב"ש", כרך ב', עמ' 1204,

מאמר "מהו שהמחבל היה נמצא בהמבול, והוא היה ממית, בעבודה"

קריין: ספר "כתבי רב"ש" כרך ב', עמ' 1204, מאמר: "מהו שהמחבל היה נמצא בהמבול, והוא היה ממית, בעבודה".

אין לי כל כך מה להגיד, אנחנו פשוט צריכים להבין שהאויב שלנו נמצא במבול, ואנחנו צריכים לחשוב איך אנחנו ממיתים אותו לפני שהוא ממית אותנו.

בואו נראה איך עושים זאת.

מהו שהמחבל היה נמצא בהמבול, והוא היה ממית, בעבודה

תשנ"א - מאמר ד'
1990/91 - מאמר 4

"בזהר נח אומר, "טופנא הוי (המבול היה) והמחבל הוי יתיב בגוה (והמחבל היה יושב בפנים)". ואאמו"ר זצ"ל שאל, מהו ההבדל שהמחבל היה ממית, או שהמבול היה ממית. ואמר, שהמבול היה גורם יסורים גשמיים, ומחבל הוא גורם יסורים רוחניים, היינו שבתוך היסורים הגשמיים, יש בתוכם מחבל, שהורג גם את הרוחניות של האדם. כלומר, שיסורי הגוף מביאים לו לידי מחשבות זרות, עד שהמחשבות האלו מחבלות והורגות את הרוחניות.

ויש לפרש דבריו, כי מבול והגשם, מה שהיה, זה נקרא "בחינת נגלה", היינו מה שנראה לעינינו, שהמבול גשם הורג את האנשים. היינו מה שהאדם חושב, שאם היה להרצון לקבל, מה שהוא דורש, היינו ידיעה ולא אמונה, כלומר, שאם היה מבין כל דבר בהשגחתו יתברך, כפי שהרצון לקבל דורש, הוא היה עובד ה' כמו שצריך להיות. אולם אינו כך, ומזה האדם מתרחק מחיי החיים, היות שקשה לו לסבול יסורים, והאדם רוצה שה' ישפיע לו רק תענוגים, לכן מתרחק.

אולם בתוך היסורים הגשמים, היינו ע"י זה שהאדם לא יכול להבין את השגחתו יתברך, מדוע ה' לא נותן לו מה שהרצון לקבל מבין שה' צריך לתת, וסובל יסורים, מזה נמשך אח"כ מיתה ברוחניות, היינו יסורים רוחניים, שהיסורים האלו גורמים לו מיתה ברוחניות, היינו שבא לידי כפירה חס ושלום.

כלומר, זה שסבל את היסורים הגשמיים, שה' לא נותן לו מה שהוא מבין, וכואב לו, היסורים האלו גורמים מיתה בגשמיות, כמו שכתוב, "עני חשוב כמת, מי שאין לו בנים חשוב כמת". אולם אח"כ הוא בא לידי יסורים רוחניים, היינו שלא יכול להתגבר על האמונה, להאמין בה', שהוא מנהיג את העולם בבחינת השגחה של טוב ומטיב. ואז הוא בא לידי כפירה חס ושלום, כנ"ל.

וזה נקרא "מיתה רוחנית", שאז האדם נופל לרשות חלל הפנוי דס"א. וכשהאדם שוב נכנס אח"כ לעבודה, זה כבר נקרא תחיית המתים. ואז על האדם להאמין, שזה, שעכשיו נכנס עוד הפעם לעבודה, אין זה בכוחות עצמו, אלא הוא קיבל מלמעלה טל של תחיה. והוא בחינת תחיית המתים, שזכה, שקיבל התעוררות מלמעלה. לכן על האדם לומר כל יום, "ברוך אתה ה', המחזיר נשמות לפגרים מתים". וכמו כן האדם צריך לומר (בתפלת שמונה עשרה) "ונאמן אתה להחיות מתים".

נמצא, שיש כאן ב' דברים בענין היסורים:

א. יסורי גשמיים, מה שהאדם סובל בדברים גשמיים, מה שחסר לו, ועל זה הוא סובל בחינת מיתה, כנ"ל, כדוגמת "עני חשוב כמת, מי שאין לו בנים חשוב כמת", וכדומה. נמצא, שמיתה זו, אין לו שייכות לרוחניות. אולם זה גורם לו אח"כ מיתה רוחניות, משום שאין הוא יכול להאמין בה', שהוא מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב.

נמצא, שזוהי מיתה רוחנית, ולא מיתה גשמית. וזהו הפירוש, שבתוך המבול גשם, שהוא יסורי גשמיים, הוא בא אח"כ ליסורי רוחניים, שאין הוא יכול להצדיק את ההשגחה עליונה, לכן הוא בא לידי מיתה רוחנית.

וזהו על דרך שכתוב בהקדמת ספר הזהר (דף קל"ח ובהסולם אות קל"ח) וזה לשונו, "כי מטרם גמר התיקון, נקראת המלכות בשם אילנא טוב ורע, כנ"ל, שפירושו, כי המלכות היא סוד הנהגתו יתברך שבעולם הזה. וכל עוד שהמקבלים לא באו לידי השלמה, שיוכלו לקבל שלמות הטבתו, מוכרחה ההנהגה להיות בדרך טוב ורע, ושכר ועונש, כי כלי הקבלה שלנו מלוכלכים עוד בקבלה עצמית. הרי אנו מרגישים בהכרח בפעולות שבהנהגה, שהם בחינת רע בעדנו.

כי חוק הוא זה, שלא יוכל הנברא לקבל רע מאתו יתברך בגלוי, כי הוא פגם בכבודו יתברך, שהנברא ישיגו כפועל רעות, כי אין זה מתאים לפועל השלם. ועל כן, בעת שהאדם מרגיש רע, הנה באותו שיעור שורה עליו כפירה על השגחתו חס ושלום, ונעלם ממנו הפועל יתברך, שהוא העונש היותר גדול בעולם".

ובהאמור יוצא, כי זה שהאדם מקבל ממנו יתברך רעות, זה גורם לו, שנעלם ממנו הפועל יתברך. וזה נקרא "מיתה" ברוחניות. ומי היה הגורם זה שקיבל רעות ממנו יתברך. ומדוע קיבל רעות. הוא מטעם, שעדיין אלו הכלים מלוכלכים מבחינת קבלה עצמית. לכן מוכרחה להיות ההשגחה בבחינת העלם והסתר. לכן היסורים גורמים מיתה ברוחניות.

ובגלל זה צריך האדם ללכת למעלה מהדעת, היינו שלא להתפעל מהדעת מה שהוא רואה, על זה הוא בונה את עבודתו בעבודת הקודש, שיוכל לזכות להכנס להקדושה. היות שהדעת הזו באה מכוח שהוא קיבל רעות. והדעת מחייבת, שאם הבורא הוא טוב ומטיב, אם כן מדוע הוא לא נותן לו מה שהאדם מבין שחסר לו, אלא שהבורא עושה מה שהוא רוצה. נמצא, שהדעת בנויה על יסוד של הנהגה דטוב ורע, כנ"ל. לכן אין עצה לאדם, אלא שיאמר, שהדעת, מה שהיא אומרת לו, אינו נכון, כי על זה נאמר "כי לא מחשבותי מחשבותיכם, ולא דרכיכם דרכי". אלא לא להתפעל מהדעת, ולומר, שהוא הולך למעלה מהדעת.

אולם בענין הרגשה של התקרבות לה', יש להבחין ב' אופנים:

א. לפעמים האדם מודאג, שהוא צריך להשיג איזה דבר נחוץ, ודרך העולם הוא, שאם חסר לאדם משהו, הוא מתפלל לה' שימלא חסרונו. ואם הדבר הוא דבר הנחוץ לו, והוא לא רואה מדרך הטבע, שהוא ישיג את הדבר, ונעשה לו נס, והוא קיבל את מבוקשו, אז האדם מתמלא באהבה לה', בזה שעזר לו להשיג את הדבר, והוא מיחס את השגת הדבר לה'. נמצא, שהתקרבות לה' באה לו ע"י קבלת טוב ועונג, זה היה הגורם להתקרבות לה'. ואותו דבר הוא חולה שנתרפא, שהיה כבר מיואש, ופתאום נעשה שינוי לטובה, ונתרפא. גם כן לפעמים מתקרב לה'. והסיבה היתה, קבלת הטוב מה', זה קירוב אותו לה'.

ולפעמים יש להיפך, שהאדם קיבל יסורים, והיסורים דוחפים אותו להתקרבות ה', היינו שעולה בדעתו, שאם הוא יקבל עליו עול תו"מ, ה' יציל אותו מצרותיו. נמצא, שהיסורים היו סיבה להתקרבות לה'. ועל זה יש לומר, היות שהאדם נמצא בעת צרה במצב של שפלות, והיות שכתוב "רם ה' ושפל יראה", נמצא, זה שהאדם נמצא בשפלות מכח הצרות והיסורים שפגעו בו, הוא מוכשר לקבל עזרה מלמעלה, כמו שכתוב "רם ה' שפל יראה". אולם בדרך כלל, אנו רואים שיסורים מרחקים את האדם מה', היות שאינו יכול ליחס את היסורים למי שהוא טוב ומטיב. לכן זה גורם לו מיתה ברוחניות.

אולם בענין שפלות יש הרבה פשטים. כלומר, זה שהאדם משפיל עצמו, השאלה היא, מהו שפלות. כלומר, במה מתבטא שהאדם הוא בשפלות. הפירוש הפשוט הוא, שפלות, כשהאדם מכניע את עצמו ועובד למעלה מהדעת, זה נקרא שפלות, היינו שמשפיל את הדעת שלו, ואומר, שדעתו אינה שוה כלום, דהיינו כנ"ל, שדעתו של אדם מחייבת, אם ה' נותן לו כל צרכיו, מה שהרצון לקבל מבין שמגיע לו, אז הוא יכול לאהוב את ה', מסיבת שהוא ממלא לו כל צרכיו, לכן הוא אוהב אותו. ואם לא, אין הוא יכול להשפיל עצמו, ולומר שדעתו לא שוה כלום, אלא האדם מתרחק אז מה', ואומר, שאינו כדאי לעבוד את ה', אם אין ה' ממלא את רצונו. נמצא, שזה נקרא בעל גאוה, מטעם שהוא רוצה להבין את דרכיו של הבורא, במה הוא נקרא טוב ומטיב, אם אין הגוף מקבל מה שהוא דורש. ועל בעל גאוה זו אומר (ה') הקב"ה "אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד".

מה שאין כן אם הוא משפיל עצמו, ואומר, שאין בידי להבין את דרכי ה', ואומר מה שהדעת שלו מחייבת, אינו שוה כלום, אלא שהוא הולך למעלה מהדעת, זה נקרא שפלות, ועליו נאמר "רם ה' ושפל יראה". והוא זוכה שה' מקרב אותו אליו.

ובהאמור יש לפרש מה שאמרו חז"ל, "כל מחזר על הגדולה, גדולה בורחת ממנו" (עירובין י"ג). היינו, שהאדם אומר, שאני יכול להיות עובד ה', בתנאי שה' יתן לי גדולה היינו גדלות. כלומר, אם אני ארגיש את גדלותו יתברך, אז אני מסוגל לעבוד לתועלת ה', אחרת אין אני יכול לעבוד לשם שמים. אומרים, לו, הגדולה בורחת ממנו.

אלא בזמן שהאדם אומר, אני רוצה להיות עובד ה' בלי תנאים, ואין אני זקוק לגדלות, אלא הוא רוצה לעבוד את ה' בתכלית השפלות, כלומר אף על פי שאין לו שום הרגשה של גדלות ה', אלא למעלה מהדעת, שזה נקרא שפלות כנ"ל, אז הוא זוכה לבחינת גדולה, היות שהוא משפיל עצמו, מטעם שהוא רוצה לעבוד רק לשם שמים ולא לתועלת עצמו.

לכן בזמן שהוא אומר, שאינו יכול לעבוד, אלא כשירגיש בחינת גדלות ה', נמצא, שהרצון לקבל אומר, שאם הוא לא יבין את גדלות ה' בתוך הדעת, אין הוא מסוגל לעבוד לתועלת הבורא, נמצא, שרק הרצון לקבל הוא הפועל. ועל הרצון לקבל היה צמצום והסתר. לכן אין לו שום אפשרות, שיזכה לבחינת גדולה. אלא האדם צריך להיות בורח מהגדולה. אז יש לומר, כמו שאומרים, "הבורח מן הכבוד, הכבוד רודף אחריו".

ובהאמור יוצא, שיש כאן בסדר עבודה כמה שלבים:

א. שהאדם צריך להיות מקודם רודף אחר גדולה וכבוד, אחרת אין לו בכלל כלים לכבוד וגדולה, כי מחשבתו פועלת על מה שהאדם דורש. ואם אין לו כלים לדעת, איך הוא יכול ללכת למעלה מהדעת. לכן האדם, כשמתחיל בעבודה, הוא צריך לחשוב, איך מקבלים גדלות ה', שבטח כשתהיה לו הרגשה של גדלות ה', אז לא תהיה לו התנגדות מצד הגוף, כי זה טבעי שהקטן מתבטל לגבי הגדול. ועל זה אין עבודה, כי יש כלל, כל דבר שבא מצד הטבע, אין הגוף מתנגד לזה.

מה שאין כן אם אין לו תשוקה לדעת, היינו שיהיה לו רצון לשמש מלך גדול, אז העבודה שלו היא רק בבחינת המעשה, ואין לו צורך שהבורא יעזור לו, כי אז הוא עובד רק על קבלת שכר. ובשיעור שהוא מאמין בשכר ועונש, בשיעור הזה כבר הוא יכול לעבוד, ואין לו צורך לגדלות ה', כלומר, שאפילו שאין המלך גדול כל כך, לא חשוב לו, מטעם שהוא מסתכל על השכר, ולא על נותן השכר.

מה שאין כן אם הוא מתחיל לעבוד לשם שמים, אז כבר יש לו צורך לגדלות המלך. נמצא, שאם אין הוא משתוקק לגדלות המלך, זהו סימן שהוא לא עובד לשם שמים. נמצא, שדוקא בזמן שרודף אחר גדולה, זהו סימן שהוא רוצה להגיע לידי מצב, שיוכל לומר, שכל מעשיו יהיו לשם שמים. ואח"כ, בזמן שיש לו כבר הרגשה, שצריכים לדעת, שיש לו מלך גדול וחשוב, והוא רואה, שזה הוא אצלו המפריע העיקרי, מה שחסר לו, שיהיה לו כח להתגבר על הרצון לקבל, אז הוא בא לשלב ב', היינו, שהוא צריך לברוח מהגדולה, אלא שהוא רוצה לעבוד לשם שמים בלי שום תנאים, שזה נקרא למעלה מהדעת.

כלומר, אף על פי שהדעת אומרת לו, הלא אתה רואה, שאתה מאמין רק במלך קטן, מכל מקום האדם צריך לומר, אצלי אתה מלך גדול, כאילו הייתי מרגיש את זה, ואני מאמין למעלה מהדעת, שאתה מלך גדול, כאילו הייתי מרגיש את זה. לכן בשלב זה הוא בורח מן הגדולה והכבוד, ואז הגדולה והכבוד רודפין אחריו ותופסין אותו, אף על פי שהאדם לא רוצה לקבל את הגדולה, מהסיבת שרק אז יש השתוות עם הבורא.

וזהו על דרך שלומדים בענין זיווג דהכאה, בשיעור שהמסך דוחה את האור, אף על פי שיש לו בחינת עביות, היינו רצון וחשק להאור, ומכל מקום אינו מקבלו, מטעם שהוא רוצה להיות משפיע ולא מקבל, לכן על ידי דחיית המסך, נולד בו ענין של אור חוזר. ובאור חוזר הזה הוא מקבל כלי חדש לקבלת האור.

כן כאן. מקודם האדם צריך לקבל רצון וחשק להשגת גדלות ה', ואח"כ האדם צריך לקבל כח לדחות את הגדולה, ולא ירצה לקבל אותה, מטעם שהוא רוצה בהשתוות הצורה. ואז הוא משיג בחינת אור חוזר, שבאור חוזר הזה הוא מקבל את הגדולה והגבורה. נמצא שיש כאן ג' שלבים:

א. להשתוקק לגדלות ה' דוקא,

ב. לדחות את הרעיון להשתוקקות, כלומר, אף על פי שהוא מבין, שאם תהיה לו באמת הרגשה מגדלות ה', אז הגוף יכנע לעבוד עבודת הקודש, מכל מקום הוא בורח מן הכבוד והגדולה, אלא שאומר, שהוא רוצה לעבוד לתועלת ה', אף על פי שאין לו שום הרגשה, אלא שהוא מבקש מה', שיתן לו כוחות, שיהיה בידו לנצח את הרצון לקבל, אף על פי שאינו מסכים לכך.

ג. בזמן שהוא אינו נצרך להרגשת גדלות ה', אלא הוא עובד לשם שמים, בלי שום תנאים, אז הוא זוכה לבחינת גדלות ה' ולבחינת כבוד ה'. ואז מקוים, הבורח מן הכבוד והגדולה, הכבוד רודף אחריו ורוצה להתדבק בו, מטעם שכבר יש לו השתוות הצורה, היינו שהאדם רוצה לעבוד בעל מנת להשפיע.

ובהאמור, שלאחר שהאדם מבין, שכדאי שהוא יקבל הרגשה בגדלות ה', כי אז הגוף יסכים לשמש המלך. ולאחר שכבר יש לו תביעה לזה, היות שהוא רוצה לעבוד לתועלת ה', והגוף מתנגד לזה, מטעם, שכל זמן שהוא לא מרגיש גדלות ה', הוא לא רוצה להאמין למעלה מהדעת, אז בא המצב, שהאדם צריך לברוח מזה, מטעם כי זה הוא רק טענה של הרצון לקבל.

מה שאין כן כשהוא לא מרגיש מגדלות ה', הגוף לא מסכים לעבודה זו, אז האדם צריך לומר, הלא חז"ל אמרו, "כל המחזר אחר הגדולה, הגדולה בורחת ממנו", מטעם שהאדם צריך לעבוד לתועלת ה', אפילו שהגוף לא נהנה מהעבודה, כי לתועלת ה' פירושו, "לא להסתכל כלום על תועלת עצמו".

וזהו כמו שכתוב בהקדמת ספר הזהר (דף קפ"ט ובהסולם אות קצ"ט) וזה לשונו, "אהבה שלמה, שהיא בשלמות, משני הצדדים, בין בדינא ובין בטיבו, ואפילו הוא נוטל את נשמתך, תהיה אהבתך בו בשלמות הגמורה, כמו בעת שנותן לך כל טוב. יש מי שאוהב אותו בשביל שיש לו עושר, אריכות ימים, בנים סביב לו, מושל על שנאיו, דרכיו יכונו לו. ומתוך כך אוהב אותו. ואם יהיה לזה ההפך, והקב"ה יחזור עליו הגלגל בדין קשה, יהיה שונא אותו. ולא יאהב אותו כלל. ומשום זה אינה אהבה שיש לה יסוד. האהבה שנקראת שלמה, היא אותה האהבה, שהיא בשני צדדים, בין בדין בין בחסד והצלחת דרכיו, שיאהב את הקב"ה, כמו שלמדנו, "אפילו הוא לוקח ממך את נשמתך, זו היא אהבה שלימה".

ויש לפרש, זה שהאדם צריך לאהוב את הקב"ה, בין בצד עליה, היינו שמרגיש שה' הוא מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב, כי בזמן העליה האדם רוצה להיבטל אליו יתברך בלי שום תנאים, אלא שזה דומה כנר בפני האבוקה, שהוא מתבטל בלי שום שכל ודעת, זה נקרא שהאדם עובד את ה' בזמן שיש לו נשמה.

כי עליה נקרא שהאדם חי, ויש לו נשמת חיים, ואז יש להאדם אהבה לה'. זה נקרא "סטרא דטיבו" בעבודה. וכמו כן צריך האדם לאהוב את הקב"ה בזמן שנוטל ממנו את הנשמה, היינו שהקב"ה לוקח ממנו את נשמת חיים, שזה נקרא זמן ירידה, שאין לו שום הרגש חיות, שנלקח ממנו את נשמתו, ואין לו שום רוח חיים, שאם גם במצב כזה יש לו אהבת ה', זה נקרא אהבה שלמה.

ודבר זה יכול להיות רק למעלה מהדעת, כי בתוך הדעת אין לו שום חיות, שיהיה לו כח להתגבר. לכן האדם צריך לעבוד בזמן ההכנה, מטרם שמשיג איזו התקרבות מצד הבורא, שיהא בורח מן הגדולה וכבוד. היינו, שלא יאמר, שדוקא אם הבורא יתן לי בחינת נשמת חיים, אז אני אוכל לעבוד בעל מנת להשפיע, מה שאין כן בלי חיות, היינו בלי רוח חיים, איננו מסוגל לעבוד לתועלת הבורא. זהו לא דעת תורה.

אלא האדם צריך לבקש מהבורא, שיתן לו כח לאהוב את הקב"ה, אפילו שהוא לוקח ממנו את נשמתו, והוא נשאר בלי רוח חיים, שיהא בידו כח להתגבר, ושיאהב את הקב"ה בכל האופנים.

ובהאמור יש לפרש מה שכתוב "ישת חושך סתרו", שפירושו, בזמן שה' רוצה להסתיר עצמו בפני אדם, שבטח שזהו לטובת האדם, מטעם כי עדיין אינו ראוי לגילוי, אז הוא נותן לאדם בחינת חושך, כלומר, שלוקח ממנו את נשמת רוח החיים, וממילא הוא נופל למקום חושך, שאין אור דקדושה מאיר שם.

והאדם צריך להאמין שזוהי הסתרה. שפירוש הסתרה הוא, שהוא מאמין שיש בורא גדול, והוא מנהיג העולם בבחינת טוב ומטיב, אלא ממנו הענין הזה נסתר. והוא צריך להאמין, שזוהי רק הסתרה. ואם יעלה בידו של האדם להאמין, שזה הוא רק הסתרה, אבל באמת אינו כן, כמו שהוא רואה, אז הוא זכה שהאור מאיר על כסא זה, היינו שאור יאיר בתוך החושך הזה.

ובהאמור, האדם צריך ללמוד ממצב הירידה וממצב העליה. כלומר, שמצב הירידה, הבאה לאדם בזמן שהוא רוצה לעשות מאמצים גדולים, בכדי להגיע לדביקות ה'. ומכל מקום האדם רואה אחרת, כאילו לא עשה שום דבר, אלא הוא נמצא באותו מצב כמו מטרם שהוא נכנס לעבוד בעבודה דעל מנת להשפיע. אז האדם צריך להאמין באמונת חכמים, מה שהם אומרים, ולא מה שהאדם חושב ואומר, היות שהירידות האלו נותנות לו מקום לעלות ולהתקרב לה'."

שאלה: רב"ש כותב שיש ג' שלבים, והשניים הראשונים הם, "א. להשתוקק לגדלות ה' דוקא," ו"ב. לדחות את הרעיון להשתוקקות". איך עובדים עם זה?

אנחנו צריכים להשתוקק לגדלות ה', כי בלי זה לא נוכל להשתחוות בפניו, לקבל אותו, להרגיש שתלויים בו, לכן קודם כל זה הקשר עם הבורא. ועם זאת אנחנו צריכים לשמור על העצמאות שלנו, שאומנם אנחנו משתוקקים לגדלות הבורא, אבל אנחנו רוצים לראות שאנחנו נמצאים בזה, שזה תלוי בנו. שזה מגיע לנו לא מטעם גאווה אלא מטעם זה שאנחנו רוצים להראות לבורא שאנחנו עושים זאת לכבודו.

שאלה: איך להשתמש במבול בצורה פרקטית כדי לנצח את המחבל ולא ליפול למוות הרוחני?

אם אנחנו עובדים יחד אז אנחנו יכולים לקבל את כל ההבחנות הדרושות כדי להתקדם נכון קדימה. קודם כל אנחנו צריכים לדאוג לכך שאנחנו הולכים יחד וכל אחד שומע מה שאומר החבר, וכך כולנו מגיעים להתקשר זה עם זה. ואז לא יהיה לנו מה לפחד אלא ההיפך, נוכל להיות בטוחים שאנחנו קולטים את הבורא בצורה נכונה.

תלמיד: כלומר עלינו קודם לבנות את העשירייה?

כן. קודם אנחנו בונים את העשירייה ואחר כך אנחנו מתחילים לעשות כל מיני פעולות איתה.

שאלה: מה זה אומר שאני נופל לרשות החלל הפנוי?

"חלל הפנוי" זה שאין לך שום אחיזה בכלום, לא בך ולא במה שסובב אותך ואתה לא רואה איפה אתה נמצא.

תלמיד: זה ניתוק לחלוטין?

אפילו אי אפשר להגיד שזה ניתוק, כי אתה לא יכול להגיד ממה יש לך ניתוק. זה חלל.

תלמיד: אם אתה נופל לכזה מצב אז איך מתגברים אם אין לך אחיזה בכלום?

חוזרים לחברים כמו בהתחלה ומתחילים שוב את הדרך, יותר ויותר יחד.

שאלה: רב"ש כותב, "שפירושו, בזמן שה' רוצה להסתיר עצמו בפני אדם, שבטח שזהו לטובת האדם, מטעם כי עדיין אינו ראוי לגילוי, אז הוא נותן לאדם בחינת חושך, כלומר, שלוקח ממנו את נשמת רוח החיים, וממילא הוא נופל למקום חושך, שאין אור דקדושה מאיר שם." מה הופך את האדם להיות ראוי לגילוי?

עד כמה הוא מחובר לחברים. אפילו שלא יודע כלום, נמצא ביניהם כמו תינוק, אבל מחובר אליהם, מרגיש תלוי.

שאלה: אם אדם הגיע להיות ראוי ב-99% אבל באחוז אחד הוא עדיין לא ראוי, אז הוא לא יקבל את הגילוי?

נראה לי שלא. כי ראוי לגילוי זה לא תלוי בכמה הוא יודע ואפילו כמה כוחות יש לו, אלא כמה הוא מכניע את עצמו כלפי האחרים.

תלמיד: זו סאה שצריכה להתמלא?

כן.

שאלה: רב"ש כותב שבתחילת הדרך אנחנו צריכים "להשתוקק לגדלות ה' דוקא". אנחנו מנסים להעביר זה לזה את גדלות הבורא, בסדנאות אנחנו מדברים על גדלות הבורא, אבל בשלב מסוים כבר קשה לחברים לשמוע את זה. אם אני רוצה להעביר לחבר את גדלות הבורא, איך אני משכנע אותו? מה האמצעים שיש לי?

דוגמה.

תלמיד: איך אני נותן דוגמה לחבר שהבורא גדול?

אני חייב לתת דוגמה לחבר, אחרת אני לא אוכל לנענע אותו, לעזור לו לקום, ומזה יש לי כוח. אני מבקש מהבורא לתת לי כוח כדי לעזור לחבר.

תלמיד: באיזו פעולה אני מראה לחבר שהבורא גדול? האם בזה שאני קם לשיעור בוקר, מתמיד בדרך?

כן.

תלמיד: למה אם אני מתמיד בדרך החבר מבין מזה שהבורא גדול?

כי הוא רואה איך משפיעה עליך גדלות הבורא, אז למה שזה לא ישפיע עליו?

תלמיד: זאת אומרת, הוא מקבל ממני חשיבות.

כן.

תלמיד: וזה כל עוד לא הגענו להשגה רוחנית, כל עוד אנחנו רק בתפיסה של חמשת החושים?

זה לפני השגה רוחנית, ודאי. זה רק מתוך זה שאנחנו קשורים לקבוצה כחברים.

שאלה: ענית לאחד החברים שעלינו לשמור על עצמאות כביכול מהבורא. האם זה לא אגו להסכים עם הבורא אבל בכל זאת להישאר עצמאי?

לא. בכלל לא אמרתי דבר כזה עכשיו.

שאלה: מה זה אומר שהבורא לוקח מהאדם את נשמתו?

את הקשר עימו.

תלמיד: אבל לפעמים לאדם יש קשר עם החברים.

כן, יכול להיות, אבל זה לא קשר עם העליון, זה קשר עם החברים. יכול להיות שזאת הכנה לקשר עם הבורא, ויכול להיות שזה רק קשר חברי.

שאלה: מכוח מה אדם זוכה לעבוד את ה' בלי תנאים?

מתוך הרצון של האדם להיות קשור לבורא, לא חשוב באיזה תנאים, רק להיות קשור אליו. כשהוא מסתכל על האחרים נראה לו שהבורא קשור עם החברים יותר מאשר עימו, ומתוך זה מגיע לו גם רצון להתקשר לבורא ביתר שאת.

שאלה: מה זה לראות מלך קטן כמלך גדול בעבודה?

בהתחלה הבורא נראה כמלך מאוד קטן ועל ידי עבודת האדם הוא גדל בעיניו ונעשה למלך גדול ושולט בכול.

תלמיד: אם הבנתי נכון, אנחנו רואים גדלות בתוך הקטן, אנחנו רואים את הקטן בתור גדול על אף שהוא לא גדול. מה זה אומר?

שכך רואים. עוד נשתדל להשיג.

תלמיד: זה נשמע כמו לראות משהו לא נכון.

ודאי שזה לא נכון, אז מה? חכה ותקבל התרשמות נכונה יותר.

שאלה: מה ההבדל בין גדלות הבורא לבין הכוחות בהם האדם מסוגל להתקדם ללא גדלות הבורא?

אלא באמצעות מה?

תלמיד: זה בדיוק מה שלא מובן, על ידי מה הוא יתקדם אם לא יקבל את גדלות הבורא? כאן כתוב שזו רמה גבוהה כזאת שללא גדלות הבורא האדם יכול להתקדם. או שלא הבנתי נכון.

לא. הוא מתחבר לחברים ודרכם מתחיל להרגיש את אותו כוח המושך אותם קדימה, הכוח הזה נקרא גדלות הבורא

תלמיד: האם זה בדיוק אותו כוח בעזרתו האדם יכול להתקדם, או שיש כוח נוסף ללא גדלות הבורא, המאפשר לאדם להתקדם ללא תנאים באופן שהוא פשוט מסוגל להתבטל ולשרת אותו?

רק אם ישנו קשר טוב עם החברים.

שאלה: נאמר במאמר, אדם צריך לבקש מהבורא לתת לו כוח לאהוב את הבורא גם כשהוא נוטל ממנו את נשמתו, אבל אז הוא הופך חסר חיים ולא מסוגל להתגבר על אותן נסיבות שהבורא נותן לו. אז איך האדם יעשה זאת? איך נאהב את הבורא אם הוא לוקח מאיתנו הכול ואנחנו נותרים ממש חסרי חיים?

זה נכון, השאלה נכונה. אבל אנחנו אוהבים אותו מפני שאפילו כשהוא לוקח מאיתנו חיים אנחנו יכולים להיות קשורים אליו.

תלמיד: אפילו כשהוא נוטל מאיתנו את החיים אנחנו עדיין מרגישים קשורים אליו?

כן. דבוקים אליו.

שאלה: מה המשמעות שבתוך המבול יש סבל גשמי ואחרי כן הוא מגיע לסבל רוחני. מה זה הסבל רוחני שעליו הוא מדבר?

סבל רוחני זה כשאני לא יכול להתקרב לבורא לפי תכונותיי, ואני מגלה שזה כך.

שאלה: כאשר הבורא מנתק את הקשר עם האדם, האם זה הזמן למצוא את הקשר הנכון, לתקן אותו?

כן, אפשר לומר כך.

תלמיד: ואז מתחזק עוד יותר הקשר עם הבורא, האם יש לזה דרגות של איחוד?

בקשר עם הבורא ודאי שיש מדרגות, כל המדרגות שלנו הן מדרגות קשר עם הבורא.

שאלה: איך להתייחס נכון למחבל בעבודה רוחנית?

"מחבל", זו ההפרעה הכי חכמה הנעלמת מהאדם, היא מפריעה לנו בעשיריות להתקשר בינינו לקבוצה אחת עולמית. מדובר בכוח הפירוד.

תלמיד: איך לזהות את המחבל?

צריך להסתכל עליו, להשתדל כל הזמן לעקוב אחריו ולראות איך הוא מסובב אותנו.

תלמיד: איך אני יכול לעזור לחברים לזהות את המחבל?

אתה צריך לתת להם דוגמה, להראות כמה אתה שונא את כל כוחות הפירוד שיש בין הקבוצות, ולשנוא אפילו את הכוחות בעשירייה המפרידים זה מזה.

שאלה: האם את גדלות הבורא ניתן להרגיש רק באמונה למעלה מהדעת? איך בהתקשרותנו בינינו אנחנו מרגישים את גדלות הבורא? מהו הכוח המסוים הזה?

זהו כוח המנהל, מעצב אותנו, מוליד אותנו ומחבר בינינו. כול זה הוא כוחו של הבורא. ומה ששייך לנו הוא רק אותו כוח היכול לקבוע מה הוא עושה איתנו.

תלמיד: לא הבנתי, מה זאת אומרת?

הכוח שלנו זה להרגיש מה הוא עושה איתנו, וכל היתר זה הבורא.

תלמיד: ואנחנו יכולים לעבור מההרגשה שהוא עושה איתנו משהו, לכך שנרגיש מה הוא?

זה במצב שנהיה בסולידריות איתו.

שאלה: בשלב הראשון בעשירייה ביקשנו שהחברים ירגישו את גדלות הבורא, השתוקקות לגדלות הזאת. אחר כך כבר לא להשתוקק לזה אלא לבקש את הכלי, שיחבר אותנו לכלי אחד יחד איתו ולהרגיש את האהבה הזאת, לאן אנחנו מושכים את האור הזה. מהו השלב השלישי, שלא נצרך לגדלות הבורא, האם זה כשאני מתחילה לאהוב את החברות באמת, למלא אותן?

כן. יש עוד דברים.

שאלה: באיזה פעולות בדיוק אנחנו דוחים ובורחים מגדלות?

כשאנחנו פונים לעבר האהבה, אם אנחנו ממהרים לאהוב אז אנחנו בורחים מהכבוד.

שאלה: דיברת על מצב ההכנה. איך להיות במצב ההכנה כדי אחר כך להתגבר?

בהכנה צריך להיות בקשר עם החברים, לקבל דרכם כוחות מהבורא ואז להתגבר. אנחנו לא יכולים להתגבר על ידי הכוח שלנו, אין לנו כלום. לקבל מחברים גם לא. רק דרך חברים מהבורא.

שאלה: איך בעבודת הבורא ללא תנאים האדם מוצא טעם בהשפעה, ומה זה בכלל המצב שנקרא טעם מהשפעה?

טעם מהשפעה זה כשאדם משפיע ומרגיש בזה טעם, מה עוד ניתן להגיד פה? צריך לנסות ואז תרגישי. אנחנו יכולים להבין זאת מדוגמת האימא הנהנית מהאכלת התינוק שלה.

שאלה איך להינצל מתלות גשמית שנראית לנו חשובה יותר מהרוחניות? איך לבקש מהבורא שיעזור, כי אף אחד לא יכול להציל אותי.

אין מה לעשות, אפשר לבקש מהבורא כמובן, אבל זה לא ישחרר אותך מהבעיות הגשמיות. את צריכה להבין שהן נכנסות לכלל הבעיות.

שאלה: איך להסתיר את גדלות ה'? איך האדם מבצע את פעולת ההסתרה בעצמו?

זאת שאלה קשה. בדרך כלל זה על ידי התקרבות לחברים והתחברות איתם. בחיבור איתם אנחנו כאילו מכסים את הבורא.

שאלה: איך העשירייה יכולה להתנגד למחבל כדי להתחבר לקבוצה עולמית אחת?

להתחבר יחד.

שאלה: איך האור חוזר נולד מתוך העשירייה, איך האור הזה מכין אותנו?

אנחנו רק צריכים להתחבר יותר ויותר בינינו, ואז האור גדל ומראה לנו את פעולותיו.

שאלה: איך לבקש מהבורא כדי לעלות מעבר לכוח הפירוד?

רק יחד. אם יחד תתחברו יותר ותבקשו, אז הבורא לא יוכל לסרב.

שאלה: איך אנחנו יכולים לפתח את ההשגה בלב שלנו כדי לרומם את החברים ושהם ירגישו שיש רק טוב מוחלט?

רק על ידי חיבור בינינו, לא חסר לנו כלום חוץ מזה.

שאלה: הרבה פעמים שמענו שאנחנו צריכים להאמין שהכול מגיע מהבורא, גם הטוב וגם הרע. פה כתוב שלהרגיש שהרע מגיע ממנו זה גורם למוות רוחני, אז איך אנחנו צריכים לפעול?

רק על ידי חיבור יתר, עוד יותר ועוד יותר חיבור. על ידי זה אנחנו מייצבים את הכלים שבהם אנחנו יכולים להרגיש את מדרגות הקרבה או את הבורא בצורה יותר ויותר גדולה.

(סוף השיעור)