שיעור בוקר 12.11.2022 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

אמונה למעלה מהדעת - קטעים נבחרים מן המקורות

יש במציאותנו שני מצבים, או העולם הזה או העולם העליון, לא ניתן יותר מזה, אין במציאות. יש רק את מציאות הבורא, כוח ההשפעה, תכונת ההשפעה כך שהנבראים יהיו שונים ממנו מחד, ויוכלו להרגיש, לגלות אותו בכוח הקבלה מאידך. לכן מה שקורה הוא שאנחנו נמצאים בניגוד לבורא, קיימים בכוח הקבלה, והשינוי שאנחנו כן יכולים וחייבים לעשות למרות היותנו מכוח הקבלה, הוא להתחיל להרגיש את כוח ההשפעה, לגלות את הבורא שנמצא לפנינו, שיהיה כשותף שלנו. לכן אנחנו צריכים מלבד הטבע שלנו, הרצון לקבל, כוח הקבלה, לרכוש גם את כוח ההשפעה, את הכוונה על מנת להשפיע. זה מה שאנחנו עושים במשך ההיסטוריה שלנו, ולא במשך החיים אלא מעבר לכך. הבורא סידר לנו את כל הטבע, הדומם, הצומח והחי, שהם חלקים בנו המזוהים כביכול על ידינו כמחוצה לנו אבל בעצם הם קיימים בנו ועוזרים לנו לגלות את הטבע המשפיע, ההפוך מהטבע המקבל. ואז אנחנו כלולים משניים, מטבע הבורא ומטבע הנברא. וכך קיימים ומתקדמים.

אנחנו לא יכולים לשנות את הרצון לקבל ולא יכולים לשנות את הרצון להשפיע, או יותר נכון את כוונת ההשפעה, אבל אנחנו יכולים להגיע להשוואת המצב ביניהם ומתוך זה ללמוד מה זה רצון לקבל, מה זה רצון להשפיע ועד כמה שניהם עוזרים לנו להיות באותו מצב כמו הבורא, למעלה מכל המציאות וגם בהרגשת המילוי של כל המציאות. זה מה שאנחנו לומדים כאן.

כוח הקבלה נובע מהטבע שלנו ולכן לאותה תכונה אנחנו קוראים רצון לקבל, הרצון להשפיע לעומת זאת לא קיים בעצמו אלא נמצא על פני הרצון לקבל ולכן אנחנו קוראים לרצון להשפיע כוח האמונה שלמעלה מהדעת. כי אם יש לנו דעת, וזה גם לא פשוט שיהיה לנו רצון לקבל, רצון לדעת, לקבל, ליהנות, להתמלאות, אז נוכל גם למעלה ממנו להתחיל לרכוש כוח השפעה. לכן להשפיע אנחנו לא יכולים מכל מצב, אנחנו צריכים להגיע לכוח קבלה גדול כדי להרגיש בו את הרע, את הנזקים, את ההבחנות השליליות ואז כנגד זה לרצות להיות בהבחנות הפוכות, חיוביות, הבחנות של נתינה. לכן צריך להשתדל להגיע למצב שעל פני הרצון לקבל נתחיל להרגיש מה הוא רצון להשפיע, מה היא כוונת השפעה, נתינה. כך נתקדם למושג "אמונה למעלה מהדעת". וכל הכוח הזה של השפעה, אמונה, זה שאנחנו מכנים "רוחניות" מושג למעלה מכוח הקבלה, ובאופן יחסי אליו, אנחנו אפילו מודדים את הרוחניות במידות של כוח הקבלה. כך נתקדם. כלומר, ככול שנוכל לעלות למעלה מכוח הקבלה, לפי זה נמדוד את כוח ההשפעה.

שאלה: מה זה אומר שאנחנו מודדים את הרוחניות במידת הרצון לקבל?

איך אתה יכול לבנות, למדוד, לשקול כוח שאין לך אותו בצורה טבעית. איך אנחנו מודדים נניח את כוח המטוס הממריא? לפי כוח המשקל שהוא יכול לעלות. ככה זה בכל דבר. כשאנחנו הולכים לבנות משהו שאין בנו מלכתחילה, מהלידה, מהמצבים שלנו הרגילים, אז אנחנו בונים ומודדים אותו בצורות ההפוכות. בכל דבר, בטכניקה, בחיים שלנו, במה שאתה רוצה. זאת אומרת אנחנו לוקחים כוח שידוע לנו, כוח המשיכה, כוח הקבלה, כוח השנאה, כל מיני כוחות כאלה שיש ברצון לקבל, וכנגד זה אנחנו מודדים כוח השפעה, אהבה. זה טבעי, אין לנו דרך אחרת. אם תמצאו בבקשה, אני מוכן לשמוע. העיקרון הזה ידוע, גדול, ומשתמשים בו. לכן כך נמדד. בכל דבר השייך לפעולות שמטבענו אנחנו לא יודעים לעשות, לעלות, לקפוץ, לעוף, לטוס, אפילו לאהוב, לתת, אנחנו תמיד מודדים את זה כנגד קבלה, כנגד משיכה, ואז זו בשבילנו אפשרות למדוד את הדברים. תראו בפיסיקה, בכל דבר. אפילו שאנחנו לא כל כך מבינים את העיקרון הזה, אבל זה מה שאנחנו עושים.

שאלה: איך דרגות דומם, צומח, חי ומדבר עוזרים לנו להתקדם באמונה למעלה מהדעת?

דרגות דומם, צומח וחי נוכחים בחיים שלנו, את דרגת המדבר אנחנו לא יכולים כל כך למדוד, לראות. תראה, כל מה שאנחנו רוצים לדעת על בן אדם, על קבוצות, על החברה האנושית, הוא לא מדע, אנחנו לומדים זאת אבל אי אפשר להגיד שאנחנו יכולים למדוד את הדברים האלה ולעבוד איתם בצורה ברורה, כי זה נמצא בדרגה שלנו. אנחנו בני אדם כביכול, בעולם הזה, שייכים למין החי שנמצא בדרגה הרביעית ולכן אנחנו לא יכולים ללמוד ולמדוד ולעבוד עם עצמנו באופן מדעי. כל הידיעות שלנו על האדם הן בסך הכול ידיעות, כמו בפסיכולוגיה, בסוציולוגיה, בכל דבר ודבר, אנחנו לא יכולים להשיג אותן כמו במתמטיקה, בפיסיקה, בדברים דוממים, דומם, צומח, חי, נצטרך להיות בדרגה שאנחנו מכירים ואז לעלות למעלה. כמו שאומר איינשטיין, אתה צריך לקפוץ על השולחן כדי ללמוד על משהו שנמצא בגובה הזה.

אותו דבר כאן, אנחנו צריכים לעלות למעלה מאדם ואז נדע מה זה אדם, וזה נעשה באמונה למעלה מהדעת. אם נעלה לתכונות שלא מתאימות לאדם ושייכות כבר לבורא אז נוכל יותר להבין את האדם וללמוד עליו. ולכן כל האכזבה מההתפתחות שלנו, מכך שאנחנו כל הזמן טועים, שאנחנו לא יכולים לתפקד נכון, בסופו של דבר המצבים האלה יביאו אותנו לכך שנהיה חייבים לרכוש את הדרגה היותר גבוהה מהאדם בעולם הזה, שהוא בעצם בהמה, בדרגת חי, שנרצה להיות באמונה למעלה מהדעת, "לקפוץ מעל השולחן" מה שנקרא. ואז בצורה כזאת נוכל להבין מי זה אנחנו ואיך לעלות לדרגה יותר עליונה. זה מה שיקרה בקרוב. זה גם מה שמקובלים כותבים לנו פה ושם. אבל ברור שכך צריך להיות.

תלמיד: נאמר שאני בדרגת החי, איך אני משתמש בדרגת החי, האם אתה יכול לתת דוגמה איך משתמשים בבירור כדי להגיע להתקדם לאמונה למעלה מהדעת?

אתה לא יכול. ראית פעם שעדר פרות או כבשים יכול להגיע למעלה מדרגת ההתפתחות הטבעית שלו? לא. אבל אם יש בעדר הזה כבשים או פרות שיש להם נקודה שבלב, זאת אומרת רצון שהוא למעלה מהטבע השייך לעדר, אז תוכל להגיד עליהם שהם מיועדים להיות מיוחדים, שכדאי לפתח, לגדל אותם, לתת להם אפשרות, הזדמנות לגדול, לקבל כוחות והעיקר אלה כוחות השכל, שיידעו איך להתעלות למעלה מהרמה שלהם. זה מה שקורה לנו. ארגנו מרכז עולמי ואנשים שיש להם נטייה להבין מה זה נקרא לקפוץ למעלה מהשולחן, מה זה נקרא לא להיות עדר אלא להבין את הטבע של העדר ולהיות למעלה ממנו וכולי, זאת אומרת עוד לא יוצאים מהגובה, מהטבע שלהם אבל יש להם נטייה לזה, בוא נגיד, רשימו דהתלבשות.

רשימו דעביות עדיין אין להם. בכך שהם רוצים להשיג ולהיות, זו כבר תהיה אמונה למעלה מהדעת, אבל רשימו דהתלבשות יש להם קצת, זה נקרא "נקודה שבלב". ואז הם באים אלינו. הם לא יודעים למה הם באים, זה רק מעניין אותם. ויש כאלה שזה לא מעניין אותם ופשוט מתגלגלים, כי הכוח הכללי של הטבע, הבורא, פועל על כולם ומסדר את כולם לפי העביות שבפנימיות הלב. העביות הזאת דורשת שיהיה כנגדה כוח שמעלה אותה ואז הם צריכים אמונה למעלה מהדעת. זה מה שקורה לנו הבעיה רק שאנחנו נמצאים עדיין בין שמיים לארץ ולא יכולים להשתמש נכון באותו כוח שניתן לנו, אנחנו רוצים לעלות אבל יחד עם זאת, וזה תמיד עובד כך בטכניקה, גם בטכניקה רוחנית, אנחנו צריכים כנגד זה להפעיל את כוח החיבור, כי כוח החיבור הוא שיבנה בינינו את כוח העלייה הרוחנית. וזה מה שחסר.

אנחנו לא יכולים להתגבר על כוח ההפרעה שלא נותן לנו להתחבר, כי התעלות רוחנית היא רק על ידי כך שיהיו לנו מספיק כוחות. זה עניין טכני, אין כאן שום דבר מיוחד, הכול לפי כוחות הטבע. כשנתחיל לעלות לפי כוחות ההשפעה, החיבור ההדדי, נתחיל לגלות את החוקים האלו, איך רוכשים כוח הדדי, איך מתחברים בינינו, איך מתעלים, על ידי איזה דרגות חיבור לדרגות העלייה, משיכה למעלה. זו כבר טכניקה של העלייה הרוחנית, העביות, הזכות, כל סוגי ההבחנות שאנחנו לומדים בחכמת הקבלה. אבל הכול תלוי כמה נגד הרצון שלנו אנחנו מעריכים את כוח העלייה הרוחנית, את העלייה הרוחנית עצמה, שיכולים לעזוב את הכול ורק לזה לתת חשיבות ותשומת לב.

שאלה: האם ההשגה של המדרגה מעל המדרגה שלנו באה מהחיבור בתוך העשירייה, או מהרשימו, או מהתפילה, מאיפה זה מגיע?

זה מגיע מהרשימו. אבל זה לא מספיק, כי הרשימו מתעורר אבל אם אדם לא אוסף סביב הרשימו סביבה נכונה כדי לפתח את הרשימו, אז לאט לאט הרשימו הזה נכבה והאדם מתייאש וכך הוא עוזב.

שאלה: האם אנחנו אי פעם מתעלים מעל הקיום היחסי הזה, ההשפעה שקיימת רק ביחס לקבלה לאיזשהו קיום מוחלט?

לא, כי תמיד ההשפעה היא כנגד הקבלה. תמיד אנחנו מודדים את עצמנו, את המצבים שלנו, העלייה שלנו, הפעולות שלנו, רק כלפי כוח הקבלה. זה היסוד הטבעי שלנו ותמיד.

תלמיד: נשמע שתמיד יש פיצול, אז איפה האחדות, איפה החיבור?

לא, אין. דווקא העביות מצטרפת לכוח העלייה והיא פועלת כדי להעלות אותנו עוד ועוד, "חשיכה כאורה יאיר", זה מה שיהיה בעתיד.

תלמיד: ובסוף התהליך?

ובסוף התהליך יהיה מצב שכולו יום, "יהיה ערב ויהיה בוקר יום אחד".

קריין: למעלה מהדעת – קטעים נבחרים מן המקורות, קטע מס' 1.

כותב הרב"ש:

"מטרם שהאדם מוכשר להשיג את האמת, הוא צריך להאמין, שהאמת היא לא כפי ערך ידיעתו והרגשתו, אלא שהיא בבחינת "עינים להם ולא יראו, אזנים להם ולא ישמעו"." בכלים שלנו אנחנו לא יכולים להבין מה זה רוחניות. "שזה רק מסיבת התיקון, בכדי שהאדם יבוא לשלימותו, שהוא מרגיש רק את עצמו ולא מציאות אחרת." זה הטבע שלנו, שאנחנו מרגישים רק את עצמנו ואת כל המציאות מקבלים רק דרכנו. אני לא יכול להגיד שיש צורה כמו שאני מרגיש דרך כל חמשת החושים, אלא דרך כל החושים שלי, מה שעובר דרכם, זה מה שאני מקבל בצורה שחמשת החושים מעבירים לי, ואיך שהמציאות קיימת מחוץ לחושים שלי, איפה יש לך תמונה אמיתית, את זה אני לא יכול להגיד. זה הכול סובייקטיבי בלבד, כלפי התכונות שלי.

"לכן אם האדם ישיב את לבו להשתדל ללכת בבחינת אמונה למעלה מהשכל, על ידי זה מכשירו ומתקנו לבוא לידי גילוי פנים. על דרך שמובא בזהר הקדוש שהשכינה הקדושה אמרה לר' שמעון בר יוחאי "אין מקום להסתתר ממך", היינו שבכל מיני הסתרות שהרגיש, היה מאמין שכאן אור ה', וזה הכשירו, עד שבא לידי גילוי פנים של אורו יתברך. וזהו ענין גודל האמונה, שמוציא את האדם מכל מיני שיפלות והסתרות, אם האדם מתחזק בה ומבקש מה' שיגלה את עצמו."

(הרב"ש. 236 "מלא כל הארץ כבודו")

שאלה: איך לייחס את כל ההצלחות בהשגת הבורא לחברים ולבורא?

אם אתה עובד נכון, מתחבר עם הקבוצה ולומד פחות או יותר נכון, ודאי שלכולם יש אותן השגיאות, אותן הטעויות, אותן הבעיות בדרך, מה שיש לך יש גם לאחרים, אז בסופו של דבר אתה מגיע למצב שמה שיש לך אתה מתחיל לשייך לבורא. וכך אתה כבר מתחיל להיכנס לקשר עימו. זה לוקח זמן, לפעמים שנים, אבל בסופו של דבר זה מה שקורה. והבורא לא עוזב אותך וכך הוא מסדר לך את הדרך, את ההבנה וההרגשה.

שאלה: מה זה להשיב את הלב?

לקרב את הלב לבורא, זאת אומרת שאתה רוצה להרגיש אותו בתוך הלב שלך. איך לעשות את זה? הכי בטוח זה שאתה רוצה להרגיש בלב שלך את כל החברים. אין בורא, זה סך כול האוסף של כל החברים, מה הם רוצים, עד כמה הם שונים ועד כמה מנוגדים, אם אתה רוצה להרגיש אותם יחד, אתה בסופו של דבר מרגיש את הבורא. כי אין בורא, הוא רק קיים כשאתה בונה אותו בצורה כזאת.

שאלה: האם אנחנו יכולים לזרז את התעוררות הרשימות, ואם כן איך אפשר לעשות את זה?

אתה יכול לעורר את התעוררות הרשימות על ידי האור המקיף, שאתה מעורר את החברים ואתם יחד רוצים לעורר את הרשימות כדי שיחברו אתכם יחד לרישמו אחד, שהוא כבר נתון מאדם הראשון.

שאלה: כשאנחנו פונים לבורא לבקש עזרה, העזרה היחידה שאני יכול לראות היא כמו הקורונה, שעזרה לנו להתרחק מהרצון לקבל. האם זה סוג העזרה שאנחנו צריכים לצפות לה כשאנחנו פונים אליו?

אני לא הייתי משווה זה עם זה, כי רצון לקבל שבו הקורונה עזרה לנו קצת להתרחק, זה לא הרצון לקבל הרוחני שאנחנו צריכים לעלות מעליו, אבל בעצם גם זה טוב.

קריין: קטע מספר 2, כותב רב"ש.

"ענין אמונה למעלה מהדעת בעבודה, פירושה, שצריכים להאמין, אף על פי שהשכל לא רואה שהוא כך, ויש לו כמה הוכחות שאינו כך, כמו שהוא רוצה להאמין, זה נקרא, אמונה למעלה מהדעת. היינו, שהוא אומר, שהוא מאמין, כאילו היה רואה זה בתוך הדעת. זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת" בעבודה.

כלומר, שזוהי עבודה גדולה, שהאדם יקבל על עצמו זה, הוא נגד הדעת. זאת אומרת, שאין הגוף מסכים לזה, מכל מקום הוא מקבל על עצמו, כאילו זה היה בתוך הדעת. ולאמונה כזאת צריכים עזרה מה'. לכן על האמונה בצורה כזו, האדם צריך להתפלל, שיתן לו כח, שיהיה דומה אליו, כאילו השיג זה בתוך הדעת. כלומר, אין להאדם להתפלל לה', שיתן לו להבין הכל בתוך הדעת. אלא שיתפלל לה', שיתן לו כח לקבל את האמונה למעלה מהדעת, כאילו שזה היה בתוך הדעת."

(הרב"ש. מאמר 6 "מהו למעלה מהדעת, בעבודה" 1989)

אתם רואים כמה פעמים כתוב כאן "כאילו", אז רק תבינו שאמונה למעלה מהדעת זה כשלא מגיע אלינו איזשהו כוח אמיתי, אלא כאילו. אנחנו מתחילים לראות זאת בדומה להרכבת משקפיים חדשות. קודם הייתי בלי משקפיים, ראיתי לפני מה שראיתי, אילו קטעים צבעוניים במקום כל אחד ואחד, אחר כך הרכבתי משקפיים ואז ראיתי לפני עולם אחר לגמרי. זה מה שאנחנו בעצם רוצים. לא שזה אמת וזה לא אמת, אנחנו לא מבינים איך להבדיל בין זה לזה, אנחנו פשוט רוצים לראות את המציאות כמו שהבורא רואה אותה. זה מה שאנחנו רוצים.

לכן אנחנו רוצים להשיג את האמונה, להשיג את כוח ההשפעה, להשיג את כוח הראייה החדשה כדי שנראה באמת איך שכולם מחוברים, איך כולם מוסיפים זה לזה, מחוברים זה עם זה, נותנים וכן הלאה. ואז אנחנו רוצים לראות את הדברים האלה כאילו עם משקפיים חדשות שזה אמונה למעלה מהדעת. ותמיד אני יכול לרדת מהדרגה הזאת ולראות בתוך הכלים הרגילים האגואיסטים שלי ושוב לבקש ולעלות לדרגת האמונה, להלביש משקפיים של אמונה ולראות את הדברים בצורה אחרת.

זאת אומרת, תמיד יש לפניי הזדמנות, אפשרות לראות את המציאות ברצון לקבל ולראות את המציאות ברצון להשפיע ולהשוות ביניהם. ותמיד לעלות מעל הרצון לקבל לרצון להשפיע, להיות באמונה למעלה מהדעת. זאת אומרת, הדעת לא נעלמת, אלא אני משתמש בה כדי לעלות לכוח האמונה עוד ועוד. ויש לי תמיד מדידה יחסית כלפי הדעת, ואני בזה נמצא כמו מדען, כמו אדם שמודד את עצמו בצורה ריאלית, איפה הוא עומד בדעת ואיפה הוא עומד למעלה מהדעת.

קריין: שוב קטע 2.

"ענין אמונה למעלה מהדעת בעבודה, פירושה, שצריכים להאמין, אף על פי שהשכל לא רואה שהוא כך", יש באדם מין פיצול בין שתי ההבחנות שלו, אמונה ודעת. "ויש לו כמה הוכחות שאינו כך, כמו שהוא רוצה להאמין, זה נקרא, אמונה למעלה מהדעת". הוא נמצא באיזשהו פיצול פנימי וזה טבעי לאמונה למעלה מהדעת. "היינו, שהוא אומר, שהוא מאמין, כאילו היה רואה זה בתוך הדעת. זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת" בעבודה. כלומר, שזוהי עבודה גדולה, שהאדם יקבל על עצמו זה, הוא נגד הדעת. זאת אומרת, שאין הגוף מסכים לזה, מכל מקום הוא מקבל על עצמו, כאילו זה היה בתוך הדעת. ולאמונה כזאת צריכים עזרה מה' ". מפני שהאדם יכול להרכיב זאת בתוך עצמו רק אם מאיר עליו איזשהו מאור. "לכן על האמונה בצורה כזו, האדם צריך להתפלל, שיתן לו כח, שיהיה דומה אליו, כאילו השיג זה בתוך הדעת". כאילו הוא השיג זאת בתוך הדעת, זה לא בתוך הדעת אלא למעלה מהדעת, אבל כאילו יש לו אותו כוח, אותו תוקף כמו בתוך הדעת. "כלומר, אין להאדם להתפלל לה', שיתן לו להבין הכל בתוך הדעת. אלא שיתפלל לה', שיתן לו כח לקבל את האמונה למעלה מהדעת, כאילו שזה היה בתוך הדעת."

(הרב"ש. מאמר 6 "מהו למעלה מהדעת, בעבודה" 1989)

אלו דברים שאי אפשר להעביר בצורה מילולית מאחד לאחר, אבל כך הוא כותב וזה נכון. אנחנו משיגים זאת לאט לאט על ידי ההארה העליונה וזה מתלבש בנו.

שאלה: אמרת שאנחנו משיגים את התכונה של אמונה למעלה מהדעת כאשר אנחנו רוצים להרגיש את החבר בלב. יוצא שההרגשה הזאת של החבר צריכה להיות כנגד מה שאנחנו תמיד מרגישים בדעת. האם זה עובד כך, שכל פעם הרגשת החבר היא כנגד מה שאני מרגיש בדעת שלי?

אנחנו עוד מעט נשיג ואז נבין. קשה להסביר, זה כמו שאי אפשר להסביר לעיוור בעולם שלנו מהי ראייה, אבל זה יתברר עוד מעט.

קריין: כותב רב"ש.

"צריך להאמין למעלה מהדעת ולצייר לעצמו, כאילו כבר זכה לאמונת ה' בהרגשה באברים שלו, ורואה ומרגיש שהבורא מנהיג את כל העולם כולו בבחינת טוב ומטיב. והגם כשהוא מסתכל בתוך הדעת, הוא רואה להיפך, מכל מקום הוא צריך לעבוד למעלה מהדעת, ושיהיה דומה בעיניו, כאילו זה נמצא כבר בהרגשה באברים, שכך הוא באמת, שהקב"ה מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב.

וכאן הוא קונה חשיבות המטרה, ומכאן הוא מקבל חיים, היינו שמחה מזה שיש התקרבות לה', ויש להאדם מקום לומר, שה' הוא טוב ומטיב, ומרגיש עצמו שיש לו הכח לומר לה' "אתה בחרתנו מכל העמים, אהבת אותנו ורצית בנו", מסיבת שיש לו על מה לתת תודה להבורא. ולפי שהוא מרגיש את חשיבות הרוחניות, כך הוא מסדר שבחו של הקב"ה."

(הרב"ש. מאמר 28 "מהו לא תוסיף ולא תגרע, בעבודה" 1987)

שאלה: האם לבקש מהבורא שיתגלה במצבי החושך זה נחשב לאמונה?

לא, אמונה זה כוח מיוחד שמגיע לאדם ומעלה אותו להכרת העולם בצורה אחרת.

תלמיד: מה זה אומר "כאילו"?

כאילו, שמתוך זה שהוא מתאר לעצמו שהוא נמצא במצב הזה אז לאט לאט הוא מתקרב אליו.

שאלה: איך אדם יכול לדעת שהוא אכן הולך מעל מהדעת?

כשהוא מקבל את התכונה הזאת אז הוא מבין ומרגיש שכך קורה לו.

שאלה: בעולם הזה כדי לוודא שאני לא הוזה, יש עוד אנשים איתי שרואים כל מיני דברים שאני רואה ואנחנו מסכימים לגבי המציאות. עם מי אני מסכים במציאות של אמונה למעלה מהדעת, אני מסכים עם עצמי?

כן, אתה עם הדעת שלך מסכים עם האמונה למעלה מהדעת, כי אתה בונה את זה על זה.

תלמיד: איך אני יודע באמת שאני לא מדמיין זאת?

דווקא מפני שזה מגיע על פני הדעת, אז הדעת נותנת לך ידיעה, הרגשה, הוכחה ועובדה שאתה נמצא בכוח האמונה שהוא למעלה מהדעת שלך, ואין לך ספקות בכך שאתה נמצא בתפיסת מציאות יותר עמוקה, גדולה ויסודית ממה שהיית אי פעם.

תלמיד: אם כך זה הרבה מעבר לעשיית דברים שהם לא ברצון שלי ואני מקבל מהחברים בעשירייה, אלא יש בזה עוד איזושהי עמקות שהזכרת.

כן.

שאלה: אם אנחנו מעריכים ומסתכלים על העולם דרך הדעת והשכל, אז יש הרבה סתירות. יש את האמת שלי, האמת שלו, והן לא יכולות להתקיים יחד ולכן אנחנו צריכים כאילו להשמיד זה את זה. אם אנחנו מתעלים לאמונה אז איכשהו הדברים האלה משלימים זה את זה בצורה הרמונית ולכל דבר יש את מקומו.

כן.

תלמיד: בקטע דובר על איך מהנקודה הזאת האדם מגיע לשמחה. האם כאשר מתחברים דברים שכביכול נראים סותרים, זה מוביל לשמחה?

אפילו לפני זה. אם אני נמצא במצב שאני חייב לעלות לאמונה למעלה מהדעת כי אחרת אני לא מסוגל להמשיך בהתפתחות שלי לקראת הבורא, אז אני שמח מזה שאני מרגיש שאני נמצא במבוי סתום ואני חייב כאן לקפוץ מעל הגדר.

שאלה: האם במצב של יום יש עדיין קיום למצבים היחסיים הקודמים?

זה לא מצב של יום ולילה אלא זה משהו אחר.

שאלה: האם מה שנשיג מעל הדעת לא עובר לתוך הדעת?

שאלה יפה. אחר כך זה עובר לתוך הדעת וזו כבר דעת עליון, דעת רוחנית.

תלמיד: האם משהו שנשיג בעולם הרוחני יעבור מתישהו לתוך הדעת?

לא, לא לתוך הדעת הגשמית, נגיד שזו קומה שניה.

שאלה: מה חייבת להיות הדרישה כדי להתעלות באמונה מעל הדעת?

הכרחיות מבפנים, מתוך האדם.

שאלה: בקטע 3 כותב הרב"ש, שהאדם חייב להאמין למעלה מהדעת וגם לדמיין שהוא כבר זכה באמונה בבורא. איך אנחנו עושים זאת?

רק על ידי זה שעובדים על זה, כמו שדיברנו ועוד נדבר על זה. צריכים לעבוד על זה בינינו בקבוצה ואז זה מגיע. העיקר כאן להבין שזו תוצאה מעבודה קבוצתית.

שאלה: האם ה"כאילו" כבר מושך את המצב הזה?

כן, כך זה כבר קורה.

שאלה: לגבי הפיצול הזה של דעת ואמונה למעלה מהדעת. אם אני רואה חבר שהוא מקולקל, אז זה בדעת שלי, ואם אני מצייר את החבר שהוא מתוקן, אז זו אמונה מעל הדעת. האם זה נכון?

לא, זה תלוי איך אתה מסתכל עליו, באיזה מצב אתה נמצא.

תלמיד: אני רואה אותו מקולקל בדעת שלי, ובמקביל אני מצייר אותו שהוא מתוקן. האם זו לא אמונה מעל הדעת?

עוד לא.

תלמיד: אז מה השלב הראשון שאני עושה?

אמונה למעלה מהדעת זה כוח שאתה מקבל מלמעלה, זה לא משהו שאתה יכול לייצב בעצמך לפי רצונך. אם ני עכשיו מסתכל על חבר ואת כל הדברים הרעים שבו אני הופך עכשיו לדברים טובים, כך אני עושה ואז נראה לי שהוא טוב, אז זה עניין פסיכולוגי.

שאלה: איך לפעול בצורה נכונה? איך להתפלל בצורה נכונה? חצי מהקבוצה שקועים בבעיות גשמיות באופן קבוע, הם לא מצליחים לעצום את העיניים לאיזשהו זמן מסוים ולשקוע בתוך העשירייה, ובמקביל להתמודד עם הבעיות הגשמיות. איך לעזור לחברים בצורה נכונה כדי שהם יוכלו לסמוך על ההתפתחות הרוחנית שלהם ושהבורא לא יזרוק אותם בצורה כזאת חריפה?

נראה לי שהקבוצה בכללות צריכה להתחבר עם כל הבעיות ועם כל ההישגים הרוחניים שלהם, ואז יהיה ביניהם קשר טוב. כמו שהבורא נותן מלמעלה לכל אחד מאיתנו ולכולנו יחד, והכול מחושב בצורה מאוד מדויקת מה כל אחד צריך להרגיש ולקבל, בדיוק כך אנחנו צריכים לקבל את הכול ולעבוד עם זה.

שאלה: במצבים שמתגלים לאדם בעולם הזה, אם הוא היה יכול שיהיה לו את אותו יחס של הבורא למציאות, איך הוא היה מתייחס למצבים שמגיעים אליו בעולם הזה?

הוא לא יכול להתייחס אחרת ממה שהוא מתייחס. לפי מה שהבורא נותן כך הוא מתייחס.

שאלה: מה היחס של המקובלים לעולם הזה, האם הם מכבדים אותו או מזלזלים בו?

איך המקובל שמסתכל על העולם הזה מזהה את יחס באי עולם אליו?

תלמיד: מה זה לגביו העולם הזה?

העולם הזה לגביו הוא אותו תנאי שהוא צריך לעבד נכון ולהפוך אותו לעולם רוחני.

תלמיד: איך הוא משתמש דווקא בעולם הזה להתקדם לעולם הבא?

אנחנו לומדים את זה. איך הוא יכול לעבוד עם העולם הזה? הוא צריך להתחבר עם החברים, הוא צריך לראות את העולם שהוא כמנהגו נוהג. אבל הוא מתחבר עם החברים ורוצה למצוא את הכוח הסובב אותם שהוא הבורא, ולראות את הדברים האלה בלמעלה מהדעת, בכוח ההשפעה.

תלמיד: כשמגיע אלי מצב, תופעה שעוברת על הרצון לקבל שלי, איך אני הופך אותה להתקדמות, להשתמש בה נכון?

כמו שאנחנו כל הזמן לומדים, אני צריך לקבל את זה באמונה למעלה מהדעת, להפוך את זה לכוח השפעה שאותו אני מקבל מהבורא, ואני רוצה שהכוח הזה ישרה בינינו, בין החברים.

תלמיד: באותו רגע שאני מחבר את מה שעובר עלי עם החברים, זה אומר שהשתמשתי בזה נכון.

נגיד.

שאלה: כשהאדם כבר רואה ואולי מרגיש שהוא באמונה למעלה מהדעת, איך הוא מפרמט את זה לידיעה רוחנית, שזאת תהיה ממש התפתחות, תנועה, שהאדם יוכל להישען על אמונה למעלה מהדעת כדי לבצע את הפעולה הבאה ולהימצא בזה כל הזמן?

אמונה למעלה מהדעת שהוא משיג עוברת אחר כך לדעת רוחנית, ועל זה הוא בונה את המדרגה הבאה.

שאלה: אם אני לא יכול לעשות משהו כדי שתופיע אמונה מעל הדעת מתוכי, האם האפשרות היחידה היא לבקש אותה מהבורא בתפילה, או שאני יכול לקבל את זה כמו איזו תכונה?

אמונה למעלה מהדעת מגיעה לאדם בצורה הדרגתית, איטית מאוד, ככל שהוא יכול לבנות יחד עם החברים את ההרגשה המשותפת שעוזרת לו לצאת מעצמו, להתכלל בזולת, ודרך זה גם להתכלל בבורא. ואז לאט לאט הוא מתקרב למושג הזה, "אמונה למעלה מהדעת". זה כוח הבינה שנמצא למעלה מכוח המלכות.

קריין: קטע מספר 4, כותב רב"ש.

"דוקא ע"י אמונה למעלה מהדעת, היינו אפילו שהוא מרגיש בחינת חושך בדרך הזה, ואף על פי שהוא מבין, שאם היה המלכות מאירה בגלוי ולא על דרך ההסתר, אלא שהגוף היה מרגיש את גדלות ה', היה לו בטח יותר קל ללכת הלאה, ולזכות להיות תמיד במצב עבודה, ולא היה לו שום ירידות, מכל מקום הוא בוחר ללכת למעלה מהדעת."

(הרב"ש. מאמר 6 "מהו רועי מקנה אברם ורועי מקנה לוט, בעבודה" 1991)

אפשר באמת להגיד שהוא נמצא למעלה מהדעת, שהוא בוחר בלמעלה מהדעת למרות כל ההזדמנויות והאפשרויות שבהן הוא יכול לגלות את המציאות בתוך הדעת.

שאלה: יוצא שאמונה למעלה מהדעת היא כמו ביטול הדעת, למה זה נקרא השפעה?

זה לא שאמונה למעלה מהדעת היא למעלה מהדעת, אלא אנחנו מעריכים אותה למעלה מהדעת. זה לא שאנחנו לוקחים משהו ושמים למעלה, אנחנו מעריכים אותה, מכתירים אותה, אומרים שהיא יותר חשובה מאשר בתוך הדעת. זאת אומרת, יש לנו דעת אבל יש לנו אפשרות גם לבנות תפיסת מציאות שהיא למעלה מהדעת. ואז אנחנו בונים את עצמנו עליה, זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת". זו תפיסת העולם הרוחני, ואל תחשבו שזה קל ותשאלו למה זה לא הולך לנו. זה לא הולך ולא נקלט בנו מפני שזו תפיסה אחרת לגמרי ואין משהו בו נוכל לסייע מלבד לבקש ולנסות, וכשתגיע עזרה מלמעלה נבין מה זה. לפני שנקבל לא נבין. זה לא כמו בעולם שלנו שאני יכול לתפוס משהו ואחר כך ללמוד. כאן, מפני שזה שייך לדרגה אחרת אני לא יכול ללמוד לפני שאני מקבל. ולכן זה דבר כל כך חשוב, כל כך קשה, מוזר.

שאלה: כתוב בקטע שהוא היה רוצה להרגיש או לקבל את גדלות הבורא, מה שהיה מביא לו התקדמות, אבל בכל זאת הוא בוחר באמונה למעלה מהדעת, כאילו יש פה ניגוד.

כן, מפני שאם הייתה גדלות הבורא בעיניי אז הייתי נכנע והיה לי יותר קל לעלות לאמונה למעלה מהדעת.

תלמיד: אז לא טוב לרצות את גדלות הבורא?

זה טוב אבל אני צריך להגיע, לעלות לזה. שים לב מה הוא אומר? "דוקא ע"י אמונה למעלה מהדעת, היינו אפילו שמרגיש חושך בעבודה זו, שאף על פי שהוא מבין, שאם היה מלכות מאירה בגלוי ולא על דרך ההסתר, אלא שהגוף היה מרגיש את גדלות הבורא, היה לו בטח יותר קל ללכת הלאה, ולזכות להיות תמיד במצב עבודה, ולא היה לו שום ירידות, מכל מקום הוא בוחר ללכת למעלה מהדעת." הוא לא רוצה גילוי, הוא מבין שהדרך האמיתית היא בהסתר, בחושך, כי שם, דווקא שם, יש לו אפשרות להגיע לתפיסה אמיתית של הבורא, להשיג את גדלות הבורא. אנחנו לא יכולים לתאר את הדברים האלה בצורה ברורה, אבל את התנאים אנחנו איכשהו יכולים לייצב.

תלמיד: כלומר אני לא רוצה להרגיש את הבורא בכלים האגואיסטים שלי אלא רוצה משהו שייתן לי כוחות לעבודה?

נגיד שכך בינתיים.

שאלה: אמרנו שלמרות שהתהליך הזה קורה בהסתרה על האדם לדעת שזאת הדרך להגיע להשגה גדולה יותר של מידת האמונה ברוחניות, ויש גם את ענין הבחירה שהמאמר מדבר עליו. אבל כשאני נמצא במצבים של חושך אין שום כפתור בחירה כי אם הייתי מרגיש את גדלות הבורא לא הייתי במצב החושך, וכשאני נמצא במצב החושך אין לי שום כפתור או דלת לפתוח ולהיכנס בה. איך האדם עושה את הקפיצה הזאת או שהוא צריך עזרה כלשהי ממישהו?

תשתדל במצב החושך להתחבק עם החברים ובצורה כזאת להמשיך.

תלמיד: כמה זמן?

עד שהחושך יתפוגג.

תלמיד: אני פוחד שהוא לא יתפוגג.

לא, אני מבטיח לך שהוא יתפוגג.

תלמיד: אל תבטיח לי כמו שמנחם הזקן הבטיח לך.

לא. קודם כל גם הוא הבטיח, אמר ייקח קצת יותר משבועיים. אבל בטוח שכך צריך לקרות. החושך ניתן כדי שמאין ברירה נתחבר בינינו.

שאלה: מה נקרא לבחור ב"למעלה מהדעת"?

לבחור ללכת לא לפי מה שהעיניים רואות, לא לפי הדעת, אלא לפי למעלה מהדעת.

תלמיד: אבל איך אתה יודע מה זה למעלה מהדעת אם אתה הפוך מזה?

זה שאתה הפוך מזה זו כבר הבחנה.

תלמיד: כן אבל אין לי דוגמה אותה אני יכול לראות בעיניים ולדעת שזה נקרא "למעלה מהדעת".

בחיבור עם החברים אתה יכול להבין מה זה ללכת למעלה מהדעת, להתחיל בזה.

תלמיד: זה לגמרי הפוך מכל מה שהוא לקבל.

כן, למעלה מהדעת זה למעלה מלקבל.

תלמיד: אבל קודם הסברת שזה לא שאתה שם את זה למעלה מלקבל אלא זה ממש כמו טבע אחר לחלוטין שיש לך.

אי אפשר להסביר זאת באוצר המילים העומד לרשותנו, כי כל אוצר המילים שלנו קשור לרגשות שלנו, ובלמעלה מהדעת אין לנו רגשות, ואז יוצא שאנחנו מדברים על משהו, אבל על מה? כאן המילים לא אוחזות, לא קשורות לרגשות, זה כאילו מדברים בשפה אחרת שאתה לא יודע מה הן המילים.

תלמיד: אז במה תלוי המעבר מהדעת ללמעלה מהדעת?

רק על ידי האור העליון, רק בעזרת הבורא, רק בזה שאתם מתחברים יחד ומבקשים שיהיה לכם את הכוח הזה ללכת בדרך אמונה.

שאלה: אמרת קודם שאנחנו מעריכים, מכתירים את האמונה. מה ההבדל בין להעריך את האמונה לבין להיות, לחיות באמונה?

זה לחיות לפי כוח ההשפעה. תארו לעצמכם שאנחנו נמצאים בעולם שלא עובד לפי כוח הקבלה, לפי המלכות, אלא לפי כוח הבינה, לזה אנחנו צריכים להגיע, לעבוד לפי כוח הבינה. איך נעשה זאת, איך נעלה לרמה כזאת שנחליט, נחשוב, נשווה בין הדברים? הכול לפי כוחות האמונה הנמצאים בכל הבחנה.

תלמיד: איך להעריך את האמונה כשעדיין אין לנו את השפה שלה?

על זה להתפלל. ודאי שאין לך אבל אתה רוצה, מנסה, במאמצים השכליים, הרגשיים שלך, להגיע לאותו כוח שלא נמצא בשכל וברגש.

תלמיד: מה אני מבקש? אני אפילו לא יודע מה אני בעצם מבקש.

אתה מבקש לראות, לקבל את המציאות הפועלת לפי כוח ההשפעה, כך זה עובד. כמה שתקרא לא תמצא משהו יותר ברור.

שאלה: אז לפי כל מה שלמדנו היום, כוח ההשפעה שיש לנו נכון לעכשיו הוא אמונת חכמים, ואמונת רבו, בזה אנחנו משתמשים?

כן.

תלמיד: בנוגע לרשימות עליהן דיברת בתחילת השיעור, רשימות דהתלבשות נותנות לנו דחף ראשוני, אבל ברשימות דעביות אנחנו פשוט לא מצליחים לבנות את כוח החיבור כדי כן לעבוד נכון עם הרשימות האלה. האם אנחנו בפיגור?

אנחנו לא בפיגור, אנחנו מתקדמים וצריכים רק בדיוק לשאוף לאמונה למעלה מהדעת אותה נוכל להשיג רק מלמעלה, לשם זה אנחנו מתחברים ומתפללים שיבוא אלינו כוח ההשפעה, כוח האמונה, ואז נבין מה הוא כוח ההשפעה שנמצא למעלה מכוח הקבלה. זה נקרא אמונה למעלה מהדעת.

תלמיד: אבל עד לאמונה למעלה מהדעת, יש את כוח החיבור כמו שאמרת. בזה אני רוצה לעודד את החברים ולהגיד שזה מה שחסר לנו כדי לגשת נכון, כי אחרת הכול יישאר בגדר של "כאילו" כמו שכתוב כאן, אנחנו משחקים כביכול.

כן, אתם משחקים, ולכן זה באמת גם נקרא משחק, אבל המשחק הזה מביא אותנו להרגשה הנכונה. כמו ילדים שמשחקים, כמו הבורא שמשחק עם הלוויתן, כך אנחנו מתקרבים לאמת. אתה יכול לקחת את כל המקורות של הקבלה, ותראה שאין יותר ממה שכתוב וממה שאנחנו משתמשים.

שאלה: האם אפשר להגיד שהמנה היומית שלנו, המאור המחזיר למוטב, זה גם למעלה מהדעת?

איזו מנה יומית?

תלמיד: שיעור הבוקר שכל יום אנחנו מגיעים אליו למרות כל המצבים וכל מה שמרגישים.

זו לא אמונה למעלה מהדעת, זו פשוט אותה מנה שאנחנו צריכים לקבל כדי להתקרב עוד ועוד לאמונה למעלה מהדעת.

תלמיד: האם זה למעלה מהדעת?

ודאי שלא. האם כשנותנים לך צלחת ואתה אוכל, או כשאתה מגיע לשיעור, זה נקרא אמונה למעלה מהדעת? לא. אלא אם אתה מתייחס נכון לשיעור ומוסיף לשיעור הזה את הכוחות שלך, אז אפשר להגיד שכאן אתה מסוגל לעורר את הבורא שיאיר עליך ויעורר בך אמונה למעלה מהדעת.

תלמיד:, כשמצרפים את המאור המחזיר למוטב לנטייה לעשות משהו עבור החברים, האם זה קרוב למושג הזה של אמונה למעלה מהדעת?

כן.

שאלה: שמעתי שאמרת קודם, תשתדל במצב חושך להתחבק עם החברים וכך להמשיך. באותו מצב של חושך, איזו נטייה צריכה להיות כלפי החברים?

חיבור.

תלמיד: אבל כשאני בחושך, האם עלי לבקש חיבור, מצופה ממני להתחבר מעל החושך?

אנחנו רוצים להגיע לכוח השפעה. אין לנו כוח השפעה במאומה, הכול בכוונה לקבל, להרוויח, להצליח. אז מה שאנחנו רוצים לעשות זה להתקרב זה לזה, להבין עד כמה יכולים או לא יכולים להיות יחד, ומתוך החיבור בינינו יחד, מוצלח או בלתי מוצלח, לבקש מהבורא שייתן לנו כוח חיבור, זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת". זה מה שאנחנו מבקשים.

תלמיד: האם החיבוק הזה שאמרת, הוא שאנחנו מתחבקים בינינו או שהבורא מחבק אותנו? איפה החיבוק?

אנחנו רוצים להתחבק בינינו עם כל הרצון האגואיסטי שלנו, אף על פי שכביכול רוצים להרוג זה את זה, אבל באים ומתחבקים בינינו. וכוח החיבוק האמיתי הוא שאנחנו מבקשים מהבורא, "תן לנו באמת להתחבר".

עכשיו אנחנו כביכול מתחבקים, אתם יודעים את זה בעצמכם. הייתם מחובקים בסעודה, בעוד כל מיני מפגשים, האם זה באמת היה חיבוק? זה היה רק חיבוק פיזי, אבל אתם רוצים להגיע לחיבוק פנימי, שהלבבות יגעו זה בזה וכך מגיעים ללב אחד, ואת זה אין בינתיים. אבל כתוב, ולכן אתם מאמינים בדברי חכמים שזה יקרה, ועל זה אתם מתפללים ומבקשים.

שאלה: מה יותר נכון, לבקש מהבורא את החשיבות והגדלות שלו, או לבקש ישירות את כוח ההשפעה?

את מה שאתה רוצה באותו רגע, מה שאתה הכי זקוק לו כדי להתקדם לחיבור עם כולם, זה מה שאתה צריך לבקש.

שאלה: מה זה אומר להרגיש באבריו שהבורא מנהיג את העולם בבחינת טוב ומיטיב בעשירייה?

זה אומר שבכל מקום שבו אני נמצא במציאות אני מרגיש את האהבה שמגיעה אלי מהבורא.

שאלה: כשאדם הולך מעל הדעת, האם הוא מוכרח להגיע לתוצאה כלשהי, כי אמרת שאנחנו מגיעים לדעת רוחנית, לדעת העליון, או שלא בהכרח תהיה מזה תוצאה?

בהכרח חייבת להיות תוצאה.

תלמיד: אבל יש פה גם איזה שוחד כביכול?

לא, זה לא משחד אף אחד, אל תדאג. כל פעם זה מעלה אתכם לתכונת השפעה גדולה עוד יותר.

שאלה: איך אני יכול להתחיל להתבייש מכך שאני לא רוצה ללכת באמונה מעל הדעת? הרי הבורא יכול היה לא לתת לי שום רגש.

תדבר עם החברים.

שאלה: כשאדם נמצא ברוחניות הוא כבר מרגיש שאין עוד מלבד הבורא ושהבורא הוא טוב ומיטיב. האם דווקא מעל זה צריך להתעלות באמונה מעל הדעת, שלא מזה אני נהנה, אלא למען הבורא כביכול?

כעקרון אתה צודק, אבל תמשיך, יופיעו בך הגדרות ברורות יותר.

שאלה: כשאנחנו מקבלים משהו מהבורא, ואנחנו נמצאים ברגע שבו עלינו להחליט אם לקבל יותר או פחות, האלמנט של הספק, האם ההחלטה שאנחנו מקבלים כדי לבנות מסך היא הכוח שאפשר לקרוא לו אמונה מעל הדעת?

לא, עדיין לא, אבל תמשיך בדרך ותראה, זה יהיה עוד מעט.

שאלה: האם נכון להגיד שהאמונה מעל הדעת היא התוצאה מהפעולות שלי?

היא התוצאה מהיגיעה שלך.

שאלה: שמעתי שאמרת שגם אדם שמרגיש שהוא יכול להשיג הכול בתוך הדעת שלו צריך לרצות ללכת מעל הדעת. האם הכוח לזה בא מאיזו הרגשה פנימית שמתעוררת בו כנגד הדעת, או שהוא מקבל את זה מחוץ לו?

הוא מקבל את זה מחוץ לו.

שאלה: האם האמונה צריכה להיות הרגשה מוחשית כמו הרגשה שהיא בתוך הדעת?

גדולה יותר ועוצמתית יותר.

שאלה: רב"ש כותב שהאדם מבקש מהבורא להתגלות, האם אנחנו צריכים לבקש גילוי או שאנחנו צריכים לבקש אמונה, כוח השפעה?

אנחנו מבקשים כוח השפעה, כוח אמונה, שייתן לנו אפשרות להבין אותו, להיות קרוב יותר אליו, לחיות באותם המצבים, באותם הרצונות, באותן מחשבות כמו הבורא. להבדיל, נניח שקניתם איזה כלב קטן, אז אתם רוצים לדעת איך הוא חושב, איך הוא מקבל את הכול. אפילו עם כלבלב קטן אתם רוצים שתהיה לכם איזו שפה משותפת. כך אנחנו, כמו אותן חיות קטנות, רוצים שתהיה לנו שפה משותפת עם הבורא.

שאלה: במה תלוי אם האדם יקבל את כוח האמונה או לא?

כוח האמונה אדם מקבל דרך חיבור עם החברים.

שאלה: איך אנחנו יכולים לדעת כמה אמונה צריך כדי לצאת מירידות והסתרות?

הבורא יודע מתי האדם מקבל כוח אמונה מעל הדעת.

שאלה: מה ההבדל בין כאילו להיות באמונה למעלה מהדעת לבין באמת להיות באמונה למעלה מהדעת?

אם אדם באמת נמצא באמונה למעלה מהדעת אז הוא מרגיש את העולם העליון, העולם הרוחני, עולם כוחות ההשפעה, והוא נמצא בזה, ושמח בזה ונמצא בדחף לחלק את זה לכולם.

שאלה: לפי הקטעים שקראנו, מה זה שהוא מאמין כאילו הוא רואה את זה למעלה מהדעת?

באמת מה זה למעלה מהדעת? זו תכונת ההשפעה. תכונת ההשפעה זה הבורא. כשאנחנו מתקרבים לזה, אנחנו רוצים שתהיה לנו אמונה למעלה מהדעת, שבצורה כזאת אנחנו יכולים לתאר לעצמנו מה זה כוח השפעה.

שאלה: כשהאדם מתאר שהוא כאילו נמצא למעלה מהדעת, מה בדיוק הוא צריך לתאר?

אהבה למעלה מהדחייה.

שאלה: לא ברור איך האדם יכול להגיע לאמונה לפני שהוא מגיע לאמת. האם פשוט הוא משתמש בכוח המחשבה שלו?

אני לא יודע לענות על זה יותר מדויק ממה שכבר עניתי.

שאלה: האם האמונה צריכה לגדול ככל שאנחנו מתקדמים או שזה כוח קבוע שלא משתנה?

כל הזמן לגדול.

שאלה: איזו פעולה יכולה במצב שלנו לקרב אותנו למעלה מהדעת?

איזו פעולה שלנו יכולה לקרב אותנו למעלה מהדעת? רק חיבור בינינו.

שאלה: האם חוסר אמונה למעלה מהדעת מתבטא בזה שאנחנו לא רואים שהבורא הוא טוב ומיטיב?

זו תפיסה סובייקטיבית שהבורא הוא טוב ומיטיב וכן הלאה. אנחנו צריכים להגיע למצב שאנחנו נגיע לקשר עם הבורא, לדבקות בבורא בכל המצבים שיהיו.

שאלה: האם כוח האמונה הוא זה שמונע מאיתנו ליפול להסתר כפול?

כן, ודאי. כוח האמונה לא נותן לנו ליפול.

שאלה: לראות שהבורא מנהיג את העולם בבחינת "טוב ומיטיב" זה משהו שתמיד נשאר בכאילו או מתישהו זה הופך להיות תמונה אמיתית?

תמונה אמיתית? אנחנו לא יודעים מהי ולא יודעים איך להשוות בין התמונות אלא לאט לאט אנחנו מתקדמים למצב של גמר התיקון ואז יהיה לנו ברור מה זה תמונה אמיתית.

שאלה: שמעתי שאמרת שאנחנו צריכים לבנות את הציור העתידי וזה מקדם אותנו לאותו המצב. אבל האם זה לא מוחק את החיסרון שיביא אותנו לצעקה?

לא. אנחנו מתקדמים על שתי רגליים ויש לנו גם את זה וגם את זה.

שאלה: האם אמונה למעלה מהדעת זה משהו שמגיע רק מהבורא וזה נקרא "לצפות לישועה"?

לצפות לישועה רק לבורא? נגיד שכן.

שאלה: האם ערבות בקבוצה יכולה לעזור להגביר את האמונה למעלה מהדעת?

הערבות בקבוצה בעצם מכסה את הכול. אם אנחנו מתקרבים עד כדי כך שאנחנו מבטלים את האגו שלנו וכוח החיבור בינינו הוא השורה והשולט בינינו, אנחנו בזה קונים את הכול. אנחנו מפסיקים לראות את עצמנו, להרגיש את עצמנו ואנחנו כן מגיעים לכוח החיבור הרוחני לבורא.

שאלה: האם העבודה למעלה מהדעת זה משהו שיותר קורה בשכל או ברגש, או שזה בכלל לא קשור לשכל ולרגש הנוכחי שלנו?

אנחנו צריכים שהרגש והשכל יהיו מאוזנים, שהם יגדלו יחד.

שאלה: האם להיות מתוקן זה אומר שיש לך אמונה למעלה מהדעת?

כן, ודאי.

שאלה: אמרת שהאדם בוחר ללכת למעלה מהדעת, כך גם כתוב באחד הקטעים. מה זה אומר שאדם בוחר בזה?

אדם בוחר באמונה למעלה מהדעת מפני שהוא רואה שזו האמת. ואז הוא משתדל להעביר את כל הכוחות שלו רק לחיבור עד שהוא עולה למעלה מהאגו שלו לחיבור בין החברים ושם הוא קונה אמונה למעלה מהדעת.

שאלה: האם העלייה למעלה מהדעת היא משהו שקורה באדם אחד בהתאם להשקעה שלו בחיבור בעשירייה?

כן. על ידי השקעה שלנו בחיבור בעשירייה אנחנו מגיעים לאמונה למעלה מהדעת.

שאלה: האם נכון לומר שה"כאילו" הזה נולד דווקא מתוך המאמץ והבחירה שלנו?

ה"כאילו" נולד מתוך המאמץ, ובוודאי שזה תלוי בבחירה שלנו.

שאלה: אם הגוף מרגיש את גדלות ה', האם זה נקרא שהעבודה היא "בתוך הדעת"?

את גדלות הבורא אנחנו לא יכולים להרגיש בתוך הדעת, ואם כן מרגישים, אז זה תמיד למעלה מהדעת.

שאלה: איפה נמצא הכלי הזה של אמונה למעלה מהדעת?

אמונה למעלה מהדעת היא הכלי של בינה.

שאלה: כשאנחנו מבקשים חיבור בעשירייה כדי להרגיש אותו בתוך הלב, האם זה נקרא "לבקש אמונה למעלה מהדעת"?

אלו דברים שהם חוזרים על עצמם, אני כאילו צריך לחזור על אותן תשובות.

שאלה: האם למעלה מהדעת זו הדעת שלי מול דעת המקובלים?

לא. אלו שאלות שאין בהן שום היגיון.

שאלה: עבור איזה מאמץ הבורא נותן לאדם כוח ללכת באמונה למעלה מהדעת?

הבורא נותן לאדם כוח ללכת באמונה למעלה מהדעת כדי שהוא יעלה לרמת דעת יותר עליונה.

נקווה שמתוך החיבור שלנו נקנה כלים חדשים, רצונות חדשים, ונגיע למצב שנבין מה עומד לפנינו. גם גברים גם נשים, מכל מקום שבעולם, אלה שאנחנו חושבים עליהם שהם מוצלחים יותר, מוצלחים פחות, אף אחד לא יכול לאתר ולבטא בדיוק את המושג "אמונה למעלה מהדעת", כי זו באמת דרגה רוחנית שנמצאת עכשיו למעלה מאתנו. מרחוק היא הייתה אחרת, יותר מעורפלת, ולכן יכולנו לתאר אותה כך או כך. אבל כשאנחנו גדלים ומתקרבים למושג אמונה למעלה מהדעת, אז אנחנו כבר לא יכולים בדיוק לאתר אותו.

(סוף השיעור)