שיעור ערב 10.09.20 – הרב ד"ר מיכאל לייטמן – אחרי עריכה

רב"ש, מאמר "ענין למעלה מהדעת" - קטעים נבחרים

קריין: מאמר של רב"ש "ענין למעלה מהדעת", נלמד קטעים נבחרים מהמאמר, נתחיל מקטע מס' 8.

"יכולים להשיג ע"י דיבוק חברים, תכונות חדשות, שעל ידן יהיו מוכשרים להגיע לידי דביקות ה'. וכל זה ניתן להיאמר, בזמן שהוא רואה מעלות בהחברים, אז שייך לומר, שילמד ממעשיהם. אבל בו בזמן שהוא רואה, שהוא יותר מוכשר מהם, אם כן כבר אין מה שיוכל לקבל מהחברים. ולכן אמרו, בזמן שהיצר הרע בא ומראה לו את שפלות החברים, הוא צריך ללכת למעלה מהדעת. אבל בטח שיותר טוב ויותר הצלחה היתה, אם הוא היה יכול לראות בתוך הדעת, שהחברים עומדים במדרגה יותר גבוהה ממנו. וזה יכולים להבין את התפלה, שסדר לנו רבי אלימלך זצ"ל, וזה לשונו "תן בליבנו שנראה כל אחד מעלת חברינו ולא חסרונם"."

(הרב"ש. מאמר 21 "ענין למעלה מהדעת" 1986)

זאת אומרת אני צריך להשתדל כל הזמן לראות את כל החברים יותר גדולים ממני. בדרך כלל כשאנחנו כך רואים, חושבים, מגלים, אז נעשה לנו רע. אני לא אוהב את זה כי זה משפיל אותי. וכאן זה ההיפך. אני צריך לשמוח מזה שאני נמצא בין החברים הגדולים, שאני יכול להתכלל בהם, להתחבר איתם, באיזו חברה אני נמצא אם כולם כאלה גדולים, שאני יכול להודות לבורא שזה קורה. ולכן אנחנו צריכים כל הזמן להשתדל לייצב את עצמנו כלפי החברים שהם גדולים ואני קטן מהם. דווקא מזה יש לי תענוג, שאני נמצא בחברת הגדולים. ואז אני יכול דרכם לקבל מהם את כל ההבחנות הרוחניות שלי.

שאלה: אם אני רואה לפעמים שהחברים יותר גדולים ממני, אני כבר נדבק בהם, או שבשביל דבקות בחברים צריך עוד משהו?

זה רק תנאי, שאם אתה מקבל את זה בשמחה ואתה שמח מזה ואתה מוכן להודות להם ולבורא שכך סידרו לך שאתה יכול להידבק בהם ואתה מבקש מהבורא שיעשה לך את הדבקות, אז יש לך הזדמנות למי ולמה. כבר יש לך התחלה. אבל זאת רק נקודת ההתחלה.

תלמיד: וצריך תפילה?

כן, ודאי. בלי תפילה אין מה לעשות, כי כל הפעולות הן מלמעלה. כל החסרונות, העלאת מ"ן זה מלמטה.

שאלה: מה זה אומר ללכת למעלה מהדעת?

נגיד נגד השכל שלנו בינתיים.

שאלה: נאמר בקטע "יותר הצלחה הייתה אם הוא יכול לראות בתוך הדעת". אבל באמת אני מנסה ולא מצליח לראות אותם כגדולים. אלא אם הוא עשיר, מיליונר שיש לו יאכטה ומטוס, אז אני מקנא בו. אבל סתם בן אדם, החברים שלי, לקנא בהם, קשה מאוד בתוך הדעת לראות שהם גדולים.

להבחנות האלה כמו כסף יש לך כלים ואתה יכול למדוד, ולהבחנות רוחניות אין לך כלים ולכן אתה לא יכול למדוד. אבל תאמין לי שאתה הכי קטן מכולם.

תלמיד: אני יכול לראות את החבר יותר גדול ממני?

האם אתה יכול לראות אותו, או לא? כן יכול לראות. אבל האם אתה תראה אותו כך או לא? זה תלוי בהצלחה שלך.

תלמיד: זה כל הסיפור, לראות אותם יותר גדולים בדעת שלי, בתוך השכל?

לא בדעת. בדעת זו כבר דרגה עוד יותר גבוהה.

תלמיד: מה זאת אומרת?

כשאתה משיג רוחניות, אז נקרא שהשגת זה בדעת.

תלמיד: מה זה משחק? כשאני רואה אותם, אני צריך לשחק אותה?

זה לא משחק. זה אמצעי לעלות לדרגה רוחנית יותר גבוהה.

תלמיד: זה אמיתי שאני מרגיש אותו יותר גדול? או אני רק צריך להרגיש כאילו שהוא יותר גדול ממני?

מזה שאתה עושה את זה כאילו, אתה מעורר את האורות המקיפים, והם מביאים לך באמת הבחנות נכונות רוחניות, ואז אתה רואה שזה לא כאילו, שזה אמת.

שאלה: הביטוי הזה שהחברים שלי גדולים ממני, האם אפשר לפרש את זה כדלהלן, שבשביל הבורא החברים שלי הם חשובים יותר ממני?

לא, זה לא טוב. זה מאוד מסובך ומורכב. מה זה יותר חשובים, פחות חשובים? האמת שלבורא אנחנו כולנו חשובים כאחד. אין בכלל מי שיותר חשוב ופחות חשוב, אין. גם איזה אינדיאני שגר באמזונס, או באיזה מקום, הוא חשוב לבורא כמו שרבי שמעון. ממש ככה. חס ושלום, אין דבר כזה. בכלל כל הבריאה לעומת הבורא, יש לה משקל אחר לגמרי ממה שאנחנו חושבים. יש סדר, מי מיתקן קודם, מי מיתקן אחר כך, זה לפי סדר התיקונים. אבל חוץ מסדר התיקונים, אין דבר כזה. זה כמו שלאימא, כל הילדים שלה חשובים לה.

שאלה: מתגלה לחברים בדעת גדלות החברים, גדלות העשירייה. האם זה סוף הפעולה, או שיש לזה המשך?

יש לזה המשך.

שאלה: מה זאת אומרת שעל ידי דיבוק החברים משיגים תכונות חדשות?

רק על ידי חיבור בין החברים, המתגבר יותר ויותר משיגים תכונות חדשות יותר ויותר. ככה זה. אין לך שום אפשרות, אין לך שום מנוף, אמצעי מצדנו לעורר את האור המקיף שיביא לנו מדרגות חדשות כל פעם, אלא על ידי חיבור בינינו. או שהאור מאיר ולפי האור אנחנו מתחברים, או שאנחנו עושים מאמץ לחיבור ומזה מזמינים את האור שיפעל עלינו. ככה זה, עבודה מלמעלה למטה על ידי האור, מלמטה למעלה על ידי עוצמה בחיבור.

קריין: קטע 9.

"בין אדם למקום, זהו ענין אחר לגמרי. היינו, שלמעלה מהדעת הוא יותר משובח. שאם הוא, הוא מקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת, אז עבודתו היא בדרך הנכונה."

(הרב"ש. מאמר 21 "ענין למעלה מהדעת" 1986)

כלפינו בתוך הדעת זה יותר חשוב. למה? כי אני רוצה להשיג בכלים המתוקנים שלי. אם אני מתקן את הכלים שלי, אז בתוך הכלים שלי אני מגלה את המצב הרוחני בפועל, בדעת, אבל זה כלפיי. רב"ש אומר, "בין אדם למקום", בין אדם לבורא, "ענין אחר. היינו, שלמעלה מהדעת הוא יותר משובח." למה? כי אני מתאר את הבורא, מתאר את הרוחניות, רוצה להגיע לזה עוד יותר ועוד יותר למעלה מהכלים שלי, לכן זה עוד יותר משובח. הוא מקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת, אז עבודה היא בדרך הנכונה", שכל הזמן אני מתקדם כך לקראת הבורא.

קריין: קטע 10.

"היות שגילוי השגחתו יתברך אינו מגולה לתחתונים, אלא שצריכים להאמין, וענין אמונה זהו דבר קשה, היות שהבורא נתן לנו שכל ודעת לראות כל דבר ודבר לפי ראות עיניו, וכל ענינינו בין אדם לחבירו אנו מסתכלים רק לפי ראות השכל שלנו, ואין לנו שום דבר שיתן לנו הבחנה, רק השכל שלנו, כמו שאמרו חז"ל (ב"ב קל"א) "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות", נמצא לפי זה, שכל הענינים אנו הולכים לפי השכל, שהוא בתוך הדעת, ולא למעלה מהדעת. ומשום זה, בזמן שאדם מתחיל בעבודת ה', ואומרים לו, שהוא צריך לקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת, הוא מתחיל להרהר, הלא אני רואה, שהבורא נתן לנו דעת להבין כל דבר ודבר לפי השכל, היינו לפי מה שהדעת שלנו מבין. ואיך אני יכול לקבל על עצמי דבר שהוא נגד השכל שלנו. ודבר זה הוא קשה מאוד, שהגוף יבין, שכדאי לעבוד את עבודת הקודש בלמעלה מהדעת."

(הרב"ש. מאמר 21 "ענין למעלה מהדעת" 1986)

אין לנו קשר עם הבורא אלא לפי המאמץ למעלה מהדעת. אנחנו צריכים להיכנס לממדים רוחניים, זאת אומרת למעלה מהשכל, למעלה מהרגש שלנו. ואפילו שאני אהיה בדרגת 100, אם אני ארצה להתקשר מדרגת 100 לבורא, אני חייב ללכת מדרגת 100 באמונה למעלה מהדעת, בלמעלה מהדעת של דרגת 100. כל הזמן בצורה כזאת, זאת אומרת הגישה צריכה להיות כזאת, זה נקרא להיכנס לרוחניות.

קריין: שוב קטע 10.

"היות שגילוי השגחתו יתברך אינו מגולה לתחתונים, אלא שצריכים להאמין, וענין אמונה זהו דבר קשה, היות שהבורא נתן לנו שכל ודעת לראות כל דבר ודבר לפי ראות עיניו, וכל ענינינו בין אדם לחבירו אנו מסתכלים רק לפי ראות השכל שלנו, ואין לנו שום דבר שיתן לנו הבחנה, רק השכל שלנו, כמו שאמרו חז"ל (ב"ב קל"א) "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות"," זאת אומרת, עד כאן מה שיש לי זה רק לפי מה שאני מרגיש. לראות זה נקרא להרגיש בכל החושים שלי. אז מה אני יכול לעשות כדי לצאת מעל עצמי ולהיכנס לתפיסה רוחנית? "נמצא לפי זה, שכל הענינים אנו הולכים לפי השכל, שהוא בתוך הדעת, ולא למעלה מהדעת. ומשום זה, בזמן שאדם מתחיל בעבודת ה', ואומרים לו, שהוא צריך לקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת, הוא מתחיל להרהר, הלא אני רואה, שהבורא נתן לנו דעת להבין כל דבר ודבר לפי השכל, היינו לפי מה שהדעת שלנו מבין. ואיך אני יכול לקבל על עצמי דבר שהוא נגד השכל שלנו. ודבר זה הוא קשה מאוד, שהגוף יבין, שכדאי לעבוד את עבודת הקודש בלמעלה מהדעת."

(הרב"ש. מאמר 21 "ענין למעלה מהדעת" 1986)

הוא רק אומר לנו שזה קשה מאוד. אבל ברור שלא חשוב באיזה שכל ורגש אנחנו נמצאים, כלפי רוחניות כולם כבהמות, "כבהמות נדמו", ואנחנו צריכים לעלות לאמונה למעלה מהדעת, ובזה כל המדרגות רוחניות.

קריין: קטע 11.

"ענין למעלה מהדעת נוהג בין במוחא ובין בליבא. וזו היא הסיבה שלא כל אחד ואחד מסוגל להכנס לעבודת הקודש בבחינת השפעה, שהיא עבודה דלמעלה מהדעת. ומשום זה, כשמלמדים את כלל העולם בעבודת ה', הסדר הוא, כמו שאמר הרמב"ם ז"ל, שמתחילים בשלא לשמה, עד שתרבה דעתם ויתחכמו חכמה יתירה, אז מגלים להם, שעיקר עבודה הוא בעמ"נ להשפיע," כמו שאנחנו, אנחנו לומדים לא מעכשיו, כל אחד לומד כמה שנים, ולאט לאט אנחנו מתקרבים למושג שצריכים ללמוד מה זה אמונה למעלה מהדעת, איך להיכנס לעבודה הזאת, איך להרגיש את העניין הזה, כי בלעדיו אין התקדמות. אבל בכל זאת היינו כמה שנים טובות בלהתקדם לתחילה הזאת, לכניסה לרוחניות, ועכשיו אנחנו ממש דופקים בפתח להיכנס לרוחניות. "שהיא נקראת "עבודה לשם שמים". אבל יש להבין, מדוע דוקא בעמ"נ להשפיע הוא יותר משובח. והלא הדעת מחייבת ההיפך, שאם עבדות ה' היתה מלובשת בתוך הדעת, היו אז באים יותר אנשים, שירצו להיות עובדי ה'. על זה אמר אאמו"ר זצ"ל, שאל יחשוב אדם, שהבורא נתן לנו את עבודתו, שיהיה בלמעלה מהדעת, שזהו מדרגה שפלה. אלא שאנו צריכים להאמין, שזוהי מדרגה גבוהה מאוד, שדוקא ע"י יש להאדם הזדמנות, שתהיה לו היכולת לעבוד בעמ"נ להשפיע, אחרת הוא מוכרח לעבוד בעמ"נ לקבל."

(הרב"ש. מאמר 21 "ענין למעלה מהדעת" 1986)

זו בעיה, קשה לנו להבין בכלל מה זה אמונה למעלה מהדעת, מה זה מדרגה למעלה מדעתנו, מה זה שאני מעלה את עצמי לרמת רגש ושכל רוחני. מה זה רוחני? איך אז אני אחשוב? איך אז אני ארגיש? אני לא יודע, לא מבין. אלא צריכים לעשות תרגילים, העיקר זה בתוך החיבור בינינו, לבנות מזה כל מיני תנאים כדי שהאור העליון יאיר עלינו וייתן לנו את הכלי הזה, ואז אני אחשוב וארגיש בצורה רוחנית.

שאלה: הוא כותב כאן שהמושג של למעלה מהדעת קיים בשכל ובלב. מה זה אומר לראות את החברים כגבוהים ממך בתוך הדעת, בשכל ובתוך הדעת בלב? אלה שתי גישות?

כן, ודאי. איך אתה מתייחס נניח לאדם שאתה אוהב? אתה מתייחס אליו כאילו הוא יותר גדול ממך, יותר חשוב ממך. זה יכול להיות תינוק, ילד קטן. זאת אומרת, אתה מתייחס אליו לא בשכל שהוא גדול, אלא ברגש. כך גם כלפי החברים.

שאלה: אנחנו אומרים שחכמת הקבלה זה מדע פרקטי, ויש מושגים כאלה כמו "בוא וראה". איך אנחנו יכולים לשלב בין השניים?

"בוא וראה" זה בדיוק להגיע לאמונה למעלה מהדעת. אנחנו רוכשים כלים חדשים. תתאר לעצמך שאתה לוקח איזה סוס ומעלה אותו ברגש ובשכל לדרגת אדם, מדרגת חי לדרגת המדבר בעולם שלנו, כמה הסוס משתנה? הוא ממש הופך להיות, כמו שהיוונים ציירו פעם, האמינו שיש סוסים עם ראש של אדם. אז אנחנו רוצים להגיע למצב שתהיה לנו פנימיות כמו למלאך, ועוד יותר ממלאכים, פנימיות רוחנית, הסתכלות רוחנית, הבנה רוחנית. זאת אומרת, שיהיה חלק מהבורא. לכן אנחנו צריכים להכין לזה מקום ואז אותו חלק מהבורא יוכל להתגלות בנו.

זה יכול להיות רק אם אנחנו מתחברים יחד. אז מתוך ההתנגשות בין אני לכולם, לעשירייה, אני בונה בהתנגשות הזאת צמצום, מסך, אור חוזר, חיבור על ידי המאור המחזיר למוטב, אני בונה על ידי זה תנאי שאני נמצא למעלה מהאגו שלי, ואז יש לי כלי והכלי הזה הוא עם רזולוציה אחרת לגמרי לתפיסת המציאות. עוד נדבר על זה.

שאלה: אתה יכול לתת לנו איזו עצה, תרגיל של העשיריות כדי לחזק את הגישה של אמונה למעלה מהדעת.

התרגילים לעשיריות להתקדם באמונה למעלה מהדעת זה לעבור על אותם הקטעים שאנחנו למדנו עד כה ולהמשיך. ואנחנו לא נעזוב את הנושא הזה, כי אנחנו חייבים כולנו להיכנס לדרגה הזאת אמונה למעלה מהדעת. אחרת אנחנו לא נגיע לרוחניות ולא נוכל למשוך אחרינו את כל האנושות. וזאת המשימה שלנו.

(סוף השיעור)