שיעור בוקר 18.6.2020- הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

העבודה באמונה למעלה מהדעת - קטעים נבחרים מהמקורות

אחד הסימנים בהליכה נכונה באמונה למעלה מהדעת היא בזה שאדם נכנס להסתר והוא שוקל את ההסתר והגילוי כאחד, אין עדיפות לגילוי לעומת הסתר, כי את שניהם הוא מקבל מהבורא ומבטל את עצמו, ואז חשיכה ואור שווים. בצורה כזאת הוא נעשה לא תלוי במה שהבורא משפיע לו, אלא העיקר שהוא משפיע, כי מה שחשוב בשבילו זה לקבל מהבורא, ואז מה שהוא מקבל, חושך או אור, זה בשבילו אותו דבר. כי בשבילו העיקר הוא המגע עם הבורא וזה מה שחשוב לו.

לכן הכנה לכל שיעור בוקר היא בכך שאדם קם, או מתעורר באמצע היום לעבודה, ואז הוא מתחיל לבדוק את עצמו, וכך כמה פעמים ביום הוא בודק עד כמה המצב שהוא עכשיו נמצא בו הוא מצב טוב, נהדר, והאם הוא מקבל אותו כמצב שבא מהבורא והוא לא זקוק לכלום חוץ מזה. ואם הוא זקוק למשהו סימן שיש לו על מה לעבוד, כדי שהעיקר בשבילו יהיה לקבל את זה מהבורא. זאת אומרת, הוא לא שוקל מה הוא מקבל מבעל הבית כאורח, אלא שהוא מקבל מבעל הבית וזה מה שחשוב לו. אם כך הוא מכוון את עצמו לקשר עם הבורא אז הוא מוכן לשיעור הנכון בחכמת הקבלה. כי לא מן הסתם היא נקראת "חכמת הקבלה", החכמה היא, איך לקבל מהבורא את מה שהבורא רוצה לתת. לכן לכוון את עצמי, לאזן את עצמי נכון, זה קודם כל לא חשוב לי מה אני מקבל, מאפס עד אינסוף, אלא העיקר ממי אני מקבל, שחשיבות בעל הבית היא הקובעת את כל היחס שלי למה שאני מקבל. ואפילו שקיבלתי אפס זה גם קבלה מבעל הבית, זה מגיע אליי מבעל בית, ולכן אני דבוק לזה כמו לאינסוף.

"החברים צריכים בעיקר לדבר ביחד על עניין רוממות ה'. כי לפי גדלות ה', שהאדם משער בעצמו, בשיעור הזה האדם מבטל את עצמו מצד הטבע לה'. כי אנו רואים בטבע, שהקטן מתבטל בפני גדול. ואין זה שייכות לרוחניות, אלא גם אצל אנשים חילוניים נוהג עניין זה. זאת אומרת, שהקב"ה עשה כך בהטבע. נמצא, שעל ידי שהחברים מדברים מרוממות ה', התעורר על ידי זה חשק ורצון להתבטל לפני הבורא, כי מתחיל להרגיש עניין תשוקה וכיסופין להתחבר להבורא. וגם יש לזכור, שעד כמה שהחברים יכולים להעריך את חשיבות וגדלות ה', מכל מקום, צריכים עוד ללכת למעלה מהדעת. כלומר, שהבורא יותר גבוה ממה שהאדם יכול לצייר גדלות ה' בתוך השכל. ולומר, שאנו צריכים להאמין למעלה מהדעת, שהוא מנהיג את העולם בהנהגה של טוב ומיטיב. שאם האדם מאמין, שהבורא רוצה אך ורק לטובת האדם, זה מביא להאדם, שיאהב את ה'. עד שיזכה לבחינת "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך". ואת זה האדם צריך לקבל מהחברים." 

(הרב"ש, מאמר 30 "מה לדרוש מאסיפת חברים" 1988)

.

שאלה: אם אני מדבר על גדלות החברים עם החברים שלי, אני מקבל מזה כוח?

ודאי. בכל מגע עם החברים, מה שלא יהיה, אתה מקבל מהם כוחות. לפעמים אתה רואה שזה מוריד אותך, ולפעמים אתה רואה שזה מעלה אותך, או לפעמים הבורא, אותו דבר בעינייך, נעשה פחוּת או יותר בחשיבות, הכול תלוי ביחס שלך עם החברים. לבד קשה מאוד וכמעט ולא ניתן לעלות או לרדת בעניין העבודה והבורא בעיני האדם. הכול בא, כמו שאנחנו לומדים ממאמר "הערבות", שהחשיבות ניתנת לחברה. ורק בעניין החיבור עם החברה אדם מעלה את חשיבות הרוחניות, אין לו שום אפשרות אחרת. לכן אם אין או יש לך כוחות להתקדם, ובאיזו מהירות, באיזו עוצמה למטרת החיים, אתה צריך לראות שזה כתוצאה מהחיבור שלך עם החברים, ולכן "קנאת סופרים תרבה חכמה"¹.

מי שרוצה להתקדם לרוחניות דואג שתהיה לו קנאה, כי על ידי זה הוא מתקדם. ובזה אין גדול וקטן. כמו אותו רבי יוסי בן קסמא שנכלל עם התלמידים שלו, ממה הוא נכלל? לא לקבל מהם ידע, אלא חשיבות למטרה, שהם הקטנים משתוקקים והוא רואה שהוא לעומתם אולי משתוקק פחות. זה לא חשוב שהוא גדול, הבורא כל פעם מוריד את האדם לדרגה כזאת שיהיה לו ממי לקבל חשיבות. לכן אם אנחנו נמצאים בעשירייה, אז קודם כל להשתדל לראות בחברים מהעשירייה שהם משתוקקים למטרת החיים יותר ממני, ואז יהיה לי כוח להתקדם. זה מאוד חשוב. אחרת איך אני אתקדם? מלמעלה אני לא מקבל. הבורא נותן לנו רק תנאים ואנחנו ככל שמשקיעים בתנאים האלה, בעשירייה, יכולים להוציא משם כוחות להתקדמות.

.

שאלה: העבודה באמונה למעלה מהדעת מביאה את האדם למדרגות תודעה יותר מתפתחות או שזו פשוט פעולה שצריכים לעשות כדי להגיע להתחברות, לדרישה?

העבודה באמונה למעלה מהדעת מקנה לנו כלים רוחניים, שאנחנו נראה את העולם כמו שהוא נראה בעיני ההשפעה, בעיני הבורא. זו תוצאה מהמאמץ שלנו לראות את כל המציאות באמונה למעלה מהדעת.

תלמיד: אז העבודה משנה את היחס שלנו?

כן. בכוח ההשפעה, באור החסדים, בלעלות למעלה מחשבון פרטי.

שאלה: מה המשמעות שהבורא יותר גדול מכל גדלות שלו?

זאת אומרת שאנחנו לא יכולים להעריך את גדלות הבורא, אלא [רק] עד כמה שאנחנו יכולים. אבל ודאי שהגדלות שלו היא הרבה יותר ממה שאפשר לתאר לעצמנו.

שאלה: אדם צריך להאמין שכל מה שקורה זה הבורא שעושה לו טוב, ככה הוא כותב. איך מחברים בין מקרה והרגשה לא טובה על המקרה וההבנה שהבורא עושה לו טוב?

אני משתדל לעלות למעלה מההרגשה, על זה כתוב "עיניים להם ולא יראו", כי אני לא מבין בהרגשה שלי האם זו אמת, האם אני מתקדם או לא. אסור לי לקבל את זה לפי החושים הגשמיים שלי. החמור שלי לא מבין רוחניות, הוא מבין רק מה שטוב לו, תן לו מה שהוא אוהב, לא אכפת לו רוחניות, שום דבר.

תלמיד: אז הוא לומד לא להתייחס להרגשה?

להתייחס להרגשה במידה שלא תפריע. זאת אומרת אם אדם רעב, אז תן לו לאכול, תרגיע אותו. אם הוא עייף אז תן לו אפשרות לנוח, תרגיע אותו. כנגד הדברים הבסיסיים האלה קשה לנו להתמודד וללכת ברוחניות. אז קודם כל תרגיע במשהו את הרצון לקבל שלך, החמור שלך הבהמי וכמה שאתה יכול תתגבר עליו, וכמה שלא, תן לו, אבל כך שייתן לך העיקר אפשרות להתעסק ברוחניות.

שאלה: מה הבדל בלקבל את גדלות החברים בתוך הדעת שלי לבין מעל הדעת?

אנחנו למדנו את זה במאמר של רב"ש, כלפי החברים יותר גדול לקבל את הגדלות שלהם בתוך הדעת. ההבדל הוא בזה שאני צריך לבסס את עצמי או למעלה מהדעת או בתוך הדעת. למעלה מהדעת זה שאני לא משיג בכלים גשמיים אבל בכל זאת אני מגיע לזה כי אני בונה לזה כלים רוחניים באמונה, מה שאם כן ברוחניות חשוב שאני דווקא כלפי החברים מגיע בתוך הדעת. רב"ש כותב על זה במאמר שלו על החברים.

שאלה: קודם בונים אמונה למעלה מהדעת או קודם הסתרה?

זה כל כך קשור לסירוגין זה לזה שאי אפשר להגיד. אבל בעצם אנחנו צריכים להיות מוכנים להסתרה ורוצים את ההסתרה מפני שדווקא הסתרה היא התנאי שאנחנו יכולים לבנות אמונה למעלה מהדעת, אחרת לא תהיה לנו. אם שום דבר לא נסתר אין אמונה, הכול ידיעה.

שאלה: האם בכל מקרה אני צריך לקבל את גדלות החברים בעשירייה, כאשר בעשירייה משמונה עשרה איש נמצאים בשיעור רק שלושה ואסור לי להתקשר אליהם אפילו, האם בכל מקרה אני מקבל את גדלות החברים?

כן ולא. אם זה דבר קבוע אז כבר אין לך עשירייה, אבל אם זה במקרה אז באמת צריכים לבדוק למה. צר לי לשמוע שזה כך, משמונה עשר איש נמצאים בשיעור רק שלושה? צריכים להתעורר, צריכים לראות. אני לא שמעתי על מקרים כאלה עד כדי כך. בכלל, בזמן האחרון שמעתי על עליות כל הזמן, שיש יותר ויותר מספר משתתפים בשיעורים ובעשיריות.

ודאי שיהיו עליות וירידות, זה יבוא בגלים בהשתתפות, יותר או פחות. אבל לגמרי במקום שמונה עשר איש נמצאים בקשר איתך שלושה אז אני כבר לא יודע מה לעשות. צריכים להתייעץ עם האנשים שאחראיים על זה. תנסה.

שאלה: אסור לי להתקשר להעיר אותם, לפנות אליהם כי הם נגד זה. מה עושים?

מה עכשיו אמרתי לך?

תלמיד: לפנות לאנשים להתייעץ מה לעשות במצב הזה.

אז למה אתה פונה אלי? אני לא שייך לזה.

שאלה: האם זה נכון להגיד שהסתרה בכל מקרה תהיה, וכל השאלה היא רק איך אני מתייחס להסתרה הזאת?

ודאי שכן. כל הזמן הסתרה על הרצון לקבל בצורה הרגילה על מנת לקבל כמו שהוא קיים בנו, היא תהיה יותר ויותר גדולה, ולמעלה מזה אנחנו צריכים לבנות כלי האמונה יותר ויותר גדול. כן, ככה זה עובד.

שאלה: מה נותנת לי אמונה מעל הדעת?

אמונה למעלה מהדעת נותנת לי אפשרות להתחיל לראות את המציאות כמו שרואה אותה הבורא, להתחיל להרגיש אותה, להבין אותה, ובכלל לראות את המציאות האמיתית לא בתוך הרצון לקבל, בתוך הדעת, אלא בכוח הבינה למעלה מהדעת. וכך אני מעלה את המלכות לבינה יותר ויותר, כל פעם יותר ויותר.

שאלה: הוא כותב שזה שהחברים מדברים ברוממות ה' גורם לו לרצות להתבטל, אבל צריך ללכת יותר למעלה מהדעת, כי זה בתוך השכל נחשב מה שהוא מקבל מהחברים. למה הוא אומר שזה בתוך השכל?

כי הוא רואה את זה קודם כל בתוך השכל. אפילו שאנחנו אומרים אמונה למעלה מהדעת, זו בדיקה גם ברגש וגם בשכל, והשכל עובד בזה אני לא מבטל אותו. רק אני שמקבל בתוך השכל הבחנות, אני אחר כך מחליט שאני עולה מעליהן.

תלמיד: כלומר גם גדלות הבורא שמקבלים מהחברים, קודם כל אני מעבד את זה ברצון לקבל ואז צריך לעשות עוד פעולה של למעלה מהדעת?

כן.

תלמיד: אז מה זו הפעולה הזאת ביחס לחברים, מה זה העוד למעלה מהדעת הזה?

מה שאני שומע מהחברים אני מקבל את זה למעלה מהדעת, למעלה מדעתי.

שאלה: אם יש הסתרה, יש דעת? זאת אומרת הכול מורכב מדעת וידיעה, מה עוד יש חוץ מזה?

חוץ מידע וחשיבות הידע יש לנו גם הרגשה וחוסר הרגשה נגיד, ואנחנו תמיד נמצאים בין שניהם.

(סוף השיעור)