שיעור בוקר 15.11.2022 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

אמונה למעלה מהדעת – קטעים נבחרים מן המקורות

קריין: שיעור בנושא - אמונה למעלה מהדעת, קטעים נבחרים מן המקורות. מקטע מס' 12.

אנחנו בעצם נכנסנו לתהליך הזה, לשביל הזה של אמונה למעלה מהדעת, לבירור איך להתקרב לזה. שמענו לא פעם שהדרך היא איך להגיע מלא לשמה לשמה, מהרצון לקבל שקיבלנו אותו מלכתחילה, נולדנו בו, וממנו והלאה עלינו להתקרב לרצון להשפיע, למצב שאנחנו לא חושבים על עצמנו.

בצורה טבעית כל אחד חושב על עצמו, אין מה לעשות, כך אנחנו הגענו לעולם הזה, אבל עם זאת אנחנו צריכים בעבודה שלנו, בהכרה שלנו, בזה שאנחנו רוצים, מבינים, מרגישים ומכינים את עצמנו להגיע לשלב אחר, לרצון אחר, לאהבת הזולת, לחיבור עם הזולת ודרכו לחיבור לבורא. עד שנגיע לדרגתו, למצבו, להרגיש מה אפשר להרגיש ברצון להשפיע, ברצון הבורא, ואיך אנחנו יכולים להפוך את הרצון, כמו שכתוב, "ונהפוכו". וכך לאט לאט, יום יום, בכל מיני מקרים ומצבים שאנחנו עוברים אנחנו משתדלים לתאר לעצמנו איך זה לחשוב לא לטובת עצמי אלא לטובת הקבוצה, לטובת הבורא.

לפעמים יותר קל לנו לחשוב על טובת הבורא, אבל צריכים לבדוק האם זה באמת לטובת הבורא או שאנחנו משקרים לעצמנו. ולכן עלינו לתאר את הדברים האלה שהם יהיו לטובת הקבוצה, כי בטוח שהבדיקה הנכונה ביותר היא דרך המערכת. אם אנחנו חושבים כך על טובת הקבוצה, החברים, ואני מרגיש אותם בליבי ומתייחס אליהם כך שהם החלק העיקרי, הקרוב ביותר אלי, אז אני מתקרב באמת לבורא. אומנם אני עוד לא מרגיש אותו, עוד לא מגלה אותו, אבל הוא עומד להתגלות כאוסף של כל הרגשות והיחסים, המחשבות שיש לי כלפי העשירייה.

לזה נתקדם. יהיו שאלות, בבקשה, אנחנו צריכים לדבר עליהן, כדי שיהיה לנו מובן מה השאלה עצמה ומה התשובה שאנחנו צריכים לתת לעצמנו, לחברים, לבורא. שחוץ מזה אין כלום בעולם, רק האדם, הקבוצה שמתרחבת אחר כך לממדי הכלי של אדם הראשון והבורא שמיישם, מחזיק, מייצב, ממלא את הכלי הזה.

בואו נקרא וניכנס קצת יותר פנימה, כל יום ויום מחדש ויותר לעומק.

קריין: קטע מס' 12, אומר בעל הסולם:

"כתוב: "הוי המתאוים את יום ה'. למה זה לכם את יום ה', הוא חושך ולא אור". והענין הוא, אלו שמצפים ליום ה', הכוונה הוא, שהם מצפים, שיזכו לבחינת אמונה למעלה מהדעת. שיהיה האמונה כל כך חזקה, כאילו שהם רואים בראיה וידיעה גמורה, שכך הוא. היינו, שה' משגיח על העולם בבחינת טוב ומטיב.

כלומר, שאין הם רוצים, שהם יראו, איך שה' משגיח בבחינת טוב ומטיב. כי ראיה הוא נגד אמונה. כלומר, אמונה הוא דוקא במקום שהיא נגד השכל. והאדם, עושה את הדבר שהוא נגד השכל, זה נקרא אמונה למעלה מהדעת. כלומר, הם מאמינים, שהשגחה של הבורא עם הנבראים הוא בבחינת טוב ומטיב. ומה שהם לא רואים זה בידיעה ברורה, אין הם אומרים לה': "אנחנו רוצים לראות את בחינת טוב ומטיב בבחינת ראיה בתוך השכל". אלא הם רוצים, שזה ישאר אצלם בבחינת אמונה למעלה מהדעת.

אלא שהם מבקשים מה', שיתן להם כח, שיהא אמונה זו כל כך חזקה, כאילו הם רואים זה בתוך הדעת. היינו, שלא יהא הפרש בין אמונה לידיעה בתוך השכל. זה נקרא אצלם, היינו אצל מי שרוצה להיות דבוק בה', "יום ה'"."

(בעל הסולם. "שמעתי". ט"ז. "מהו יום ה' וליל ה', בעבודה")

שאלה: מה ההבדל בין לראות את תכונת הטוב והמיטיב בדעת לבין לראות את התכונה זאת מעל הדעת, באמונה?

אלו שתי רמות של תפיסת המציאות. יש תפיסה בשכל וברגש הגשמיים שבהם נולדנו וכך אנחנו תופסים את המציאות, וחוץ מזה אנחנו צריכים לרכוש יכולת לראות את המציאות לא בכוח הקבלה שבו הבורא ברא אותנו אלא בכוח ההשפעה שבו אנחנו רוצים להיות והוא אחר, הפוך, כמו שכתוב, "עולם הפוך ראיתי". לאט לאט השנוי הזה מגיע על ידי המאור המחזיר למוטב.

וכך אנחנו יכולים לראות את שתי הרמות, בעיניים גשמיות כפי שכולם רואים ובעיניים רוחניות כפי שהבורא רואה, כפי שאנחנו צריכים לראות. ההבדל הוא הפוך, "עולם הפוך ראיתי". זה ההבדל בין הדרגות, דרגת העולם הזה ודרגת העולם הבא. בעולם הזה אנחנו רואים רק לפי חמשת החושים הגשמיים שלנו, ובאמונה למעלה מהדעת אנחנו רואים בתכונות ההשפעה, בתכונות שהן הפוכות ממה שאנחנו חיים, נמצאים, מרגישים כאן את העולם הזה.

לכן אנחנו צריכים גם את התפיסה הגשמית וגם את התפיסה הרוחנית, כמו שכתוב "זה לעומת זה עשה אלוהים". וכשאנחנו נמצאים בשתי צורות ראייה, בשתי צורות של תפיסת המציאות, אז אנחנו באמת יכולים להבין, להרגיש את הבורא ואת כל הנבראים שלו ואיך הוא סידר אותם כך.

צריכים להשתדל ככל האפשר להתקרב לזה. אפשר לעשות כל מיני תרגילים, נניח איך את מה שאני עושה עכשיו, אני עושה לא לטובתי אלא ההיפך, לטובת הקבוצה, לטובת הבורא. וכשאני עושה כאלה מאמצים וכל הזמן מתאר לעצמי איך אני עושה זאת לטובת הזולת, זאת אומרת לטובת הקבוצה והבורא, אז לאט לאט אני מתחיל לקדם את עצמי למצב של אמונה למעלה מהדעת, כוח השפעה שהוא למעלה מכוח הקבלה.

שאלה: התרגיל הזה שדיברת עליו עכשיו, זה תרגיל שצריך לעשות ביחס לכל המחשבות והרצונות?

כמה פעמים ביום לפחות לייצב את עצמך בצורה כזאת, עד שזה ייכנס להרגל, וכל הזמן תתאר לעצמך איך אתה מסתכל על הדברים בתוך האגו שלך, בתוך הדעת, ואיך למעלה ממנו, בצורה הפוכה, למעלה מהדעת.

תלמיד: חשוב שיהיה הקונטרסט הזה, ההיפוך.

אני חושב שכן. לפחות המתחיל חייב לייצב את עצמו כך, בתוך הדעת ולמעלה מהדעת.

שאלה: בטקסט כתוב, אלו שמחכים ליום ה'. למה אנחנו צריכים לחכות?

הם מצפים שהיחס של השפעה, אהבה, חיבור יתלבש בכל אדם ואדם. לזה הם מצפים.

תלמיד: אני לא מבין למה לא משתמשים במילה לבצע?

כי אנחנו מקבלים את הגילוי הזה מהבורא. אנחנו מקבלים את התכונות האלה, את ההרגשה הזאת, את הגילוי הזה מלמעלה, מהבורא, ולכן זה נקרא שמחכים, מצפים, מתפללים.

שאלה: האם אפשר להגיד שאמונה למעלה מהדעת היא כשרוצים את ההשפעה של הקבוצה או של הבורא על תפיסת המציאות שלנו?

כן, אפשר להגיד כך.

שאלה: לפי מה שכתוב כאן, מה אנחנו צריכים לדרוש מבורא?

אנחנו צריכים לדרוש מהבורא שיעזור לנו להרגיש מה זה כוח אמונה, כוח השפעה, כוח חיבור מעל כוחות הדחייה של האגו שלנו. זה מה שאנחנו צריכים לבקש מהבורא, זאת צריכה להיות התפילה.

שאלה: בהמשך לשאלה הקודמת, נראה שאמונה למעלה מהדעת זו קפיצה גדולה בתפיסת המציאות, או שאולי תפיסת המציאות ואמונה למעלה מהדעת באות באופן הדרגתי, בצעדים קטנים. האם זו קפיצה גדולה אחת או אלו צעדים קטנים?

באו נעשה סדנה.

סדנה

מהי אמונה למעלה מהדעת ואיך אנחנו רוכשים אותה?

*

שאלה: לפעמים אני מרגיש שהוא טוב ומטיב, לפחות נראה לי שכך אני מרגיש. אני מגיע לבני ברוך, לעשירייה, לשיעורים, מפני שאני מרגיש שזה המקום שבו הכול קיים. זו התשובה לחיים. מה ההבדל בין תחושה גשמית ובין תחושה של מעל הדעת, תחושה רוחנית?

הייתי אומר שבתחושה הגשמית אנחנו מרגישים את הדברים האלה בעיקר ברצון לקבל שלנו, אנחנו מרגישים את העולם הזה ואת בני העולם וכן הלאה. מה שאין כן בתחושה הרוחנית אנחנו מרגישים את הכול בכוחות ההשפעה, הקשר בין כל הנבראים הוא כוחות ההשפעה, והעיקר שכולנו מכוונים, במידה שכל אחד מסוגל, לטובת הנבראים ולטובת הבורא. ואז בנטייה הזאת לטובת הנבראים ולטובת הבורא, אנחנו מרגישים את המציאות. זאת תפיסת המציאות הרוחנית, והיא הפוכה לגמרי, שונה מאוד מהתפיסה הגשמית. אני מחליף את כלי הקליטה מגשמיות, לרוחניות.

תלמיד: האם אהיה מסוגל לדעת? כי אני מרגיש תענוג מלהיות עם העשירייה שלי ומהידיעה שאני מתקדם לקראת המטרה. מתי אני אדע שיש הבדל? האם יש משהו שקורה?

תתאמץ במה שאנחנו מדברים. אנחנו צריכים לחשוב שכל הפעולות, המחשבות, התוצאות מהחיים שלנו יהיו כולן מורגשות בקבוצה ובבורא, ולא בי. זה מה שאני רוצה שיהיה. שאני ארגיש עד כמה אני מכוון לטובת הקבוצה ולטובת הבורא, ואז בנטייה הזאת אני אעורר את הכוח העליון כדי שהוא יראה לי את צורת העולם העליון.

שאלה: האם אמונה למעלה מהדעת היא התוצאה של הקשרים המתוקנים בינינו בעשירייה?

כן. זה היסוד. הקשרים המתוקנים בינינו במידה כלשהי, הם היסוד לתפיסה הרוחנית. אנחנו בונים כך את הרשת לתפיסה הרוחנית. מהלידה יש לנו רשת אגואיסטית, וכולנו רואים כך את העולם מחוץ לנו בצורה אגואיסטית, איך הכול קשור ואיך הכול תלוי זה בזה, ובצורה הרוחנית אנחנו צריכים להחליף את הרשת העצמית הזו, לכך שכולם יהיו בעל מנת להשפיע ככל האפשר.

שאלה: האם ההארה של האמונה למעלה מהדעת היא קבועה אחרי שהבורא נותן אותה או שהיא נעלמת במדרגות?

היא משתנה.

שאלה: מה זה אומר שהפעולה היא בניגוד לאמונה?

כי אני נמצא ברצון לקבל ועל פני הרצון לקבל אני רוצה להעמיד את עצמי בתפיסת מציאות שאני נמצא בכוח ההשפעה, בעל מנת להשפיע. אז יש לפני את הקבוצה והבורא, ואני מכוון את עצמי לטובת הקבוצה והבורא, ולא לטובת עצמי. אני רוצה להבדיל בין זה לזה, ולהעלות זה על זה. זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת".

שאלה: כתוב בקטע "הוי המתאוים", והשאלה היא מהן הסכנות שאנחנו צריכים להיזהר מהן בעבודה הזאת שלנו לעבר האמונה למעלה מהדעת?

אנחנו צריכים פשוט להשתדל להתקרב בינינו, ויחד בינינו לבורא, וכל הזמן לדאוג לכך שהסגירה הזאת תהיה צמודה ככל האפשר.

תלמידה: האם לפי הטקסט שקראנו, כדי לרכוש מעל הדעת, מילת המפתח היא "כאילו". כלומר כאילו אנחנו בתוך הדעת, במטרה לקבל כוח לפעול מעל הדעת.

כן.

תלמידה: כי הטבע שלנו זה האגו, אז כדי לעלות מעל האגו, אנחנו צריכים לעשות כאילו.

נכון. התרגילים האלו דווקא מעוררים את המאור המחזיר למוטב, והוא מעלה אותנו לדרגת למעלה מהדעת, ואז אנחנו מתחילים לראות את המציאות למעלה מהדעת, את עצמנו, את הבורא ואת הקבוצה, את הכול אנחנו מתחילים לראות, כמו שכתוב "עולם הפוך ראיתי".

תלמיד: "מצפים ליום ה'" נשמע שאנחנו איכשהו פסיביים, אבל אנחנו אמורים לעורר את השחר ולא לחכות או לצפות לו.

אתה מעורר את השחר, אבל אתה לא מסובב את השמש והשמיים, אתה רק מעורר. לזה אתה קורא עבודה פסיבית? היא לא פסיבית, אנחנו מזמינים, אנחנו מעוררים, אנחנו ממהרים, אבל בכל זאת זה לא שאנחנו עושים זאת במו ידינו.

תלמיד: אני אומר "פאסיבי" רק בגלל המילה "מחכים", זה נשמע פאסיבי.

מחכים, מצפים.

תלמיד: גם מצפים זו לא פעולה.

נכון, אז מה אתה רוצה? הפעולה היא פעולה בזה שאנחנו מעוררים בנו את כוח הרצון וכשהרצון שלנו יהיה מתאים לגילוי האור העליון, אז האור העליון הזה יתגלה בתוך הרצון. על האור אנחנו לא יכולים להשפיע, אנחנו יכולים להשפיע רק על הרצון שלנו שהוא יתקרב לאור.

תלמיד: אז כמו שאתה אומר תמיד, הכול בתוכנו. הכול עבודה פנימית.

כן, ודאי.

שאלה: מהי העבודה או הפעולות ההכרחיות שיש לבצע כדי שהחברים יוכלו לרכוש אמונה מעל מהדעת במהירות ובשמחה?

אני צריך להשתוקק לבצע את כל מה שנדרש ממני כדי להגיע בעצמי לאמונה למעלה מהדעת, ואני צריך להראות לחברים במידת האפשר מה אני עושה כדי לזכות לאמונה למעלה מהדעת. כלומר להתחבר איתם, כמו שהרב"ש כותב, איך האדם צריך להתנהג כלפי הקבוצה, להקטין את עצמו, להראות שהוא מחובר וכן הלאה, כך אנחנו צריכים לעשות.

חוץ מזה גם לעשות תרגילים של תפילה בציבור, זאת אומרת שאנחנו כעשירייה, זה נקרא "מניין", מתחברים בינינו ופונים לבורא שיעשה לנו כאלו תרגילים.

שאלה: העלייה שלנו באמונה מעל מהדעת תמיד קורית דרך פניה לבורא? דרך תפילה?

כן.

תלמידה: כלומר הבורא מלמד אותנו בצורה הזאת להתפלל?

כן. כי תפילה מבטאת את החיסרון שלנו, ולכן הכול מושג בכוח התפילה. כי החיסרון שלנו מעורר את הבורא, מאפשר לבורא לתת לנו מה שהוא רוצה.

שאלה: לפני שמגיעים לאמונה מעל מהדעת, ללשמה, האם יש מקום לגאווה וכבוד?

יש כל מיני תופעות שמתעוררות בתוך האדם - גאווה, כבוד. אבל ככל שהוא מתקדם יותר לאמונה למעלה מהדעת, כדי להיכנס לרמת אמונה למעלה מהדעת, אז כל התכונות שלו ששייכות לגאווה, לגאות, נעלמות. הוא מתחיל לראות כמה כולו תלוי בכוח העליון וצריך רק הכנעה.

שאלה: כשאנחנו מתאמצים בתרגילים בעבודה מעל מהדעת וכאילו מרגישים בתוך הדעת את העבודה הזאת, האם אנחנו צריכים להביא לעשירייה את ה"כאילו" מה שאנחנו מרגישים מעל מהדעת, או את הדעת שלנו?

אנחנו צריכים לראות לפי מצב הקבוצה ככל שאנחנו יכולים לראות את האמת, מה הם צריכים, במה אני יכול להשפיע להתקדמות שלהם הכי טוב.

שאלה: מה התפקיד שלי בעליית החברים שלי בדרך לאמונה מעל הדעת? איך אני יכול פנימית לעזור להם להתקדם?

להיות קרובים אליהם ככל האפשר, ולעשות את העליות האלה יחד, "איש את רעהו יעזורו".

תלמיד: האם אני צריך לדאוג רק לעלייה שלי לאמונה מעל הדעת ושדרכי הם יושפעו, או שאני גם צריך לדרוש עבור כלים ספציפיים כדי לעזור להם להתעלות?

אתה צריך להשתדל לעזור להם להתעלות בכל מצב שהם נמצאים.

שאלה: מה ההבדל בין אמונה למעלה מהדעת ותפילה?

תפילה היא גילוי החיסרון, ואמונה למעלה מהדעת היא כבר החיסרון שאנחנו מגלים.

שאלה: האם אמונה מעל הדעת מביאה אותנו לערבות?

כן. אמונה למעלה מהדעת דורשת ערבות.

שאלה: באיזו דוגמה אמונה יכולה להיות מנוגדת לדעת?

בדרך כלל אמונה מנוגדת לדעת. לפני שמתחילים לעבוד על אמונה היא מנוגדת לדעת.

שאלה: באיזה מצב וכיצד ליישם אמונה מעל הדעת?

בכל מצב שאנחנו נמצאים אנחנו צריכים לסובב את הנתונים כך שהם יהיו כולם מכוונים להתקרבות לאמונה למעלה מהדעת, לעיצוב אמונה למעלה מהדעת.

שאלה: מהי העוצמה באמונה מעל הדעת?

העוצמה תלויה בנתונים שלכם.

שאלה: האם בקטע 12 יש דוגמה איך את הריקנות צריכים למלא ברוממות?

כן. כך צריכים לעבוד, את המקום שבו אדם מרגיש ריקנות הוא משתדל למלא ברוממות.

שאלה: מדוע יום ה' נקרא חושך? מהו יום ה'?

כשהבורא לא מאיר לאדם, אז האדם אומר שזה לא יום אלא לילה. הוא צריך להבין שלילה ויום זה איך שהוא מתאר לעצמו יום או לילה. הוא צריך להשתדל לאתר את נוכחות הבורא אפילו בחושך, שהוא מגיע מהבורא לטובת האדם.

שאלה: מהי התחושה הפנימית של אמונה מעל הדעת?

התחושה הפנימית, שאני מתחיל לעבוד לטובת העשירייה ודרכה לטובת הבורא כדבר החשוב ביותר, הגבוה ביותר במציאות.

שאלה: כשאני מבקשת טוב לחברות אני מבקשת מטוב ומיטיב בתוך הדעת, איך לתקן את הבקשה?

במאמץ קולקטיבי משותף ביניכן, כשאתן מתחברות יחד לתפילה לבורא שיעזור לכן להתחבר ולהיות יחד, ואז תוכלו לפנות אליו ולבקש ממנו.

שאלה: מהי הפעולה לטובת הבורא ולטובת החברים?

כמו שאני חושב על טובת עצמי, כך אני חושב על טובת החברים, מה זה לטובת הקבוצה ומה זה לטובת הבורא. ממש כך.

שאלה: כל חיינו שמענו את המילה אמונה מהתפיסה הדתית. היום קשה לנו להבחין במושג הקבלי של האמונה. איך ניתן לדעת אם האמונה שבי היא דתית או קבלית?

לפי ההגדרות שבעל הסולם כותב ולפי כל הדוגמאות שהוא אומר.

שאלה: מה זה ריקנות?

ריקנות כשאתה לא מרגיש מילוי ברצונות החשובים.

שאלה: בקטע 12 כתוב, אלה שמחכים ליום ה' זה אומר שהם מחכים לקנות להם אמונה מעל הדעת, כאילו הם רואים בעיניים שהבורא משגיח עליהם. איך האדם מבטיח שאין לו תחושה אגואיסטית והוא מעריך את מצבו בצורה אמיתית נכונה?

הוא צריך לעבוד בתוך הקבוצה ולשמוע מהחברים ולנסות בעצמו ואז הוא יראה את ההבדלים האלו. אי אפשר להסביר אותם במילים, צריכים להשתדל להרגיש אותם. זה עניין של שפת ההרגשה.

שאלה: מה ההבדל בין אמונה בידע ובשכל לבין אמונה מעל הדעת?

אמונה בשכל וידע זה אמונה בעולם הזה, שאנחנו נמצאים ברצונות האגואיסטיים. אמונה למעלה מהדעת זה מה שאנחנו רוצים להעלות את עצמנו למעלה מכוח הקבלה לכוח השפעה. אנחנו רוצים להרגיש את המציאות בכוח השפעה, באהבה.

שאלה: האם בפעולות לטובת הקבוצה נבנים בינינו קשרים כמו בגוף חי?

נגיד שכן. צריכים לגשת לזה ולהתחיל לממש ואז אנחנו נבין מה זה.

קריין: קטע מספר 13. אומר בעל הסולם,

"אי אפשר לזכות לבחינת גילוי, מטרם שהאדם מקבל את בחינת אחוריים, שהיא בחינת הסתרת פנים, ולומר שאצלו זהו חשוב כמו גילוי פנים, היינו שיהיה בבחינת השמחה, כאילו הוא כבר זכה לבחינת גילוי פנים. 

אבל זה אי אפשר להחזיק מעמד, ושיהיה אצלו ההסתרה כמו גילוי, רק בזמן שהאדם עובד בבחינת השפעה. אז האדם יכול לומר "מה חשוב לי, מה שאני מרגיש בזמן העבודה, כי עיקר הוא אצלי, שאני רוצה להשפיע להבורא, ואם הבורא מבין, שיהיה לו יותר נחת רוח אם יעבוד בבחינת אחוריים, אני מסכים"". 

(בעל הסולם. "שמעתי". מ"ב. "מהו, שראשי תיבות אלול "אני לדודי ודודי לי" מרמזת בעבודה")

שאלה: העבודה בבחינת אחוריים, זה לשמה?

זה כבר קרוב יותר לשמה.

תלמיד: עבודה מהמצב ההפוך בזה אנחנו אוספים את פני ה'?

אפשר להגיד שכן.

תלמיד: כול עוד פני ה' לא יתגלו זה נקרא תיקון פרטי, מאחוריים?

זה לא נקרא תיקון פרטי, זה נקרא הסתר.

תלמיד: אבל מתוך עבודה בהסתר מגיעים לגילוי פניי ה'. האם פני ה' זה פנים בפנים של המדרגה הבאה?

יש בזה כל מיני מדרגות.

תלמיד: מה זה תיקון פרטי?

תיקון פרטי זה כל מה שאני עושה לשם תיקון כל העולם. אין לי מה עוד לתקן. את עצמי אני לא יכול לתקן, אני יכול לתקן רק את היחס שלי כלפיי הכל.

שאלה: כדי ליישם את הקטע הזה כלפיי העשירייה זה אומר שאני צריך קודם כל לראות את כל החסרונות ואת כל הדברים שצריכים לתקן בעשירייה ואז להתחיל מזה לתקן?

לא, אנחנו לא צריכים לחפש קלקולים בעשירייה, אבל כשאנחנו רוצים לחבר אותם ואני מגלה בדרך את כל הקלקולים אז וודאי שאני צריך לתקן אותם.

שאלה: האם אמונה מעל מהדעת זה משהו שאני צריך לבנות עם העשירייה שלי?

כן, ודאי, כל אחד וכולנו יחד.

שאלה: כשאדם רוצה להשפיע לבורא בשמחה ולא משנה מה הוא מרגיש, זה הרצון הפנימי של אדם או שזו היגיעה שלו?

זו התוצאה מהיגיעה.

שאלה: מה זו דעת?

"דעת" זה כשאדם מרגיש שזאת תכונה רציונלית, פנימית, שכלית שלו.

תלמיד: זה הרצון לקבל שמתנגד ולא המחשבות הגשמיות או דברים כאלה?

כן, גם תלוי באיזו מדרגה אנחנו מדברים, גם בחיים שלנו אנחנו אומרים "לפי דעתי", " לא לפי לדעתי".

תלמיד: אבל פה כשמתכוונים באמונה למעלה מהדעת, אז מה זו הדעת?

"דעת" זה שאדם מרגיש בכל החושים שלו הרציונליים, הגיוניים, אגואיסטים, והוא הולך למעלה מזה.

תלמיד: איך הוא הולך למעלה מזה?

למרות זאת.

שאלה: מה זה אומר לקבל את הסתרת הפנים כמו גילוי פנים?

וודאי שיש כלפי האדם הבדל בין גילוי והסתרה, אבל הוא מקבל את זה בשמחה מפני שגם זה וגם זה מקרב אותו לבורא.

תלמיד: אבל מה מיוחד שבתוך ההסתרה הוא דווקא מחזק את גילוי הפנים?

כן, כי יש לו עכשיו הזדמנות שהוא מרגיש הסתרה, שהוא יכול לעבוד בהסתרה כמו בגילוי, שההסתרה לא מסתירה לו את העבודה אלא מסתירה לו את הגילוי, אז שהוא יהיה בלי גילוי, וכך הוא עובד.

תלמיד: בעצם זה תלוי בהשתוקקות.

כן. למה בדיוק הוא משתוקק.

שאלה: בקטע כאן כתוב שלא חשוב לו לאדם מה הוא מרגיש, "מה חשוב לי, מה שאני מרגיש", אבל מתוך הניסיון אני רואה שבכל זאת זה חשוב מה אתה מרגיש, אתה יכול פשוט להמשיך כאילו שלא חשוב לך מה אתה מרגיש, אבל בפועל האם באמת קורה כמו במאמר שלא חשוב לי מה אני מרגיש?

לא, תמיד חשוב מאוד מה אני מרגיש אבל השאלה היא איך אני משתמש עם הרגש שלי? יכול להיות שאני שמח מזה שאני סובל.

תלמיד: אז כשאנחנו קוראים על אמונה מעל הדעת אנחנו נתקלים כל הזמן במילה הזאת "כאילו" ואילו כאן את המילה כאילו, כאן פשוט כתוב שלבורא לא חשוב מה הוא מרגיש בלי כאילו, אני לא מבין למה זה כך, זה באמת מצב כזה שלא אכפת לי מה אני מרגיש?

אם יש לך משהו חשוב יותר לפניך ולכן אתה לא מרגיש את הדבר פחות חשוב, כך זה גם בחיים שלנו.

שאלה: כתוב שהוא יהיה בבחינת שמחה, כאילו הוא כבר זכה לגילוי פנים. שמחה זה רגש שמתפרץ מבפנים, איך אפשר להיות בשמחה אמיתית כשהאדם הוא באחוריים? איך מגיעים לזה?

כאשר המטרה חשובה יותר מהדרך, כאשר הפעולה בעצמה יכולה להיות פחות חשובה ממה שמשיגים על ידה, ולכן אדם שמח, אומנם שהוא נמצא באיזה מקום צר, אבל הוא יודע שעל ידי זה הוא מגיע לשכר גדול.

תלמידה: אבל יש מצבים שבן אדם לא יודע אם הוא יגיע או לא יגיע, אז מאיפה הביטחון הזה שהוא יגיע?

אז הוא צריך להשיג ביטחון, הוא צריך להשיג שמחה, תפיסה, אמונה.

כבר סיפרתי לכם איך אני רצתי לחדר הניתוח, ונשכבתי על שולחן הניתוח, וביקשתי מהם "תעשו לי, תעשו לי ניתוח" ורק כשהם התחילו לעשות את הניתוח הרגשתי כמה אני מאושר, כי לא יכולתי לנשום, הייתה לי בעיה עם הריאה, כך הוא האדם.

תלמידה: אז איך אדם משיג ביטחון בעבודה? מאיפה לו הביטחון שהוא יגיע?

יש לו קבוצה, יש לו מורה, ויש לו דרך, ואז הוא צריך עם העבודה בחיבור איתם, ועם התפילה, הוא צריך להשיג כוח הביטחון, שהוא משייך את עצמו לאמונה למעלה מהדעת, ואז הוא מגיע למצב שהוא בטוח במה שהוא הולך לרכוש בעתיד.

יש כזה ספר של חזון איש "אמונה וביטחון", הוא כותב שם על זה.

שאלה: "אבל זה אי אפשר להחזיק מעמד, ושיהיה אצלו ההסתרה כמו גילוי, רק בזמן שהאדם עובד בבחינת השפעה. אז האדם יכול לומר "מה חשוב לי,". אז מה הוא המעבר הזה בין בחינת אחוריים והסתרה, למעבר של להיות כבר בבחינת השפעה?

זה שלא חשוב לו אם האור מאיר לו או לא מאיר.

שאלה: אז הוא כותב שהוא לא יכול להחזיק מעמד בזה. אז איך הוא עושה את המעבר הזה? למצב שהוא כן יכול להחזיק את המצב הזה?

אז הוא צריך להחליף את הכלי. אין לו עדיין כלי דהשפעה, הוא צריך להתחבר לחברים ואז על ידי זה הוא ירגיש שיש מעליו מאור.

שאלה: אנחנו אומרים ש"עולם הפוך ראיתי" וגם יכול להיות שבו אני לא רואה עולם הפוך. עד כמה חשוב זה לראות את אותו עולם הפוך?

"עולם הפוך" זה במקום להאמין ברצון לקבל שלו, הוא מאמין בבורא. במקום לחשוב מה יהיה טוב לרצון לקבל שלו, הוא חושב איך יהיה טוב לבורא, זה נקרא "עולם הפוך ראיתי".

תלמיד: כשאני אומר שאני רואה עכשיו עולם הפוך, מה עושים במקרה הזה?

מה עושים במקרה הזה, שרואים או לא רואים?

תלמיד: שרואים.

שרואים עולם הפוך זה טוב, אז הוא מתחיל לראות את המציאות בכוחות ההשפעה, זה מצוין, זו תחילת העבודה הרוחנית ממש.

שאלה: מה הקשר בין אמונה מעל הדעת ולשמה?

אמונה מעל הדעת ולשמה זה אותו דבר, רק שאפשר להבדיל בכך שאמונה מעל הדעת

זו תכונה בתוך האדם שהוא כך מסדר אותה, שזה ידע ויש אמונה למעלה מהידע, מהדעת וזה כל העניין. אבל אי אפשר להבדיל בין זה לבין זה אלא האחד לפי הפעולה והאחר לפי ההגדרה.

שאלה: בקטע מתואר מצב קרוב מאוד לרוחניות שבו האדם אומר שאם הבורא נהנה מזה, אז הוא מסכים. איך להגיע למצב שאני רוצה שהבורא ייהנה?

תעבד את זה בקבוצה. במקום בורא תתאר לעצמך קבוצה וזה יהיה מאה אחוז נכון. אחרי שתעבדו את הפעולות שלכם בעשירייה, תנסו אותם בעשירייה, אתה תוכל לעבור להרגשה וליחס כלפי הבורא.

שאלה: דיברת על תרגילים שאנחנו יכולים לעשות יחד כקבוצה עולמית. אנחנו מקשיבים לכל חבר בכל הכוח, משתדלים להמשיך את הרצון שלו כדי שהוא יצליח, כדי שהבורא ישמע אותו. האם אנחנו יכולים כתרגיל להמשיך את רצון החבר?

כמובן שאפשר.

תלמידה: ואם נעשה את זה כולנו יחד?

אז בטוח תצליחו להתחבר ביניכם ועם הבורא.

שאלה: מהי הדרך הטובה ביותר לעשירייה להשתמש באחוריים כדי להביא נחת רוח לבורא?

להתייחס למצבים של אחוריים כמו פנים.

שאלה: איך לשחק בקבוצה באמונה מעל הדעת?

להתחבר ביניכם ככל האפשר.

שאלה: האם הפעולות שלי בקידום החברים לאמונה הן פעולות הבורא דרכי?

אם אני אעשה כך, אז הבורא יעשה כך.

שאלה: מדוע הבורא מציע לאדם תחילה את אחוריו לפני הפנים? למה אנחנו תמיד צריכים להיות קודם בחלק האחורי?

כי "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד", "כיתרון אור מתוך חושך", קודם יהיה חושך, ואחר כך על פניו אנחנו יכולים להבדיל את האור.

שאלה: האם אנחנו צריכים שיהיה לנו רצון חזק בלב להשיג אמונה מעל הדעת ולגלות את הבורא, או שפשוט צריך להמשיך ולהגיד שהוא יתגלה מתי שהוא ירצה ולא משנה לי מה אני מקבל בכל מקרה?

גם זה וגם זה צריך להיות בלב שלנו.

שאלה: האם זה בסדר להעמיד פנים שאנחנו נמצאים במצב של אמונה מעל הדעת, אף על פי שאנחנו יודעים עמוק בפנים שאנחנו סובלים ולא מרגישים שום שמחה בעבודה?

אנחנו צריכים להתאמץ, כי רק במאמץ הפנימי שלנו אנחנו נכנסים לאמונה למעלה מהדעת.

שאלה: לקבל את האחוריים כמו פנים, האם המשמעות היא שברגעים שאני לא מרגיש את האמונה אני צריך לעבוד כאילו שיש לי אמונה?

ודאי. כי בזה אתה מזמין שיהיה לך באמת כוח אמונה. אתה צריך תמיד לתאר שיש לך אמונה בבורא ואתה רוצה הכול לטובתו ולטובת החברים, ואתה ממש רוצה להיות בזה, וכך תתקדם.

(סוף השיעור)