שיעור בוקר 31.12.2023 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

בעל הסולם, ספר "תלמוד עשר הספירות", כרך ב', חלק ו',

עמ' 440, דף ת"מ, הסתכלות פנימית, אות א'

קריין: "תלמוד עשר הספירות", כרך ב', חלק ו', עמ' 440, דף ת"מ, "הסתכלות פנימית", אות א' למטה.

אות א'

"כבר נתבאר אשר הגורם העיקרי להתהוות כל פרצוף חדש, הוא ענין הביטוש דאו"מ ואו"פ זה בזה, כי זה המסך, והאו"ח שהוא מעלה, הממשיך ומלביש האו"פ של הפרצוף, הנה במדה כזו שהוא מלביש וממשיך את האו"פ נמצא מדחה מן הפרצוף את אור המקיף השייך להפרצוף. כנ"ל (דף רי"ג (אות ד' באו"פ סעיף ז'). והביטוש הזה של האו"מ מזכך את המסך מעביותו עד שמעלהו לשורשו דהיינו שמזכך אותו לגמרי מבחינת העביות דגוף עד שמשתוה להמלכות של ראש דאותו הפרצוף, שזה נבחן שהמסך עלה ונכלל בהמסך שבמלכות דראש, בהזווג ממטה למעלה אשר שם, ואז מתחדש המסך דגוף בעביות חדשה, המעלה קומה חדשה דע"ס בראש תוך סוף, וקומה חדשה הזו נבחן לפרצוף חדש ובן אל הפרצוף הקודם, שבו נעשה דבר ההזדככות והזווג החדש. כנ"ל (בחלק ג' בתשובה ר"י עש"ה). ואותו האור של פרצוף החדש הנולד, הוא בחינת חלק מאור המקיף של פרצוף העליון. כי אין האו"מ מתגלה רק ע"י אצילות פרצופים ונשמות של התחתונים. בסוד דחז"ל, אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף. שפירושו כל אוצר הנשמות הכלולים באו"מ העליון הכולל. וז"ס הביטוש דאו"מ באו"פ, כי זה כל אורח גילויו. כמבואר.

והנך מוצא, שהמסך דגוף שהוא המסך דטבור, הוא עיקר הפועל האצילות דתחתון. כי הוא העולה להתכלל בזווג עליון של ראש, והוא המעלה את הרשימות של הע"ס הנשארות אחר הסתלקות האורות של הגוף דעליון, אל המאציל, שהיא המלכות דראש. כמ"ש בחלק ד' בתשובה ר"י הנ"ל באורך, עש"ה. וטעם הדבר, כי בהקדושה נמצאים תמיד ההעלמה והגילוי עולים כאחד, ובכל מקום שאתה מוצא העלמה תדע ששם הוא מקום הגילוי ג"כ, שהם נאחזים זה בזה, כדמיון הפתילה והאור בהנר. וכל כיסוי והעלם הוא ההכנה היחידה, לבחינת הגילוי שלה, באופן, שלולא אותה ההעלמה, לא היה שום מציאות להגילוי ההוא, כמו שאין מציאות לאור הנר זולת הפתילה."

תלמיד: הוא כותב ש"אין האו"מ מתגלה רק ע"י אצילות פרצופים ונשמות של התחתונים". זה נראה שנשמה נולדת מנשמה אחרת, שיש סדר של פרצופים, השתלשלות.

כן. ככה זה. כמו שאתה רואה בגופים בעולם הזה.

שאלה: הוא כותב, "ואותו האור של פרצוף החדש הנולד, הוא בחינת חלק מאור המקיף של פרצוף העליון. כי אין האו"מ מתגלה רק ע"י אצילות פרצופים ונשמות של התחתונים". נשמות, פרצופים, כל הדברים האלה, הם דרך אור פנימי, אז למה אור מקיף?

אין אור פנימי בלי אור מקיף ואין מקיף בלי פנימי. הם מחזיקים זה את זה.

תלמיד: האם בגלל שהם קשורים יחד?

כן.

תלמיד: זה שההעלם והגילוי נאחזים זה בזה, האם גם זה קשור?

כן.

שאלה: אני תמיד מחפש את האור והכלי. מתי הכלי ישמש את האור כראוי, משמע על ידי צמצום, מסך ואור חוזר?

כשהכלי מצויד במסך, אז הוא יכול על ידי המסך להשוות את עצמו עם האור העליון.

שאלה: איך אפשר להבין מה זה ראש?

ראש זה כל מה שיש בגוף רק בלי כלים שיכולים לעבוד בפועל אלא רק במחשבה.

תלמיד: ואיך הראש שולט על הכול?

בזה שהוא מחליט. אחרי שהוא מקבל את כל האורות ויודע את כל הגוף, כי הגוף נולד מהראש, אז יוצא שהראש יודע מי העליון, מי התחתון, והוא באמצע, ולכן הוא יכול להחליט איך להשוות ביניהם.

תלמיד: כתוב שהמסך מזדכך ועולה לפה דראש. מה קורה שם?

עולה למקום שלו. כל המסכים נמצאים בפה.

תלמיד: עדיין לא ברור לי מה זה ראש.

ראש הוא זה שחושב, מרגיש ומחליט.

תלמיד: אנחנו בעשירייה רוצים להתחבר ולבנות ראש, מה זה אומר בשבילינו?

עוד אין לכם יכולת, כי אתם לא נמצאים אחרי הצמצום.

שאלה: הוא כותב, "ואותו האור של פרצוף החדש הנולד, הוא בחינת חלק מאור המקיף של פרצוף העליון". האם המשמעות היא שמה שלא התקבל בעליון מתקבל בתחתון?

לא יכול להיות שאם משהו לא התקבל בעליון, אז הוא יתקבל בתחתון.

תלמיד: נכון, אז מה הכוונה?

תקרא שוב.

תלמיד: "ואותו האור של פרצוף החדש הנולד, הוא בחינת חלק מאור המקיף של פרצוף העליון. כי אין האו"מ מתגלה רק ע"י אצילות פרצופים ונשמות של התחתונים". כלומר אור מקיף זה אור שלא התקבל בתוך הכלי.

לא התקבל בעליון.

תלמיד: לא התקבל בעליון ועכשיו הוא מתקבל בתחתון.

כן. הוא מתקבל בתחתון.

תלמיד: אם לעליון אין כלים, אז איך לתחתון יש כלים?

זה לא עניין שלתחתון יש כלים יותר טובים מהעליון, אלא יותר גרועים מהעליון, ולכן הוא יכול לקבל מהאור עוד חלק.

תלמיד: האם זה אור נחות יותר?

כן. פחות יותר.

תלמיד: האם זה מה שנקרא "ירידת הדורות", שכל פעם יוצאים כלים יותר גרועים, ואז הם מקבלים אורות יותר גרועים?

נכון.

תלמיד: הוא כותב שתמיד העלמה וגילוי עולים כאחד. יוצא מזה שאין העלמה.

ישנה ההעלמה לצורך הגילוי. אם לא תהיה העלמה, אז לא יהיה גילוי.

שאלה: אז למה הגילוי הוא נסתר כל כך?

הוא לא נסתר. הוא גילוי כלפי מי שנמצא בפעולה שלו.

תלמיד: אם הם מתקיימים יחד, אז איפה הגילוי? יש תמיד העלמה. גם בהמשך הוא כותב, שכל הכיסוי וההעלם הוא ההכנה היחידה לגילוי.

כן. רק לשם זה הוא קיים.

תלמיד: איך משתמשים בהסתרה לטובת גילוי? איך אתה הופך את ההסתרה לגילוי?

קראנו על זה בהרבה מאמרים ובתע"ס. על ידי הצמצום, כשכל האור נמצא כבר בצמצום ואני מחזיק אותו, אז בהתאם למידה שאני משחרר את הצמצום האור מתחיל להתגלות.

תלמיד: מה בדיוק התפקיד של ההעלמה?

התפקיד של העלמה הוא לבנות מקום לגילוי.

תלמיד: ובלי העלמה אין גילוי?

אין. איך יכול להיות?

תלמיד: אם המטרה היא להגיע לגילוי, אז האם מתחילת התפתחות הבריאה תמיד יש הסתרה במערכת?

כן. כי אם לא תהיה הסתרה, אז לא יהיה מורגש הגילוי.

תלמיד: מה אנחנו מגלים, האם אנחנו מגלים הסתרה?

אנחנו מגלים הסתרה ופועלים כדי להביא למקום הזה גילוי.

תלמיד: מה זה אומר?

מוסיפים אור חוזר.

שאלה: לגבי מה שכתוב, שאור מקיף בעליון מתקבל בתחתון. האם נכון לומר שהכלים התחתונים יותר הם מבררים יותר את האור, הם יוצאים כדי לקבל את האור בצורה יותר מבוררת?

כן.

תלמיד: הפרצופים הגבוהים יותר מקבלים את כל האור, אבל לא יכולים לברר את כולו, ואז יש הפרטה כלפי מטה. האור כן מגיע לכל הפרצוף, רק שהוא לא יכול לברר אותו בצורה מספקת.

נכון.

שאלה: אם כך, גילוי הוא לא תכונה שסותרת או מנוגדת להסתרה, זו תכונה שמשלימה הסתרה.

הם פועלים לאותו כיוון, לגלות את האור העליון לכולם.

שאלה: מדוע לפרצוף של הבן יש פחות עביות אם הוא נועד לגלות את האור המקיף של העליון שהוא אור שנועד לעביות יותר גדולה?

לבן יש יותר עביות מאשר לאב, והוא מגלה את העביות הזאת בזה שהוא נדבק בעביות במדרגה גבוהה יותר, ומשתמש בעביות ובזכות שלו במדרגה העליונה.

תלמיד: אבל במדרגה עליונה גם חסרה העביות המתוקנת, כלומר זה לא מספיק.

אבל בתחתון מתגלה עביות גדולה יותר.

תלמיד: האם לתחתון יש יותר עביות?

יש לו הסתרה גדולה יותר.

שאלה: כתוב "בסוד דחז"ל, אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף". מה זאת אומרת עד שיבואו כל הנשמות שבגוף?

שיתגלו כל החלקים של הרצון לקבל שנשברו מהכלי של אדם הראשון הכללי. שיבואו כל הכלים האלה, יתוקנו, יתחברו וימשכו אור אחד.

שאלה: אמרת שאנחנו לא יכולים להגיע לבניית הראש בעשירייה כי אנחנו עוד לא נמצאים בצמצום. איך עלינו להגיע גם לצמצום וגם לבניית הראש בעשירייה?

אנחנו מצמצמים את הרצון המשותף שלנו, ומגלים רק את החלק שיכול לעבוד עם המסך, וכך בהדרגתיות הרצון מתחבר עם המסך.

תלמיד: מה זה אומר שאנחנו מצמצמים את הרצון הכללי בעשירייה?

אנחנו לא משתמשים ברצון המשותף שנמצא בנו, אלא רק באותה המידה שבה הרצון הזה יכול להיות מתחת למסך.

תלמיד: מה זה אומר שהוא יהיה מתחת למסך? איך נשתמש בו?

רצון ומעליו מסך.

תלמיד: האם זה שימוש ברצון הכללי שלנו למען הבורא?

כמובן, אם זה מסך.

תלמיד: איך עלינו לבנות את שני האלמנטים האלה בעשירייה, שמצד אחד אנחנו לא משתמשים ברצון הכללי, אבל יכולים להשתמש בו כדי להשפיע לבורא?

האחד זה הרצון האגואיסטי שלנו שאנחנו לא רוצים להשתמש בו, אנחנו רוצים להשתמש רק באותו רצון שבאמצעותו אנחנו ממלאים את החברים ודרכם את הבורא. כך אנחנו צריכים לראות את הפעולות שלנו.

תלמיד: האם ניתן לברר את זה בעשירייה?

תדברו על זה, מי אוסר עליכם? אחרי זה תפנו אלי ונדון בזה.

תלמיד: איך לברר יחד בעשירייה את הרצון האגואיסטי המשותף שעלינו לצמצם?

לא תוכלו לברר את זה יחד. אתם צריכים לצמצם בכם את הרצונות האגואיסטים זה כלפי זה וביחס לכל העשירייה.

שאלה: איך מתגלה הסתרה בעשירייה?

בעשירייה מתגלה הסתרה בכך שאנחנו לא מסוגלים לראות את המצב הבא ואיך להתקרב אליו.

תלמיד: באיזו צורה נראית ההסתרה? האם סוג של שנאה זה כהסתרה?

לא. הסתרה היא כשיש פעולה ועכשיו היא נסתרת ממני.

תלמיד: כתוב שהמסך של הגוף עובד עם עביות חדשה ועולה לראש, תוך, סוף. איך בזכות העביות החדשה עולה הרמה של עשר הספירות?

כשאני עובד עם איזו צורת רצון, יש לו עביות מסוימת. אחר כך הרצון הזה מתחיל להיות יותר גבוה, יותר גדול, יותר אגואיסטי, אני מתחיל לעבוד עימו וכך אני עולה מדרגה לדרגה.

שאלה: האם הגילוי הוא מטרה או תוצאה של הכשרת הכלים?

גילוי הוא לא מטרה, המטרה היא לעשות נחת רוח לבורא על ידי הגילוי.

תלמיד: זאת אומרת בהכשרת הכלים אנחנו מגלים.

כן.

שאלה: האם התוצאה מהסתלקות האורות זו בעצם העלמה, הרשימות?

כן.

תלמיד: למה דווקא הזיווג על הרשימות האלה יוצר את הפרצוף הבא?

מזיווג הרשימות יש לנו נתונים לבניית הפרצוף הבא.

תלמיד: למה זה כך?

כי אנחנו צריכים בבניית הפרצוף רשימו מהתלבשות ורשימו מעביות. וכששתי הרשימות האלה מתחברות, אז אנחנו יכולים לעשות עליהן זיווג דהכאה ולבנות פרצוף. כך אנחנו בונים את כל הפרצופים.

שאלה: מה הקשר בין העבודה בהסתרה ועבודה באמונה למעלה מהדעת?

עבודה בהסתרה היא שאנחנו נמצאים בהסתרה ושומרים עליה. ועבודה באמונה למעלה מהדעת היא שאנחנו מסכימים עם ההסתרה ורוצים להמשיך את ההסתרה, רק רוצים בתוך ההסתרה לבנות כוח אמונה.

תלמיד: יש ביניהם קשר ישיר.

כן, אי אפשר להיות באמונה למעלה מהדעת בלי ההסתרה. ההסתרה, זה שהבורא צמצם את עצמו והאור הסתלק, זו ממש תחילת הבריאה. לא האור תחילת הבריאה אלא החושך תחילת הבריאה.

שאלה: בתוך ההסתרה רוצים לבנות את כוח האמונה, אז מהו הגילוי?

כוח אמונה זה כוח הגילוי.

תלמיד: אז הסתרה ואמונה, הסתר וגילוי.

כן.

שאלה: לא הבנתי את המשפט, לא האור תחילת הבריאה אלא החושך תחילת הבריאה. למה הכוונה?

כי חושך אומר לנו על תחילת הכלים. וזה שהכול היה מלא באור אינסוף, שאין לו גבול, מה שכתוב בחלק א', זו לא בריאה, זה עדיין רק מצב שהבורא עיצב כך. אבל הבריאה מתחילה מזה שהיה צמצום וחושך, ואז נעשה מקום שהיו יכולים להיות שם נבראים, נעשים, וכן הלאה. זאת אומרת הבריאה מתחילה מהחושך דווקא.

תלמיד: מה המהות של החושך?

המהות של החושך היא שהרצון מתגלה כהפוך מהאור, מנוגד לו ומסתיר אותו. ואנחנו צריכים להבין שדווקא בזכות ההסתרה הזאת אנחנו יכולים לאט לאט לגלות את ההסתרה, לעלות למעלה ממנה, וכך להשיג את הבורא. כלומר הסתרה היא ממש כוח עזר.

שאלה: איך הכלי מרגיש את נוכחות ועוצמת המסך לפני שהוא מבצע פעולה רוחנית?

הכלי מרגיש את נוכחות המסך כשיש בו כוח להתמודד עם ההסתרה.

שאלה: האם אני מתאר את הרצון שלי לקבל לעצמי באמצעות עבודה עם כל הרצון של חבריי?

כן.

שאלה: כתוב שבכל מקום שאתה מוצא העלמה תדע ששם הוא גם מקום גילוי. איך מסתדרים שני דברים מנוגדים?

כי זה תלוי באדם. בכל מקום שיש העלמה שזו הסתרת מצב רוחני, יש גם יכולת לגלות את אותו מצב, וזה תלוי רק בתחתון.

תלמיד: האם אנחנו מגלים את החיסרון בינינו ומפעילים את הכוח לגלות את העליון?

כן. כי בלי שני דברים הפוכים, הסתרה וגילוי, לא היינו מרגישים את מציאותנו.

שאלה: באיזה אופן החיבור בינינו מפעיל את התהליך שבו מופיע מקום שהבורא יכול למלא, או שאנחנו יכולים לפעול בו?

החיבור בינינו יוצר מעין חלל חדש, מרחב חדש.

תלמיד: אם הייתה לך אפשרות לשאול שאלה את רב"ש, אולי לא אתה, אולי התלמידים שלך, מה השאלה הכי אקטואלית להיום עבורנו למורים שלנו?

איך אנחנו יכלים להתחבר כדי להיות דומים לבורא, זו השאלה החשובה ביותר.

(סוף השיעור)