Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

Carta 11

31 de enero de 1925, Varsovia

Al que está conectado a las riendas de mi corazón, su vela arderá.

Recibí tus palabras, y con respecto al viaje de... Puedo informarte que, con la ayuda de Dios, lo llevaré conmigo a Jerusalén. Me parece que le conseguiré una visa a Beirut y de allí a Jerusalén con mi permiso, porque no tengo otra forma en este momento y ya le he informado en una carta esto a mi familia.

... Y con respecto a las palabras de la Torá que me exiges, deberías haber escrito qué es lo que te falta sin ellas, porque debes aceptar todo con amor. De hecho, también lo es el camino de la verdad, pero debes sentir el amor, y solo se siente en el lugar de carencia. Este es el significado de «Quien lamenta la aflicción del público es recompensado con ver el consuelo del público» y «En la medida en que una persona mide, así lo miden».

Y a menudo has escuchado que todo lo bueno que tiene un despertar desde abajo, excepto en lo que concierne a nuestro aprendizaje de cómo sentir la carencia tal como nos la presenta ante nosotros el Creador. Este es el significado de «Una plegaria hace la mitad», ya que mientras no sienta la carencia de la mitad, es decir, la parte que fue separada del todo, y esa parte no se siente como corresponde, es incapaz de una Dvekut (adhesión) completa, ya que esto no se considerará una ventaja para él, y la persona no conserva ni observa algo innecesario.

Nuestros sabios nos dijeron que existe una Segulá (poder, virtud) especial de esta sensación en el poder de la plegaria, y que cuando persiste en orar y anhela adherirse a Él perpetuamente, la plegaria puede hacer la mitad, lo que significa que reconocerá que es la mitad, y cuando las chispas se multipliquen y sean absorbidas por los órganos, ciertamente será recompensado con la salvación completa, y esa parte se adherirá a todo para siempre.

Este es el significado de «Solo el grosor de un cabello existe entre las aguas superiores e inferiores», como dijeron nuestros sabios: «Un hilo (o cabello) fue atado a él», como «montañas que cuelgan de un hilo». Este hilo necesita un llenado, y esta es la razón de la división entre aguas inferiores y aguas superiores.

Este es el significado de las palabras: «Y la boca de su cabeza estaba dentro de él». Es decir, mientras no se abra el bloqueo, es decir, la boca de la cabeza (Pe de Rosh), se alimenta a través de su ombligo (Tabur) y el bloqueo se verá obligado a estar abierto. Resulta que «La boca de su cabeza, dentro de él el labio esté alrededor de su boca», esto significa que no se conformará con poco, porque «Si permitimos nuestra parte, ¿quién permitirá la parte del altar?» Por eso sentirá pesadez en la cabeza.

Esa sensación le pondrá un labio en la boca, ya que derramará su corazón al cielo, para purificar el labio inferior, que es el significado del versículo: «el labio estará alrededor de su boca, acto de tejedor», lo que significa que las chispas del anhelo se agrupan una al lado de la otra y se unen juntas como el acto del tejedor: «De acuerdo al tejido de encaje que tenga».

Es decir, estas son las razones que causan la sensación de dolor y verter el corazón, y no se cancelarán en absoluto, sino que se juntan y se convierten en el discernimiento de la boca, como dijeron nuestros sabios: «Las malicias se le convirtieron en méritos». De ello resulta que tiene dos bocas, porque «alrededor» (en arameo) significa Sejor, Sejor (en círculo, así como Sejorá - mercancía).

Por lo tanto, Panim (cara) es un Partzuf completo, y Ajoraim (partes posteriores) es un Partzuf completo. Si es recompensado con ello, y adquiere «La abertura del tejido de encaje» y de esa manera: «Ese hombre tiene la promesa de que no se desgarrará, porque su nombre es Yinon por toda la eternidad». Observa cuidadosamente y encontrarás, porque este es el secreto de «Heredarán el doble en su tierra».

Son muy profundas estas palabras, y ahora no tengo fuerzas para interpretarlas. Pero, si comprendes mis palabras, sin duda serás recompensado con ir y venir, sin impureza, y como la Parashá (porción de la Torá) termina diciendo: «Y su voz se escucha cuando entra en el lugar santo y cuando sale», etc.

Y, no comprendes en absoluto la Segulá de la Torá y su alcance. Si lo entendieras, ciertamente entregarías tu vida por ella y serías recompensado con ella, y ves el versículo que dice: «Una vela es una Mitzvá (precepto) y la Torá es Luz». Si tuvieras una casa llena de velas, pero sin luz, las velas ocuparían un espacio en vano. La palabra «Torá» proviene de la palabra Oraá (enseñanza) y de las palabras Maré y Reiá («visión» y «vista»), es decir, un reconocimiento completo que no deja ningún hilo detrás. Que el Creador les conceda comprender mis palabras de ahora en adelante...

También te pediré que te esfuerces con mayor valentía en el amor a los amigos, e ingeniar invenciones que sean capaces de incrementar el amor entre los amigos, y anular en ustedes la pasión de los asuntos corporales. Porque eso impone el odio. Entre aquellos que dan contento a Su Hacedor no se puede concebir ningún odio, por el contrario, hay compasión y gran amor entre ellos, y estas cosas son simples.

Pediré que cada uno muestre la carta a sus amigos, porque las cosas se dicen unos a otros, y una sola Torá habrá para ustedes, para esclavizar el cuerpo y santificar el alma y no cambiar nada, Dios no lo permita, como hacen habitualmente los que tienen cuerpo. De ahora en adelante deben prestar atención a mis palabras, porque son vuestras vidas y la duración de vuestros días.

No es en mi propio beneficio lo que exijo, pero ¿qué puede hacer un excelente general del ejército cuando los soldados cambian sus instrucciones? Etc.

Yehudá

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