Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Молитва многих
Рабаш, статья 15 1986 г.
Беседа 21 сентября 2024 г.

Чтец: Мы решили, что сегодняшний день – это, когда мы хотим войти в совместную атаку в десятке в молитве. И поэтому мы выбрали статью Рабаша «Молитва многих».

Молитва многих

В книге Зоар сказано: «И сказала она: «Среди народа своего живу я»¹. [Зоар] спрашивает: «Что она говорит?» И отвечает: «Ведь, когда над миром нависает суд, человек не должен отделяться от общества, быть сам по себе… Ибо, когда суд нависает над миром, тех, кто известен и записан отдельно, хоть они и праведники, настигают первыми. И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе. И поэтому сказала она: «Среди народа своего я живу»², и не хочу отделяться от них»»³.

Ибо «суд 'дин', пребывающий над миром», означает желание получать, то есть эгоистическую любовь, ведь, как известно, творения родились с этой природой в силу желания Его насладить Свои творения. И потому, когда появилось желание подобия по форме, [ведущее к тому,] чтобы не было «хлеба стыда», возник закон 'дин', запрещающий пользоваться получающим кли. И только когда он знает, что у него будет способность построить на получение намерение ради отдачи, ему можно пользоваться получающими келим. И согласно этому «когда над миром пребывает суд 'дин'» означает, что весь мир погружен в эгоистическую любовь, и тогда в мире царствует тьма, ибо нет места, где свет распространялся бы вниз к творениям из-за различия по форме, существующего между светом и творениями, получающими этот свет. Ибо на это различие по форме действует закон 'дин', запрещающий передачу высшего блага творениям.

И поэтому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его, то есть дал бы ему отдающие келим, что и называется «приближением», он просит, чтобы Творец помог ему. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется высшим благом, именуемым «душа», как говорит книга Зоар, говорящая, что помощь, которую мы получаем свыше, состоит в «святой душе».

(02:57) И поэтому, когда человек начинает просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, но он предстает один, то есть как он понимает, Творец должен приблизить его частным образом, – почему он думает, что всё общество может оставаться в нынешнем состоянии, и лишь с ним Творец должен вести себя иначе? Это вызвано тем, что он понимает, что у него есть добродетели, которых нет у других. И, несмотря на то, что они являются частными людьми, не относящимися ко всему обществу, из-за того, что они понимают, что заслуживают приближения к Творцу более других и считают себя праведниками, их настигают первыми. То есть суд, являющийся получением для себя, пребывает над ними более чем над остальным обществом, и они становятся тогда хуже в свойствах эгоистической любви.

И это вызвано тем, что он думает, что заслуживает большего, чем остальные люди. То есть другим людям достаточно, чтобы у них было то, что у них есть, но когда он смотрит на себя, он заслуживает большего, чем остальные люди. Эта мысль является истинным свойством получения, то есть эгоистическая любовь на сто процентов. Получается, что свойство эгоистической любви начинает развиваться у него больше, чем у других.

И согласно этому выходит, что он всё время работает в эгоистической любви. В то же время ему кажется, что он праведник, ибо он хочет работать в свойстве отдачи, ведь он говорит себе, что то, что он просит Творца, чтобы Он приблизил его, является свойством праведности, ибо чего он просит? Чтобы Творец дал ему сил исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а какой недостаток может быть в том, что он хочет служить Царю?

И отсюда можно объяснить слова книги Зоар, дающей совет тем людям, у которых есть внутреннее требование, из-за того, что они не могут смириться с тем состоянием, в котором находятся. Ведь они не видят никакого продвижения в работе Творца, и они верят в то, что сказано: «И любил Творца, Всесильного твоего, и слушался Его, и прилепился к нему, ибо он жизнь твоя и долголетие твое»⁴. А они видят, что им недостает любви и слияния, и не ощущают жизни в Торе, и не знают, как найти какой-либо совет для душ своих, позволяющий прийти к ощущению в их органах, соответствующему тому, что говорит Писание.

А совет состоит в том, чтобы просить за всё общество целиком, то есть всё, что он чувствует, что ему недостает, и просит наполнения, то есть он не должен говорить, что он является исключением из общества. То есть что ему полагается больше вещей, чем есть у всего общества. Но «среди народа своего живу я»⁵. То есть я прошу за все общество, потому что я хочу прийти к состоянию, когда я не буду заботиться ни о чем для себя, а [буду заботиться] лишь о том, чтобы было наслаждение Творца. В таком случае, какая мне разница, есть ли у Творца наслаждение от меня, или же то же наслаждение Он может получить от других.

То есть он просит Творца, чтобы Он дам нам такое понимание, которое называется «всё ради небес», что означает, что он сам будет уверен, что он не обманывает себя в том, что хочет отдавать Творцу. Ведь, действительно, возможно, он думает лишь о своей эгоистической любви, то есть чтобы он чувствовал благо и наслаждение.

(07:26) Поэтому он молится Творцу за всё общество. То есть если в обществе есть несколько человек, которые могут достичь цели, состоящей в слиянии с Творцом, и от этого у Творца будет большее наслаждение, чем, если он сам удостоится приближения к Творцу, – он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, потому что от этого наверху будет наслаждение большее, чем от его работы. И потому он молится за всё общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему это ощущение, то есть чтобы у него было удовлетворение от того, что он может давать Творцу, чтобы у Него было наслаждение.

А поскольку во всем должно быть пробуждение снизу, он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о ком Творец знает, что от этого будет больше пользы Творцу.

Получается, что если у него есть силы просить такую молитву, тогда, без сомнения, его ожидает настоящий экзамен, согласен ли он на такую молитву. Однако если он знает, что то, что он говорит, есть лишь пустая болтовня. И что же он может поделать, когда он видит, что тело не соглашается с такой молитвой, чтобы была по-настоящему чистая отдача без примеси со стороны получения?

Существует лишь [один] известный совет, а именно пусть молится Творцу и верит выше знания, что Творец поможет ему и всему обществу. И он не должен впечатляться тем, что он молился уже много раз, и не получил ответ на свою молитву, и это приводит человека в отчаяние, ибо тело смеется над ним, говоря ему: «Ведь ты же видишь, что ты не способен ни на что, и у тебя, как будто, нет никакой надежды, а сейчас ты просишь у Творца, чтобы Он дал тебе наполнение на вещи, которые неприемлемы для уважаемых людей».

И тело утверждает тогда: «Наоборот, скажи мне о ком-нибудь из праведников и людей практических, которые хотят, чтобы Творец дал им что-то, чего разум терпеть не может. И мало того, ты видишь, что даже и в отношении маленьких вещей из того заявления, в котором ты сейчас требуешь, чтобы Творец помог тебе, ты еще не получил спасения, несмотря на то, что ты просил Творца, чтобы Он спас тебя. А сейчас ты говоришь, что ты хочешь просить Творца, чтобы Он исполнил твое требование о большой вещи, которая называется очень важной вещью, так не так уж много молитв в мире, которые просят, чтобы Творец дал им силы совершать действия для всего общества, то есть чтобы всё общество удостоилось блага и наслаждения благодаря тому, что ты будешь прилагать усилия. И это называется чистой отдачей, очищенной от какой-либо примеси эгоистической любви.

А ты думаешь, что твоя молитва о маленьких вещах не будет принята, в отличие от вещей больших и важных, которые, несомненно, являются великой редкостью. Например, если, скажем, стоит прийти к некому человеку, у которого дома есть уникальная посуда, и нужно обойти весь мир, чтобы найти такую посуду, которая есть только у избранных мира сего. Приходит некий человек из среднего класса, у которого дома с трудом найдется обыкновенная посуда, и вдруг у него возникла мысль, что он должен постараться тоже достать такую посуда, как у этого избранного. И, конечно же, если кто-нибудь услышит, он посмеется над ним.

Так же и у нас, когда человек не богат в знании, а находится ниже среднего, и он хочет просить Творца, чтобы Он дал ему келим, которые есть у избранных мира сего, тут само тело смеется над ним, говоря ему: «Какой же ты глупец! Как могла у тебя возникнуть идея просить Творца то, чего нет даже у богатых в знании. В таком случае, как же я могу дать тебе силы для работы над такой глупостью?»

(12:39) И здесь начинается настоящая работа, так как работа человек в этом мире состоит в том, чтобы выйти из-под власти злого начала, называемого получением ради получения. А сейчас, если он хочет, чтобы Творец помог ему идти путем чистой отдачи, очищенной от всякой примеси получения ради себя, получается, что эта работа действительно направлена против зла, ведь он не хочет оставлять никакого достояния у него, а он стремится не только сейчас, а в том, в чем он будет работать, начиная с этого момента, [чтобы] оно не было ради желания получать, ведь он просит Творца о том, что даже в чем он раньше работал для Него, и это записано во власти желания получать, – он хочет, чтобы всё перешло из его власти во власть Творца.

Отсюда получается, что сейчас он молится Творцу, чтобы Он дал ему сил совершить возвращение. То есть чтобы Творец дал ему сил вернуть все действия ради желания получать, чтобы всё вернулось во власть Творца, как на прошлое, так и на будущее, как говорит Рамбам, что возвращение должно быть также и на прошлое. Сказано: «Что такое возвращение? Это означает, что грешник оставит свой грех и уберет его из мыслей своих, и завершит в сердце своем, чтобы не совершать более, как сказано: «Оставит грешник путь свой»⁶, и так же раскаялся в прошлом, как сказано: «Ибо после моего возвращения я раскаялся»⁷, и засвидетельствует о нем Знающий тайны, что никогда не вернется он к этому греху»⁸.

И отсюда поймем, в чем состоит важность молитвы многих, как сказано: «Среди народа своего живу я»⁹, о чем книга Зоар говорит: «И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»¹⁰. И смысл этого в том, что если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹¹, тогда человек должен молиться за всё общество, ведь тогда ясно, что намерение его – чтобы Творец дал ему келим чистой отдачи, как сказано выше: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»¹². Как известно, «свыше не дают половину», что означает, что, когда свыше дают благо вниз, оно предназначено для всего общества.

Поэтому человек должен просить за всё общество в целом, поскольку всё благо, приходящее свыше, всегда приходит для всего народа в целом. И потому сказано: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»¹³. В таком случае тут есть два значения, ведь чтобы была чистая отдача, как сказано выше, было бы достаточно, если бы он молился только за одного человека, кроме себя. Но тут есть еще один момент – что человек должен просить за целое, поскольку в духовном есть правило, что приходит всегда целое, а все разделения, как известно, находятся лишь у получающих. Поэтому он должен просить за всё общество в целом, как сказано выше.

А поскольку благо приходит ко всему обществу в целом, и поскольку нет света без кли, то есть невозможно получить наполнение, если у него нет места хисарона, чтобы у наполнения была возможность войти. И поэтому он получает ответ на эту молитву, когда он просил за многих. Это подобно тому, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто просит милосердия для товарища, получает ответ первым, ибо он нуждается в том же»¹⁴. Что означает, как сказано выше, что хотя высшее благо и приходит ко всему обществу, но у общества нет келим.

(16:48) Другими словами, того блага, которое приходит свыше, достаточно для всего народа. Но [это происходит], когда нет келим, то есть хисаронов, чтобы можно было наполнить эти хисароны, поэтому всё общество не постигает того блага, которое приходит свыше. А тот, у кого есть хисароны, получает поэтому ответ первым. [РАБАШ. Статья 15 (1986). Молитва многих]

Ученик: (18:10) То есть просьба, которую человек поднимает, – это за десятку, за общее, но постигает то, что он просит. Как ему почувствовать келим всех и просить за них? Я должен почувствовать того, за кого я прошу, для того чтобы обращение действительно было к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же мне почувствовать каждого товарища в десятке или всю десятку в целом, чтобы притянуть…?

М. Лайтман: Всю десятку в целиком.

Ученик: Всю десятку в целом. Как же мне почувствовать? Я хочу почувствовать их.

М. Лайтман: Допустим, женщина, у которой есть много детей, она чувствует хисарон всех.

Ученик: Он пишет, что всякий, кто просит милосердия для товарища, получает ответ первым. Просит за товарища, молится и удостаивается первым.

М. Лайтман: Ты получаешь, а потом через тебя проходит к нему.

Ученик: Хорошо. А что здесь происходит? Это как бы возможность использовать товарища для того, чтобы получить?

М. Лайтман: Нет. На самом деле ты хочешь использовать товарища, чтобы отдавать ему.

Ученик: Давать ему? Но то, что движет мной, – это то, чтобы я получил первым? Нет?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это молитва за одного товарища, просьба за одного товарища, но что значит просить за всю десятку?

М. Лайтман: Что такое просить за всю десятку? Что десятка для тебя – это как один человек, как товарищ.

Ученик: Так тот, кто молится за десятку, удостаивается первым, получает за всех?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А каковы этапы молитвы десятки, общей молитвы десятки к Творцу?

М. Лайтман: То, что у них есть много желаний, много постижений, может быть даже; и они хотят соединить их вместе.

Ученик: Это их молитва?

М. Лайтман: Это особый вид работы.

Ученик: (20:55) Это подготовка молитвы или это сама молитва?

М. Лайтман: Нет, это подготовка.

Ученик: А каков следующий этап?

М. Лайтман: Они чувствуют, что находятся как один человек с одним сердцем, и тогда начинают требовать.

Ученик: Так если мы сегодня хотим выстроить молитву, достичь момента молитвы, это значит, что сегодня мы должны сделать усилие объединиться, сделать наше желание единым?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в результате этого усилия что происходит?

М. Лайтман: Вы почувствуете это как один человек.

Ученик: И из ощущения единого человека происходит что-то, свет действует. Это результат, который приходит сам, или есть какое-то еще действие с нашей стороны?

М. Лайтман: Нет, почувствовать всем как один человек.

Ученик: И что происходит? Порядок действий?

М. Лайтман: Начиная с этого момента, вы обращаетесь к Творцу, что вы хотите быть в одном сердце. И Он, по сути, в ответе за сердце. И вы требуете от Него, чтобы Он обеспечил вам это желание, наполнение желания.

Ученик: Чтобы Он наполнил их – одна наша просьба?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А для чего нам нужно это наполнение?

М. Лайтман: Чтоб быть подобными Творцу, близкими к Нему.

Ученик: И тогда в результате мы чувствуем десятку единой, в едином сердце, и Творца внутри нас?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сколько длится это состояние? Сколько оно может длиться?

М. Лайтман: Сколько ты удерживаешь.

Ученик: Что может оживлять все время это ощущение, чтобы оно не прекращалось, не прерывалось, чтобы усиливалось?

М. Лайтман: Это не в наших руках.

Ученик: То есть затем снова возрастает желание, и все начинается сначала?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (23:02) Тут в течение всей статьи есть одна линия, что человек все время отказывается от себя ради постижения других, для доставления наслаждения другим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что здесь происходит? Получается, что нет усилия человека, которое бы его удовлетворило. Он все время работает над тем, чтобы остальные это почувствовали?

М. Лайтман: Что такое «его усилие»?

Ученик: Но его усилие развивает не его, оно развивает остальных, других.

М. Лайтман: Вместо того чтобы требовать для себя требует объединения. Потому что через объединение он может наполнить других.

Ученик: Но в конце он дает постижение другим, другие развиваются.

М. Лайтман: Но через него.

Ученик: Хорошо. Но выходит, что все усилие, которое делает каждый, – это чтобы развивались остальные.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как же он будет развиваться, если каждый развивает остальных?

М. Лайтман: Тем, что он соединен с другими, и через него проходит благо к ним.

Ученик: Когда проходит высшее изобилие через человека, это его развивает?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так от чего он отказывается? – когда написано, что он должен отказаться от собственной власти.

М. Лайтман: От получения для себя. Что он не хочет получать для себя ничего, а только чтобы передавать другим.

Ученик: И тем, что ты передаешь другим, ты все еще получаешь от этого?

М. Лайтман: Все, что проходит через тебя.

Ученик: Все, что проходит, оно усваивается тобой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда человек становится каналом высшего наслаждения, то он как бы чувствует всю систему связей в себя, что это – он?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это и есть объединение? И тогда начинается новый этап, более глубокое объединение?

М. Лайтман: Возможно.

Ученик: Как проверить, что моя молитва искренняя?

М. Лайтман: Это Творец дает такие обстоятельства.

Ученик: (25:50) Как проверить, что Он отвечает на нее?

М. Лайтман: То, что ты ощущаешь как наполнение себя, – это ответ Творца.

Ученик: То есть через свои ощущения.

Ученик: Что такое молитва многих?

М. Лайтман: Молитва многих – это молитва за многих, когда ты хочешь, чтобы через тебя к ним прошло наполнение, и они почувствовали, что получают его.

Ученик: А как проделать эту молитву?

М. Лайтман: Это как женщина, которая хочет наполнить своих детей, чтобы было у них наполнение.

Ученик: Когда каббалист чувствует сетку связей, в которой он находится, чтобы вся десятка получила, он хочет, чтобы она наполнилась, но если они бегут в разные стороны, то что делает каббалист? Хочет их вернуть?

М. Лайтман: Каббалист обязан налаживать связь между ними.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Есть много упражнений. Пользуется своей силой.

Ученик: Мы тут как дети, и каждый со своими мыслями убегает в свою сторону. Но Вы чувствуете, что мы должны вернуться к этому объединению. Как? Какой мыслью? Какова должна быть моя мысль, чтобы это произошло?

М. Лайтман: Ты хочешь быть соединенным с ними, иначе у тебя нет связи с источником жизни?

Ученик: Это просьба к Творцу, это молитва?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хочу, чтобы Он это сделал, потому что я не в состоянии?

М. Лайтман: Понятно.

Ученик: В то время, когда мама дома, то дети объединяются. А когда мама не дома, то каждый сидит в своей комнате, в своем углу, и нет настоящего объединения. Как прийти к состоянию, что когда и мамы нет, но они все равно делают усилия объединиться?

М. Лайтман: Это уже не дети.

Ученик: (28:46) Что значит «не дети»?

М. Лайтман: Уже выросли.

Ученик: Но каждый вырос, и хочет свое уединение, свою индивидуальность.

М. Лайтман: Не только. Каждый хочет быть соединенным с другими.

Ученик: Но они не объединяются по-настоящему. Каждый сидит в своем углу, и они ссорятся между собой.

М. Лайтман: Это признак, что они еще маленькие.

Ученик: Маленькие. А признак взросления – это когда даже мамы нет, то они себя ведут, как будто бы мама дома?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что они должны добавить в то время, когда мамы нет дома?

М. Лайтман: Образ мамы чтобы был между ними.

Ученик: Но что они должны сказать друг другу?

М. Лайтман: Они ведут себя, как будто она дома, среди них.

Ученик: «Как будто» – вот это то, что они делают, это их сближает?

М. Лайтман: Да. В этом и есть все продвижение.

Ученик: Именно, когда мы сами стремимся к высшему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы как бы говорим, что мама сказала бы так. Допустим, мы читаем какой-то отрывок и говорим: «Это вот мама бы сказала, и мы должны к этому вернуться», – это одно из упражнений?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Образ мамы. Я помню, когда мы были маленькие, мы ждали, чтобы мама пришла домой, мы хотели доставить ей удовольствие, сделать ей сюрприз. Мне кажется, что так должно быть и в отношении Творца, каждая молитва – чтобы товарищи пришли к цели творения. Но надо, чтобы они получили наполнение только в том, чтобы они пришли к цели творения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда человек молится за своего друга, он получает ответ первым. А зачем я нужен посередине? Пусть товарищ молится Творцу и получает. Зачем ему нужен посредник?

М. Лайтман: Это место и связь твоя с творением – быть всегда связующим между одним и другим. Получается, что каждый тогда связан со всеми, и все являются результатом связи.

Ученик: (31:43) Так нет прямого наполнения от Творца отдельному человеку?

М. Лайтман: Есть. Это и есть наполнение.

Ученик: У товарища?

М. Лайтман: Нет. То, что он связывает других – это его наполнение.

Ученик: И от этого есть наслаждение Творцу, потому что такое желание Творца, чтобы все были связаны вместе?

М. Лайтман: Да. Получается, что то, что ты постигаешь в объединении и передаешь – это часть Творца в тебе.

Ученик: А взаимное наполнение происходит только в десятке, когда один наполняет другого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А между десятками, между товарищами с точкой в сердце?

М. Лайтман: Это как другие уровни связи.

Ученик: На каком этапе человек начинает управляться механизмом, который называется молитвой? От чего это зависит?

М. Лайтман: Молитвой?

Ученик: С какого момента он начинает продвигаться через молитву?

М. Лайтман: С того момента, как он может обнаружить себя.

Ученик: Что значит «обнаружить себя»?

М. Лайтман: С того, что он начинает чувствовать, что он не оставляет и требует, что у него есть свое «я», есть цель жизни, и он требует, чтобы это произошло.

Ученик: Но как бы возможность находиться в молитве – это не что-то, что ты можешь все время держать в руках?

М. Лайтман: Это зависит от тебя.

Ученик: Ты можешь заставить себя молиться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я вижу, что я силой могу склонить себя, но молиться – это не исходит из тебя, не рвется из тебя. Как можно удержать молитву руками? Как взять силу, чтобы управлять этим?

М. Лайтман: От того, что ты находишься в просьбе. Ты все время находишься в просьбе, в хисароне.

Ученик: А твой хисарон – это и есть твоя молитва?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (34:35) Каждый хисарон называется молитвой для человека?

М. Лайтман: Допустим, да.

Ученик: То есть это не всегда может привести к какому-то внутреннему требованию, чтобы они объединились, чтобы их сблизили с тобой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Отсюда и вопрос. Как происходит этот переход, когда дают тебе молиться в виде более подходящем для всей системы?

М. Лайтман: Это зависит от твоей склонности.

Ученик: Склонности к чему?

М. Лайтман: Помогать молиться, быть вовлеченным в связь с ними.

Ученик: У человека есть возможность узнать, правильно ли он… соответствует ли он системе?

М. Лайтман: Когда отменяется. А как еще можно знать?

Ученик: Я не знаю, поэтому я и спрашиваю, есть ли возможность узнать, настроен ли ты?

М. Лайтман: Если ты отменяешься перед системой, то ты должен почувствовать, что ты получаешь за это добавку.

Ученик: А что значит отменить себя перед системой?

М. Лайтман: Что ты хочешь, чтобы они достигли того, чего хотят.

Ученик: Ты хочешь, чтобы они достигли того, чего они хотят – понятно. С одной стороны, я хочу, чтобы они достигли, чтобы у них было духовное наполнение, которого они хотят, достичь в слиянии с Творцом. Но есть и материальное наполнение. А для меня главное, чтобы они достигли, чего хотят.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть я должен просто заботиться о товарищах. В тот момент, когда я вижу, что это важно для меня в жизни, заботиться о том, чтобы товарищи достигли всего, начиная от материального и до бесконечности, как удержаться в этом? Вот эта система, которую мы сейчас описываем, что удерживает в ней?

М. Лайтман: Желание Творца, чтобы мы так развились.

Ученик: (37:11) То есть из того, что мы проделываем эти действия, мы просим, молимся за десятку, входит некая сила Творца, и мы чувствуем, что это дает нам силы сделать что-то еще, что мы не чувствуем желание получения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У меня такой вопрос. Есть товарищ в десятке, которому понятны все ответы Рава, на 99%. Может быть, там есть что-то новое, чего он не слышал. Но ему понятны все вопросы, которые мы задаем, все ответы, которые мы получаем. Он говорит, что он слышал это миллион раз. Он может это записать красиво. Что делать в таком состоянии, когда есть товарищ в десятке, которому все понятно, и он не получает никакого впечатления, ничего нового от Рава.

М. Лайтман: Почему такого не может быть?

Ученик: Может быть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что делать в таком состоянии? Это нормальное состояние?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему нет?

М. Лайтман: Потому что само состояние ставит ему ограничение, создает ему границу. Осознание границы.

Ученик: Граница между чем и чем?

М. Лайтман: Между тем, что он исследует, и тем, что он делает.

Ученик: А что ему нужно добавить от себя, чтобы он получил новое, как будто бы это первая статья его.

М. Лайтман: Добавку хисарона.

Ученик: А где он добавит еще хисарон?

М. Лайтман: Из того, что он все-таки связан с другими, так из его связи с другими здесь должна быть какая-то склонность к дополнительным хисаронам.

Ученик: Что он получит, что он услышит, когда он уже 30 лет это слышал?

М. Лайтман: Но у них есть келим у каждого.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Когда они соединяются, есть келим на более высоком уровне. Это он не может достичь самостоятельно.

Ученик: Ответы словесные, которые он слышит от Рава, будут другими? Ведь это то, что мы постоянно слышим, одни и те же слова.

М. Лайтман: Может быть, те же слова.

Ученик: А что нового он получит внутри этих слов?

М. Лайтман: Из того, что будет стараться исполнить их.

Ученик: Можно помочь такому товарищу? Дать ему келим?

М. Лайтман: Да, участвовать с ним вместе.

Ученик: (40:06) В чем? Он присутствует, он есть. Что я могу ему дать, когда он чувствует себя насыщенным?

М. Лайтман: Ты должен дать ему способность достичь того, что он может достичь в этом обновлении.

Ученик: Но он говорит: ответы понятны, все понятно. Я не получаю от этого. Даже, скучно, я бы сказал. Он не хочет убегать, он не пренебрегает.

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты хочешь услышать.

Ученик: Какое усилие должен человек проделать, чтобы все, что он знал, он мог отставить в сторону и идти вперед?

М. Лайтман: Нужно раскрыть новый хисарон.

Ученик: Войти внутрь, в ощущения?

М. Лайтман: Дополнительный хисарон.

Ученик: А где ему взять этот добавочный хисарон, если он не чувствует?

М. Лайтман: Если он не чувствует, надо молиться.

Ученик: Молиться за него, просить? А он сам?

М. Лайтман: А что он сам?

Ученик: Он тоже должен молиться? То есть мы молимся за него, чтобы у него был новый хисарон?

М. Лайтман: Нет о вас не говорится, говорится о нем.

Ученик: О нем, он должен молиться.

Ученик: Обновление – это добавка келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Допустим, ты принимаешь лекарства. Врач говорит, что ты болен, ты должен найти лекарство. Какое лекарство? Как и сколько раз в день его принимать? Есть точные указания. А здесь Вы говорите «добавить хисарон». Все готовы, но никто не знает, как это сделать. Молимся, но это действие «включиться во всех», оно непонятно, это не как получить лекарство.

М. Лайтман: Это чтобы включиться в общий хисарон.

Ученик: Я понимаю, не то чтобы кто-то противился этому, но это непонятное действие, не такое, как ты принимаешь таблетку, скажем, понятно, делаем. Но что значит включиться? Я делаю все, что делают товарищи, нет такого действия, которое я бы не делал. Я включаюсь. Но я не знаю, включаюсь, не включаюсь, но в конечном результате я не вижу, что я включаюсь, потому что я еще в том же состоянии. То есть я не ищу, как убежать, я ищу, прошу у врача, который сидит напротив меня, дать мне лекарство, но не в общем виде лекарство от болезни, которая называется эгоизм, а пусть скажет дозу, какой вид лекарства. Есть 17 таблеток, которые я должен ежедневно принимать, так я должен знать, какие это точно лекарства. Когда это в общем, то непонятно. Я даже не спрашиваю, где взять силы, чтобы это сделать. Неважно, я справлюсь, попрошу у Творца, у товарищей, только чтобы было понятно, что делать.

М. Лайтман: Что делать? Это включаться с ними вместе в один хисарон.

Ученик: (43:40) Само действие непонятно. В материальном мне понятно. В материальном включиться – это значит участвовать во всех действиях. Но в результате этого я должен получить результат. А если нет результата, что я еще могу сделать?

М. Лайтман: В духовном мы включаемся один в другого, другой в первого, для того чтобы получить наши хисароны. И тогда, как результат хисаронов, у нас есть то, что называется отраженный свет.

Ученик: Почему все-таки так устроено в нашей методике? После многих лет я вижу, что есть разные виды людей, я должен включиться во всех, чтобы войти в духовное. Платить маасер, ты один раз решаешь, и после этого у тебя действия понятные, десятка тоже понятно, всякие роли в ней. Но утренний урок, именно ночные часы, для половины товарищей это очень-очень непросто. Человек должен встать, сидеть, достигать там…

Если ты убираешь это условие, то миллионы придут, потому что цель замечательная, тут нет вопроса даже об этом. Почему же есть люди, которые стремятся прийти на урок, и они впитывают каждое слово на нем, а есть те, которым так тяжело, и они засыпают? Ты видишь по лицам, ты видишь, как человек там…

Половина людей находится на вершине воодушевления от урока. Скажем, сегодня урок был замечательный, но я уверен, что половина людей не находилась в таком состоянии. Что, мы должны просто продолжать? Это как органы в теле: почки так себя ведут, печень так. Почему нужно ждать, что все будут на пике воодушевления? Ведь это нормальное состояние.

М. Лайтман: Нормальное.

Ученик: (46:42) Так. Хорошо, этим мы включаемся. Кстати, есть, которые наоборот, в распространении делают чудесные вещи, а есть такие, у которых нет никакой возможности, никакого желания. Может быть, есть возможность, но нет желания, или наоборот. Поэтому, Дуди спросил, что это состояние не очень нормальное.

Ученик: Нет, может быть, это нормально. Но мы знаем, хотя бы по примеру, который Вы привели, что ты вкладываешь все силы заинтересовать учеников, привязать их к пути. Мы слышали много раз от Вас.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Запрещено так это оставлять и говорить, что это нормально, ведь желание получать работает на всех. Нужно думать, как на уроке создать такое окружение, чтобы оно давало силы и людям, которые чувствуют больше или меньше.

М. Лайтман: Будет хорошо.

Ученик: Есть три условия в молитве. То, что Бааль Сулам пишет. Одно условие – это верить, что у Творца есть желание помочь тебе. Второе условие – что ты сделал все и пришел к разочарованию в своих силах. И ты приходишь к состоянию, что готов умереть, если не получишь свойство отдачи, мне незачем жить.

Что значит верить? Вы все время объясняете, что это свойство отдачи. А что здесь за вера? Простая вера, что есть высшая сила, у которой есть желание помочь мне? Такая простая вера? Тут ведь не говорится о вере как о свойстве отдачи, просто простая вера.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Каждый человек верит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Написано, что Он Добрый и Творящий добро. Тот, кто постиг, он пишет, что у Творца действительно есть желание, Он хочет привести нас к Концу Исправления, нужно просто верить верой мудрецов. А второе условие, оно понятно: человек сделал все и видит, что ничего нет, что в одиночку он не может.

Я думаю, что в нашей группе есть очень много таких, которые уже близки к этому, которые попробовали все. Но третье условие еще более непонятно. Как может быть, что если мне не дадут желание отдавать, то я готов умереть? Как такое может быть? Как можно внутри своего эго к такому прийти?

М. Лайтман: Как бы связывают только со связью с Творцом свою жизнь, свое существование.

Ученик: (50:07) Да, это понятно. Но закончить жизнь? Не хочет жить?

М. Лайтман: Не хочет жить, потому что для чего?

Ученик: Для товарищей, для семьи, для десятки.

М. Лайтман: Нет-нет-нет.

Ученик: Что, ради десятки не стоит жить?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А для чего тогда да?

М. Лайтман: Не хочет жить и все. Таково желание, которое он получает от Творца.

Ученик: Я хочу только понять, что если не раскрылось ему свойство отдачи и любви в следующий момент, то для себя он не хочет жить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ради десятки?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это все результаты его желания.

Ученик: То есть человек в состоянии прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Что он хочет умереть?

Ученик: Нет, он хочет жить.

М. Лайтман: Если он не отдает?

Ученик: Если в следующий момент он не будет отдавать. Можно прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Своими силами или Творец дает?

М. Лайтман: Ну, конечно всегда с Творцом. Ты действуешь с Ним.

Ученик: Но он как бы устанавливает, он ставит условие Творцу, что если Ты мне не дашь отдачу, то я готов умереть.

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Но он дальше пишет, что если Ты не даешь мне, то по крайней мере дай это другим. А тут говорится, что если Ты не дашь мне свойство отдачи, то лучше смерть, чем такая жизнь. А почему он не захочет продвигать других, десятку, учеников, человечество?

М. Лайтман: Для чего?

Ученик: Для него это не называется отдачей?

М. Лайтман: Он не Творец.

Ученик: То есть дай мне силы по крайней мере продолжать для других?

М. Лайтман: Да, это верно.

Ученик: А что это за особая молитва, когда он молится за здоровье товарища? Бывает состояние, как бы ты не просил, товарищ болеет и так далее. Происходит что-то, что от тебя не зависит. Так как правильно относиться?

М. Лайтман: Правильно относиться?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Надо подняться до уровня, когда ты увидишь, что все зависит от тебя. От тебя зависит абсолютно каждый человек, все люди в мире, в каждый момент жизни. Значит, тебе надо просто поднять эту важность.

Ученик: (53:16) Бывает такое состояние, когда можно молиться о здоровье? Мы обычно говорим, что молиться нужно только о свойстве отдачи, это то, на что Творец отвечает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но все-таки мы молимся о здоровье товарищей.

М. Лайтман: Это если действительно человек чувствует в этом хисарон.

Ученик: Человек наверняка чувствует, он хочет быть здоровым. То есть это легитимно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вся суть человека – это молитва о связи с Творцом, прийти к связи с Творцом.

М. Лайтман: Дает человеку возможность продвигаться.

Ученик: То, что он хочет прийти к связи с Творцом, иначе он не хочет жить. И тогда вся эта молитва внутри, ты чувствуешь, что зависит от десятки, что это место?

Ученик: Когда мы сидим с Вами на уроке, то чувствуется нечто необычное, я даже не знаю, как назвать это ощущение, но с Вами нечто такое необыкновенное, что-то поднимает, что дает тебе новые мысли, новые чувства, которые ты никогда не чувствовал.

А когда Рав не находится на уроке, допустим, мы сейчас с товарищами проводим вместе урок, как прийти к такому же полному ощущению?

М. Лайтман: Вы не правильно относитесь друг к другу.

Ученик: Но мы в состоянии к такому прийти или этого не может быть? Потому что учителя нет, поэтому не можем достичь? Совершенно иные условия.

М. Лайтман: Можете.

Ученик: Можем прийти к тем же самым чувствам, мыслям, в той же самой форме?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какой тут принцип?

М. Лайтман: Принцип, что вы просто хотите постичь общую силу.

Ученик: Это из того, что мы хотим достичь этой силы?

Ученик: Это мои друзья, Вы видите?

М. Лайтман: Я завидую тебе.

Ученик: (56:19) Без того, чтобы просили.

Ученик: Это как раз замечательный пример, я забочусь о материальном товарища. Это тоже продвигает?

М. Лайтман: Наверняка.

Ученик: Почему у него это всегда происходит, а у меня никогда таких мыслей не возникает?

М. Лайтман: Проси Творца, чтобы Он дал тебе это.

Ученик: Но мне кажется, что у него это естественным образом, я не думаю, что он просит больше, чем я. Почему у него так?

М. Лайтман: Таким родился.

Ученик: Так родился?

Ученик: У него это действие духовное, хотя он таким родился?

М. Лайтман: Есть в этом духовная часть и часть материальная.

Ученик: Зависит от его намерения?

Ученик: Тебе холодно?

(Все смеются)

Ученик: А у меня наоборот. Если бы он так сделал, я бы так рассердился на него. Ты меня спрашивал? Я хочу этого.

М. Лайтман: Слушай, тебе кажется, что он оскорбляет твою независимость, а другому товарищу – нет.

Ученик: Видишь, есть у тебя такое свойство.

Ученик: Он видит, что тому холодно.

Ученик: Да, но меня он не спрашивает. Так ему кажется. Как нам сегодня, в течение всего дня определить, что мы хотим быть в молитве, чтобы прийти к вечной связи с Творцом? Как нам сегодня к этому прийти?

М. Лайтман: Ну так что, чего нам недостает?

Ученик: Общего желания, чтобы все думали об этом, только об этом, чтобы нас не отклонило ничто материальное, чтобы оно не подействовало на наше желание, чтобы было только это желание.

Ученик: Но если вдруг приходит такая забывчивость в течение дня, что все вдруг об этом забыли, и вдруг начали говорить о вещах этого мира, не знаю о чем… о пейзажах… Я вдруг впечатляюсь деревьями, озером, оно становится мне более важным, и все просто тонут в этом озере. Как же можно снова вернуться к нашей молитве, чтобы поддерживать ее хотя бы на медленном огне, только чтобы она не затухала?

М. Лайтман: Это зависит от молитвы, как ты сказал.

Ученик: (59:33) Рав, что значит «человек да поможет ближнему»?

М. Лайтман: Ну это, что всегда мы должны думать так же о товарищах, взаимно. Замыкаем круг.

Ученик: Допустим, то, что сейчас товарищ сказал, что человек вдруг забывает о цели, там видит какие-то деревья, как мы, товарищи, можем ему помочь? Вот это вот – «человек да поможет ближнему».

М. Лайтман: Стараться найти внутри себя тот хисарон, который ты можешь соединить с товарищем, и в двух этих хисаронах вы, когда соединитесь, получите от Творца реакцию. Это все вокруг объединения: как поднять важность объединения.

Ученик: То, что Бааль Сулам написал, что весь мир служит мне, а я служу Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это к чему относится? Весь мир, вся природа, к чему это относится?

М. Лайтман: Это относится к Творцу. Как это к чему?

Ученик: То есть весь мир создан, чтобы служить мне, а я должен служить Творцу. Это относится к десятке или вообще ко всей природе?

М. Лайтман: К десятке.

Ученик: Десятка… Как бы это сказать? Вся действительность – это все просто картинка. Не нужно к этому относиться?

Ученик: (01:01:49) Я прочитаю то, что пишет РАБАШ.

«Весь мир создан, только чтобы служить мне, и я сотворен лишь для того, чтобы служить своему Создателю». Как объяснил мой господин, отец и учитель, имеется в виду, что все недостатки, которые человек видит в других, он верит, что это его недостатки, поэтому ему есть что исправлять. Получается, что все люди служат ему тем, что раскрывают ему его недостатки, и он не должен искать сам, поскольку они делают ему великое благо тем, что раскрывают ему его недостатки. [РАБАШ. 124. Чтобы служить мне]

Ученик: Так тут есть возможность, как пишет РАБАШ, со всем миром, что я нахожусь в месте работы…

М. Лайтман: Да.

Ученик: … я нахожусь там в связи с чужими людьми, и через них я могу увидеть, они показывают мне мои недостатки, если я достаточно развит, чтобы понять это. Выходит, что я работаю не только с десяткой, я могу работать со всем миром, с семьей. Я в каждом вижу недостатки, и я должен верить, что это мои недостатки, и молиться Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему же мы говорим, что нет, только через десятку, что я должен работать только в десятке? Есть работа и вне десятки?

М. Лайтман: Нет, от десятки ты можешь получить действительно хисароны всех. (01:03:22)

Ученик: Недостатки я могу видеть… Я не должен видеть их в людях снаружи, мне достаточно видеть недостатки, которые надо исправить, то, что я вижу в десятке.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но все-таки Творец сотворил действительность такой, что хотя мы… Мы большей частью и находимся в десятке, и телами тоже, но есть люди, которые большую часть времени физически не в десятке, а во всяких разных местах, так они должны работать с теми людьми снаружи. Если я в них вижу недостатки, изъяны, я могу отнести это к себе и исправлять?

М. Лайтман: Да. Почему нет?

Ученик: То, что написано здесь, что весь мир служит мне. Не написано, что десятка служит мне, а весь мир. Понятно, что и десятка.

Ученик: (01:04:22) Еще есть молитва за врагов моих. Что это за молитва?

М. Лайтман: Как?

Ученик: За врагов моих. Есть молитва за врагов моих.

М. Лайтман: Чтобы просить за врагов?

Ученик: Да. Молитва за врагов моих, есть такая молитва?

Ученик: Сказано, что не радуйся за врагов своих – это то, приходит мне в голову. Это из статьи, которую мы читали. Я ищу.

Ученик: Вы сказали товарищу, когда он спросил Вас, что от тебя зависит каждый человек в мире. Как к этому относиться? Что значит, что каждый человек в мире зависит от меня?

М. Лайтман: Через взаимовключение.

Ученик: То есть если я не исправляю себя, то каждый человек в мире страдает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каббалист чувствует, что каждый человек в мире страдает из-за него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он не относит это к Творцу, который сотворил таким образом мир?

М. Лайтман: Творец – это общая сила.

Ученик: И ты не сходишь с ума от того, что весь мир страдает из-за тебя? Ты ходишь с таким чувством вины, можно ведь свихнуться.

М. Лайтман: Да, но человек не чувствует этого.

Ученик: Понятно, что человек не чувствует, я спрашиваю о каббалисте.

М. Лайтман: Каббалист чувствует это как свое упущение.

Ученик: Да, но каждый раз ходит в такой депрессии. Чем можно это уравновесить? Невозможно так жить все время. Чем можно уравновесить? Что дает ему все-таки радость? Когда ты смотришь на мир, ты видишь, что мир страдает, а ты должен быть все-таки рад. Иначе как ты будешь продвигаться? Как быть в радости? Чему каббалист радуется?

М. Лайтман: Каббалист радуется тому, что он участвует в творении. От этого у него есть радость.

Ученик: Но Вы сказали, что он страдает.

М. Лайтман: Это что-то другое. И страдает, и радуется.

Ученик: Это одновременно? Это происходит одновременно?

М. Лайтман: Да, может быть, близко.

Ученик: Состояние работы, что между частным и общим, для аспектов между общим и частным, когда это определяют как эксплуатацию?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Как использование.

М. Лайтман: Использование, эксплуатация? Я не знаю.

Ученик: В каком состоянии действия отдачи друг по отношению к другу эта рабочая форма становится использованием?

М. Лайтман: Все зависит от намерения. Может быть иначе.

Ученик: (01:08:04) То есть было какое-то действие, которое мы сделали вместе. А Вы сказали, что нужно прекратить это использование.

М. Лайтман: Откуда я помню.

Ученик: Я помню. Да, я даже могу процитировать точные слова, Рава.

Ученик: Вы сказали, что нужно прекратить это использование.

Ученик: Может быть, ты говоришь об этом.

Вас спросили на одном из уроков перед тем, как мы уехали, что Рав оставляет после себя? Вы ответили: Я оставляю после себя здание. Но ни у одной из групп в Израиле нет такого – здание. Оно записано на «Бней Барух», то есть на это общество, на это объединение. Я оставляю то, что мы успели сделать за эти годы. И «Книгу Зоар» в новом издании и еще новые книги, которые написали РАБАШ и Бааль Сулам и Вы. И также я оставляю своих учеников, кто хочет еще продвигаться к Творцу. Я надеюсь, что ученики следующего поколения будут более гибкими, более мудрыми. Они будут знать, как соединяться между собой и находить правильные общие точки соединения. А не что в них действует какая-то сила эксплуатировать другого. Все, это то, что есть.

Вкратце, что в целом группа, не вы, а чтобы встала группа из всех изучающих каббалу, которая будет уважать то, что написали Бааль Сулам и РАБАШ. И захочет прилепиться к тому, что они сделали и продвигаться далее.

М. Лайтман: Что ты на меня смотришь?

Ученик: Но это то же самое. Если я правильно понял то, что Вы сказали, действия, которые мы делаем друг по отношению другу будут считаться продвигающими, если мое намерение ради отдачи, а если намерение на собственную пользу, на свое желание получать, то это использование.

М. Лайтман: Да. Понятно.

Ученик: Так это очень тонкая вещь, это использование в каждом действии.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:10:46) Я смотрю на Муши, Муши несчастный. Но я все-таки бы хотел спросить об отрывке, который мы выбрали, то, что Вы сказали. Что Вы надеетесь, что ученики следующего поколения будут более гибкими, более умными, более мудрыми, будут знать, как объединиться между собой, найти общие, правильные точки объединения, и в них будет сила, эта сила помощи друг другу. Когда Вы говорите об учениках следующего поколения, что такое следующее поколение – это мы в следующем состоянии, или это поколение после нас?

М. Лайтман: После вас.

Ученик: И что Вы видите в этом поколении?

М. Лайтман: В этом поколении или в следующем?

Ученик: О будущем поколении я спрашиваю.

М. Лайтман: Что им будет яснее, для чего они должны соединяться, какой цели они должны достичь, в чем разница между тем, что мы объединяемся и тем, что они будут соединяться.

Ученик: То есть это даже не ученики, которые сейчас присутствуют?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это что-то совсем далекое. А в этом поколении, в нашем поколении?

М. Лайтман: В нашем поколении? В нашем поколении тот, кто хочет прийти к отдаче, должен обрести особую силу, которая поднимет его выше «ради получения».

Ученик: Поколение, следующее после нас, оно придет к более исправленной форме или наоборот?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Более исправленной, да? Будет большая чувствительность к объединению?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Бааль Сулам все время находился в молитве. Написано, что он шел и разговаривал с камнями. О чем он с ними разговаривал, с камнями?

М. Лайтман: Ты должен для этого быть или камнем, или Бааль Суламом.

Ученик: Нет, но я хочу, я действительно хочу почувствовать эту силу, силу молитвы. Он молился, видимо, об этих камнях.

Ученик: (01:13:24) Чтобы это состояние, о котором Дуди говорил, чтобы оно произошло завтра, – следующее поколение вот это…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …для этого поколение не должно меняться? Это может быть наше более продвинутое состояние?

М. Лайтман: Имеется в виду духовная подготовка. Духовная подготовка – это то, что приходят люди, и у них есть другое желание.

Ученик: Так мы говорили о том, что мы сегодня решили, что мы хотим прийти к молитве, занимались этим. Мы понимаем, что вчера было одно поколение, а сегодня мы – уже следующее поколение. Но мы не очень чувствуем мысль о молитве. Мы утром встали и решили, что это наша цель.

М. Лайтман: Да. Что ты хочешь сказать?

Ученик: Это не что-то новое?

М. Лайтман: Если вы решаете, это новое поколение.

Ученик: Понятно то, что вы говорите. Я скажу это простым материальным образом. В чем следующее поколение зависит от этого поколения? В чем новые ученики зависят от нас, от нашей работы?

М. Лайтман: Они зависят во всем.

Ученик: От всего?

М. Лайтман: Да. Вы готовите им почву, как в материальном.

Ученик: Как мать ребенку?

М. Лайтман: Да.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Царей 2, 4:13.↩
Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Дварим, 30:20.↩
Царей 2, 4:13.↩
Йешая, 55:7.↩
Йирмия, 31:18.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:3.↩
Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
См. трактат Бава Кама, 92:1.↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

סדרת שיעורים בנושא: רשב"י - undefined31 března 2024 - 03 ledna 2026שיעור 1392. lis 2024

31 března 2024 - 03 ledna 2026

שיעור 1392. lis 2024

זוהר לעם. נוח. לכו חזו מפעלות

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

סדרת שיעורים בנושא: רשב"י - undefined
31 března 2024 - 03 ledna 2026
שיעור 1392. lis 2024

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם